佛教的「教內」、「教外」有何區別?

「教」是梵文「阿含」的意譯。《法華玄義》解釋說:「『教」』者，聖人被下之言也。」聖人的話，表達給大眾，在心中稱作「法」，若用言語說出來，則稱作「教」。佛教的任何派別，都以佛為教主。《行願品疏抄》說:「十佛齊融，為斯教主。」然而，佛教各派即使供奉著同一尊佛像，有著同一個教主，但對教義的解釋乃至教規的實施都有差別。每個佛徒都想按照如來的教法進行修行，通過修行之功證悟聖果。

到底哪一條是成佛的捷徑呢?佛教有教內、教外兩種傳授和學習教義的途徑。佛陀用言語傳授的，稱作「教內之法」;離開語言，以佛心印於他人之心的，稱作「教外之法」。根據禪宗的說法，佛教各種流派中，只有禪宗是「教外之法」，其他各派都是「教內之法」。《說法明眼論》說:「南天祖師，分佛法為二:謂教內、教外是也。即如來正法望口為教，望心名禪。」

禪宗興起後，直傳佛祖的心印。《悟性論》說:「直指人心，見性成佛。教外別傳，不立文字。」這種不見諸文字，不藉助於語言，用「悟」來理解教義，見性成佛的，稱作「教外別傳」。

教內也好，教外也好，目的一致，殊途同歸:都是為了棄惡揚善，救拔眾生，潛心修行，早成正覺。如《法華經·譬喻品》所說:「以佛教門，出三界苦。」

推薦閱讀：