【二零一四淨土大經科注】第三三一集（文字版）

二零一四淨土大經科注　　（第三三一集）　　2016/5/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0331

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

請看《大經科注》第七百八十三頁，倒數第四行，「往生勝妙果德」。這一大段，我們看到這個科題就知道，前面從七百七十一頁末後這一段「一心三輩」，「一心三輩」分兩大段，第一段「辛一、大乘往生因行」，我們前面學完了，很長的時間，現在是「辛二」，這第二段，第二段「往生勝妙果德」，前面說的修因，這個地方說的證果。我們看經文：

【此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

我們今天在這一品經裡頭末後的這一段，無比殊勝利益。請看經文，我們看念老的註解。『此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不退轉，無上菩提』。註解裡頭前面兩句，「因一念往生者，既亦曰三輩，故品類不一，臨終景象亦應隨之而異」。這裡面我們特別要注意的，前面一段末後給我們說的「一念淨心」、「發一念心」，這就是一念往生的。一念往生的人也應該有三輩，所以慈舟大師判這段經文叫一心三輩，它有上、中、下三輩，都是臨命終時一念淨心，或者是發一念心，一念淨信，這樣往生的。這個一念太殊勝，一念跟性德相應。念老在此地引用《那先經》裡面說「最為第一」，又引蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們說的，這一念「全體是佛」。日本人幸西氏所主張的一念，這一念與佛智相應即得往生。所以這一念沒有妄想、沒有雜念，萬緣放下，這一念全體是佛。用全體是佛的這個念頭來念阿彌陀佛，所以一念就相應，一念就決定得生，得不退轉，無上菩提。這是今天我們接著這段經文。

我們接著往下看，「於上輩者，生死情盡」，這是上輩往生的，生死的念頭沒有了，「凡聖體空」，所以這一念就是真如，這一念就是自性，為什麽？生死情盡，凡聖體空。「明識佛無來去，而見佛來。了達生死本空，而現往生」。相有沒有？有；理有沒有？沒有。這是法身菩薩大徹大悟、明心見性的境界。所以他的往生雖然是一念、十念往生，他生到哪裡？三輩上輩，九品上上品，生實報莊嚴土。為什麽有這麽大的效果，這樣殊勝的功德？前面細說了，說得很詳細，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它相應；與什麽相應？與自性相應、真心相應。

我常常勸勉大家用真心，不要用妄心。我們在日常生活當中養成一個習慣，妄心是生滅心，妄心是假的，我們用真心，真心就是一心，一念。一句阿彌陀佛佛號裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，什麽都沒有，就這一句佛號。這一句佛號不夾雜妄想雜念，它就相應，跟諸佛如來相應。怎麽相應？諸佛如來住一心，我們這個時間雖然短，這一剎那的時間我們也是一心，一心跟一心沒差別，所以說全體是佛。全體是什麽？整個宇宙都是佛。重要！要養成習慣，睜開眼睛所看的一切萬物是佛，所聽的一切音聲是佛，所接觸的一切境界無一不是佛。為什麽？惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是全宇宙，全宇宙叫萬法。全宇宙從哪裡來的？從一念真心生的。這一念心（一心、一念）裡面沒有妄想、沒有雜念就是一心，一心能生整個宇宙。宇宙為什麽會變成這個樣子？那是唯識所變，現在只講唯心所現，十法界依正莊嚴是唯識所變。識沒有離開真心，識只是心裡面夾雜著妄想雜念而已，那就叫阿賴耶識，就叫妄心，真妄是一不是二。所以從真的來看，那就全宇宙都是阿彌陀佛，不但一切有情眾生是阿彌陀佛，花草樹木是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛，一切萬物無一不是阿彌陀佛，我們就入阿彌陀佛一心裡頭，阿彌陀佛一心裡頭有我，我一心裡頭有阿彌陀佛，心心相應，不可思議。

這一句的末後說得好，佛哪有來去？佛的法身沒來去。法身在哪裡？無處不在，無時不在。什麽樣子？我們六根都緣不到，它是無量光，《華嚴經》上稱它作大光明藏，淨土稱它作常寂光土；所謂常寂光，常是永恆不斷，光是遍照法界，一切諸佛十法界依正莊嚴都在光中，光照得清清楚楚。沒有得一心的人見不到，證得一心的人見到了，所以叫明心見性。我們沒有見到的人，我們的心是迷，是迷心，所見到的是阿賴耶的相分，而且見的範圍很有限，侷限在一個角落上，一點點。什麽時候我們回歸自性，見到大光明藏，入常寂光淨土，就是契入大光明藏，這才叫究竟圓滿，證得圓滿的法身。法身菩薩也證得了，不圓滿，要到妙覺果位才證得究竟圓滿，就這麽回事情。所以阿彌陀佛無來無去，你見到佛來了。我們自己呢？自己生死本空，本來沒有生死。現在有沒有生死？沒有生死，我們自己誤會以為有生死，完全是我們看錯了。沒有生死，要往生極樂世界，好像作夢一樣，夢裡明明有六趣，清清楚楚、了了分明，覺了就沒有，咱們沒覺。我們什麽時候覺？到極樂世界就覺了。在此地真修，真正明瞭，常常放下；常常放下就是常常不要把這些東西放在心上就叫放下，這真放下了。心裡常有的阿彌陀佛、極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界統統放下，不放在心上，清淨心自然現前，平等心自然現前。清淨心現前決定往生，這經上講的，決定往生，生方便有餘土；平等心現前決定往生，品位比清淨心高。大徹大悟，明心見性，上輩往生的是法身菩薩，我們一般稱什麽？十地菩薩。真的，往生五十一個階級統有。但是極樂世界無比殊勝，殊勝在哪裡？待遇平等，確確實實有四土三輩九品，可是往生到極樂世界，阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麽地位？法身菩薩，是實報土的菩薩。我們自己沒有證到報土，我們還是凡聖同居淨土，但是受用，智慧、神通、道力，這就受用了，這些受用，所謂是神通變化，都跟法身菩薩平等。

這是難信之法，甚至於五逆十惡臨終十念往生，也有這麽高的品位，什麽原因？佛在經上講得很清楚，這些往生的人這一生糊塗了，過去生中修得好，剛剛到見性還沒見性，他這個緣沒掌握住，又掉下來了，是這麽回事情，這一生當中又遇到，雖然在臨終時間很短，甚至於只幾個小時之內，他的善根忽然泛上來，起作用，他就真往生，一念、十念真往生。天下之大，無奇不有，都有可能，不多見；但是不能說不可能，有可能，不多見。說不定我們自己到時候就有可能，但是我們為了要安全起見，現在就用功。怎麽用法？放下。孔老夫子教人，儒家教人放下，《大學》頭一個「格物」，格物就是放下，格是格除，欲是慾望。佛經上講五欲，財色名食睡，把這個放下；七情五欲，七情，喜怒哀樂愛惡欲。為什麽？這是假的，這是輪迴因。七情五欲放不下，六道輪迴出不去；七情五欲能放下，功夫得力就超越六道。我們的功夫就是念佛。念佛什麽功夫？念佛不間斷就是功夫，一句接著一句，不夾雜、不間斷，念念相續，這一點重要。

「捨此生彼皆如幻夢，故云如夢也」。《金剛經》上教給我們，教給我們在日常生活當中時時刻刻提醒自己，佛給我們說出宇宙人生的真相，真相是什麽？如夢幻泡影，這一切有為法。有為就是有生有滅的。哪一法不是生滅法？我們在六道裡頭人道，六根所接觸的全是有為法，六根也是生滅法，六塵也是生滅法，六識還是生滅法，三六十八叫十八界，統統是生滅法，前念滅後念生，一個接著一個。佛說，這些生滅法都是夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」，不能執著，要放下。它有沒有？不能說它沒有，也不能說它有。你說它沒有，錯了；你說它有，也錯了。為什麽？說它沒有，它現相；說相有，相剎那生滅，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們無法想像，在我們面前沒有絲毫概念，這速度太快了！這是事實真相。這個真相被現代量子力學家證明了，這最近二十年來的事情，才發現跟佛經上講的一樣。《金剛經》四句話證明了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，諸佛如來是如是觀，我們學佛、學菩薩，也要作如是觀就對了，別受騙，不上當。

下面說，「於中輩者，了達世間皆如夢幻泡影，故於臨終無所留戀，視同夢中也」。我們剛才講過這個意思，上輩。中輩，中輩就已經警覺到了，我們學中輩，了是明瞭，達是通達，了達世間法的真相，真相是什麽？是夢幻，是泡影，不是真的。不但臨終沒有留戀，現前就不留戀，就若無其事，視同夢中，現在就要這樣看法。「至於下輩，其人臨終，彷彿似夢，得見彼佛，亦得往生。」這個念祖有個括弧，「但一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩」，這個概念要知道，「上中二輩亦復如是。蓋一心三輩，別具一格，不同常規也。」這什麽人？過去世有大善根，他根本就可以往生極樂世界，在臨終大概外頭什麽緣一下迷惑了，他這一念錯了，又到人間來，他有這種善根的底子在。所以慈老判的一心三輩跟通常講的三輩不一樣。這個都是過去生中證得了，已經得到，就是臨終一念錯了，最後這一念是什麽？是煩惱習氣，他沒去得成，這一生當中遇到。這才講得通，於情於理讓我們不懷疑。

我們知道有這個情形，了解這些狀況，自己努力發憤，決心求生淨土，能不能去？個個都能去，個個都有把握。關鍵在哪裡？關鍵在放下，你現前能放得下，你往生淨土的機會就具足；現前放不下，那還是個問題，這不能不知道。什麽時候放下？現在就放下，現在就沒事了。決定不為自己，為正法久住可以住世間。中國傳統文化是正法，它確確實實能帶給一個人一生幸福美滿。所以它是正法，它不給你帶來煩惱，不給你膨脹慾望，帶給你一生幸福、快樂。《論語》孔子第一句話就說這個，為什麽要學？這學什麽？學聖賢的教誨。為什麽要學聖賢教誨？「學而時習之，不亦說乎」，學包括博學、審問、慎思、明辨，這都在學裡頭，習就是篤行、落實，你能把你所學的統統落實到生活，日常生活都做到了，快樂！那就是幸福，不亦悅乎是幸福、是快樂，美滿人生。有榜樣，孔老夫子給我們做榜樣，顏回給我們做榜樣。孔老夫子當時在社會沒地位、沒有財富，普通人家，孔子每天那麽快樂，那個快樂從哪裡來的？學而時習之來的。這可愛，真得快樂。這個快樂在家庭裡頭，你在家庭一生一個人得到這個樂就影響全家，家庭和睦，家和萬事興，一家人都快樂。無論你干哪一個行業，你一定幹得很順利。孔子干什麽行業？孔子教書。確確實實私人辦學校教學生，孔子是中國第一個人。這個真快樂，家裡生活能過得去就行，我要干我最快樂的事情。最快樂的事情無過於教下一代，把下一代人都教好，快樂！所以事業順利，學生個個是聖賢，人人是君子，三千弟子，三千位君子。這種樂趣，不入境界的人想不到。這就是為什麽要學，學聖賢教育為的是什麽？快樂，為的是幸福，社會安定。社會上好人多，榜樣多，讓一般大眾看到的都是聖賢君子，接觸到的也都是君子之人，沒有小人，社會安穩，國家富強，天下太平。聖賢教育有這麽大的魅力，你學了，你怎麽會不快樂！

那些學這個的人還得不到快樂，他裡頭該放下的他沒放下。該放下是什麽？名聞利養，這個東西沒放下，所以他學了也不快樂。他雖然學，他沒有習，就缺這個。所以，雖然學聖賢教誨，依舊在造業。起心動念、言語造作，這有善有惡，善感三善道，惡感三惡道，他還在造業。我們學佛亦如是，學佛要不能落實佛的教誨，還不是在造業嗎？你修五戒十善、修六度十願，沒放下名聞利養，那叫善業，來生人天福報，不能往生。你能把這個東西統統放下，放下怎麽？放下快樂，比你擁有的更快樂！這真的，不是假的。所以孔顏之樂是從自性裡面流出來的快樂，與外面境界不相干，外面五欲，財色名食睡不相干，這個要懂。大乘教說得好，從內心裡面求，從內心裡面流出來的真樂，是真的，心外的法都是假的。心外無法，法法都是真心流露，法法的自體就是真心、就是本性。所以說法外無心，心外無法，法就是心，心就是法，是一不是二，統一，這個自在，這不是假的。

學大乘的人，前面經文我們讀過的，「住大乘者」，心安住在大乘。大乘，這是什麽？無量智慧、無量德能，用在慈悲喜捨，沒有自己，幫助一切苦難眾生。苦難眾生是沒開悟的，還在迷惑顛倒的，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，他一回頭一覺悟，他就是君子，他就是聖賢。我們覺悟了，要做出覺悟的樣子給他看，我們在社會上沒地位，快樂；我們沒有財富，幸福。你給我，我不要，為什麽？那個是累贅，那是麻煩，讓你心安住在那些不正當的地方，錯了。什麽都沒有，什麽都放下，得大自在。清淨心現前還得了，清淨心是阿羅漢，平等心現前是菩薩，覺而不迷成佛了。六道十法界裡頭找不到，沒能跟他相比。這是聖賢教育，這是中國傳統文化，這是佛法，這是大乘。

所以一心三輩，不同常規。「由上可見，念佛達於一心，而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫。念佛達於一心，乃至能發一念淨信，獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，皆得往生」。這還得了，這是真正經文，無價之寶！學了之後要牢牢記在心上，要在生活裡兌現，那你就是真正有福之人，你是住大乘者。住大乘者，心裡頭常有，無時無刻沒有，這叫住大乘者。住大乘者，這個人就是菩薩。我們沒有看出來，佛、菩薩、阿羅漢看到了，這人是菩薩。他怎麽住大乘？起心動念，上求佛道，下化眾生，這就是菩薩，這就是住大乘的。這個化是教化，是感化。住大乘者的人一定把他的大乘思想、理念、言行，日常生活、待人接物，你能看得到。這人沒私心，這人沒有慾望，他什麽都不要，為什麽？得大自在，要了就操心。

這些年我住在香港，國外的朋友很多，來都送一些名貴的這些書畫、這些雕塑品送給我。我連道場都沒有，沒地方放，送過來是給我添麻煩的，好心好意給我添麻煩。那我怎麽辦？馬上轉手送給別人，送給那些有福報的人，他有地方收藏，我沒地方收藏，轉手就送給人，我什麽都不要。你們什麽都不必送我，送一點吃的可以，到這來三餐飯就吃完了，這些真稀奇的、這些珍寶的東西不要給我，轉手就送人。大家曉得，我們彼此都好，你不麻煩，我也不操心，多好。我最歡喜的一樁事情就是看到人念佛，你念佛我看到真歡喜！希望你的佛號相續不斷，念到一心清淨就可以了，為什麽？決定得生。

念老在這個裡面告訴我們，「念佛達於一心」，這句話說起來容易，做起來也不那麽容易。問題在哪裡？在放不下。愈是放不下，愈要多想放下、多說放下，說多了，真的放下了。別人放下不放下別管他，自己首先放下了，好！「讀書千遍，其義自見」，這放下千遍，不知不覺自己真放下了，對於世間法留戀的心大幅度的減少。這邊減少，那邊就增加，那邊是往生極樂世界，這個念頭就增上，好！一心得不到，「乃至能發一念淨信」，這個比一心容易；淨信，不夾雜妄想的信叫淨信。連往生極樂世界的品位也不計較，不必一定要想著我要上上品往生，我要超過別人，這都叫妄想。一定要曉得，世界是平等的，大家都平等，都是一樣的，沒有哪一個超過哪一個，沒有哪一個不如哪一個，那些超越、不如的概念都是妄念，都不是真的，真的是自性，「何期自性，能生萬法」。所有一切差別都不是自性裡頭的，都是阿賴耶邊上的事，妄心，阿賴耶是妄心，不是真心。我們學，學用真心，不用妄心。一切妄想、分別、執著全是阿賴耶邊的事情，真如自性裡頭沒有。真如就是一念，真誠也是一念，所以一念淨信就保證你往生。

「獲得一念淨心」，從淨信到淨心，「發一念心念於彼佛，皆得往生」。這句話是總結前面一心三輩，慈舟大師判的。你說慈舟有沒有開悟？不開悟他看不出來。為什麽那麽多人看這個經都沒有看出來，被他看出來、他說出來？不容易！經裡頭有密藏，要等大徹大悟的人把它揭穿，我們才知道；沒有這些人，我們看十遍、看一千遍都沒看出來，讀個三千遍也許會看出來。所以遍數多重要，遍數多是什麽？我們在這裡下的功夫深；淺了，沒達到，還想不出這句話的好處在哪裡。自己差不多的時候，人家一提醒就明白了。這是什麽？往生，往生重要。遇到淨宗法門，不能往生，叫冤枉。為什麽？看底下就明白了。

「其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲，以暗契理一心故，亦得往生」。這些都要牢牢記住，為什麽？你從這個地方建立堅固的信心，這一生決定得生，不需要下一次再來。你看看，這臨終一心的人生平不是行善，造惡，造的什麽惡？五逆十惡。五逆：殺母親，殺父親，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這五種大逆，果報在無間地獄。下面講十惡，十惡是地獄，五逆是無間地獄。十惡是什麽？殺生、偷盜、邪淫，這是身，殺盜淫；妄語（欺騙人）、兩舌（挑撥是非）、綺語（花言巧語，目的是騙人，是叫人上當），還有一個惡口（說話很難聽），口的四業；意，貪、瞋、痴，這叫十惡。五逆十惡，在古時候社會上很少，為什麽？從小家教就嚴格的教他，決定不許可。這是屬於戒律。造十惡的人都是造地獄業，五逆是極重的罪業，都是墮無間地獄。造作這樣重罪的人，臨命終時遇到善友，勸他念佛求生極樂世界，他這一聽，他真信，沒有懷疑，完全接受，真正發願求生，十聲佛號來不及，念了一聲阿彌陀佛，這一聲也能往生。

所以「十聲相續」，不能十聲相續，「乃至僅得一聲，以暗契理一心故」，就是這一句的道理，它是暗中跟理一心契合。理一心是什麽？這個時候只有一念心，就是這一心，時間很短，甚至幾秒鐘，這裡頭沒有妄想、沒有雜念，就是理一心。完全接受的，心裡就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛之外，我們常說，沒有起心動念就是理一心；有起心動念，沒有分別執著是事一心。他在這麽短的時間當中，這一念當中他沒有妄念，沒起心動念，就是沒有妄想、沒有執著，什麽都沒有，就這一句佛號，就憑這個得生，這樣往生了，這是暗契理一心。明白這一句就相信了，可能有這個事情，有可能，不是不可能，有可能。臨終最後那一念你是什麽心？你是個一念不生的心，就是理一心；如果還有起心動念，沒有分別執著，這叫事一心。能不能往生？也能往生，契理契事都能往生。品位高下也很難說，有的人這一心很高，一下就抬上去了，有些人品位低一點。能不能往生？蕅益大師講的，真信切願，這就能往生。往生的條件是相信不懷疑，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信四十八願度眾生，沒有懷疑，沒有夾雜，這個十念沒有中斷，這臨終十念。往生的人當中符合這個條件的，我們相信不在少數，特別是在放不下的那些人，臨命終最後要想到，不往生極樂世界就是三惡道輪迴，能想到這一點，放棄輪迴，求生淨土，這一念他就成功了。

下面說，「此顯一心功德，最為第一」。功是功夫，德是他的受用。在這個關鍵的時刻，這一念與一心相應，一心一念，哪有不往生的道理！所以這個法門叫易行法，不在時間長短。有人念佛念幾十年，念得很不錯，但最後一念沒得一心，還有一樁事情沒放下，去不了，這樁事情就把你從極樂世界拉回來，太可惜了！所以放下，我勸同學從現在放下，別放在心上，在這個世間過一天算一天，別想明天，一心念佛，念念求往生。佛還沒有來接你，你要做個好樣子，念佛的好樣子給大家看，表法，像海賢老和尚一樣表法，時候到了，阿彌陀佛一定來接你，決定不會錯過。這個重要！所以你看，「契理一心，即超生死，而登不退。極顯持名法門，究竟方便，不可思議。」這不是假的。

我們再看底下一段，「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心、一向專念，此則本經之宗也」，兩種往生都是發菩提心。「二者，一念淨信」，這是特殊的，「一念往生，皆由一念。一念者，實相也，乃本經之體也」。他為什麽能夠往生？一個契本經之體，一個契本經之相；本經的相是實相，本經的體是真如自性。「且一念之淨心，舉體是菩提心，念於彼佛正是專念。故知一心三輩，亦不外於本經之宗也。」本經的宗旨，「發菩提心，一向專念」就這八個字，這八個字時時刻刻不能丟失掉，心裡要常存這八個字。菩提心是什麽？真信、真願就是菩提心。所以有真信真願，一向專念，沒有一個不成就的。故知一心三輩，不外本經宗旨。

「又《觀經》五逆十惡能往生。本經唯除五逆、誹謗正法是不能往生也」。《觀經》上有五逆十惡能往生；我們這個經上第十八願最後兩句說「唯除五逆，誹謗正法」，這不能往生。這個經有衝突，我們要學哪一個？下面說，「嘉祥於《觀經義疏》中」有說明，他給我們解釋的，「第三品明惡有三人，初明作十惡，次明作四重，後明作五逆」。四重是四重戒，就是五戒前面，殺生、偷盜、邪淫、妄語，殺盜淫妄這個四重罪，五戒裡頭除飲酒，這個叫性罪，本身就有罪，飲酒是叫遮罪。為什麽佛禁止，把它擺在四重罪相等的地位？是酒醉之後容易犯前面這四重。早年李老師跟我們講《禮記》，講到飲酒這樁事情，就講到鄭康成（鄭玄）。鄭玄酒量大，他在馬融那個地方求學三年，結業之後回家。馬融是他的老師，也是一代大儒，《漢書》裡頭有他的傳記。他對這個學生嫉妒，他肯定這個學生將來的成就超過自己，那怎麽辦？想把他害死，這用心不好。十里長亭給鄭康成餞行，讓所有同學都敬他三杯酒，鄭康成喝了三百杯。所以三百杯是有典故的，是鄭康成。三百杯喝下去之後，小小的禮節都不失。所以李老師說，如果人人酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就沒了，就不必了。這講四重罪。五逆四重，這是惡人。最後是五逆，你看十惡、四重、五逆。「不明謗法闡提（謗法稱為闡提）」，闡提是梵語，意思是善根斷了，沒善根的人，「故明惡不盡」，他有餘惡，他有惡沒斷乾淨。「十惡四重五逆並得生西方，若是謗法闡提不得生也。闡提不信法，臨終雖為說有無量壽佛，彼終不信，故不得往生也。」這個好，嘉祥大師在《觀經義疏》裡頭這一段解釋得很好，他是什麽？他是臨終他不相信，他造作五逆、十惡、四重，他不相信，這就沒法子往生。

我們再回頭看一個，有造這個罪業，他相信，宋朝的瑩珂法師，出家人，他造作的是五逆十惡。這個人相信因果，他知道，他將來死了一定墮地獄。想到地獄苦他就害怕，向同學們請教，你們有沒有方法救我，能幫助我不墮地獄？就有一個人給了他一本《往生傳》，念佛求生淨土可以救你。他把這《往生傳》念了之後，真的發個勇猛心，把自己鎖在寮房裡頭，三天三夜不眠不休，三天三夜就念這句佛號求生淨土。真誠心感動，三天三夜把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他，你好好的修，你的壽命還有十年，十年之後我來接引你。瑩珂，在中國人說的是福至心靈，見到阿彌陀佛有福報，難得，他忽然間開悟了，我十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛答應他，他說好，三天之後我來接引你，就跟他定了這個約，三天之後。他到早晨把房門打開，告訴大家這樁事情，他見到阿彌陀佛，三天之後來接我往生。廟裡沒有一個人相信，說他胡造謠言，但是聽他說話不像說假話，反正三天很近，看著你三天阿彌陀佛來不來接你。到第三天，果然阿彌陀佛來接引，他要求大眾念佛，早課改成念佛送他往生，大家都歡喜。念了大概一刻鐘，古時候的一刻是我們現在半小時，念了一刻鐘，他告訴大家阿彌陀佛來了，來接我了，跟大家辭行，感謝大家助念，他就走了。真的，不是假的。這樁事情記在《淨土聖賢錄》，《往生傳》裡頭都有。三天三夜，拚命，什麽都不求，我就求往生，一切都放下。阿彌陀佛不是當時就帶他走，留他三天，干什麽？叫他度眾生，做出這個樣子給大家看，讓大家看看念佛往生是真的，不難！他能做到，人人都能做到，只是你不肯下決心，你不肯干。他是個破齋犯戒的出家人，不是個好人，寺廟裡頭人都瞧不起他，他來給我們表這個法，自在往生，沒有病苦，說走就走。

這樣自在的往生，我早年在美國遇到過一次；我沒有親自看到，但是親自看到的人來告訴我，是舊金山的甘老太太，她先生是將軍。晚年，她一個兒子、一個女兒在美國讀書，也在美國成家，把她接到美國住在一起，當然也是替他照顧小孩，就是照顧她的孫子。她在台中跟李老師學佛，我們很熟，到美國去這又碰到了，她就把這個事情告訴我。這個往生的老太太是她的佛友，她們常常在一塊共修。在美國住了好幾年，言語不通，沒有事情，白天就是一個人在家，兒子、媳婦都上班，孫子上幼稚園，晚上兒子、媳婦回來的時候把小孩接回來，她就等於看家，照顧這個家庭。每天做晚飯、早飯這兩餐飯，中午他們都不回來，就一個人在家裡，這樣在那裡住了十幾年。往生這一天是她的媳婦打電話，婆婆過世了。怎麽走的？盤腿打坐坐在床上，穿了海青，念佛走的，夜晚走的，不知道什麽時候。旁邊寫了遺囑，留了遺囑，寫得很清楚，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了。所以估計她天天干這個事情，至少三個月之前她就知道，預知時至，沒有告訴任何一個人。這個消息一傳，念佛同修都到她家去看。功夫不亞於苦行僧、不亞於祖師大德，走得這麽自在，不需要人助念，自己念佛往生，清清楚楚、明明白白，沒有生一天病，沒有覺得哪裡疼痛，就這麽走了。這甘老夫人告訴我，真的，不是假的，親眼看到的。她看到的有三個人，這是其中的一個，告訴我，我到美國她告訴我，她說決定不是假的，問題就是看你是真發心還是假髮心。什麽叫假的？發心求佛接他往生，這裡還有很多事情沒放下，那不行。徹底放下，絲毫留戀都沒有，才能感得佛來接引，佛知道你是真的，真的他就來了；有一絲毫虛假，佛就不來了。我們不能不知道。

機會要抓住。這一生遇到佛法，遇到淨宗，遇到《無量壽經》會集本，遇到黃念祖老居士的集注，大因緣！怎麽都被你遇到？稀有難逢，百千萬劫難遭遇，你怎麽都遇到？遇到空過，你說多可惜！所以這個世間事，一定要曉得有好事、有壞事，壞事咱們不做。好事要不要做？可以做，不要放在心上，這句話重要。做了放在心上就叫造業，不放在心上不造業。不管好事壞事，放在心上就造業，不放在心上沒造業，叫淨業。沒造業好！沒造業往生極樂世界方便，造業的人往生極樂世界很難，半路上就被人劫去了。生天的，天上的這些福報現前，有不少天人接引你往生，生天了；惡報現前，有很多小鬼帶著鐵鍊枷鎖也來迎接你，把你接到地獄去了，都有人接引。那是淨業，沒有善惡業，善惡業都不要，統統放下，阿彌陀佛來接引，蓮花化生，這個不能不知道。

所以一念往生，這個一念就是實相，本經之體，與本經體相完全相應，所以十惡、四重、五逆統統能生西方。「若是謗法闡提不得生也」，闡提就是沒有善根，他不相信，臨終雖然跟他說有無量壽佛，他不相信，他不能接受，所以不能往生。臨終能接受，臨終不懷疑，最後那一念都能往生，這個叫一心往生，信心往生。《安樂集》裡頭對這樁事情也說得很詳細，前面我們都學過。

下面說，「又《四帖疏》更有別義」。《四帖疏》是《觀無量壽經》的註解，《觀經四帖疏》，這個裡面也有討論到這樁事情。《四帖疏》是善導大師作的，我們淨土宗二祖，唐代時候人。「疏曰：如四十八願中，除謗法五逆者，如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也。若造」，真的造了，「（經懺悔、發願、持佛名號），還攝得生。」這後頭有開緣，如果經過真正懺悔、發願、一心念佛，阿彌陀佛還是來接引，慈悲到極處。十八願裡面講五逆十惡不能往生，這是極重的罪業，「如來恐其造斯」，預防這些人別造這個罪業，是這個意思，是「方便止言不得往生」，不是真的不能往生，真正懺悔、真正回頭，佛還是歡喜，還是來接引你。

兩疏，《四帖疏》跟《觀經義疏》說的雖然不一樣，但不相違背。「嘉祥師謂彼是謗法闡提，不能起信，故不得生。善導師」，就是《四帖疏》所說的，「雖是謗法五逆，倘於臨終聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂」。這個眼前也有個例子，我們知道潮州黃河道德講堂謝總，他的父親往生不久，好像就在去年春天的樣子，他到這來給我說過，說得很詳細。父親是好人，但是一生不學佛，也不相信，家人勸他念佛，他說你們念就好，他不念。所以他挺著急，病重的時候，就在往生前兩個小時，最後的一個機會，最後勸他父親，西方有極樂世界，你相不相信？他爸爸點頭，代表相信，他非常高興。極樂世界有阿彌陀佛，接引往生的人，你相不相信？他點頭。他看他點頭非常高興，他說好，我念佛你跟著我念，念了不到一個小時，他父親走了。這是真往生，瑞相非常好，那一天去送終的人有一千多人，人人都看到；有瑞相，有人看到光、聞到異香，有很多瑞相。這個就是臨命終時最後一念，沒有人提醒就不知道，那他就真的又搞輪迴了；這一提醒他，相不相信？點頭就接受，相信真有阿彌陀佛、真有極樂世界，佛就來接引，他就去了，不可思議。

但是，後面這幾句話是念老說的，「但闡提之人，臨終生信，實為難中之難」，真難，真不容易！幾個人一生不相信，臨終能回頭？像謝總的父親這樣的人，謝總常常勸他父親，他聽得很多，雖然他自己不肯念佛，他聽得很多。到臨終最後再問他，他居然信了，他點頭，不懷疑了；他說不出話來，點頭，就信了。最後這一個小時他念佛，讓他爸爸跟他一起念，他爸爸沒有聲音，口動，耳聽口動，他看到歡喜。真的，這個結語好。「如《觀經》雲，臨終十念得生者，已是萬萬中之一」，這是真的不是假的。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一也」，他不止萬萬中，那是億億中。這是說什麽？理上講得通，實際上可能沒有這種人，理講得通。佛菩薩確確實實慈悲到極處，眾生以妄心對佛菩薩，諸佛菩薩都是用真心對眾生，從來沒有欺騙過，從來都是幫助你從惡道回頭，慈悲到極處。

我們再看末後這段，「又《法鼓經》云：若人臨終之時不能作念，但知彼方有佛，作往生意」，這個往生意就是念頭想著，真信真願求佛接引，這就是作往生意，「亦得往生」。我們起心動念，這一點同學們要知道，一切時一切處我們起心動念，無論是善念、是惡念，是世間念頭、是出世間念頭，阿彌陀佛完全知道。不要以為佛不知道，那就錯了，佛完全知道。鬼神也知道，鬼神知道沒有佛知道那麽詳細、那麽徹底。所以起心動念重要！什麽念頭最好？阿彌陀佛這個念最好。為什麽？十方諸佛都讚歎，十方諸佛都歡喜。你念這一聲佛號，你就曉得功德多大，為什麽不幹？為什麽要有些雜念，這些不相干的，跟六道輪迴相應的？錯了，不能這麽干。我們只要一回頭，能攝心專念阿彌陀佛，念一天、念三天、念一個星期，功德不可思議！真求往生，佛真來接引。瑩珂法師造作十惡、破戒，三天能夠把阿彌陀佛求來，憑什麽？憑真誠心，三天不間斷，日夜不間斷，阿彌陀佛就來了，真往生了。我們感謝瑩珂法師表這個法，做這個榜樣給我們看，讓我們起了信心，雖然做錯很多事情，感覺得還有救，佛真慈悲，佛沒有捨棄我們。

「如來慈德，微妙難思。是故《安樂集》云：當知如來有勝方便」，勝是殊勝，無比殊勝的方便，「攝護信心」，攝是攝受，護是護持，真正有信心的人，佛攝受你，佛護持你。「謂以專意念佛因緣，隨願往生。」這是《安樂集》裡頭說的，道綽法師講的。「並讚云：若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利，則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」後面是兩首讚，這個讚的意思很明顯。「若聞阿彌陀德號」，阿彌陀佛的名號，聽到這句名號，聽了歡喜，聽了讚歎、仰慕，心皈依了，這是真正皈依阿彌陀佛。「下至一念得大利」，這是什麽？說到最下，再往下去，下降，降到什麽？你只有一念，時間不長，一念就能得大利益。什麽大利益？底下舉個比喻說，「則為具足功德寶」，你得到功德寶，得多少？具足的，具足是圓滿的，你想多少就是多少，這樣的功德寶對你就有大幫助。「設滿大千世界火」，這是說災難，這是什麽災難？星球焚燒、焚毀了。像我們現在的太陽，太陽是火球，能燒得盡嗎？能，將來一定會燒盡的，燒盡之後就大爆炸，太陽系就沒有了，甚至於到最後銀河系也爆炸，也沒有了，這是我們講自然災害裡頭最嚴重的。大千世界不是一個星球，太陽是一個星球，大千世界火，這是一個星系的爆炸。「亦應直過聞佛名」，在這樣大的災難，你聽阿彌陀佛名號，你會平安度過。「聞阿彌陀不復退」，你不會退轉，聞名號不會退轉。「是故至心稽首禮」，因為這個緣故，以至誠心來禮拜阿彌陀佛，來禮拜西方極樂世界。

我們在今天這個世界，我們所遇到的，上了年歲的人要多反省。我們想想，今年是二Ｏ一六年，想想過去，二ＯＯ六年；再想想過去，一九九六年、一九八六年、一九七六年、一九六六年，愈往前面去這社會愈好，愈往後面來，一個十年間，一個不如一個。我們現在不需要看十年，一年一年就很明顯，一年不如一年，怎麽辦？這個警覺心要有！有這個警覺心，就幫助我們生起出離心，我一定要超越六道輪迴，我不在這裡搞輪迴了，這輪迴太苦了，人道苦，天上也苦，惡道更苦。你不說看別的，咱看畜生道，五十年前市場賣的這些雞鴨，大概都是牠們壽命快要到的時候才被殺，總得養好幾年。現在這些雞鴨是養雞場裡頭養的，養在哪裡？養在鴿子籠裡頭，可憐！多少時間就被殺掉？六個星期，長大了。喂什麽？喂化學飼料。這是人心壞了，這真叫謀財害命。所以飲食、健康出了問題，許多東西不敢吃了。現在肉能吃嗎？不能吃，吃了都會生起奇奇怪怪的病，它帶的病毒。怎麽辦？我們遇到這個經，我們要給這個經頂禮，它救了我們，我們有救了，一心真信真願，老實念佛，求生淨土。無論我們什麽環境，在今天大富大貴也不行，貴而不安，富而不樂。四、五十年前的人，富貴人有安樂，現在沒有安樂。真正講人的自由、幸福、快樂，窮人還有，貧賤的人還有，富貴的人沒有。所以我們要認真觀察。

諸位在新聞報導裡，報紙，這些媒體傳播，每天地球上發起多少災難！而且一個月比一個月嚴重，甚至於一個星期比一個星期嚴重，這還得了嗎？上個世紀末，一九八Ｏ年代、一九七Ｏ年代，這個世界上還有幾個有名的，真正有學問、有德行的人還有幾個，外國也有。像湯恩比說出的，「解決二十一世紀的社會問題」，就是現在的問題，我們現前遇到的問題，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」我相信英國人，現在英國人已經要求全國學生，小學生、中學生、大學生學中國文化。不僅是干這個，還有個信息，我們看到的，所有的學校，大學、中學、小學課文裡面，把佛經的教義融在裡面去了。有人告訴我，可能都是受湯恩比的影響，湯恩比出生在倫敦，英國人，英國人對他很尊重。傳統文化能救國家、能救世界，幾個人發心學習？真正發心學習的，我們知道那是菩薩再來，那不是凡人。他來干什麽？他來救世的。英國帶頭，它在歐洲有影響力。我們要重視，我們要努力，來到這個世間做一樁大事業，來救世的，救傳統文化、救全世界人民。這個緣也不可思議。這是好事，不要放在心上，放在心上，將來是人天兩道，你的去處；不放在心上，一心念阿彌陀佛，這事情幹完之後，到極樂世界親近阿彌陀佛，好！今天時間到了，我們就學習到此地。