《說不盡的人道》

「人道」在哲學上也是一個與「天道」相對應的概念，而且通常也是與「天道」形影不離而二者合用的！此番若將其單獨拿出來說，概括起來則不外乎是指人事、人倫及為人之道了。「人道」觀念在春秋時期也已經出現。子產說：「天道遠，人道邇。」（《左傳-昭公十八年》）孔子是很少講「天道」的，他講的所謂「道」主要是指「人道」。孔子是以「仁」作為人生理想的；他所謂「仁」的內容於《論語-雍也》中講得很清楚，即「己欲立而立人，己欲達而達人。」孔子做人的最高準則是做「仁人」，如《論語-衛靈公》中所說的：「志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。」孟子言「捨生取義」，認為實行仁義即就是人倫之至。他在《孟子-滕文公下》中提出：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」墨子在其《墨子-兼愛中》則強調兼愛互助，主張為人之道要「兼相愛，交互利」。老子、莊子則主張「無為」。老子在其《老子-二十二章》中說：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」莊子也在其《莊子-在宥》中說：「無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。」此認為人道應效法天道；莊子又在其《莊子-刻意》中說過：「恬淡寂寞，虛無無為，此天下之平，而道德之質也」。荀子特別重視人的作用，認為人是最可寶貴的。其在《荀子-儒效》中說：「道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。」此即是主張所謂的「制天命而用之」，謀求以人力去改造自然，並使自然更加盡善盡美的思想了。後來的儒家對此「人道」雖有不同程度的發揮，但大體並沒有超出孔孟所述的範圍。《中庸》強調「誠」為人之道！「故君子誠之為貴」，誠的內容即仁、義、禮等，即本之於孟子「誠者，天下之道也；思誠者，人之道也。」（《孟子-離婁上》）。西漢董仲舒則論辯「仁義」最詳。其在《春秋繁露-仁義法》中認為：「以仁安人，以義正我」及「仁之法，在愛人，不在愛我；義之法，在正我，不在正人。」此乃在具體的內容上發揮了孔孟的人道觀點。宋代的朱程理學則根據孔孟之道而提出了其專門的「人道觀」，此對封建社會後期的思想領域影響很大。北宋程頤以「敬」為求「仁」的根本功夫！要求人們專心致志於「理」（封建倫理綱常），並要達到「於理合一」之境界。正如其在《遺書》卷二十三中所說的：「聖人於理為一，故無過不及，中而已矣。」南宋朱熹也以「居敬窮理」為其修養磨鍊的基本功夫，要求人們去私慾，返於天理。對此，朱熹在其《四書章句集注》中詳有描述：「仁者，本心之全德。……心之全德，莫非天理，而亦不能不坏於人慾；故為仁者，必有以勝私慾而復於禮。則事皆天理，而本心之德，復全於我矣。」綜合以上可知，程朱認為「存天理、滅人慾」即是盡人之道，以其人之道德觀為維護封建制度服務。明清之際的王夫之則提出了「以人道率天道」及「先天而天弗違，人道之功大矣」（《思問錄》）之思想觀點！其所說的人道之內容雖仍不外於「仁義」，但卻強調了人改造自然的能力與作用，故而也便有了一定的積極意義。清代大學者戴震則批判程朱之理論為「以理殺人」！戴震認為：「居處、飲食、言動，自身而周於身之所親，無不該焉」（《孟子字義疏證-道》）；即人道乃人倫日用，其說關於「身之所行」之言論，皆於孔孟程朱所說的有所不同。
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