智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。

歐陽修在其《醉翁亭記》中有言：「醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。」在充滿雜訊的都市叢林里，你幾乎快樂不起來。那就不妨學一下古代智者，寄情于山水之間。抽空到鄉間山野走一遭，呼吸一下新鮮空氣，聞聞泥土的芳香，看看翠綠的大地，聽聽大自然的奏鳴曲——蟬聲、鳥聲、溪水聲……或許你將會有不一樣的感覺。

子曰：「智者樂水，仁者樂山；智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。」

孔子說：「智慧的人喜歡水，仁德的人喜歡山；智慧的人好動，仁德的人好靜；智慧的人快樂，仁德的人長壽。」

在孔子眼裡，聰明的人喜歡水，有仁德的人喜歡山；聰明的人性格就像水一樣活潑，有仁德的人就像山一樣安靜；聰明的人生活會很快樂，有仁德的人會長壽。

「為什麼仁者樂於見到山呢？」

孔子說：「山，高大巍峨。山上草木繁茂，鳥獸成群，人們所需的一切東西山上都出產，並且取之不盡、用之不竭，可是它自己卻不從人們那裡索取任何東西，四面八方的人來到山上各取所需，山都慷慨給予。山還通過風雷雲雨來貫通天地，使陰陽二氣調和，降下甘露以惠澤萬物，萬物因之得以生長，人民因之得以飽暖。這就是仁者之所以樂於見到山的原因啊。」

「為什麼智者樂於見到水呢？」

孔子回答說：「水，它滋潤萬物的生命而出乎自然，就像是人的美德，它流向低處，蜿蜒曲折卻有一定的方向；就像正義一樣，它洶湧澎湃沒有止境，即使跌進萬丈深淵，也毫不畏懼，奮勇向前。它柔弱，卻又無所不達，萬物出入於它而變得新鮮潔凈，就像在進行教化一般，這不就是智者的品格嗎？」

「仁者樂山，智者樂水」是儒家的經典論述。孔子用山的給予和不求回報，象徵有仁德的人的品德；用水的柔弱但卻無所不達，象徵智者的品格。

山留給人的印象是高大的，是難以撼動的。颶風過崗，它不曾動搖過；雷電霹靂之中，它絲毫不減自己的巍峨身姿。山，它讓雨水來為自己洗塵，它讓冰霜白雪來充當自己最美的盛裝。人若能夠像山一樣去面對萬事萬物，自然不會再浮躁。

水給人的印象是柔弱無骨的，但恰恰是看似柔弱的水，卻有著水滴石穿的韌性。而且它沒有自己的固定形狀，能夠被包容於萬物之中。因此，人若能夠擁有水的特點，生活能不自然愜意嗎？

在現實生活中，總有人抱怨活得太累，一直快樂不起來。他們的理由看似充分而又多樣化，因為在這個世界上，讓人不快樂的事情簡直太多了，在他們眼裡這個世界太不完美了：家人不完美，總是過於限制自己；老闆不完美，總是讓人不停地加班，又不給加薪；同事不完美，他們冷漠自私，在工作中體會不到真情；朋友不完美，有福不能同享，有難也不能同當；女友不完美，相處的時間越長，愛情的甜蜜就越來越淡；丈夫（妻子）不完美，不僅不理解自己，還總會因為一些雞毛蒜皮的小事和自己鬧矛盾……是啊，這個世界處處存在著缺陷，看起來我們有充分的理由不快樂。然而，你是否想過——你自己不也是一樣的不完美嗎？不完美的世界，不完美的我們，現實既已如此，那麼我們還有什麼理由去吹毛求疵、鑽牛角尖、讓自己不快樂呢？

或許我們無法達到聖人為智者和仁者所界定的標準，但我們可以學習借鑒一下他們的生活態度——像山一樣多情，像水一樣無憂。多角度地去看問題，勇於去發現生活中的美與善，多一分瀟洒坦然，少一些刻薄計較。這樣才能體會到快樂，享受到生活的本源之美。

要享受快樂，首先要學會樂觀豁達。生活的壓力，常常讓我們承受過多的重負；複雜多變的社會現狀，又給我們帶來種種挫折和磨難。要想立足生存、長足發展，就必須具備樂觀的心態，否則就很容易消沉下去；若少了豁達，則會自縛手腳、自我囚禁，難得片刻閑暇，並為自己所累。所以，積極向上、虛懷若谷的心態實為生存的上上之道。

享受快樂，還要有快樂的心境。面對任何困難和挫折，只需付之一笑，這樣工作的壓力和學習的煩惱就都會隨著心情舒暢而煙消雲散。晨起跑跑步、打打拳、踢踢腿，不時邀約三五好友或互敘心聲，或下棋看戲，或游泳釣魚，或跋山涉水。放鬆心情，放飛心靈，學會調解，何憂之有？

享受快樂，更要學會欣賞。王永彬在《圍爐夜話》中寫道：「觀朱霞，悟其明麗；觀白雲，悟其卷舒；觀山嶽，悟其靈奇；觀河海，悟其浩瀚。」所以，保持一種欣賞的態度去看待世間萬物，你會發覺生活異常美好。小則草芥微蟲，大到宇宙蒼穹，皆有其靈妙之處，皆有其清新可言。不論是詩詞歌賦，還是影視小說，各有韻味，各有所長。

享受快樂，人生會更樂觀瀟洒；笑對人生，人生會更絢麗精彩；豁達恬然，人生會更自由豪邁。

為了尋找快樂，你踏遍了千山萬水，始終見不到它的蹤影。其實你只要擁有一顆知足的心，快樂就在你身上。

（凱之鵬博新浪博客）