《道德經》譯文
《道德經》譯文
《道德經》之一章 原文：道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恆定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。 ——「常有，欲以觀其徼」，說明「道」屬於形而上的學問。「有」為原始之「有」，「無」在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個「有」，得以整體之道為依據。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由於有醜惡的區分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由於有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關係正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關係，是永恆的真理。因此，聖人為了實現有為的理想，採取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘於已有的功勞，才會有新的成就。 ——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這裡的「無為」是覺得眼下無為，屬
《道德經》之三章 原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至於形成爭強好勝之心。也不要讓民眾嚮往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪慾之念，才不犯上作亂。因此，聖人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無慾望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。 ——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，於是後來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區分。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似或存，吾不知誰之子，象帝之先。 道是以對立形式產生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在「帝」的前面。 ——有天體的運動，就有「道」的的存在，現在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至於「挫其銳，解其紛」，屬於「德」的範疇，屬於運動中的自然調節。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。 天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，裡面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，聖人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，聖人追求的是大仁大義。第二層意思與「烹小鮮」的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。 ——神與道事密切相連，都屬於抽象的運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動。可見圖像對神的描述http://az.h52.com/userpage/1443/image/14432005623195025.jpg
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。天地之所以能永存於世，就在於它不顧及自我的生存。正是由於大智慧的聖人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利於自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。 ——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由於他們不注重「小我」，故能成就「大我」。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低洼之處，與眾人積極向上、謀求發展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的「道」 相仿。人要找一個優良的環境居住，要善於去研究一些淵深的學術，與人交往要善於講求仁道，當政要善於管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善於選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。 ——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善於注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，「讓」的概率是較大的。但他們善於把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調「不爭」，也是錯誤的。「爭」需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。 當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所佔有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能「長保」 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說「樹大招風」就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全係數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力範圍，才是「盈」，這時，只有「功遂身退」，才是理智的選擇。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。 人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和後天的精神相連），二者又可能分離，這是因為現實行為與思維有時總是會背道而馳。一味崇尚陰柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。即便人類的理論成果達到了極高的境界，但現實中還是可能出現問題。愛民與治國的關係要處理好需要智慧。自然之理就在於一開一合的對立之中，不能光強調「陰」的一個方面。要深諳這些道理，就需要知識與智慧。要根據這些道理生髮出應對方略，不斷地積累經驗，所生髮出的應對方略不是照搬前人和別人現成的經驗。一旦成為經驗，它可以長久應用，但也不能一成不變。 這就是與自然相呼應的深奧的智慧學問。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 三十根輻條共同圍繞一個輪軸，光看一個車輪 ，它亳無用處，一旦組合成車，它又有極大用途。一堆粘土孤立看來，毫無價值，但燒製成器皿，又能顯現它的價值。就是擺在一邊的門和窗，不將它們用於房屋建造，也是廢物一堆。因此，客觀物質總有其利用價值，就是看起來毫無用處的事物，也可以化無用為有用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。 繽紛的色彩能使人眼花繚亂，變幻的音樂能使人沉迷，美味佳肴能使人對食物越來越挑剔，馳騁狩獵等娛樂活動能使人放蕩不羈，讓世人追求奢華，就會妨礙正常的管理。總之，有得必有失。因此，聖人重在心靈的感悟，不去追求表面的奢華。所以，為人處世要懂得取與舍的關係，得到這一方面，必然失去另一方面。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 得寵和受辱都好象會讓你震驚，對待遭受患難的態度，貴在對你自身範疇的理解。什麼叫做「寵辱若驚」呢？寵總是在你原有地位較為低下的情況下得到的，得到提升自然會驚喜，當遭受貶斥、地位降低又會驚慌失措。這即是寵辱若驚的含義。什麼叫「貴大患若身」呢？我們之所以遭受大的災禍，就在於我們存在自身的觀念，如若達到忘我的程度，就無所謂災難可言。因此，最高的境界是將自身融於天下之中，也好像可以將自身寄託於天下，總之，要懂得超越自我，關愛自我，就得以天下為本，自身也好像可以寄託於天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 道這個東西，你好象看得到，又好象看不到，這就稱之為「微」 ，你好象聽得到，又好象聽不到，這就稱之為「希」 ，你好象抓得到，又好象看抓不到，這就稱之為"夷" 。這三個方面不可能實現完美的論證，它們是融為一體的。它們既存在於事物的表面，卻又不清楚明徹，又蘊含在事物的裡面，但似乎能明察。它們就像一根由若於股結起來的繩子，每一小股你無法給它命名。雖然奧妙莫測，但它們同歸於物體之中。因此，稱它們為無形態的存在，無物質的現象，恍恍惚惚，似有似無。既看不到開端，也不知其結尾，但它們卻遵循著恆古不變的自然法則，駕馭著現實世界，它能明白物質的開端與結尾。這即是道的秩序和本質。
《道德經》之十五章 原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 古代那些善於研究自然法則的聖人，能夠從一般現象的微妙處領悟到深奧的道理，更能深入到一段人不可認識的境界。正由於難以認識，因而要有不畏困難的精神：有時像冬天涉水過河，猶豫不決；有時像擔心四鄰起禍，畏首畏尾；有時相當拘謹，好象做客一樣；有時過分執著，好象一名純樸而不能開竅之人；有時認識太空泛，如同山谷一般空蕩；有時糊塗茫然，如同渾濁的污水一樣。哪一個先賢能因為糊塗就停止研究的呢？他們總是能安靜下來化濁為清。誰又能保證這種理論認識長久立於世、不會產生更深入的認識呢？他們總是能以一種動態的、變化的發展觀，逐步進入新的領域研究。只有不斷追求新的目標的人，才能逐漸得到知識的升華。 只有保持這種永不自滿的心態，就能化糊塗為明白，不斷進入新的境界。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。要實現抽象的道理研究，使之達到高層境界，就得從事物的靜態方面去探討。我總是通過觀察萬物的過去，來總結出生長繁衍規律，紛繁萬物各自的生長規律，均可以追索到它的最初階段。而這一研究本源的過程，則是用靜態方法研究的過程。回復到當初的靜，也就是回到對萬物生長運勢的研究，回到對萬物生長運勢的研究，則是一種常理(自然界的總法則) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蠻幹，就會自嘗惡果。一旦明白了常理，就可將常理容納於各類事物之中，而這一過程又是由個別到一般的推演過程。這種普遍的法則又正是治天下的王道法則，而這些王道法則又是自然界的法則，這種自然界的法則就是道。道的理論是永恆的，即便人的軀體不復存在，所總結出的道理是會流傳於世的，它具有永不衰竭的生命力。
《道德經》之十七章 原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。對高深的理論研究有幾種態度：最高的境界是，不要認為它是客觀存在的，它只過是一種抽象的理論罷了；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不相信他，甚至侮辱它。還有的是相信這一說法，但依據又不足，有的人則是完全不信那一套。有的人認為這裡面藴含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時， 連一般百姓都認為這是我自然而然的奮鬥結果，與這高深的道理毫無關係 。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智能出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。有失必有得也是自然界的對立法則：廢棄了自然法則的研究，就會有仁義的產生；一旦弘揚了人類的智能，虛偽狡詐也會隨之產生；正由於存在六親之間關係不融洽的現象，才產生了尊老愛幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因為有國家的混亂，才產生了忠貞守節之臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。 滅絕了聖人拋卻了智能，對於民眾而言則大有裨益，這是因為由聖人所出的對策
《道德經》之二十章 原文：唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 一味順從與相互抵觸，其間的差距又有多大呢？美好與醜惡又相差多大的距離呢？只要眾人迴避的，你也就不得不懼怕。大千世界這種現象總不會終止。紛繁複雜的芸芸眾生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一樣，不思考任何理論問題，還自鳴得意，有的則過著逍遙自在的生活。而我呢，還是孤獨地等待未來的運氣，這種好運我還非常茫然，就像嬰兒尚未成長為孩童一樣。現在研究自然法則已經使我精疲力竭，儘管得到了一部分人的認可，但似乎沒有君王來器重我，讓我找到一個好歸宿。一般人總是心滿意足，而我卻茫然若失。我真是太蠢了！太糊塗了！一般人都明智，我卻圍繞著這些學術不能自拔，一般人能看破紅塵，我卻為此而悶悶不樂。一般人都有所依靠，我卻像頑石一般，好象還顯幾份鄙俗之氣。其實，我的心靈就像大海一樣遼闊、明凈、沸騰，任憑多大的風浪，我也決不退縮。我就是有別於他人，將研究天地之道作為我最佳的精神食糧。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 聰明所表現出的與自然相呼應的悟性和理智得歸結於順從"道"這一自然規律。道產生萬物總讓人琢磨不透。琢磨不透的原因就在於它既有由陰陽構成的大象，又存在有形的物質。深奧中包含著客觀性，客觀中又包含著人類對它的追求。從古到今，儘管存在不同認識的若干學說，但「道」這一名稱始終未變。我正是憑藉這諸多資料來分辨先師們的理論。我為什麼能了解先師們的理論誰是誰非呢？就憑他們留傳下來的學說和我前面所提到的對自然界的觀察與思考。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。 有彎曲就會有圓滿(委曲求全)，有歪斜就會有端正，有凹陷就會有充盈，有陳舊就會有嶄新替代，某方面獲得少，另一方面就會有所得，某方面獲得多，另一方面就會使你困惑。因此，聖人總是執著地追求一個方面，為天下人思考最普遍的理論準則。不老是光顧自己，因而明智；不自以為是，因而開明；不妄自菲薄，因而能取得成功；不驕傲自大，因而有長進。只要你不同別人爭權奪利，天下人自然不會同你較勁。古訓所謂委曲求全，難道是一句虛托之語嗎？正是這種誠意的委曲，才獲得了全的效果。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失(天)者，同於失(天)。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失(天)者，失(天)亦樂得之。信，不足焉，有不信焉。 人生最稀貴的是要順其自然 。這是因為狂風不可能刮一個早晨，暴雨也不可能下一整天，誰能做到永遠屬於你這一方面呢？ 天地間的自然現象尚且不能持久，何況是人類呢？因此，從事自然規律之道研究的人專門與道的研究捆在一起，研究與天的悟性和理性相一致的人就專門研究悟性和理性的貫通，而研究天文的人，就專門研究天文。總之，他們能順其自然，正是由於他們明白這些道理， 才可能在各自的研究領域有所成就。對這些道理，有人相信，有人模稜兩可，有人則完全不信。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不居。 踮起腳雖然能高一些，但不可久立；跨大步雖然走得快些，但不可遠行；只看到自己的長處，雖然能增強自信，但並不是開明的表現；自以為是，不願接受別人意見，雖然顯得有主見，但不能接納雅言，易固步自封；只看到自己的缺點，雖然有自知之明，是謙遜的表現，但不能取得大的成就；過分謹慎，缺乏判斷力，雖然能防患未然，但事業難以有長進、提高。那些行為符合自然法則的人，他們認為多餘的糧食都是一種累贅，個別人甚至厭惡這些多餘的身外之物。因此，了解自然法則的有道之士，他們也從不注重這些財物，只關注自己所從事的事業。（這正是各自的優勢和不足）。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 我們所處的天地在形成萬物之前，構成的物質是模糊不清的——它沒有如此眾多的物質形式。那時是寂寥的——沒有大地上的眾多生命形式，這些物質是相對獨立的，也是永恆的。它們始終作一些周期性的循環運動，憑藉這一推測可以認為，它們就是我們現在所處的天地的本源。我不知道這種原始天體該如何稱呼，乾脆將這一形成過程叫做「道」，勉強將其名稱取作「大」。所謂「大」 ，就是指已消逝的過去，所謂「逝」 ，是指在時空上離我們相當遙遠，而遙遠的事物總是會一反原有的形態，產生新的物質形式。因此，整個宇宙中有「四大」 ：道大——道這種自然規律無處不遵循；地大——它形成了無數門類的物質形式；天大——它的陽光雨露滋養了萬物；人亦大——人類又能認識自然規律，是其它生命形式無法企及的。我們所處的區域中有「四大」，而人類就是其中之一。人類的形成要以大地為法則，大地上萬物又要以天上的陽光雨露為法則，而天上的陽光雨露的形成又要以道為法則，道又是以自然界的基本法則為準繩。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。 重得以輕為基礎， 奮鬥不息的精神要以相應的穩定為根據。正是由於懂得這樣一個道理，故聖人們終生不離開對自然道理這一偉大事業的追求，他們就是以靜的態度來實現人生的自我價值。即便有榮華富貴的引誘，他們也毫不動心，過著超然般的自由自在的生活。為什麼開
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。 善於走路的人，走起路來總是不聲不響；擅長言辭的人，說起話來無懈可擊；善於算術的人，計算起來，用不著算盤之類的工具；擅長做鎖的人，沒有哪一把鎖不能打開。人總是以特有的本領呈現出來，社會也需要各類賢才，缺一不可。正是這樣，聖人常常只能拯救人的靈魂，所以他們的理論對任何人都有價值，他們常常能拯救物質，所以對萬物都有保護作用。這就是所謂依照自己的特長行事。由於人不可能面面俱到，所以太善良的人，對學生不會嚴格，因而不
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。 能明白雄與雌這一相互依存的對立關係，就為掌握天下規律提供了基礎。有了這一基礎，就會具備與天貫通的悟性和理性，就能化複雜為簡單。能明白黑與白這一對立關係，也就明白天地運動的基本模式，有了這一基礎，就意味著具備足夠的天地悟性。明白了榮和辱這一對立關係，，也就能明白人類社會生活中基本規律，就能常常保持理性，就能達到知足常樂的境界，自然能使自己心地純樸，不想入非非。如若人類的純樸消失，就會永不滿足現狀，就會有新的發明創造；聖人的純樸消失，就會增強自強不息的奮鬥精神，就可以當官。可見，一種完善的社會體制，兩種完全背離的對立觀都需要。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 當偉人們想奪取政權而擔當起如此重大的責任，我看來他們是受到使命感的驅使而不得已而為之。天下的神靈和供奉神靈的器物本是最為神聖的，但這些偉人不會去利用它們來成就偉業，若去相信神買靈之類，就會束縛自己的手腳，反而導致偉業的失敗，若拿著那些神器，以為它法力無邊，同樣會功虧一簣 。天下之物有時可助你行動，有時又會成為一個累贅；有時可鼓氣，有時可泄氣；有時可使你強悍，有時可使你消沉；有時可以協助你，有時可以摧毀你。在這一場合有用，在另一場合就無用。因此，聖人總是儘力避兔過度，儘力避免奢侈，儘力避免安泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 憑藉道這一自然總規律來協助一
《道德經》之三十一章 原文：夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。 兵器屬不吉祥器械，幾乎每一種生命都厭惡它，所以懂得自然法則之道的人不以它為伴。有遠大抱負的君子對待兵器的態度有兩種：當安居樂業時，將它放在次要位置，一旦爆發戰爭，又把它放在非常重要的位置。因為它們是不祥之物 ，在萬不得已的時才去利用它，他們願意過著恬靜、安然的生活。即便戰勝了，也認為不是一件好事。而那些讚美戰爭、喜愛戰爭的人，其實是以殺人為樂的人。那些以殺人為樂的戰爭狂，決不可能得逞於天下。應把吉利的事情看得尋常些，對兇惡的事看要考慮多一些。指揮戰爭的將領應把功名的事情看得尋常些，統攝將領的帝王把戰爭所帶來的後果看得非常重要，說是把戰爭視為一場葬禮：當戰爭中死傷慘重時，能親自參加一些葬禮，當戰爭贏得了勝利時，還是以舉行喪禮的方式來對待。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。 由於道是一種抽象的自然規律，它看不見，也摸不著，總不知道給它一個什麼名稱為好。它純粹又摸不著，但天下無不在它的掌握之中。王侯們一旦能遵循道的規律，那麼，各類生靈將會臣服於你。天地若能遵循道的規律，那麼，它們就會相互交融，降下適宜的雨露。民眾若能遵循道的規律，也用不著法令之類，會自動達到一種均衡。始創各類法律制度，各自都有一個名稱。一旦具備各類名目，就會明白哪些屬禁止範圍的，就會避免違法的危險。各類法律制度就如同自然之道，是用來規範人類行為的，也像百川歸大海一樣，行動上能尋找一個正確方向。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 能了解別人的行為和心理的人，是一個具有洞察力的智者；能正確認識自己的長處和短處，是明智的表現；能戰勝別人，他必然有大力氣；永不滿足已有的業績，能戰勝自己的自滿、畏怯心態，必然是一個好強的人；能知足的人，他總覺眼下的生活已經心滿意足了；對事業追求不止，是具有遠大理想的表現；具備賴以安身立命的長處，他的壽命也必然長久；那些死了還不會被別人忘懷的人，才是真正的長壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 最為博大的自然規律，它廣泛地滲透在天地萬物之中，既可主宰萬物，又可協助萬物。萬物正是倚仗著道的法則賴以生存發展，雖然它造就了萬物，但人類從不說它是客觀的實在。它給萬物提供了生存條件，但它從不把這一點當作主要的因素，可以說，它是對自身地位的弱化；儘管萬物都要歸屬於道這一法則，然而它又不把這一點當作主要的因素，可以說，它的胸懷非常博大。正是由於它始終不自以為偉大，所以能高居主宰地位。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 若所有人能把握天下總體的陰陽大象規律，天下人在行動中就不會有什麼災害，自然過著安逸平穩的日子，能非常情願地做到相互周濟，過往的客人也有了著落。自然規律之道，說起來枯燥無味，因為它既看不到，也聽不到，用也用不完 。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 想要合攏，那麼原來必定是張開的；想要將其削弱，那麼原來必定是強盛的；想要將其廢除，那麼原來必定是已推行的；想要將其取來，那麼原來必定是給予的。這就可稱之為略微明白一些道理。天下萬物總是通過內在的柔弱來支配表面的剛強。魚不可能離開有水的深淵，國家的武器也不能隨便炫耀。
《道德經》之三十七章 原文：道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。 由自然法則所形成的道，常常沒有名稱可言。侯王們若能把握這一自然法則，萬物就會變化成天下有用之物。若某一事物發展過旺盛，就淡化它的名位設法穩定它，一旦淡化了它的名位，該事物就不會再有大的發展。對人而言，沒有大的發展慾望，就會達到世界的安寧，天下就會正常。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。 具有與天地相溝通的傑出悟性和理智的聰明人不會是一個全才，因而能達到某一方面與天地溝通的境界 ；缺乏與天地溝通能力的人以為自己了不起，因而沒有悟性。 具有與天地相溝通的傑出悟性和理智的聰明人，總以為目前的作為不大，因而把眼前的作為視為無為；缺乏悟性和理智的低能兒，本來沒有什麼作為，卻認為自己大有作為。具有博大仁愛之心的人總是將仁愛盡情發揮，因而把眼下所施之仁不視為極限；具有最大忠義之舉的人總認為自己竭盡能力，因而把自身的義舉視為最高境界；最講究禮儀的人總以為自身為人處世很有一套，就捋起手臂揚了出去--去你的吧，我才不聽你那一套 。(其實又是一種非禮之舉)。所以不循規蹈矩的人隱藏在內心的是高智慧，沒有什麼智慧的人才會產生善良仁愛之心，沒有博愛思想的人才會產生忠義之舉，沒有忠義的人，才會表現出圓滑世故的所謂禮節來，過分追求禮節的人，其實是不忠誠、不守信用的人，也是滋生動亂的罪魁禍首。自以為對未來、對世界認識透徹的人，不過是了解了自然規律中的一些表面現象，這種盲目自信，其實是愚蠢的表現。所以，真正的有志之士，寧願把問題看得複雜些，深邃些，也決不將問題簡單化，寧願追求客觀的實際，也決不華而不實。因此，為人處世總只能拋棄一方面，來獲得另一方面。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。 從以往的現象分析，二者之中只可能得到一個方面：蒼天得到了清朗的一面，大地得到了寧靜的一面，神靈得到了靈應的一面，穀物得到了飽滿的一面，侯王得到了倡導正義的一面。天地萬物之所以致力於一個方面，是因為：蒼天不清朗將可能崩裂，大地不寧靜，將可能不會孕育萬物，形成荒蕪的死土，神靈缺乏靈應，水可能就會消失，穀物長不飽滿，糧倉就可能空竭。侯王不為天下倡導正義，就可能會垮台。因此，貴總是以賤為基礎 ，高總是以低為基礎。正是由於這一原因，故侯王自稱為孤、寡或不穀，這不是以低賤為根本嗎？其實不是。當達到很多人讚譽的目的時，不要以此為自豪。正是這樣，故不希望自己像一塊美玉一樣中看不中用，也不希望自己像一塊頑石不可雕琢。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 呈正負相反運行的就是道的運行規律。正是利用正反向的虛無的道來達到把握自然界的法則。天下萬物均是從另一具象之有演變而來，這些具象事物之所以能演變為新的物質，又是由於有事物抽象性一面的作用。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善始且善成。 最聰明的人聽到這些自然法則後，能儘力去遵循；普通人聽到這些自然法則後，則是半信半疑；愚頑之人聽到這些自然法則後，總是嗤之以鼻。如果這種人不嘲笑的話，就夠不上是高深的"道"了。所以創立這門學說的人認為："具有高智商的人，反而有點糊塗；那些想在自然法則上有所長進的人，反而有點畏縮不前；將這種道視為一錢不值的人，他們自身也是一錢不值。具有與天地相融通的高度悟性的人，就如同山谷一般具有深厚的知識底蘊，但知識面又太窄。最潔凈的物質表面雖然好看，但極易弄髒，具有廣博融通能力的人又似乎不深厚，具有某種感應能力的人又恰似一個小偷，總是暗中算計別人，不善於運用智慧的人雖然純樸，但又好象是人類的一種別支。" 最方正的東西就沒有角落可躲。做一個大物件，耗費的時間必然長，聲音宏亮的人，音雖傳得遠，但音的頻率又不夠，由陰陽組成的大象雖然有普遍意義，但它又缺乏具體的形象，自然法則指導下的運行之"道" 雖隱藏於萬物之中，但萬物又不以它來命名。只有"道" 才存在一個完美的開始和完美的結果。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。 是道這一自然法則使人類認識到了象徵整體的數理「一」，這一整體「一」又分成運動關係的陰陽「二」，由陰陽的合併又組成了靜止空間「三」的認識。由這三者形成的自然規律演化了大地上的萬物。萬物總是包含著抽象的陰和具象的陽兩方面，它們依靠微小的氣體達到陰陽的協調。人類所厭惡的，莫過於孤寡和貧困，然而王侯總是用孤、寡和不穀來稱謂自己，究其原因，萬物的發展規律或許是只有先損才後有益，或許是先得益而後遭損。前輩教導我的，我也將教導晚輩：能成為頂天立地的棟樑之材，其英名將長存於世。我將把這句話視為施教的最高宗旨。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。 運用天下最柔弱的自然法則，可以馳騁於極強大的國家，憑藉這一點，可以無處不達，無孔不入 。所以我明白了研究無為之道有多麼大的益處。(懂得了道這一自然法則) ，不用教育也可達到教化的功效。無為之道的益處，天下任何一種方式都不能達到這種境界。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 名譽和生命哪個最可愛？生命與財產哪個最重要？得與失哪個害處最大？過分地愛戀某一方面，必然會耗費大量的精力與財力，過多地聚斂財富，必然導致大量地喪失。懂得滿足的人就不會以現狀為羞恥，明白適可而止的人就不會帶來危險，就可長存於世。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 凡有大成就的人，好象在某些方面總有不足之處，(正是這一得一失，才使其作用相互彌補，整體上) 不至於衰竭；充盈的物質好象總是從空虛開始，(正是這一虛一實相互轉變，) 才使整體上用之不盡。有筆直似乎就有彎曲，有靈巧似乎就有笨拙，存在能言善辯，就好象總有笨嘴拙舌。善於運動的人能戰勝寒冷，善於守靜的人能戰勝酷熱，(心靜自然涼) 。明白了靜能勝熱的道理，就能為治理天下找到一條正確的途徑。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 世界各國如若遵循了道這一自然法則的話，那麼賓士於沙場的戰馬也會回來耕地。世界如若違背了道這一自然法則的話，那麼兵馬就會在市郊出現。最大的禍根莫過於不知滿足，最大的災難莫過於貪得無厭。可見，懂得了滿足就會心滿意足，也就會經常獲得心理滿足。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。 (真正有能耐的人，能做到) 足不出戶，可知天下事，不看窗外的世界，可明自然之理。走得越遠，了解得反而越少。因此，聖人不遠行卻能心知天下事，沒看過的事物也能把握它的規律，不用自己動手卻能將事情辦成功。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。 從事學問研究的人越多，作為道這一自然法則就會超越(損)得越多，當超越達到極限時，(就會帶來一些與之相反的規律) ，同樣可認識另一無為的境界，當達到新的無為的境界時，又會產生新的作為。奪取天下的人常常是覺得辦起事來輕鬆自如，得心應手，等到認為自己有做不完事的時候，又不夠奪取天下的資格。
《道德經》之四十九章 原文：聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。 聖人常常沒有個人的意志和恩怨，他們總是把百姓的意志視為自己的意志。對於善良的人，我們能報之以善良，對於不善良的人，我們也能報之以善良，這才得到了真正的善良。我能相信的，我也信，我不能相信的，我也能相信，這才得到了真正的信。聖人生活在世界上，總能與整個世界同呼吸，與整個世界的意志融為一體。百姓都能傾聽聖人的教誨，而聖人總是認為自己像孩童一樣無知。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 人總離不開由出生到死亡這一過程。能生存下來的只有三成，中途夭折的人也有三成，為求生奔波而死的人也有三成。這是什麼原因呢？這是因為人們珍愛生命的意識非常強烈。據我所知，那些不被死亡所震懾的人，他們行走于山林之間不會受到虎豹的攻擊，加入部隊不披戴鎧甲，甚至不帶防禦武器，（有些人也不會罹難）。彷彿野獸的尖角不會去斗他們，老虎的利爪對他們也無濟於事，身上也沒有刀槍可容的地方。這又是什麼原因呢？這是因為他們從來不把死當作一回事。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 是道演化了萬物，是天地的靈氣積畜了人類的精神財富，是物體表現了自然界的各種形態，是器物構成了各種不同的功用。由此而推，世間萬事萬物無不遵循道的法則而崇尚天地賦予的靈氣。萬物對道的法則和天地靈氣的崇尚，不是出於一種命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了萬物，人類智慧又能不斷積累，不斷豐富，那麼，長此以往地不斷升華，又不斷產生一些與之相對立的學說，並對這些"異端邪說"採取保護， 最終可認識一切事物的規律。智慧隨從人類的生命而來，但它又不是客觀的實在，它大有作為但又不能完全依靠它(不能光想不動) ，它所帶來的成果可長存於世，但又不能支配人生(支配人生的是自然法則下的道) ，這即是所謂玄妙的依賴與天地靈氣的智慧。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救(棘)。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 天下總有一個開端，我把道作為形成天下萬物的原因。既然已經找到原因，就可以知道其結果；既然明白了結果，就可以反推其原因。要達到這一境界，還得終身為之奮鬥不息。如若封閉了自己的思路，就如同將自己關閉在門戶之中，這樣的人終身用不著勤懇(勤懇也無用)；只有開擴自己的思路，才能完成自己的事業，這樣的人就得始終不畏荊棘，勇往直前。見到一些不起眼的小事，能將這種現象弄個透徹。能始終看到自己柔弱一面，也就是達到強大的條件。善於運用身邊的陰陽光影變化返回到對「道」的研究，才會對道有所明晰。一旦覺得沒有留下任何再可研究的方面，那就等於毀滅了自己。 這就是所謂遵循了最基本的常理。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施(同迤)是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！ 假使我這一介凡夫有一點能力，我將始終將道德的研究作為人生的奮鬥目標，只有偏離了自然法則的研究，才是我最怕的。一條大路本來相當平坦，但一些人總喜歡走小路。朝廷本有良好的規章，但田地卻是一片荒蕪；國庫中本來空空如也，然而一些政客卻打扮得極其華貴；身上本來帶著利劍的武士，卻厭起飲食來了；百姓本來豐衣足食，卻偏偏有些人又偷起了享玩之物。這些現象並不是自然法則下的產物。
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 善於創立偉業的志士，其意志堅韌不拔，善性交的人，興奮時間長，後嗣的煙火就會不斷。人由天地秉承下來的悟性受之個人，這是客觀實在的反映。這種悟性受益於家庭才顯得略有餘地，悟性受益於鄉里，才會顯得上升，悟性受益於邦國，才會顯得豐盈，悟性受益於天下，才顯得博大。所以智慧表現為多種目標和多個層面：有以自身為目的的，則著眼於自己，有以家庭為目的的則著眼於家庭，還有為鄉里的，有為國家的，有為天下的。我為什麼明白天下之理而一般人不行呢？就在於以上原因(言外之意是，我有傑出的智慧和遠大的目標) 。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 具有先天智慧的人物，好比子宮中的嬰兒，需要倍加庇護，才不會遭到毒蟲的叮咬，猛獸的侵襲和鷙鳥的搏擊。雖然筋骨還很柔弱，但拳頭卻能握得緊。雖然還不知道兩性的媾合是怎麼回事時，但生殖器就自然會脖起來。雖然整天哭個不停，但聲音不會嘶啞。這些均是人體和諧的本能反應。自然界相協和的原理，就叫做基本的常理，了解了一些普遍的常理，就可以說是明智人。有益於人類生存的稱之為吉祥，能用意志支配行動的人，就稱之為強者。萬物發育到最旺盛時，就會走向衰老，好象是違背了道的無限性法則，但這種現象已經很早了。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 一旦有了某一領域的知識，他不會到外面隨便張揚，那些喜歡拋頭露面的又沒什麼真才實學。如若封閉了自己的思路，就如同將自己關閉在門戶之中；挫敗對手的銳氣與分道揚鑣也是相仿的；能協調陰陽之光與同流合污也沒有本質的區別。這即是所謂深奧的「相同」 原理。所以，當得不到某一事物時，總是採取與之相對立的方式：或親近，或疏遠，或過分褒揚，或大肆貶斥。總之，能採取靈活應變手法是天下最高的理想境地。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」 治理國家要倚仗正義，用兵打仗依靠出奇制勝，要奪取天下，必須覺得原來無事可做(得心應手) 。我為什麼知道這些最尋常的道理呢？就根據我的這些哲學思想。天下禁忌的方面越多，民眾就越貧困。民眾一旦有了很多致命武器，
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 一個政府越顯得沉悶，就意味著民眾越淳厚，一個政府越顯得精明能幹，就表明民眾不安分守紀。表面看來是災禍，其實又隱含著福氣的一面；表面看來是一種福氣，其實又隱藏著災禍。哪個能明白這其中的根本道理呢？其實世界萬事萬物不存在純正一面的。正常與怪異可互相轉變，善良與邪惡也能彼此循環。人類對這種現象迷惑不解由來已久。因此，聖人雖然公正，但也不捨去非公允的一面，雖然廉潔，但也不捨去非廉潔的一面，雖然辦事執著，但也不捨去靈活應變，雖然渴求輝煌，但又不想處處放射異彩。
《道德經》之五十九章 原文：治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 管理人事，研究自然，不如重視種田。只有糧食，才是每天要吃的。重視了吃飯問題就是注重了自然之德。重視自然之德的積累，就沒有解決不了的問題。一旦能解決任何問題，就不會知道哪是最佳的境界(即最完美的境界)。當你達到這一完美境界時，就有了立國之本。有了這一立國之本，國家就能長久。這就是所謂國家根深蒂固長盛不衰的法則。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 治理一個大國就如同烤一鍋小魚，(越是去翻越容易爛) 。憑藉自然法則來管理天下，即便有鬼魅，也不會顯出靈氣來干擾世態。這並不是說鬼無靈氣，而是它的靈氣不會傷人。為什麼靈氣不傷人呢？這是由於聖人遵從了自然法則，故不會傷害民眾。這些互不傷害的原因， 均是由於天地本來存在的理性交融統一的結果。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。 一個大國，如同天下河流的下游，它是掌管天下的根本，也是天下彙集的中心。女性總是以她的恬靜來贏得男人的歡心。恬靜是屈尊於下的表現。只要大國以一種屈尊於下的態度對待小國，就能贏得小國的傾心；只要小國也能有暫時屈尊於大國之下的態度，就能贏得大國 。所以，或者是以一種屈尊於下的態度來贏得小國的傾心，或者是小國以一種屈尊的態度贏得大國的庇護。大國不過是想將天下置於自身的關懷之中，小國不過是想參與世界事務 ，以贏得世界地位。要使二者的慾望得以實現，大國應該首先以一種屈尊的態度對待小國。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧(注)。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 自然法則，萬物均受它的統攝，有能耐的人視之為寶貝，無能之輩也受它的保護。華美的言辭可以贏得眾人的愛戴，優良的行為可以廣泛地影響一批人。即便那些無能之人對別人也不會放棄好的言辭和行為。所以，剛被擁立為國王或大官員的人，雖然授予了玉器車馬，但還不如坐在家中聽人講授自然法則的知識。古人為什麼如此珍視自然法則呢？不是說(掌握了道這一自然法則，就可以做到)有求必得、有罪可免嗎？所以自然法則就成為天下最珍貴的知識。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 要實現有為，必須覺得以往無為，或者說，在做有為之事時，要以無為態度來對待；要做大事，必須覺得以往無事(辦事得心應手) ，或者說，在做事的時侯，總覺得眼下無事可做；要達到有味，必須覺得以往無味，或者說，眼前的一切都沒有什麼味道。對於大與小、多與少的認識，要用天地的理性來來對待一切怨恨和煩惱。想要完成一項事業，必須從容易的地方做起，也必須覺得眼下的事容易；要想實現一個偉大的目標，就應從細小處開始，也必須覺得這不過是小菜一碟；天下的難事必然從容易開始，也必須覺得眼下的事容易；天下的大事必然從細小處開始，也必須覺得眼下較簡單。所以聖人始終不認為自己已完成了偉業，因而能成就其偉業。輕易誇海口必然少誠信，把事情看得輕而易舉的人，必然遭遇重重困難。因此，聖人總是喜歡把事情看得困難些，從而最終能達到無難的境地。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然而(無)不敢為。 處於穩定狀態的事物易於把握，處於醞釀階段的事情易於謀劃，脆弱的東西易於碎裂，細微的塵土易於消散。做事要從未做過的事考慮，管理要從沒有導政大亂著手。一根大樹總是從幼苗長起，高台總是由一撮撮泥土堆積而成，完成千里之遙的路程，還得靠一步步行走。做那些別人已做過的事就會失敗，執守於已有的成果，不思進取，也會失去眼前的果實。所以聖人總覺得目前沒什麼作為(意為不滿足現狀，想開闢新領域) ，因而總處於不敗之地；不固守當前的業績，因而不會喪失已有的業績。一般人做事，總是半途而廢，假如能像對待開始一樣，慎重考慮全過程，就不會招致失敗。所以聖人總是想那些一般人不去想的問題，也不去尾隨普通人追求的難得之物，而是學習那些一般人不去學的知識，一反眾人常常易犯的錯誤。他們的理想就在於：能協助萬物根據自然規律生衍繁殖，而這些理論沒有不被用到的 。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 古代那些懂得社會法則的統治者，不是用明民政策來管理國家，而是用愚民方式來實施管理。這是因為民眾難管理其根源在於智者百出。所以依靠民眾的機智來振興國家，實則是為國家養了一批盜賊，不依靠民眾的智慧來維護國家，反而造福於整個國家。得知道這兩者也都屬於對立的治國方略，(沒有一味的好與壞) ，經常明白對立所形成的策略，這即是達到徹悟的境界 。這一學問既深邃而又久遠，它與我們平時對事物所認可的規律具有相反性，正是由於存在對立相反的認識，而後才能達到更順利的境界。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 江河湖海之所以能成為無數川流小溪的匯聚之所，是由於它們處於一個好的下游位置，故能成為川流小溪的歸順之處。因此聖人明白，要想成為
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。所有人都認為我所研究的法則指導意義大，似乎大到了與眾截然不同的程度。正因為指導意義大，所以與眾完全不同；如果相同，早已有人研究了細處之道了，(還用得著我來研究嗎？) 我有三件法寶：一是仁慈，二是有節制(節儉)，三是不過高地抬高自己。正因為仁慈，所以在事業上能勇往直前；正因為有節制(節儉)，所以思路廣闊；正因為不過分抬高自己，所以能成大器。現在，假設我捨棄了仁慈，趨向勇敢，捨棄了節制(節儉)，趨向廣闊，捨棄了後而趨向於先，勢必會鑽進死胡同。只有仁慈，用之作戰可以攻無不克，用於防守，可以保家衛國。總之，拯救你靠蒼天，保衛你靠仁慈。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 善於謀略的政客不會崇尚武力，極會武功的人不會輕易發怒，在競爭中能取勝的人，決不會同對手一起謀求發展，善於用人的人總是將部屬看得很起。這即是所謂不爭的天德，是借用別人力量成就偉業的謀略，是與自古形成的天下自然規律完全匹配的最高境界。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。 一旦結下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎麼能達到與人為善的境界呢？所以，聖人(總是在尚未得罪人之前) 採取公允的態度不去責備別人。有先天理性的人善於運用契合方式，無智慧的人最易與人分道揚鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。 我的理論極易理解，也極易實施。可惜天下人都不能理解，都不去實行。就像臣必
《道德經》之七十一章 原文：知不知上，不知不知病。聖人不病，以其病病，是以不病。 明白自己知識不夠的人是可貴的，不明白自己缺乏知識的人是有害的。聖人沒有這種病態心理，是由於他們時刻擔心自己缺乏知識所導致的痛苦，所以能時刻保持清醒的頭腦。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 一旦民眾不畏懼威權，就會給朝廷帶來更大的威脅。(治理一個區域)，既不要讓居住在這裡的民眾感到恐懼，也不要使民眾對所生存的環境感到厭惡。只有不採取高壓政策，才不會使民眾厭惡。因此，聖人能自知之明，又不會將目光停留在自己身上，能珍愛自己的生命，又不會把自己看得高高在上。 所以能做到捨棄一方面的利益，得到另一方面的好處。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 勇氣建立在魯莽基礎上，就會招致殺身之禍，勇氣建立在理智基礎上，就會活得瀟洒。這兩種方式有表現為有利因素的，有表現為有害因素的。上天總是表現為對一方面的厭惡，誰又知道其中的原因呢？自然界的規律是：不用爭鬥卻能取勝，不善言辭卻能應酬，不挖空心思、處心積慮卻有謀略，不用強迫命令卻會自動歸順，全在善於運用靈活應變的謀略。這些規律就像一張遮罩在天上的網，順應它的經緯就會有所得。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 既然民眾不怕死亡的威脅，又怎麼能用死亡威脅民眾呢？假若能使民眾常常畏懼死亡，就對那些為非作歹者執行極刑，哪個還敢犯上作亂呢？假若民眾過著尋常的穩定生活，就一定怕死，就常設主宰生殺權的司法機構。若取代司法大權而主宰生殺權，這就如同取代林木工匠去砍伐，這樣做很少有不傷手的。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 民眾飢餓是由於上層吃稅的人太多，因而飢餓；民眾難管是由於上層社會注重自身的政績有為，因管得太死而導致造反而難以管理；民眾輕視死亡是由於上層社會把自身的享受看得重，民眾因飢餓而不把死當作一回事。只有不把自己的享受視作首位 ，這才是比享受更重要的賢明舉措。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。 活著的人是具血肉、富有韌性的柔弱之軀，一旦死亡，又變得直挺堅硬，生長的草木總是柔軟脆弱，一旦死去，又變得枯萎乾裂。所以堅強與死同類，柔弱與生共伍。由此可見，軍隊過分強盛就必然會毀滅，木太硬必然容易折斷。追求強大是下策，依靠柔弱才是上策。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。 自然界的法則如同張開的琴(註：如同豎琴) 。某根弦音高了，就調低些，音低了就調高些。表現的音域過廣，又可剔除幾根，音域太窄又可增補幾根。自然界的法則就是剔除多餘，補充不足。人類的法則截然相反：損害那些弱小的 ，而去事奉那些強大的 。有誰會將自己多餘的東西奉獻給天下呢？只有自然法則中才體現這一點。所以聖人雖有成就但不依仗其成就，雖然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身賢能的一面。(總之，是不奉有餘) 。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 天下最柔弱的莫過於水，水滴石穿的攻堅能力，其它事物均無法比擬，這是因為有執著不變的毅力。運用柔軟的策略可勝過強硬的方式，天下人無不明白這一道理，但就是不會用於實踐中。因此聖人說：「能受任於國家重大災害之時的人，才是國家真正的君主；受任於國家不吉祥的戰亂之時的人，才是天下真正的領袖。」 這種觀點與我們平時的認識正好是相反的。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。 一旦結下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎麼能達到與人為善的境界呢？所以，聖人(總是在尚未得罪人之前) 採取公允的態度不去責備別人。有智慧的人善於運用契合方式，無智慧的人最易與人分道揚鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 一個小國（民眾少），就要努力減少民眾。即使有豐富的器物不要讓民眾使用，迫使他們害怕死亡而不得不遠徙他國。即使有車船，不要讓民眾去乘坐，雖然有武器鎧甲，也不要叫他們上陣，讓他們回復到結繩計數的時代，國家所用的人也是這類人。整個國人就會心甘情願地滿足現有的飲食、服裝、風俗習和居住條件。這樣一來，毗鄰國家的人雖然能相互看得到，兩國雞的叫聲雖然能相互聽得到，(由於你太愚昧太落後) ，兩國之間的民眾一生一世也不會有往來，(國家也就太平了) 。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。 值得可信的言辭往往不中聽，中聽的言辭又往往不可信任。真正有知識的人往往不是一個博學的人，博學的人往往又沒有專一的知識，世上優良的人為數不多，多數人總是不優良 。聖人不追求財富上的積畜，已經把自己的理論研究當作人類的頭等大事， 他所獲得的理論成果也就越豐富，他們已經把自身的命運與人類的命運聯繫在一起，他所得到的也就越廣博。自然界的法則利於人類而不會加害人類，做人的法則是：有所作為，但不要與人爭辯，或在眾人面前，表現得過分好強。
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