《易經證釋》序

易道玄微。至於無名無形。易道廣博。包乎萬物萬事。蓋有天地以後。無物不在易中。未有天地以前。一氣即為易體。故先後天之名。首著於易。天地鬼神之情。盡備於易。性命道德之言。皆詳於易。生死變化之數。均述於易。以言天地。則盡其神。以言人物。則概其道以言往。則溯諸無始、而立其極。以言來。則推至無盡、而明其化。以修、則道立而德成。以行、則事理而物順。以其功言、則成王道之治、而無所為。以其體言、則符仙佛之真、而大有得。以用於尋常。而不悖於情性。以致其遠大。而能底於中和，是為道德之宗。命數之本。天人之所由一。事物之所由平。政治以成。製作以君子著。小人各盡其德。聖愚賢否各適所成。雖取捨萬殊、而底於一道。雖變化盡態、而歸於至中。蓋本諸天道之常。

仿於大道之則。宜於人物之情性。辨於幽明之感通。故在天地間。生成者莫能外。行止者莫能違。允宜為萬古之師。萬類所倚。以為教化。則包諸宗。以為文章。則造至極。茍非至聖。孰能為之。故夫子備言其精。諸儒各贊其言。合五經以證其終結。勵眾善以征其初成。不可視為古書。同諸舊史。不可作為文藝。比之詩詞。精益求精。必實行而後得。博而反約。必貫通而有成。是以講演不厭其詳。研求尤須儘力。珍聞而寶藏於心。等諸拳拳之顏子。集思而實行於事。毋負循循之尼山。庶易道獲見重明。後生不迷古訓。則世運亦將成大治。萬國盡化於斯文矣！是為序。

易者、古聖人作也。傳於庖羲。紹述於神農軒轅。繼承於堯舜及夏後氏。周文因而變化之。以成今傳之經。蓋庖犧時、因河圖洛書之見也。而明察天地之象。概論人物之情。上以窮生化之初。下以辨變易之軌。幽以探於神鬼。明以合於日月。遠以征於四極。近以求於一心。而後知天地生成。物類化育。情性本於道。氣質成於神。有其用必有其本。有其後必有其先。陰陽必循環以為行。水火必生制以為用。物必有極。事必有中。見諸外者。形質之消長。而變化以成。存於中者。氣神之營運。而中極有立。道者。依體以用而不窮。天者。依道以行而不息。是以有本則不失其序。有道則不盡於用。以不二為德則生生不已。以至中為體。則循環無端。皆順乎自然。適於至道。無為而無不為。無思而無不中。無慮而無不得。故明道之為道。則天地人物。莫外道以生成。明天之為天。則生長盈虛。莫非氣所運用。明生之為生。則吉凶壽夭。不出數之進退。明數之為數。則行藏出處。宜因時之推移。時者屬乎天。位者隸於地。天地者。人物生存傷殺之宰。時位者。事物消長代謝之機。由天地以後言。則人物自天地出。由天地以前言。則天地自道成。所謂形上為道。形下為器。道器之間。一以貫之。是謂之易。故作易以明一切。凡先天後天人物。莫不歸於易。易者一也。中也。極也。無始而有始。無形而有形。無名而有名。易者。自有以溯無也。自無以推有也。有無均齊於易。故易作而有無以名。天地既奠。日月山河。各有其紀。飛潛木石各有其類。世代遞嬗。歲時遷移。各有其序。生長收藏。盈絀美惡。各有其名。而一於不一。同於不同。各因所適所宜。以始以終。其所維繫之道。往來之途。各因所合所制。以成以敗。皆統於易。以歸中極。而順乎天道。故易立而萬類以定。天地之間人為貴。人之生也。受天地之中氣。而有性命。順造化之推移。而辨等名。因生養老死之道。而有人事。因喜怒美惡之感。而有人情。而有以適之、全之、利之、導之。以底於成德。而有以教之、誨之、鑒之、臨之。以盡其原始要終之道。是皆備於易。故易立而人道以全。夫聖人之於天道也。通於神明。見於隱微。於人道也。明於性情。備於教政。於物之宜。事之利也。詳於本末。昭於變化。而後立易以告天下。垂於有眾。使天下不迷所生化之道。不失其修為之德。不惑神鬼之靈。不悖性命之則。而皆生成安樂。與物同壽。與天地同德日月同明。鬼神同其吉凶。氣運同其變化。而後聖人成物之道盡。成己之德宏。而天下無不被其德。悅其道。此則聖人立易教民之功。可並天地覆載。其明誠修道之行。即同於治平政刑之施。故易之立也為教民。而人之明易。為率聖人之教。以致於自明誠者也。天下人類。果皆率是教以立其誠。則易之道成矣。易者、有易之義。言將易天下也。有不易之義。言示其體不易。而後其用不盡也。有簡易之義。言推始於太一。而立本不二。以成其無息之德。達其用中之道也。知斯三義。而後明易。易豈易言乎哉。

《宗主附註》

今先將講易之法說明。講時採用一善本為準。五經各本。向多用朱本。唯易經。朱本有未善。不及後世來氏本。不過來氏所演圖表過繁。祇宜參考。難為讀本。今奉夫子命，就來本。節取必要圖表。附列經文之前。去其繁而存其精。以便初學。因言易必用圖表。人均有傳圖。為講習之用。漢時儒者失之。乃傳於道家及術數者流。儒者祇重文字訓詁。雖有所得。不以附經本。使圖表無傳。非易之不用圖表也。宋時以周邵之所習。得於道家。參於術數之書。經程朱審擇。加於經本之前。易於是有圖書。而不得其全。不明其用。乃無補於易。來氏復增演之。以廣其旨。固較詳備矣。而不明其統系。不知其用之主賓。義之先後。猶難使習者一目了然。今就所演。加以審正。為之講明。以見古人易教之全。而竟易道之用。庶於後世讀者有所裨益。至其錯誤或疑謬之處。隨時指正可也。

又曰言易本天道。而習易則人事也。言天道則重氣數。言人事則重象。以氣數言象。是天道。以象言氣數。是人事。因氣數難知。象易見也。先有氣數而後生象。此天道之自然。先明象而後明氣數。此人事之次序。要皆本末之道也。如見天災時變。而知天意。即由象以知氣數。是由末達本也。而象因氣數所生成。非有象而後氣數至。是由本及末之道也。故明本不必求末。而不及本者。必自末始。今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論。即物之為變亦伙矣。蛆出道上，雞生雙首。種種怪異。非象之見耶。至於蝗蝻之災。又其至明者。皆氣數所感化而然。欲明氣數。但求之象，即知天變之不已矣。故災有天災。異有物異，而莫非氣數為之。亦莫非人心召之。人之變異尤多矣。怪產奇病。且不必數。即風尚之壞。情性之乖。或致逆倫悖理。鮮恥敗德。皆自人心之非成之。人心如斯。欲氣數之不變。得乎？此古人重天變。而必責於人事也。氣數雖自天定，而變為災福。則人所感召。人祇知天災之難堪。不知人心之難善。是重末忘本。如浮舟海中。欲其不動。何可得也。易者易也。以人易天。以天易數。皆有必至之勢。固然之理。精於易者。唯求易其不善為善。而可易其災害為福。是則聖人以易為教之本旨。端在此乎。

易經上下篇。文王所制。其卦象本伏羲以來。所有卦辭爻象。參古易。而加入新義。此今之經文也。繫辭上下傳。說卦傳。文言各類文章。則夫子搜集古聖所傳。各易所用。而與文王易有相發明者。序卦傳則夫子就文王之卦序。而說明其義趣也。雜卦傳則夫子參合各易。變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成於夫子。文王之經。夫子之傳。乃為今易之本。經文雖不盡作於文王。而文王總其成。以卦序實文王所制也。傳文雖不盡成於夫子。而夫子約其要。以刪訂十翼、實夫子之功也。此易經一書。雖曰自伏羲始。不過有其卦耳。雖曰歷神農、皇帝、唐、虞、夏、商各易之變。不過間存其詞。見其義耳。故名之周易。實文王與夫子二聖之作。微文王。無周易。微夫子。周易之義不全。以經文簡。而當時憂讒畏譏。有不能盡諸文章者。故曰書不盡言。言不盡意。以此夫子必為補之。補之不可雜於經。故列為傳。傳者。明其有所傳也。繫辭者。明其繫於經也。凡系傳文言之類。皆為周易不可少之文章。以周易之義。待文而後盡。若無之。則周易猶殘闕也。而夫子十翼之功。不在文王下。且文王未言者。亦得夫子為詳其略。而顯其微。此足見夫子憲章之功矣。

經文與傳之有同異者。則由傳采自他易。傳於先賢。有所授也。或與傳文參差互出者。則由經文義有未盡。得於言外而為補述也。故傳文中。上下系傳。全為輔證經文不足者。凡古人製作。取義必專。立旨必純。故成一家言。有獨重之義與旨。而不雜他說。即有摭拾者。亦有言與其義旨同。雖言不同而實同。此不得視為合各家言。文王之易亦如是也。故所不錄者。唯宜補之於傳。而以系傳名之。明其義本經文應有。以未得列入。別立為傳而系之於經雲耳。故系傳上下。含義最宏。取例最多。凡以前各易。及涉及數象者。無不採錄。雖言近雜紀。義若旁搜。而皆本易中固有之理。與氣數必明之道。如河圖洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣，以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類。凡屬於氣之所化。形之所生。數有推移。象有升沉者。皆易也。皆易象固有者也。故皆宜采之以證易。而見易之廣大神用。此系傳所摭拾。非一家言。大之性道之功。小之術數之學。明則日用起居之事。玄則神天幽渺之說。皆詳載焉。茍讀經而不先讀之。則將不知易之用矣。

系傳者。由習易言。較經尤要。經限於體制。故辭約義簡。傳則無所限也。而其辭贍。其義宏。上下古今巨細顯隱。無不及也。故其言易。有先天。有後天。有連歸。有本宮。有歲象辟卦之類。其言數象也。有河圖洛書。有太極兩儀。有天地生成數。有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者。自伏羲卦象。變為文字。神農醫藥。皇帝曆數。及諸製作。文物器具。設立政教。開天下之先者。無不可由傳中知之。雖為一經之傳。實儗於上世之史。其義則由於中國文化。自易卦始。易卦以前。雖有難稽。其可考者。皆在易卦後也。皆仿諸卦象者也。故易卦實包天地、納古今而弗遺。言人道者。必從之、以明為人之生。言天道者。必因之、以明天地之建。故名曰易。即太易。亦太一也。為萬有之始。以上無所有也。故曰易。言自此而後變易。變易則無者為有。一者為眾矣。此易道至廣至高。而系傳之辭以繁。義以博。職是故也。

「易」自伏羲畫卦，亦文亦畫，本合圖畫文字為一，雖太極等圖，系後人傳出，源流自遠。講「易」時應並及各圖，以資參證。

「易」為聖人明天道以立極，立人道以制教。本為明道而作，有關內修性命功甚多，故講「易」應注意道功。「易」既本天地之道為教，內中多闡神鬼之德、陰陽之情，習「易」者，必有敬信之誠。而講「易」時，應注重人神因果之理。「易」明神道，為明性命之源，吉凶禍福，均屬「易」中固有之義，凡人生窮達壽夭，皆有定數，不可妄干，則習「易」者，必明行藏之所宜，得失之有定。故講「易」時，應注重吉凶悔吝之說，而求其毋悖於「數」也。

「易」者，包乎道德、性情、數象、各類而言者也。言文必顧義，言數必徵象，因名思義，因類辨物，因詞審情，不可偏執，故講「易」時，務求其貫通一切，而洞明聖人立教之旨。

「易」之言吉凶，重在數。言數，重在象。數見其氣，象別其類，以徵人事之所合。即以測天道之所宜，而見象必因著龜，明數必候氣運；天干地支，五運六氣，皆易所重；故講易時，應並及占筮之術，測驗之方。

「易」之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國平天下，莫不貫通，而原始要終為第一義，人之習易，亦當求其先後，不可好為素隱行怪之談。故講易，雖不能如王弼之掃象，亦不可如費氏之徒以災異言也。

易道博大精深，無不包被，內則修己以一天人，外則成人以一道德，而本末一以貫之，實時中也；。習易者既諳斯義，必期實行，務求行動咸宜。言思不悖，而能有德以為世則，有道以為人師，庶可使易教重明，聖道彌廣。

易之為教，始於古聖，闡於道宗，成於儒者。言既精微，旨尤玄妙。固賅各教之義，集諸派之大成；習易者當以聖人天下為公之心，一本有教無類之旨；不可自存門戶，有入主出奴之見，以自狹而聖人之教也。

易傳至今，注說不一；漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭持齟齬，徒亂人意，何裨聖經？今茲講易，務求闡明微言，表章至道；不執於宗派之習，不徒為同異之求；即令漢宋諸儒有所卓見，能探經旨，不睽經義，仍可互相引證，期其貫通；無問其人，祇征於是，則於聖人講示之後，又可多得研究之助云爾。

以上各條，係為講易之前，必知之事，以《易經》至深不易明，必先知其研習之道，方不為歧途所誤，略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。

《孚佑帝君序》

易道玄微，至於無名無形；易象廣博，包乎萬物萬事。蓋有天地以後無物不在易中，未有天地以前，一氣即為易體：故先後天之名，首著於易：天地鬼神之情，盡備於易；性命道德之言，皆詳於易：生死變化之數，均述於易。以言天地，則盡其神；以言人物，則概共逍。以言往，則溯諸無始，而立其極；以言來，則推至無盡，而明其化。以修，則道立而德成；以行，則事理而物順。以其功言，則成王道之治，而無所為；以其體言，則符仙佛之真，而大有得。以用於尋常，而不悖於情性；以致其遠大，而能底於中和；是為道德之宗，命數之本。天人之所由一，事物之所由平，政治以成，製作以著，君子小人各盡其德，聖愚賢否各適所成，雖取捨萬殊，而底於一道：雖變化盡態，而歸於至中。蓋本諸天道之常，仿於大道之則，宜於人物之情性，辨於幽明之感通，故在天地間，生成者莫能外；從事物間，行止者莫能違。允宜為萬古之師，萬類所倚，以為教化，則包諸宗；以為文章，則造至極，苟非至聖，孰能為之。

故夫子備言其精，諸儒各贊其要。合五經以證其終始，勵眾善以征其初成。不可視為古書，同諸舊史，不可作為文藝，比之詩詞。精益求精，必實行而後得，博而反約，必貫通而有成。是以講演不厭其詳，研求尤須儘力，珍聞而寶藏於心，等諸拳拳之顏子，集思而實行於事，毋負循循之尼山，庶易道獲見重明，後生不迷古訓，則世運亦將成大治，萬國盡化於斯文矣！是以為序。

易經上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以來，所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經文也。繫辭上下傳、說卦傳、文言各類文章。則夫子搜集古聖所傳，各易所用，而與文王易有相發明者。序卦傳則夫子就文王之卦序，而說明其義趣也。雜卦象則。夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也；故傳皆成於夫子。文王之經，夫子之傳，乃為今易之本；經文雖不盡作於文王，而文王總其成，以卦序實文王所制也，傳文雖不盡成於夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。此易經一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳；雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之周易，實文王與夫子二聖之作。微文王，無周易； 微夫子，周易之義不全，以經文簡，而當時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者； 故曰書不盡言，言不盡意，以此夫子必為補之，補之不可雜於經，故列為傳。

傳者，明有所傳也，繫辭者，明其繫於經也，凡系、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡，若無之，則周易猶殘闕也，而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子為詳其略，而顯其微，此足見夫子憲章之功矣。

經文與傳之有同異者，則由傳采自他易，傳於先賢，有所授也，或與傳文參差互出者，則由經文義有未盡，得於言外而為補述也。故傳文中上下系傳。全為輔證經文不足者，凡古人製作，取義必專，立旨必純，故成一家言。有獨重之義與旨，而不雜他說，即有摭拾者，亦其言與其義旨同，雖言不同而實同，此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。

故所不錄者，唯宜補之於傳，而以系傳名之，明其義本經文應有，以未得列入，別立為傅而系之於經雲耳。故系傳上下，含義最宏，取例最多，凡以前各易，及涉於數象者，無不採錄；雖言近雜紀，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數必明之道，如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類，凡屬於氣之所化，形之所生：數有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也； 故皆宜采之以證易，而見易之廣大神用。此系傳所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之術數之學，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說皆詳載焉。苟讀經而不先讀之，則將不知易之用矣！

系傳者，由習易言，較經尤要；經限於體制，故辭約義簡，傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今鉅細顯隱，無不及也，故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類，其言數象也，有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者，自伏羲卦象，變為文字，神農醫藥，黃帝曆數、及諸製作、文物器具、設立教政、開天下先者，無不可由傳中知之；雖為一經之傳，實儗於上世之史，其義則由於中國文化，自易卦始，易卦以前，雖有難稽，其可考者，皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。

故易卦實包天地，納古今而弗遺，言人道者，必從之，以明為人之生； 言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也。為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而後變易，變易則無者為有，一者為眾矣 此易道至廣至高，而系傳之辭以繁，義以博，職是故也。

易者，古聖人作也。傳於庖犧，紹述於神農軒轅，繼承於堯舜及夏後氏，周文王因而變化之，以成今傳之經。

蓋庖犧時，因河圖、洛書之見也，而明察天地之象，概論人物之情，上以窮生化之初，下以辨變易之軌；幽以探於神鬼，明以合於日月；遠以征於四極，近以求於一心，而後知天地生成，物類化育。

情性本於道，氣質成於神，有其用必有其本，有其後必有其先，陰陽必循環以為行，水火必生制以為用，物必有極，事必有中。見諸外者，形質之消長，而變化以成。存於中者，氣神之營運，而中極有立。

道者，依體以用而不窮，天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡於用，以不二為德，則生生不已，以至中為體：則循環無端，皆順乎自然，適於至道。無為而無不為，無思而無不中，無慮而無不得。故明道之為道，則天地人物，莫外道以生成；明天之為天，則生長盈虛，莫非氣所運用；明生之為生，則吉凶壽夭，不出數之進退；明數之為數，則行藏出處，宜因時之推移。時者屬乎天，位者隸於地，天地者，人物生存傷殺之宰，時位者，事物消長代謝之機。由天地以後言，則人物自天地出；由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器：道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天後天人物，莫不歸於易。

易者「一」也、「中」也、「極」也。無始而有始，無形而有形，無名而有名。易者，自有以溯無也，自無以推有也，有無均齊於易，故易作而有無以名。天地既奠，日月山河，各有其紀；飛潛木石，各有其類；世代遞嬗，歲時遷移，各有其序；生長收藏，盈絀美惡，各有其名。而一於不一，同於不同；各因所適所宜，以始以終。其所維繫之道；往來之途，各因所合所制，以成以敗，皆統於易，以歸中極，而順於天道：故易立而萬類以定。

天地之間，人為貴；人之生也，受天地之中氣，而有性命；順造化之推移，而辨等名。因生養老死之道，而有人事：因喜怒美惡之感，而有人情，而有以適之、全之、利之、導之、以底於成德：而有以教之、誨之、鑒之、臨之、以盡其原始要終之道。是皆備於易，故易立而人道以全。

夫聖人之於天道也，通於神明，見於隱微：於人道也，明於性情，備於教政，於物之宜，事之利也，詳於本末，昭於變化：而後立易以告於天下，垂於有眾，使天下不迷所生化之道，不失其修為之德，不惑神鬼之靈，不悖性命之則，而皆生成安樂，與物同壽，與天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，氣運同其變化，而後聖人成物之道盡，成己之德宏；而天下無不被其德，悅其道，此則聖人立易教民之功，可並天地覆載，其明誠修道之行，即同於治平政刑之施。故易之立也為教民，而人之明易，為率聖人之教，以致於自明誠者也。天下人類，果皆率是教以立其誠，則易之道成矣。

易者，有「變易」之義，言將易天下也；有「不易」之義，言示其體不易，而後其用不盡也。有「簡易」之義，言推始於太一，而立本不二：以成其無息之德，達其用中之道也；知斯三義，而後明易，易豈易言乎哉！

今先將講易之法說明，講時採用一善本為準，五經各本，向多用朱本；唯《易經》朱本有未善，不及後世來氏本，不過來氏所演圖表過繁，祇宜參考，難為讀本。今奉夫子命，就來本，節取必要圖表，附列經文之前，去其繁而存其精，以便初學。因言易用圖表，前人均有傳圖，為講習之用；漢時儒者失之，乃傳於道家、及術數者流；儒人祇重文字訓詰，雖有所得，不以附經本，使圖表無傳，非傳易之不用圖表也。

宋時以周邵之所習，得於道家，參於術數之書，經程朱審擇，加於經本之前，易於是有圖說；而不得其全，不明其用，仍無補於易。來氏復增演之，以廣其旨，固較詳備矣，而不明其統系，不知其用之主賓，義之先後，猶難使習者一目了然；；今就所演，加以審正，為之講明，以見古人易教之全，而竟易道之用；庶於後世讀者有所裨益，至其錯誤或疑謬之處，隨時指正可也。

又曰言易本天道，而習易則人事也，言天道則重氣數，言人事則重象；以氣數言象，是天道，以象言氣數，是人事。因氣數難知，象易見也；先有氣數而後生象，此天道之自然，先明象而後明氣數，此人事之次序，要皆本末之道也。如見天災時變，而知天意；即由象以知氣數，是由末達本者也。而象因氣數所生成，非有象而後氣數至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。

今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論，即物之為變亦伙矣，蛆出道上，雞生雙首；種種怪異，非象之見耶？至於蝗蝻之災，又其至明者，皆氣數所感化而然；欲明氣數，但求之象；即知天變之不已矣！故災有天災，異有物異：而莫非氣數為之，而亦非人心召之，人之變異尤多矣！怪產奇病，且不必數；即風尚之壞，情性之乖，或致逆倫悖理，鮮恥敗德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲氣數之不變，得乎？此古人重天變，而必責於人事也。氣數雖自天定，而變為災福，則人所感召：人祇知天災之難堪，不知人心之難善；是重末忘本，如浮舟海中，欲其不動，何可得也。易者易也，以人易天，以天易數：皆有必至之勢，固然之理。精於易者，唯求易其不善為善，而可易其災害為福，是則聖人以易為教之本旨，端在此乎。

易經上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以來，所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經文也。其中《繫辭》上下傳、說卦傳、文言各類文章，是夫子搜集古聖所傳，各易所用，而與文王易有相發明者。《序卦傳》則夫子就文王之卦序，而說明其義趣也。《雜卦象》則夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成於夫子！文王之經，夫子之傳，乃為今易之本。經文雖不盡作於文王，而文王總其成，以卦序實文王所制也。傳文雖不盡成於夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。此《易經》一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳；雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之《周易》，實文王與夫子二聖之作。微文王，無周易；微夫子，《周易》之義不全。以經文簡，而當時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者；，故曰書不盡言，言不盡意，以此夫子必為補之，補之不可雜於經，故列為「傳」。傳者，明有所傳也，《繫辭》者，明其繫於經也，凡系、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡，若無之，則周易猶殘闕也。而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子為詳其略，而顯其微，此足見夫子憲章之功矣。

經文與傳之有同異者，則由「傳」采自他易，傳於先賢，有所授也。或與「傳」文參差互出者，則由經文義有未盡，得於言外而為補述也。故傳文中上下系傳，全為輔證經文不足者。凡古人製作，取義必專，立旨必純，故成一家言。有獨重之義與旨，而不雜他說，即有摭拾者，亦其言與其義旨同，雖言不同而實同，此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。故所不錄者，唯宜補之於傳，而以系傳名之，明其義本經文應有，以未得列入，別立為傅而系之於經雲耳。故系傳上下，含義最宏，取例最多，凡以前各易，及涉於數象者，無不採錄；雖言近雜紀，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數必明之道。如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類，凡屬於氣之所化，形之所生：數有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也；故皆宜采之以證易，而見易之廣大神用。此系傳所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之術數之學，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說皆詳載焉。苟讀經而不先讀之，則將不知易之用矣！

系傳者，由習易言，較經尤要；經限於體制，故辭約義簡。傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今巨細顯隱，無不及也。故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類；其言數象也，有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者，自伏羲卦象，變為文字，神農醫藥，黃帝曆數、及諸製作、文物器具、設立教政、開天下先者，無不可由傳中知之；雖為一經之傳，實儗於上世之史，其義則由於中國文化，自易卦始，易卦以前，雖有難稽，其可考者，皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。故易卦實包天地，納古今而弗遺，言人道者，必從之，以明為人之生；言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰「易」，既太易，亦太一也。為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而後變易，變易則無者為有，一者為眾矣此易道至廣至高，而系傳之辭以繁，義以博，職是故也。