從「道法自然」看科學發展_

　　道，是老子哲學思想體系的最高範疇和命題，也是老子思想的核心所在。老子以道為核心，或者說把道作為原動力，擴展而提出了道的本體論、辯證法、人與自然、人與社會和人與自身等認識論的哲學思想體系。因而，要理解老子思想，無疑要從老子的道的哲學命題入手。那麼，老子的道是什麼呢？綜觀《老子》全書有關論述道的章節來看，老子的道，乃指宇宙萬物運行、發展和變化的自然規律。

　（一）「道」的內涵、實質和特點

　老子認為，道，就是自然規律。他說：有一個混混沌沌的東西，在天地形成之前就存在了。它寂靜無聲息，寥廓無形體，獨立存在而不消失，循環運行而不停止，它可以作為天地萬物的根源。我不知道它的名字，勉強給它起了一個名字叫做「道」，再勉強形容它叫做「大」。大，是說運行不止，運行不止就無處不到，無處不到最終必將返回本原。所以說，道大、天大、地大，人也大。宇宙間有四大，而人是四大之一。人取法地，地取法天，天取法道，道法自然。（《老子·二十五章》：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」）

　有一個問題應該提出來探討，在以往的老子思想研究中，幾乎所有研究中國古代思想史的專家學者，都依據老子「道生一，一生二，二生三，三生萬物」和「天下萬物生於有，有生於無」的話，給老子扣上「唯心主義」的帽子，甚至說它「是徹頭徹尾的唯心主義謬論」。

　老子的思想容易被扣上唯心主義的帽子，大概有兩個原因，一是，對老子提出的道、有、無的理解，學者往往就字的表面來理解字的意思。二是，不少學者的研究喜歡「教條式」的先入為主，先扣上政治「帽子」，然後再找出需要的「觀點」、「資料」進行批判。其原因，主要是長期受「左」的思想傾向的影響太深。

　老子認為，一切有形的物體都是由陰陽二氣合和而生萬物（《老子·四十二章》「……萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」）。按照中國古代五行之說可以得知，氣是由金、木、水、火、土五種元素相互運動的結果而產生的。顯然，氣，就是指物質而言，而不是精神方面的東西。而「氣」又從「道」中而來。因此，老子所說的「道」，起碼包含有指物質部分的東西，不能一概將其歸為精神方面的東西，而說它是唯心主義的。

　老子所說的道、有、無等概念，我們均要從哲學意義的範疇來理解，不能從具體的物象來認識。

　道，老子指的就是自然規律、自然法則。既然是自然規律，當然它是普遍存在，就與物質世界不可分割。無，它不是指具體物象的無，不是我們人類眼睛看得見看不見的某一種物體，而是哲學範疇上的無，即老子所指的萬物的元始，因為是萬物的元始，肉眼感官覺察不到，當然不知道它的名字，所以，只好叫做「無」。有，它是用來稱呼宇宙萬物的根本，當物體產生並逐漸形象漸顯時，這時當然就是有了。所以，有和無，是同出一源根而名稱各異罷了，這兩者都非深奧玄妙，可以說，它是認識「道」（自然規律）的奧秘世界的總門徑。（《老子·一章》「無，名萬物之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。）

　應該說，老子關於宇宙萬物產生根源的看法，是符合辯證唯物論的。關於宇宙萬物的起源及其時間空間的無限有限問題，從人類文明之花開始之時，就一直成為人類歷史上長期爭論的高難度問題，至今也仍然是科學家們一個懸而未決、不斷繼續探索的問題。

　如此高難度的抽象的哲學概念名詞，當然是「玄之又玄」。老子的偉大就在於他對未知的宇宙萬物用「無」來稱謂，這恰恰是實事求是的、科學的、嚴謹的態度。不少學者一談起老子的道、無、有等，就扣上唯心主義的帽子，是否過於簡單化了呢？這是值得商榷的一個重要問題。

　綜上所述，老子的「道」、「無」、「有」是指物質層面而言，而不是指精神方面的東西。那麼，「道」 、「無」、「有」及「道法自然」無疑是具有樸素唯物主義性質的。

　　　（三）「道法自然」與科學發展觀：「天地與我並生，萬物與我為一」、「天與人不相勝」

　老子認為，自然規律是宇宙萬物普遍存在的，雖然它看不見，摸不著，但它卻主宰萬物的運行。所以，最大的「道」就是順應自然。順應自然，遵循規律行事，這就合乎「道」，可以「沒身不殆」，一切順利，沒有危險。相反，違背自然之道，「不道早已」，人類就會遭受「道」（即自然規律）的懲罰，自食惡果。

　第一，「天地與我並生，萬物與我為一」——人與自然和諧相處是「天道」（自然規律）決定的

　為什麼要「道法自然」呢？老子認為：首先，是因為人是自然界演化的產物，並與自然界共生融匯為一體。在老子看來，人是在「道」產生宇宙、天地萬物之後才產生的。老子思想的繼承和發展者莊子亦認為，人是自然界的產物，並且人與天地共生，人與自然界融匯為渾然一體（「天地與我並生，而萬物與我為一」《莊子·齊物論》）。既然人是自然界的產物，並與自然界融匯為一體，那麼，這就從自然法則上決定了人必須與自然和諧相處共生，而不能對立。

　第二，「無以人滅天」，「天與人不相勝」——人與自然和諧發展是「天道」（自然規律）的客觀要求

　人雖然在自然界佔有很重要的位置，但是不應該與自然對立，做破壞自然的事情，而只能在順應自然發展規律的基礎上發揮人的主觀能動性，才不會遭受自然的懲罰。莊子認為，每個人的身體、器官、性命及其子孫都是自然界的產物。所以，人應該與自然和諧相處。「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名」（《莊子·秋水》）。自然的運動自有其規律，只有做到「天與人不相勝」（《莊子·大宗師》）的人才能稱為「真人」。這種要求人與自然和諧相處的思想，亦即「天人合一」的思想，不但深刻地影響了中國的傳統文化，而且對人類現今的生活，未來的世界都能提供積極豐富的啟發思想火花。可以說，「天人合一」既是道家思想的精髓之一，也是中華文明對人類的最大貢獻之一。

　人類科學技術的進步，使人類對自然的改造、利用大大加強，但同時又極大地破壞了人類的生存環境。以犧牲自然環境、人的生存條件而求發展經濟，必然會阻礙經濟的良性發展。近代資本主義原始積累的發展史，已經是明證。

　可以說，「道法自然」的核心理念就是以人為本，因而，「道法自然」是具有人類社會發展規律普遍意義的價值命題。

　所以，堅持科學發展，在一定程度上就是「道法自然」在今天的繼續、深化和發展。老子認為，宇宙萬物都有自身的運行規律，人們只有認識規律、掌握規律，因物而行事，才能成就事業；不能去改變規律，改變規律就會處處碰壁，導致事業的挫敗，或帶來危險。老子從天地運行的自然規律中看到，如果以嚴重破壞自然環境來快速、過度發展經濟，必然會「物壯則老，不道早已」（即「事物過於快速壯大必然會加快衰老，因為它不符合道而要早亡」《老子·五十五章》）。老子充滿唯物辯證法思想的智慧多麼精闢和深邃啊！動機再好，如果違反「道法自然」這個原則，也會適得其反，帶來嚴重的不良後果。這方面我們是有深刻歷史教訓的。