《印光大師文鈔》第五卷 復湯文瑄居士書二、三 復寧德晉居士書

《印光大師文鈔》續編卷上


復湯文瑄居士書二(民國二十年)

昨明道師持汝書來,觀其發露懺悔之詞,可謂有志之士。然須日日擴充,庶可不至以佛性功德力,反作造惡業受劇苦之據也。天大罪業,當不得一個悔字。聖罔念則作狂,狂克念則作聖。堯、舜、佛、菩薩,與吾人之心,同一覺體。但以吾人逆性而修,則淪於業苦眾生之中耳。汝既知非,應力改過,能事事力改,則可至無過之地。若只暫時發愧悔,仍然因循不自修持,則仍舊在罪業海中漂泊沉淪,莫之能出也。祈詳讀各書,當步步入勝,庶不至虛生浪死,與木石禽獸同生於天地之間,生無益於人,又有害於人也。至雲皈依,且從緩議。倘汝仍然不移故步,則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業,無壞法之咎。皈依後造業,人必以其既皈依而猶造業,反由此以謗佛法為濫污也。又汝欲皈依,絕不肯自屈,何可滿汝之願。行路者,向人問路,尚須拱手,以示敬意。今欲皈依三寶,尚無拱手之敬,則其自大自高之習氣,一毫也未折伏,何能令汝受皈依。若親身求皈依者,升座說皈依,須嗑三四十頭,跪一小時之久。即方便說,亦須磕十餘頭。誰敢自招輕法之罪,而角汝授皈依乎。皈依,與世間拜師相同,豈世間拜師者,亦不用拱手之禮儀乎。若據本而論一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,禮拜供養之不暇,何敢責人之缺禮乎。若依住持法道之跡論,凡不肯自屈者,為彼皈依,自己亦甚有罪過。

(其二)人皆可以為堯舜,人皆可以作佛其不能為堯丸不能作佛者,乃不立志之所致也。無志,則不生慚愧,安於凡愚,便長劫輪迴於三途六道中,莫之能出也。汝既發慚愧心,發希聖希賢,學佛學祖之心,固是宿生善根所使。然當日新又新,俾從前之種種不正當之念慮作為,完全拋卻,一刀兩斷。切不可蕅斷絲不斷,纏綿因循,則必至不久仍歸故轍,依舊埋沒於十種惡業之中。致本具之明明德佛性,皆被彼障蔽而不得顯現。以作聖作佛之姿,為閻羅之囚,獄卒之對,可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔,以期自他皆超凡入聖,了生脫死,出五濁惡世,登彼九品蓮邦也。前所寄書,均可依之修持,而唯文鈔、嘉言錄、為尤要。嘉言錄、比文鈔校為省力,祈息心閱之。其修持世出世間之方法,俱可悉知,此不具書。光老矣,精神不給,不得常來信,來則不復。凈土法門,大綱在信、願、行、三。修持之要,在都攝六根,凈念相繼。無須多說,依此力行,則自可親得其益矣。若欲做大通家,或致將現生了生死之法,置之度外,則可憐可憫也。

復吳滄洲居士書三(民國二十年)

時疫流行,妻子罹病,當令彼等,各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒,當加持大悲水令服,自可痊癒,正不必汲汲於醫療也。汝之所說,似乎有得大意。然只空話,絕無一毫受用。佛法,法門無量,通須做到業盡情空,方可了生脫死。否則,縱有所得,依舊不奈生死何。若在今時,恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法,若具真信、切願、志誠念佛,求生西方。縱有通身業力,皆可仗佛慈力,往生西方,所謂帶業往生者。一生西方,則了生脫死,超凡入聖矣。以故末世善知識,多多均主持凈土。以凈土下手易而成功高,用力少而得效速故也。每有聰明人,稍明教義,或稍知禪理,便以通家自居,藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者,此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒,定規說空行有,以身謗法,將來必墮三惡道,為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫,而莫能救濟也。汝既願皈依,今為汝取法名為慧滄,所謂換名不換體也。然前之滄,系自他俱溺之滄,今依佛法以修持,便成自他俱利之滄。滄雖同,其所以為滄者,固不止天淵懸隔也。其念佛修持方法,與敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行等,文鈔、嘉言錄,均已其說,此不備書。汝之照相已見,光之照相無有。以光一向不喜張羅,凡撐空場面之事,概不喜為。汝言昔於憨師長處,得光之歷史,此語亦非實跡。憨固信佛,未與光一通音問,恐彼於陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者,或近事,若出家前事,均屬附會。近有因放賑至吾村,由村中人抄與彼之歷史,亦不的確。以光離家五十二年,後生由傳聞而知一二。彼令光補,光以死期在即,不願留此空名於世,故不補。後又來書令補,光為彼寄一包書,亦不復彼之信。為汝說此者,以汝雲知光歷史之故也。

(其二)貴眷通肯念佛,可謂宿有佛緣,故得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇,竊謂不必。果能至誠懇切念佛,有何所欠。即不見印光,亦絕無所失,即見,又豈於文鈔之外,另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法,其人即是魔王外道,當遠避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。況現今饑荒時世,若家中正主,通遠出數日,或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事,不但汝夫婦被人謂迷信,人將謂印光無德,令人得禍也。趙雲鵬居士,皈依應慈法師,好極好極,又何必又皈依於光。即使定欲皈依,有何名不名之可談。民七,徐蔚如,與光未曾一面,因民元年見佛學叢報,載有常慚數篇,(此非我名,但隨便用之,以不願令人知名故也。)不知為僧為俗,因常打聽。至民五已打聽到,托友人疏通,欲通函請益,光拒之不許。至民七,將文鈔二十餘篇,印作一本,陪其母來普陀求皈依,光令皈依諦閑法師。(彼下山,即請諦閑法師進京講經。)十七年來函言,前欲皈依,師令皈依諦公,十年以來,心中終覺不慰,仍祈許以皈依。光復彼雲,汝決欲皈依,即此便可,至於法名,仍用諦公法名,又何必另取乎。趙君已皈依應師,即猶欲以光為師,當於光所說修持方法上論,不當在法名上論。應師所說,乃大乘法。光所說者,乃非大非小,即大即小。上至等覺菩薩,下至博地凡夫,同修共證之法,此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看,則了生脫死,或在驢年。汝言一併度之之話,究難悉是長和一人,是並其三子,故且從緩。

(其三)凡夫佛性,未曾親證,所有自性功德,均不得發現而受用,故一切隨業耳。現世之色身,名為報身,即前生所作善惡之果報也。念佛之人,不復作生死業,然宿業未盡,何能即得往生。若厭世心切,竭誠講敬,專志念佛,求佛垂慈,早來接引,則亦有之。若自戕其生,以期往生,則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕,當其正戕時,已經心失正念。況其戕之之苦,苦不可喻。心失正念,何能與佛相應,蒙佛接引也。此種邪見,自誤誤人,害豈有極。切勿說此話,免得無知受害。有權力者,救人救世則易,害人害世亦易。若以害人害世而得權力,以期救人救世,固不如秉心慈善,隨分隨力之救人救世,為有益無損也。倘慕權力,而欲得以救人救世,請細思此大權力,能平白而得乎。果真實心修行,雖無權力,亦能救人救世,但不能如有權力之廣大耳。然果有權力,縱能行救人救世之事,欲其專註於道,不造惡業,則今無其人。富貴迷人,可畏之至。平常人,手中或有轉交之錢,尚非己物,則心念便變,而為諸惡。況真有大權,而不變其心者,能有幾人。切勿誤會,則自己幸甚,佛法幸甚。

復寧德晉居士書(民國二十年原名志武)

禮佛菩薩,心中默念,啟口稱念,均可。心經,於彌陀經前後念,亦可。以經初念蓮池海會佛菩薩三稱之故,當於彌陀經往生咒念完,再念心經。埵,譚朵音。獲,得也。無生忍,即於一切善惡凡聖境界,了無一念生心動念之相可得。金剛經,謂三心了不可得,即是無生忍之註腳。且勿謂於一切境,了無一念生心動念,便成枯木寒灰。正所謂寂然不動,如明鏡之空無一物,感而遂通,如明鏡之有形斯映。正當有形斯映時,仍然空無一物。唯其空無一物,故得有形斯映。無生忍,彷彿如是,祈善會之。能證乎此,則入大菩薩位矣,非爾我之所能即獲也。繞佛,當如日月之由東、至南、至西、至北,不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德,逆繞有罪過。圍繞之法,西域最重,與禮拜不相上下,其意便隨順於佛也。念佛時,念觀音,不必另起頭念觀音贊,念佛號完,即接觀音可也。大士,即菩薩之別號,一切菩薩均可稱,非獨觀音為然。常示,了無有益,能常省察,則一句亦有餘裕,不能省察,縱將一大藏經通寫來,也無用處。現今之世,又非本年六月以前之世。江南江北,通成水國,聞之痛心。天災人禍,相繼而至。當令家人,同念觀音,以為預防也。

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