以弗所书【卷七】六章十节至十三节 揭穿魔鬼的诡计

以弗所书【卷七】

钟 马 田

解经讲道丛书 六章十节至十三节

属灵争站的本质

揭穿魔鬼的诡计

钟马田 著

钟越娜译

以弗所书

六章十节至十三节

揭穿魔鬼的诡计

目录

译序

前言

以弗所书第六章十至十三节

1、导论

2、惟一途径

3、仇敌

4、仇敌的描述

5、魔鬼的起源

6、魔鬼的诡计

7、诡诈的仇敌

8、异端

9、邪说

10、膺品

11、儆醒

12、理学和虚空的妄言

13、知识使人自高自大

14、信心和经历

15、生理、心理、灵性

16、真假确据

17、对救恩确据的攻击（1）

18、对救恩确据的攻击（2）

19、消灭圣灵的感动（1）

20、消灭圣灵的感动（2）

21、试探与罪

22、灰心

23、忧虑和焦急

24、己

25、真热心和假热心

26、属世界

译序

钟马田牧师一生忠心事主，舍弃高薪的医职，欣然担负起传神话语的职事。他在解经讲道上有非凡的恩赐，不但是那些当年在伦敦西敏寺教会，得以亲自聆听他讲道的会众，蒙受福气匪浅，他的许多讲章后来整理成书，译成多国文字，更使各地的信徒得蒙造就。“以弗所书”即是他一生解经讲道中最完整、最详细、也最广为人知的一系列讲章。另外一套“罗马书”信息也同样精采，可惜他只讲到第十四章即离开人世，安息主怀，实为后代信徒的一大损失，也更使这套他花费多年心血传讲的“以弗所书”信息，显得弥足珍贵。

本书是他讲解以弗所书第六章第十至十三节的部分，主要论及基督徒所面临的这场灵界争战之本质。钟马田牧师认为，现今教会中最大的危险是人们未意识到这场灵界大战的激烈和严重性，因为现今的人对魔鬼的诡计认识不清，以致毫无警觉。本书即在为我们一一揭明魔鬼的真面目，分析他攻击、试探我们的路线和策略，好叫我们有所警惕，这样我们才能在与魔鬼交手时不致溃不成军，并且因为穿戴了神所赐的全副军装，而能屡战屡胜。

但愿我们都在这场争战中作基督的精兵，为他打美好的胜仗。

钟越娜謹识

一九九四年夏

前言

本书收集的一系列讲章，是“以弗所书系统解经”的一部分，都是我在西敏寺教会讲道的记录。正如我在导论中所解释的，它包含了使徒保罗对那些早代基督徒道出的最后一番警告和劝勉。

我认为今日我们尤其需要同样的警告和劝勉，甚至比保罗最初写下这番劝勉的那个世代需要的更迫切。

我这样说是有原因的。

我们这个世代大半的人已不相信超自然的事了。一部分原因是，科技文明日益昌盛，人们认为自己就是命运的主人，掌握着世上的一切。

即使在教会中，在那些宣称相信超自然领域的人中间，也有越来越明显的趋势，显示人们日益忽视使徒保罗在这里的教导，甚至公然反对这些教训。

最近有一位主教在电视上公开宣告他不相信魔鬼的存在，但是他说，他仍然愿意顺服他的教会，虽然他的教会大体说来仍相信魔鬼的存在。

稍早也有六十八位圣公会的学者写信给伦敦时报，公开宣布他们也不相信撒但、魔鬼的存在。

即使在福音派教师中间也可看到同样的趋势，例如最近一位很受欢迎的作家就告诉我们，在牧养教会时不需要再考虑被鬼附的事例，因为这一类的事早已随着使徒时代的结束而中止了。

此外，教会在企圖恢復她的影響力時也有同样的趋势，她只强调政治和社会参与。最明显的一点就是，教会居然相信，只要她提出呼吁，那些不信神的公民就会为了爱国的缘故，而自动响应其呼吁，去规律、管束自己。

我个人相信，正如我在解释保罗的警告时所指出的，要了解现今的世代，特别是二十世纪的历史，只有透过一个角度来看：这一切都是魔鬼和“执政的，掌权的”所发动的不寻常活动。

确实，我认为一个人相不相信魔鬼的存在及其活动的事实，是测验这个人的信仰最好的试金石。

所以我才不厌其详地将这件事解释得如此透彻。一个基督徒要过成功的基督徒生活，享受主里的平安和喜乐；一般的教会要兴旺，都不可忽略这件事。

在现今这个伦理沦丧，道德败坏，暴力横行的世代，最重要的莫过于追踪那位空中掌权者、在悖逆之子心中运行的邪灵，其行动的轨迹。我们不但要学会如何与他和他的势力争战，并且当用“羔羊的血，和自己所见证的道”胜过他们。如果我们不能诊断出我们的病因，又如何能指望病得医治呢？

但愿神祝福本书，能达成上述的目的。

谨在此向对我助益良多的E.Burney夫人，S.M.Houghton先生和我的妻子致最深的谢意。

钟马田

一九七六年八月伦敦

以弗所书第六章十至十三节

我还有末了的话，你们要靠着主，依赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。

1、导论

“我还有末了的话，你们要靠着主，依赖他的大能大力，作刚强的人。”这几句话多多少少引介出以弗所书最后一段的结语。这是保罗对于基督徒当如何在世上生活所作过的最引人注目、最动人的论述之一。

“末了”一词首先引起我们的注意，我们都不难明白它的含义。保罗说：“我还有末了话。”他所谓的“末了”究竟是什么意思呢？他是指“我想说的都已经说了”吗？还是暗示这卷书信已近尾声？当然，从某方面来说，他是有这用意。但是我们若只看见这一点，就会错失了他的重点所在。这段话并不是附笔（例如在信尾加上“又及……”），也不是事后回想起来，才追加一句。这不是保罗写完了信，正要结尾时，忽然又想起另一件事忘了提而立刻附加上的。

换句话说，保罗接下去要说的，和他前面已说过的，两者有非常直接的关系。我甚至可以进一步指出，他下面要说的，与他在以弗所书全卷里所说的都有直接而紧密的关系。他从一开始就一直谈到这主题直到末了。此处这段话不过是进一步发挥前面已提出的主题。因此我们应该把这段伟大的论述放在正确的地位和观点上，这是非常重要的。

首先，容我提醒你们，以弗所书首要主题何在。一般说来，以弗所书的头三章是提醒以弗所人以及我们这些后世的人，基督徒信心所根据的伟大教义。使徒要他们明白自己的身份，自己是谁，如何成了今天的样子。这是以弗所书的主题。基督徒信仰中一切主要的教义都可以在头三章里找到。当然，保罗有他自己独特的方式，将这些教训放在我们面前。毫无疑问的，他主要的目标是将基督徒生命的荣耀、崇高描绘出来。他在第三章前半章说得尤其详细，其中有几件事特别引人注目。他说，他为以弗所信徒祷告，“叫神一切所充满的，充满了你们。”又提醒他们，“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。”换句话说，我们若明白自己所蒙的召是“从上面来的”，整个情况就会顿时改观。他花了三章的篇幅，让他们面对这严肃的教导。

然后使徒开始向他们提出呼吁，要他们过一个与所蒙的召相称的生活。这是使徒一贯的教导方法。保罗从来不先由道德和行为着手。他总是先从伟大的教训和原则开始。一个人除非成了基督徒，明白作基督徒的意义，除非他对基督徒的荣耀地位有所认识，否则他无法活出基督徒的生命。所以保罗在第四章一开头说，“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”从这里开始，一直到以弗所书结尾，他都不断提出这个重要的呼吁。

但是我们也留意到，即使提出了这个实际的主题，保罗仍然无法偏离真理的部分，因为从第四章第一至第十六节里，我们看见了有关基督教会本质的最美妙注释，这是圣经其它地方所没有的。直到第十七节使徒保罗才回到实际应用的部分：“所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事……这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”换句话说，他叮嘱他们：如今我已经提醒你们自己的本相，以及你们如何成了今天的光景，我要你们明白，你们必须过一个讨神喜悦的生活，这是很自然的事。你们已经重生，不再像那些外邦人仍活在罪中，与神为敌。所以不要像他们那样我行我素，那样作与你们的身份毫不相称，也是不合理的。保罗提醒他们，既然已经重生，就必须在生活中显出重生的证据来。他又提醒他们，有圣灵住在他们心中；而圣灵不会住在非基督徒里面。他们必须彰显出圣灵的内住。他们不可“叫神的圣灵担忧”。保罗接着提醒他们，他们是“蒙慈爱的儿女”。其他人不是神的儿女。一个人只能在基督耶稣里成为神的儿女。神造了所有的人；有时“儿女”或“后嗣”具有这方面的意义(例如使徒行传第十七章第二十八节)。但新约中一般的用法是，“神的儿女”是神赐给我们的一种关系，正如约翰所说，凡相信耶稣基督的人，“他就赐他们权柄，作神的儿女”(约一12)。因此保罗宣称：由于你是神蒙爱的儿女，你就不能与别人一样行事，你有特殊的地位，你当在言行举止上不断显出这身份来。最后他又提醒，他们是光明的子女，“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女”(弗五8)。你已经从黑暗的地洞里出来，那里是暗昧之子逗留、谈话的地方。你已经进入神的光中，置身于圣洁的光芒中，因此不要再在黑暗中盲目摸索，乃要像光明之子那样生活，以荣耀你在天上的父。

然后我们来到以第五章第十八节为起首的另一段经文，使徒在那里说“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”这段经文一直延伸到第六章第九节。保罗的论证是，我们既然被圣灵充满，就必须以一种独特的方式生活，这是只有被圣灵充满的人才能作到的。他用好几方面来加以解释。他说，如果你们被圣灵充满，教会里的聚集与交通，就必涌流出极大的赞美和感恩。“当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。”这是教会一幅多美的图画呢！它和我们今天习以为常的情况又是何等鲜明的对比呢！

使徒接着说，我们应当彼此顺服；他从三方面来解说：妻子当顺服丈夫，儿女当顺服父母，仆人当顺服主人。但他总是用基督的真理来说明。丈夫当爱妻子，“正如基督爱教会，为教会舍己。”除了基督徒以外，你无法在任何人身上找到这一类的顺服。每一个基督徒丈夫或妻子都应该显明他们“被圣灵充满”的事实，他们应该使世人讶异。儿女与父母的关系也一样。今日我们目睹的景况正好与“当孝敬父母”的诫命背道而驰。另外，“你们作父亲的，不要惹儿女的气。”由于他“被圣灵充满”，他表现的是了解，容忍，耐心……等等作父亲必要的美德。基督徒中的主仆关系亦是如此。保罗总是顾及双方面的；他告诉仆人当如何行，又告诉作主人的当记住他们也“有一位主在天上，他并不偏待人”。保罗用这些方式指出，这种“活在圣灵”中的生命当如何在人类各种关系中显明出来。

说了这一切之后，保罗又说，“我还有末了的话。”他似乎是说，你们已听见我所说有关你们的地位，和你们应当活出的生活，这些就够了吗？不！他说，还有一件事。郡就是他现在提出来，我们即将讨论的事。他不能停在第六章第九节，因此我们也不能在真空中过基督徒生活。这不仅是一个理论，“我已经提出一套方法了，你就照着作吧！”还有一件事必须考虑，还有一个因素保罗尚未提及，那就是基督徒在世生活时难免要遭遇到的反对。

这是保罗引入的主题。他提醒我们自己的身份，指出这个新地位所带来的潜能。这能力是无可限量的，“叫神一切所充满的，充满了你们”。“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。”你听了或许会说，“这太妙了！”但是保罗说，且慢！让我提醒你，你必须在一个与你敌对的世界上活出那种生命来，你会不断遭遇到魔鬼及其势力的搅扰。使徒说，你若不明白这一点，并且采取适当的行动，你必然会一败涂地。所以他不得不带出这个主题。因此“末了”并不是指，“现在我已经说得差不多了，哦！对了，我想起来了，还有一件事我忘了提。”不！她不是这个意思。此处我们看见的是整个画面中一个重要的部分。我们不如把这里的“末了”译成“因此”，或“今后”，或“至于……”。我们选用什么词并不重要，重要的是明白“末了”这词的背景。单单知道他前面所说的基督徒生活还不够，我们还得明白并且接受他现在要告诉我们的事。这是整个画面、整个基木教训的一部分。

我们介绍这个主题时，首先要作的是对这段经文作一个概括的分析，指明其段落，这样我们才会有一个清晰的影像。以下我会提出几点意见，然后才进入细节的分析。当我为第十节至十九或二十节这整段经文分段时，我发现有点困难，虽然这与真理本身无关。三百多年前，一部著名的作品曾论到这题目，那是清教徒哥勒(William Gurnall)写的，书名叫“穿上全副军装的基督徒”。这是一部经典之作，三百多年来供应了无数灵魂的需要。可是现今读来，我惊讶地发现自己无法接受他对经文的分段方法。他的分段法是这样的：一共分成两段，第一段是第十节，单单这一节经文而已；然后是第二段，从第十一节至二十节。他这样说：第一段，即第十节，是对基督徒争战“一个简短，甜美，而有力的鼓励”。第二段，从第十一节至第二十节，我们看见“基督徒欲成功地处理这场争战所需要的指示，其中也提到几个争战的动机。”

我实在无法接受这种分段法，容我大胆地提出一个更好的分法。我同意这里有两个主要的段落，但我建议第一段应该是由第十节到十三节，这里是一个概括的勉励。第二段则从第十四节至第二十节，是针对前面的勉励而作的详细指示。我觉得这种分法比较自然。先是概括的指示，然后是实际的细节。在第十四节里，保罗清楚地总结前面一般性的勉励，才开始进入到细节的部分。“所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。”从第十四节开始，保罗明显地已将前一段(第十至十三节)所说的一般性指示运用在细节上。

我们必须先分析第一段的经文。第十节至十三节我称之为概括的勉励，或者“争战的呼召”这描述更为妥当。我无法了解哥勒为何称它是“甜美”的。我承认他所说的“有力”——“一个简短，甜美，而有力的鼓励。”确实这段勉励所发出的力量使我受到震撼；那是一个鼓舞人心的呼召，一个令人发出共鸣的勉励。但是使徒保罗将它分成几个小部分。首先，他告诉我们如何准备作战，这里面又有两小段：（1）第十节，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力。”(2)第十一节，以及第十三节又重复一次：“要穿戴神所赐的全副军装。”其次，第十一节末了和第十二节，他提出理由说明为什么他呼召基督徒起来争战。

第一个问题是，我如何为这场战争预备自己？答案是双重的，“靠着主，倚赖他的大能大力。”以及“穿戴神所赐的全副军装。”然后使徒保罗依照他写书信的一贯方式，告诉我们为什么需要预备自己。这是圣经典型的作法，圣经从来不会只告诉你去作一件事，而不解释为什么你必须这样作。为什么我应该“靠着主，倚赖他的大能大力”？为什么我必须穿戴不只一两件军装，而是“神所赐的全副军装”？答案也可以分成几个小部分。第十一节说，你必须穿上神所赐的全副军装，“就能抵挡魔鬼的诡计。”他接着在第十二节解释，他只在探讨“魔鬼的诡计”。有人说，“为什么我要穿上全副军装？为什么我要靠主，倚赖他的大能大力？”答案在这里：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”所以你需要全套军装，你若置若罔闻，一意孤行，就是愚不可及的。他说，你必然会遭遇到仇敌的反对和攻击。

保罗又加上一句：“好在磨难的日子……站立得住。”生活总是一场争战，只是有些日子较另一些日子艰难。有所谓“磨难的日子”会来到。你可曾偶而早晨醒来，感觉每件事都不对劲？那是磨难的日子，魔鬼似乎特别加紧跟踪你，威胁你，谩骂你，揶揄你，嘲笑你，把火箭掷向你。那就是磨难的日子，一个人若对这种日子浑然不觉，他一定会被击败。你若想“在磨难的日子站立得住”，就必须“靠着主，倚赖他的大能大力”，“穿戴神所赐的全副军装。”你需要这一切。接着保罗似乎要将他的论点陈述得完全透彻，他又说，“并且成就了一切，还能站立得住。”在现今这世代能站立得住，实在是一件了不起的事。我们随处都看见跌倒的人；不但在世界中，更可悲的是，在教会里你也可以看见摇摇欲坠的人。最重要的还是“站立得住”。这就是保罗劝勉的因由，使徒在其中解释人要站立得住惟一的方法。

这是我对第一段所作的分析，我们称这一段是概括的劝勉，或争战的呼召。保罗接着在第二段给我们详细的指示。他绝不冒险去省略细节，正如一个优秀的老师从不会把任何事视为理所当然的。他问，你是否穿戴神所赐的全副军装？是否拿起武器，束上带子，穿上护心镜？你的脚、头、身体各部分是否都遮护紧密了？每一细节都必须顾到；所以他为我们一一解说。他并不只停留在概括的指示上，他要更详细地指示我们当如何保护、防卫我们身体的每一部位。

我们对自我的认识透彻吗？我们必须明白自己是谁，是什么身份，然后我们自然会渴望活出一个与蒙召的恩相称的生活来。你到外国旅行时，应该记住自己是中国人，或英国人，或美国人，免得使你的国家丢脸。你必须为这原因而谨慎自己的举止。这个原则可以运用在生活的每一层面上。孩子们外出参加派对时，父母会一再盯嘱他们行为要规矩。为什么呢？因为他们代表这个家庭。不论我们年龄多大都是一样。但这还不够，我们必须有更深的认识，并且警醒预备，辨明魔鬼的攻击。

我希望能在进入细节以前，对使徒这方面的教训发表一点感想。例如这一段经文与前面几章的关系。有些人或许会说，“这里说的和前文有何不同呢？”不同的地方是，到目前为止，保罗都是从我们与周围世界，与“肉身”之间的冲突这角度，来看基督徒的生活。他知道以弗所信徒虽然是真基督徒，但他们里面仍存有旧的本性。老我仍存在于肉体、旧人当中，所以他一直在对付那个“恶”。我们“里面”都有一个仇敌，那股隐藏的势力总是伺机要控制我们的肉体，正如保罗在罗马书里说的，它要“在你们必死的身上作王”。这是他前面一直讨论的主题。但是从这里，他开始论及我们“外面”的敌人——魔鬼及其势力。到目前为止，他尚未触及这一点。第十二节立刻突出了区别所在，“因我们并不是与属血气的争战。”我们不只是抵挡肉体和血气，并且“是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。所以保罗接下去要讨论的，与他前面讨论的内容有着基本的差异。

不过我们也不能作绝对的划分。按文字看，这中间确有着明显的区别，但实际上，它们并没有绝对的差异。我的意思是，魔鬼确实在我们里面工作，也透过我们的身体、直觉作工，他更可以利用任何东西来败坏我们。稍后我会指出，他甚至能制造疾病，沮丧，和愁烦。魔鬼能在我们里面成就这一切，所以我们不可截然将他归类为“外面”的仇敌。然而内外之间还是有一些区别。换句话说，我们万万不可忽视魔鬼，也不可忽视那“执政掌权的”。我们绝不可认为，整个问题是局限在我自己里面或别人里面的。除此以外，还有一个强大的势力在敌对我；除了神以外，没有别的势力比他更强大了。我们若不把这基本事实铭记于心，必然会遭致挫败和灾难。今日世界最大的祸患，乃在于世人对魔鬼和“执政掌权者”的认知极为有限，即使教会里的人也不例外，这岂不是天大的不幸吗？众多有关圣洁和成圣的教导甚至对魔鬼及其势力只字不提。他们认为所有的问题都只局限于我们本身。所以很多人提出的解决之道都显得无济于事。

前面我已暗示过，以弗所书这一段信息与圣经整个有关成圣、圣洁的教训有极其重要的关连。纵然这是一段重要的经文，但却常被人遗忘或忽略。究竟它告诉我们什么呢？

首先，基督徒生活是一场争战，是一种挣扎。“我们是与天空属灵气的恶魔摔跤。”(注：中文圣经译作“争战”)整段经文都是在强调这事。最可悲、最误导人的信息莫过于告诉基督徒，我们的生活是轻松、容易的，根本没有战争和挣扎。有一类关于圣洁的教导就是如此主张。他们的口号是，“成圣一蹴可及。”他们说许多基督徒的麻烦出在忽略这事实，以致于不断争战、挣扎。这是异端的主要特质之一，所以他们才会受人欢迎。“容易得很！一试就成！”我们无法把这论调放入以弗所书“我们……摔跤”的气氛中。“要靠着主，倚赖它的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能……站立得住。”我们必须明白的第一件事，就是基督徒的生活乃是一场争战，我们是居住异乡的客旅，置身于仇敌的领域中。我们不是活在真空中，或温室里。那些教导说通往荣耀之途是康庄大道的教训既不是基督教会的教训也不是保罗和新约的教训。这是江湖郎中卖假药时的囗气——保证能治百病，只要服上一帖，包你药到病除！

第二，这场争战是你我都无法幸免的。“要靠着主，倚赖他的大能大力。”你必须坚强。“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡。”“并且成就了一切，还能站立得住。”“所以要站稳了。”这不仅是一场普通的争战而已，它乃是你、我都必须亲自参与的争战。让我们在这一点上弄清楚。有人教导说，“基督徒啊！你们犯了一项大错，就是一直在奋命打这场战争，你应该歇下手来，只作一件事，就是把它交给主，让主自己来为你作战。”这与我们现在研讨的经文完全背道而驰。我并未看见保罗要我们把这场争战交给主，让主去打，我们自己只要舒适地坐在一旁，享受他胜利的成果。不！这段经文并未如此说。我们必须争战！另外一种教导是，“放开手，让神来！”他们说:“你大紧张了，一直在努力……轻松点吧！让神来插手。你一定会得胜的。事情其实很简单，根本不需要你如此费劲。”可是我们读的这段经训却正好相反。你、我都必须去打这场仗。感谢神！他赐下能力、力量、军装给我们，但我们还是得自己去作战。神赐给我所需要的一切，也给我力量去使用这一切装备。我不能袖手旁观，然后享受别人胜利的果实。不！他能使我得胜有余，但这是我的仗，我必须自己去打。这是有关成圣教义的基本原则。我相信今日基督教会的荒凉，大半是因为这一类的错误教导广为流传之故。

第三，请注意神如何呼召我们作战。请留心保罗提出这呼召的方式，就是他一开头那段概括的劝勉。我已给了它一个名称——“争战的呼召”。前文提到的另一种教导，却常常以供应诊所给生病灵魂的方式出现。他们说，“你在灵里有病了，受伤了，被击败了。这里有一间诊所，有一段信息可以安慰你，医治你的伤口，使你毋须挣扎就能通向胜利之途。”保罗提到一间诊所吗？不是！我们在这里看到的不是诊所，而是军营！

让我换一种方式说。此处并无半点丰富、动人的感情。我必须设下一个基本前提：任何有关圣洁和成圣的教导，倘若诉诸感情的话，就己经不符合圣经了。我认为有些书籍的书名本身就已暴露出矛盾了。其中一例是“心平气和谈能力”，你能将它与使徒的词句相互配合吗？这书名本身的用辞就有矛盾。你无法安安静静地细谈能力，谈尼加拉瓜大瀑布，谈核子战争。这只是一种滥情的说法，是浅薄、软弱的论调。我们在这段经文中所见的却大不相同。

我要更进一步放胆地说，对成圣教义最严重的伤害莫过于一般人所形容的“灵修倾谈”，这是“友善教训”的典型写照，其内容不外是安静的、灵修式的谈论，间中或许加插一些动人的例子。但使徒所讲的却正好相反。我们看见的是争战气氛，听见的是高昂、激烈的呼召，那是胜利的呼喊——“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人，要穿戴神所赐的全副军装。”你可曾听到那角声，那号响呢？那是出征的号角，呼召我们起身迎战。我们被它所激动；它召我们作无惧的大丈夫。整个气氛都是属于战场上的，既粗犷，又勇猛。

此外我们也要明白，这争战不是短暂的，也不是容易的。你必须亲赴战场。“穿上全副军装，每件加上祷告。”你不是只穿上一件，就大功告成了。不！保罗为我们解释了一切细节，我们得花时间去弄个明白。关于这件事，没有捷径可走，它不是一蹴即就的。你必须一点一滴地弄清楚。

最后，你必须不断争战。你不能在这争战中退下来。你我活在世上一天，魔鬼就倾尽全力攻击我们一天，他绝不休假，一直与我们争斗，直到我们去世的那一日。这岂不令人泄气吗？不！这是荣耀的。我们有这特权跟随主的脚踪行。“他如何，我们在这世上也如何”(约壹四17)。这是一场激烈的战争，但我可以“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”，我可以用“神所赐的全副军装”来保护自己。你是否已预备好作战呢？你是否保持警惕，随时整装待发？或者你仍然沉溺在自己的软弱，奇想，梦幻，自怜里，整天抱怨自己的处境和问题？起来！摆脱这些，作一个顶天立地的大丈夫！你是神强大军团的一员，起来为主作战，将来在永恒里你必定要享受胜利的果实。你听到号角响了吗？“要靠着主，倚赖它的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装。”

2.惟一途径

现在我们要详细分析这举足轻重的论述:“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖它的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”使徒勉励以弗所人，要明白这场战争的本质，因为我们每一个基督徒都无可避免要作战。其实，不管我们是不是基督徒，这战争都是存在的，圣经从头至尾都教导说，我们所住的世界是一个战场，是一个我们不得不为自己宝贵的灵魂、永远的福祉而争战的地方。

使徒针对这争战的本质，给了以弗所信徒一些非常明确的指示，也指示了打赢这场战争的惟一方法。显然这段鼓励主要是给基督徒的，而整段的论据乃建立在这意念之上。但是另一方面，这勉励中也含有普世的信息。事实上，不论世人是否体会到争战的存在，这争战已影响到所有的人。那些非基督徒不但不认识现今这世代，更无法了解为什么它是这般光景，为什么各式各样的事情竟然会发生。所以我们读到使徒有关打这场仗的指示时，就会豁然看清了为什么那些非基督徒无法想通他们的问题，无法用正确、成功的方式去解决问题。换句话说，使徒这段话阐述了致胜之道，提供良策让我们去击败那攻击我们灵魂、掠夺我们福份的。

我认为有必要讨论这个主题，将其放在现代的环境中，以明白它与现代生活的关系。我最近从报章上读到一段话，英国一位大学资深教授这样说:“教会应该在道德事务上采取更坚定的领导立场。教会必须针对现今的实际问题，包括性的问题，提供正确答案。虽然宗教观点可以提供最佳的基础，但绝对不能将其视为教导道德的惟一途径，否则我们就会显得太狭窄了。”这是今天的人对使徒的教训所持的一般态度。我不打算多作评论，我所以对其有兴趣，只因为我想它能有助我们了解使徒的教训。暂时先把细节搁在一旁，我们来看看保罗的教训对于这位教授的声明提供了什么一般性的答案。这位教授的观点是近代典型的代表——“教会应该作这个，不应该作那个；她早就该……。”我们都很熟悉这一类的论调。

毫无疑问的，这类论调基本上已忽略了教会的本质及其教训。使徒在以弗所书确实说到，他的教训是对付冲突的惟一方法。那位教授说，“虽然宗教观点可以提供最佳的基础，但绝对不能将其视为教导道德的惟一途径，否则我们就会显得太狭窄了。”另一方面，使徒详细而公开地指出，他所提出的方法是惟一通向成功之路。所以他的呼吁才会如此紧急；正如我在前一章说过的，那是号角的响声:“要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装。”你作不到这一点，就注定被击败，甚至未交手前就已阵亡。使徒的方法是惟一的方法，这样说毫不过分。我们不必怕被指为“狭窄”，如果你知道某种疾病只有一种药可救，其它处方都药石无效，你就不会认为只用这药而不费时考虑其它药的行为是“狭窄”的。那不是狭窄，而是合理的举动。

其实各个专家在这层面上都是狭窄的。今天我们活在一个分工细密的时代；可是我从未听过任何人说，核子科学家因为花全副心力、时间在核子科学上而在知识方面是狭窄的。当然不是！这是一般人都知道的，你越专长于某件事，就越有能力，越有成就。

让我积极地表达我的理论。基督徒的信仰能使我们公开、确定地声称：只有这信仰能应付这些问题。耶稣基督的福音不与世上五花八门的理论、教训、哲学同类；圣经更不是许多书中的一本。圣经是神的书，是一本独特的书，与其它所有的书截然不同。教会不是无数组织里的一个，她声称自己是基督的身子。我们能放胆谈论，是因为我们有真理的启示。圣经没有提供我们理论，默想，或达成真理的企图。圣经每一卷书的作者都和保罗持相同的立场，就是他在以弗所书第三章所说的，“因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的……谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘。”

使徒并没有对以弗所人说，“请注意，很多人给你们提供劝告和教训；我也读了不少书，得到一些结论，所以请容许我提出以下的建议……。”不！完全不是这样。他说，“神用启示使我知道。”那不是从保罗而来的信息，是主亲自给他的，是荣耀之主在往大马色的路上给他的。他捉住了保罗，俘虏了他，他说，“我要派你向百姓和外邦人作执事，作见证”(参见徒二十六16~18)。神的启示是基督徒信仰的整个基础。所以我们若将其视为世上诸多理论中的一种，就是愚不可及的。正如使徒彼得在教会建立初期所说的，当时他和使徒约翰被拘捕，在耶路撒冷的官长前受审，他公开宣告，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒四12)。没有别的！甚至第二个都没有！他是惟一的，有它就够了，你不需要添加别的救法。只此一人，别无其他的名。这种说法也见诸于使徒所说的每一件事。这也是为什么他如此紧急、迫切地要将这信息传给他们。这是惟一的盼望。除他以外别无拯救。这是一个肯定的宣言；任何人若为自己的基督徒信仰感到羞愧，或者企图作出妥协，或者声称这是许多理论中最好的一种，都是否定了基督徒最重要的立场。

然而，我们不能只停留在一个断然的主张上，反而必须继续把真理彰显出来。我建议你检视历史的证据，就会得到一个必然的结论:基督是惟一的救法。回顾过去，观察过去世代的历史，读读世俗的历史书，比较旧约记载的历史，你会发现，毫无疑问的，保罗的断言得到了完全而彻底的证实。

你在以色列百姓自己的历史上，也可以找到具体而微的证据。他们的历史显示，什么时候他们忠于神，敬拜他，遵行它的诫命，就会一切顺利；他们成为列邦万国的榜样，所行的尽都亨通。可是什么时候他们远离神，投靠外邦人的偶像，或者采用其它国家的宗教，哲学，他们就会陷于困境。你读旧约时会不时看见这原则出现。

但是最使人印象深刻的声明，最完美的结论，乃是保罗自己在罗马书第一章第十八节至末了说的一段话。他说列国和万民中那些自以为聪明的人，远离了神，就是他们的造物主，结果变成了愚拙人——“自称为聪明，反成了愚拙。”他接着列出他们道德上的腐败，以及他们所陷入的歪曲和淫秽。现在的教师常说:“教会应该对性的事表明立场……”其实教会已经如此作了。你若想知道教会说些什么，可以读罗马书第一章的后半部分，那里记载了现代人类生活中一切堕落、污秽、败坏的情景。这些事以前已经屡屡发生了。何时发生呢？都是当人们自以为聪明，远离他的造物主，而转去拜其它受造物时发生的。整个人类历史都在证实保罗的声明。基督降世之前，一切理论都有自己的发展余地。希腊哲学曾盛极一时，他们中间最伟大的哲学家都已教导出他们的信念。罗马帝国也以它的律法制度著称，但后来其中心开始腐化，终于导致整个帝国的崩溃。罗马的败亡并不是因为敌国军力比它强大，而是因为它的中心有了道德上的腐败。这是史学家所共认的。换句话说，历史印证了使徒的教训。

不幸的是，近代历史也证明了这说法。我们可以从中看见它们与真理的相关性。真理与我们现今的世代息息相关！从报章和医学报告我们得知，青少年性病和堕胎的比例正节节上升。这是我们不得不面对的问题。道德问题已成了当前最紧急的事——现今道德已经严重地崩溃了。有人说，这是没有道德的一代，人们似乎根本没有任何道德意识。可是别忘了，这是十九世纪末教育改革之后产生的结果。那位声称宗教不是惟一解决之道的教授，他本身是教育系的老师；从十九世纪末到现在，这一类的学者和理论真是多不胜数。现今我们面临最大的问题就是道德沦丧，罪恶泛滥。世上对付道德和社会问题的机构如雨后春笋冒出来。俱乐部，协会，文化中心等等的机构以几何级数的速度增加。各国政府从未像现在这样，花费庞大的金钱企图解决道德和社会问题。然而我们还是不断听说道德标准似乎是每一天，每一小时都在变化，腐坏。这个问题变得越来越难以解决。人们挖空心思想要找出对策。前面提到的那位教授说“事情到了这地步，教会必须采取行动，必须出面说话。”可是他却又画蛇添足，告诉教会应该说些什么，偏偏他的建议又是完全错误的。

真正的情形如何呢？当宗教在一个国家里式微时，道德问题很自然就日益严重了。不要忘记，我们有两套统计数字。一是医学界的报告，证明性病、堕胎等可怕现象正直线上升。另一个统计显示，教会的数目正逐年下降，信徒的数目和主日学师资的人数都在递减。这两件事是互相牵动的。基督信仰影响减少的时候，不道德的事件就相应增加。我曾指出这是为了证明新约的宣告:圣经的教训乃是惟一的方法，除此别无途径。近代社会的状况活生生地证实了这一点，然而那一位教育系教授却说，不可将圣经的教导当作惟一的教训。他说或许它可以带来最大的盼望，如果我们说这是惟一的答案和解决之道，就未免太“狭窄”了。那么，让他建议别的方法吧！他还会提议什么呢？教育？我们已试过了。社团？我们也试过了。文化中心？目前仍在试验阶段。这些老生常谈显得多愚昧，荒谬，根本没有面对事实本身！

还有进一步的理由，说明为什么圣经的教训是惟一解决之道，那就是我们所关注的战争本质。整部历史证明了这一点，现今的社会光景也是最有力的证明。但除了战争本质以外，战争这事就足以使这前提必然成立了。怎么说呢？人类自己的本性已使战争无法避免。人们不断犯的一个致命错误，就是把人看成有理性有智慧的，因此，整个世俗教训的基础即在于:你只要告诉人某些事是恶的，如果去作必然会遭致恶果，这样他们就会停止去作。反过来说，你若告诉他们何者为善，他们自然会趋善避恶。唉！这种观点真是显露了对人类本性的一无所知。

持相同看法的并不只是我一人。最近我读了一篇书评，是由马庭〈Kingsley Martin〉执笔的，他评论的是现代知名作家吴尔夫(Leonard Woolf)的自传。马庭多多少少达到一个结论，就是吴尔夫那一学派的人最大的麻烦在于他们未看清人类基本上是没有理性的。他用了一个在我看来相当贴切的例证。他说「吴尔夫和他的同伴，诸如罗素(Bertrand Russell)及其他人，都未把握这一点:人类好像一座冰山。露在水面上的冰山只是一小部分，大约只有三分之一，看起来很明亮耀眼，但是水底下约有三分之二的部分是埋在深邃、幽暗的海洋中。马庭说，像吴尔夫那一类的作家，未明白人类是非理性的。他的意思是，人不是受其心思，理智，悟性所管理，乃是被他的欲望，冲动，直觉，和心理学家所谓的“动力”所驱策。这些东西控制着人类；而现今世界面临的问题就是“动力”的问题。

这种情形不只见诸于个人，也出现在国家中间。所以那些致力消弭战争的机构显得如此荒谬。国家和个人一样，不是受“常识”控制。如果世界由“常识”管理，世上就不会有战争了。战争从各个观点来看，都纯粹是疯狂之举，既浪费金钱，又耗损人命，实在是解决纠纷和问题最幼稚的方式。你怎能借着彼此厮杀来解决问题呢？我再说一次，战争纯粹是疯狂之举，不值一试。但是为什么各国还在随时备战呢？答案是他们不是受心灵、理智控制，乃是受表面以下三分之二的部分控制；你看不见的那一部分冰山，包括了贪婪、骄傲、想要占有、胜过别人的欲望。就是这些，引起了战争。雅各说，“你们中间的争战斗殴是从那里来的呢？是不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”(雅四1)。个人如此，国家也如此。因此只有对付了这隐藏的、强有力的三分之二部分，才能为当前景况提供解救之道。这是福音一向所宣告的，也只有福音才能拯救时弊。除此别无它法。

其次要考虑的就是与我们作对的仇敌。“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”保罗说，“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”如果你穿上一切道德方案或伦理教训，企图用它们来抵挡魔鬼的诡计，他就会在一旁发出轻蔑的微笑。这些在他看来都是雕虫小计，他根木不屑一顾。稍后我们还会针对这一点作更详细的解说。

此外，我们也要考虑神要我们达成的标准是什么。基督徒的信仰不单单告诉我们要友善，仁慈，清洁，道德。基督徒不仅仅是一个好人，一个值得尊敬的人而己。很多人以为教会就是一批值得尊敬的人，他们会因此而离开教会。他们说，你在教会以外也可以达到同样的结果，例如某某人，他不是基督徒，却照样是一个善良，仁慈，道德高尚的人。确实是如此。但我们的回答是，这并非基督徒的标准。一个基督徒并不单是不作这，不作那就够了。作基督徒有更积极的意义。他被召去“饥渴慕义”，“清心”，“像你们的天父完全一样”。这就是基督徒。学像基督！活像基督！你思考这标准的时候，就知道世人所提出的各种建议是何等的不足，根本不可能实现。所以我们可以像保罗那样公开、坦然、放胆、毫不羞愧地说，只有这真理，是惟一得胜之途径。为这缘故，神的儿子才到世上来。如果还有其它救法，他就不必来了。这救法若不是惟一的，他就不会有道成肉身，也不会死在十字架上了。“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”这是基督徒立场的开端和基础。基督来，从某方面而言，是因为他若不来人就没有救法。他来是因为人类完全堕落了。

神出于慈爱与智慧

在我们陷于罪中时

差末后的亚当前来争战

将我们拯救

这是惟一的方法，再没有别的救法。让这世界称它“狭窄”吧！世界所谓的聪明，只会使这世界在道德和伦理上日趋腐坏。基督的方法才是惟一的途径。

再来思想第二点。从前面那位教授的言论推测，显然基督教会很容易被人误解；不幸得很，过去几世纪，这种情形确实不断发生。基督及其信息受到误解，有很多人像那位教授一样说“教会应该对社会有所贡献。基督教或许是我们最佳的盼望。它不是我们惟一的盼望，但或许只有基督教能带来一些结果，所以教会应该承担她那一部分的责任。”政府在遇见危机时也会这样说。遇到难题无法解决时，他们会问，“现在教会怎么说？”他们指望教会发表一般的言论，来改善社会的道德景况。教会必须负责！是的，但是我认为这种态度却显示他们完全忽视了教会真正的信息。

这段经文常常遭到两方面的误解。第一个误解是，基督徒信仰及其信息不过是一种教训，我们自己必须去运用。这也是那位教授的言论所依据的基础。这是很古老的谬论，是十八世纪福音大复兴以前就开始的。归根究底说来，这理论是源起于一群被称为自然神论(Deists)的人。他们说神创造世界就好像一个制表匠作好了表，上了发条之后就不再和这表有任何进一步的关系了；它给这世界定下一个道德规范，然后就撒手不管了。所以他们把基督信仰仅仅当作一种道德教训，教人如何生活而已。很多公立学校教导学生说，基督教是一种宗教，能使人“成为好公民”。它教你不可作哪些事，当作哪些事。它不过是一种道德和伦理的教训。这实在是对真理立场的可悲误解，因为它把基督教视为许多教训中的一种，例如柏拉图，苏格拉底，亚里斯多德，辛尼加(Seneca)等人，他们都提供了崇高，理想的道德教训。基督教只是另一种教训，或许是这中间最出色的一种，所以才值得我们注意。近代也有不少杰出的哲学家或政治家，已去世的甘地(Gandhi)即是一例，他提出了一些非常崇高、高贵的教训。于是他们在这一连串的伟大教师中间，添加了一个名叫“耶稣”的人，这人很快成了人人注目的中心。有些人极尊重他，另有些人则对他评价不高。但是这一类的观点和说法只是将基督教贬低为一种伦理、道德的教训——不过是“真、善、美”的另一个主题。就是因为许多人，特别是现代人持这种观点，教会才变成今天的样子。

这也是现代主义(Modernism)或自由派(Liberalism)的教导，是十九世纪中叶开始盛行的。它的主题是“历史的耶稣”。他们完全否定神迹，甚至整个超自然的因素，和代赎等事。耶稣是什么？他们说，“哦！耶稣是世上最伟大的宗教导师。听听他的教训，效法他的榜样，跟从他；你若作到这些，就会是一个好基督徒。别在意教义，那些并不重要；耶稣的教训才重要。”

所以基督信仰被减少到只是一种道德，和一种伦理规范和教训。这必然会导致失败和困难，因为这等于把整个工作交给我们自己去作。我很佩服这教训，接下去我该作的就是接受它，然后将它付诸实行。责任全在于我。他们说:“可是，你可以看看耶稣的榜样呀！”耶稣的榜样？他的榜样最容易叫我泄气了！当我看见他的道德风范，他绝对的完美，看见他在世上行走时从未犯罪，我就觉得自己已被定罪，无药可救了。效法基督？真是荒谬！我连自己的要求都达不到，更别说别人的要求，怎么可能效法基督？古圣先贤往往使我自惭形秽。我读怀特腓德(GeorgeWhitefield)及其他人的事迹，常觉得自己连起步都还未跨出呢！然而我却得接受登山宝训的伦理教训，和理想的社会规范，并且去实行出来！他们说，“这些教训太奇妙了！可以刺激你们；看看耶稣！跟从他的脚步！”

难怪我们会失败，人们会离开教会；难怪我们的国家会面临道德崩溃；因为这些非基督徒的伦理教训把一切责任都推给我，而我自己却是软弱，一无能力的。我的本性和保罗一样，我说:“我真是苦啊！我心里明白什么是对的，可是我发现我肉体之中另有一个律把我往下拉。我心中爱慕神的律，可是另一个律在我里面作工，使我成为罪和死的俘虏”(参见罗七14～25)。这是冰山三分之一的部分，露在水面上，反射着阳光。可是我知道还有三分之二的部分，在将我往下拉，使我堕入深渊和黑暗里。“在罪人中我是个罪魁，谁能救我呢？”这是无可避免的情景。如果基督教只是一种伦理教训，它就和其它教训一样无济于事。当“基督教”被削减到这层面时，它就产生不了什么功用。

可是基督徒的信仰不仅是伦理规范而已。那些教育家不能转过身来对我们说，“你们既然代表基督教会，就当挺身而出。不要心胸狭窄！只要递出你们的帮助，说出你们的教训，我们想知道你们对于性，以及生活中其它问题的看法。”我的回答是，你们需要的不是我对性的看法，而是那能救你们脱离性的捆绑和控制的能力。有关性方面的知识太辽阔了。现代人对性的知识非常丰富，远超过他们的祖先。他们有许多书籍可供参考——包括小说，教科书；可是他们读得越多，就变得越糟糕。阅读只能使问题更严重。我们需要的不是知识，而是能力。这是今日社会道德制度崩溃的原因。那些制度无法提供能力，一点也不能！因此我们要留心，不可将基督徒信仰削减到只是一种伦理、道德的教训。神禁止任何人对基督信仰存着这样无知、盲目的态度。世上各种教训经过了数百年的试验，都完全失败了；不管是在个人的范围，或就整个国家和国际社会而言，都是如此。

我要提出另一种对基督徒信仰的误解。有人说，“不！单单把这教训放在人面前，叫他们去照着行，是不够的。我们面对的是这世界，肉体，和魔鬼的反对。我里面可以感觉得到；当我走在街上，目睹满街的广告，招牌，或者打开报纸，罪就悄悄潜入，想引诱我。在大城市里，生活的每一层面，包括人们的衣着，言论，到处都埋伏着试探。我怎能对抗这一切呢？”他们说，“只有一个方法。如果一个人想拯救自己的灵魂，过一个善良、纯洁的生活，他必须与这一切隔离，隐居起来。”

换句话说，世人对基督徒信仰的第二个误解，就是修道生活。这段历史很有趣。一开始有一群人，他们非常看重他们的灵魂、生命、日常生活。这些对他们极其重要，到了一个地步，他们甚至放弃自己的事业，家庭，所喜好的一切，隐退到修道院中，过所谓“虔诚”的生活。他们的看法是，你打胜这场仗惟一的方法，就是尽可能避开仇敌。我必须解释，这原则在某种意义上说是对的。使徒保罗在罗马书第十三章里说，“不要为肉体安排。”确实，如果我们少花一点时间在报纸和电视上，如果我们走在大街上时眼睛向前直视，眼目不要留连在某些事物上，对我们只有好处。可是有些人又作得太过分，他们说，你必须彻底从世界出来。你必须集中心力单单在成圣的事上，你必须放弃正常人的生活，离群索居，住在修道院里，或者成为山中隐士，或者避居地窖；这是惟一逃避试探的方法。他们并未停留在这一步。他们说，你必须刻苦己身，所以你要一周禁食两次或三次。你还得作这作那，譬如说身披骆驼毛的衣服，或用各种方法苦待你的身子，尽可能羞辱它。有些人甚至鞭打自己的身体，或在皮肤上划上痕迹，正如保罗在以弗所书所说的。这一切的目的都是为了克服与我们争战的仇敌。

但这不是基督徒的信仰，原因如下：即使你避开世界的繁华，下到地窖隐居；即使你离开世界，却离不开你自己，你无法把自己的罪性留在修道院外面。邪恶的念头还在你里面，你赶也赶不掉。你不论走到那里，它就跟到那里。无论是你走在伦敦的大马路上，或者住在斗室里，你的老我本性都会把你往下扯。不但如此，你或群居，或独处，魔鬼的力量都一样强大。“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”石墙不能将他们阻挡住，铁栏杆无法将他们挡在外面，上锁的门也不能阻止他们进来；他们如影随形地紧跟着你。他们是属灵气的，看不见的，无孔不入的；即使你隐居地窖，他们也在那里。你驱赶不了他们。因这缘故，修道院制度终于瓦解了。

我们可以用马丁路德的故事来作总结。究竟他有何发现？他是一个修道士，住在地窖中，禁食，流汗，祷告，企图攻克己身，排除这问题，击败这些属灵气的仇敌。但是他越努力，似乎就越接近完全失败、绝望的境地。最后他终于看见了！他的修道理念歪曲了基督徒信仰的真义，根本不合乎基督徒的信仰。真正的“基督教”是完全不同的。他看清楚了，如果你在世人当中作基督徒，就能作一个“扫地的”基督徒。你不必一定要作修道士，发愿行善事，守独身。不！一个结了婚的人也能和弃绝性生活的人一样作基督徒。他忽然看清，修道院制度并不是神的方式，这个发现揭开了改教运动的序幕。感谢神！马丁路德发现了修道主义的错误，因为他们认定一个人若仍住在世界中，就无法成为基督徒。当然罗马天主教并未如此教导，但是他们却把基督徒分成“神职的”，和“平信徒”，并坚称后者可以借取前者的义，其实这己违反了圣经的教训。我们可以从新约看见截然不同的记载：基督徒都是平民百姓，有仆役，奴仆，丈夫，妻子，父母，儿女。使徒并没有对他们说，“退居到修道院去！远离世上的生活。”不！感谢神！他从未这样说。因为这不过是给富人的福音而已。不但如此，若认真执行起来，恐怕世上根本就没有任何“基督徒见证”这回事了。

以上的论调完全否定了基督的荣耀。基督徒应该采取什么方法对抗属灵气的仇敌呢？不是“坐下来默想基督，采用他的伦理教训，试着付诸实行。”也不是“退居山野作一个修道士或隐士”。乃是停留在你本来的地方，即使四周有各样的邪恶和罪包围你，每一个人、每一件事都与你作对，企图使你失望，使你堕落；你就留在那里，“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这不是退缩，不是逃避，不是企图作一些不可能的事。不！乃是靠奇妙超然的福音，使我们面对这一切与我们为敌的事物时能“得胜有余”。

我探讨这些，是因为世人对基督徒信仰的基础有可怕的误解。感谢神！.我们的信仰与这些人的想像截然不同。那是超自然的，是“神在人心中的生命”，因此我们所持有的不仅是盼望，也是得胜的确据。

3．仇敌

使徒说，“所以，你们要记住这件事”——接下去他从第十节一直到第二十节，都在讨论所有基督徒都要面对的紧急大事。那就是争战，它是每一个生在世上的人都无法避免的。我们已概括地介绍过它，并将这段话分成两个主要的部分。我们也看过使徒如何向以弗所人，其实也包括我们，强调这教训，因为要打胜这场仗，显然这是惟一的方法。基督徒的信仰是独一无二的，它宣称福音是惟一的救法，惟一从神来的真理。它不单单是独一的方法，并且它不需要任何外来的帮助。它不需要添加一点佛教思想，或回教思想，或儒家思想，或任何一种“思想”。它本身就是道路，它是绝对完全的。因此使徒勉励基督徒，不仅要思考它，并且要弄明白，而最重要的是付诸实行。

现在我们来看使徒解释为什么他要用最紧急的语气向他们强调这件事。这是保罗最突出的特色，他不仅作一番论述，他也替自己的论述提供理由。我们要穿戴神所赐的全副军装——因为“我们争战”。这是基督徒信仰最荣耀的一面。你无法靠着论理、理性进入，然而一旦你相信了，就会发现这信仰是世界上最合理的东西，它充满了解释，使人恍然大悟。基督徒的信仰与其它异端不同，它不是教导你毫不思考地去相信，也没有告诉你去呆板地重复念诵某些话，而且再三重复，毫不考虑这话是否对，也不考虑你的感觉。不！这不是我们的信仰。基督徒的信仰总是能提出理由、解释。此处保罗向我们解释，为什么他勉励我们“要靠着主，倚赖他的大能大力”，以及“穿戴神所赐的全副军装”。我们需要全副军装；他特别在第十一，十二节解释原因。

这几节经文是一段最惊人、最突出的论述。或许有人会感到惊奇，不明白为什么我们要思考这主题，你也许会说，“处于现今世界里，面临这一切景况，难道我们真要花时间去思想圣经所说关于魔鬼、执政掌权者的那番话吗？”你若有这种感觉，我敢说你不但不实际，而且没有真正认清目前世界的光景。没有什么比现在我们要探讨的事更实际的了；世界上没有别的事比明白保罗这里的劝勉更紧急了。

我不必提任何国家，政党，政治家，或社会机构的名字，但我敢宣称，我们接下去要讨论的，远比任何有关国际关系的谈论，更切合现今世代的实况。我知道这样说无疑是很大胆，但是你若相信圣经，就知此言不虚。请记住，我们正在探讨现今世界局势的起因，因此我可以说，这是一件关系重大的事。让我举一个常用的例子。我觉得现代思想家不断失败的地方，就在于他们无法分辨疾病本身和疾病症状之间的差异。一种疾病可能产生许多症状。随便举一例子。流行性感冒可以引起肺炎。主要的病是在你的肺里，可是你会发现你有许多其它病症。你会头痛，感觉脸发热，全身酸痛，甚至可能出冷汗等等。疾病的症状为数繁多，如果只花时间在究察症状上，那是很危险的。你可以用很多方法对付头痛，譬如吃颗阿斯匹灵，会暂时觉得好一点。于是你一项一项对付症状。你会发现自己忙得不可开交，你要不断地应付新产生的症状。然而疾病本身才是真正需要对付的。

现今世界最大的麻烦是什么？各地的政治家、社会领袖每天忙着开会，争辩；谈判破裂了，就再开下一个会。问题无非是他们不明白疾病的本质，他们从未找出病因。更可悲的是，基督教会拥有解决时弊的惟一药方，她却花大半时间和政治家一样去高谈阔论。教会这样作，当然是为了要给世人一个印象：基督的信息与整个世代有密切关系。要让人们相信她与社会的关系，就必须学政客们使用那些属世的、现代的用语。这实在可悲！只追察病症，却未认识疾病的本质！

基督教会的职责在于追溯疾病的起因。这是惟一的方法。由于我们现在研讨的经文，对世界的光景有独一、真实的了解，也提供了相应之道，我可以宣称，这是我们今日这混乱社会最迫切需要的信息。稍后我将指出，这信息很自然地会受到世人的嘲笑和轻看。因此我们接下去要仔细思考这段信息。

首先，使徒保罗将我们引向这个冲突的事实。请注意他的用辞。“我们摔跤(争战)。”这里的“摔跤”一词给解经家带来不少困惑。使徒一开头就说，“我们摔跤。”可是他后来一直在描述“军装”，所用的词句似乎与“摔跤”毫无关连。他描述军装的细节时，似乎脑中想到的是两支交战的军队，刀光剑影，火箭四射。这中间确有一些令人困惑之处。我们很难明白为什么使徒一开始就用“摔跤”一词——他在所有的书信中也仅仅用过这一次。显然的，我们可以这样解释：他要迫切地指出这场争战的本质。我们看见的是两股庞大的势力互相对峙，但是我们必须知道，这是一件个人的事。摔跤的气氛很自然让我们想到这一点——两个人互相扭打厮杀。所以我们必须记住两件事：我们都参与这场在我们四周、在我们里面进行的属灵大战，但同时我们也是以个人的身份参加，每个人都不例外。我们不仅以参战者的身份和其他战士一同观察这争战，并且也以个人的身份观看。我相信保罗用“我们摔跤”的词句，是为了显明这方面的真理。

他也用了其它的辞：要穿戴神所赐的全副“军装”，好在磨难的日子“抵挡”仇敌，并且成就了一切，还能“站立得住”。他用这些辞只有一个理由，就是突显出这场争战的可怕本质。我们基督徒在这场激烈的争战中摔跤，挣扎，抵挡仇敌。第一件当作的事就是击退仇敌，你必须一直这样作，因为他会一直与你为敌。即使你暂时获胜，也不可说，“大功告成了！现在我可以松弛一下，去渡渡假！”不！“成就了一切，还能站立得住。”意思是，这是一场残酷的战争，正如传道书所说，“这场争战，无人能免。”只要我们仍活在今生，活在这世上，就必须意识到这事实：我们是置身于一场争战、挣扎和冲突中。

显然我们需要强调这事实，因为有很多人不明白。你若不知道自己正置身于一场争战中，那么你就会在不知不觉中，还没有醒悟过来的时候，就被击败了。你会被魔鬼打得毫无招架之力。任何人若对属灵的争战浑然不觉，他就处于一个相当危险的地位。诚然，我们四周仍存在着各样的异端，他们的论调是，你总是会有办法脱身的。他们说，“是啊！你难免会遭遇难处，但只要你作这作那，问题一定会迎忍而解。”这是基督教科学派的教训。没有冲突，没有疾病、痛苦这一类的事存在。他们说，这些事根本不存在，你必须不断这样告诉自己，说服自己，这样你就会感觉快乐。但这种说法无疑是逃避现实，背弃真理，自欺欺人的。所有异端或多或少都会这样说。他们要给你一种印象；你可以放心，轻松下来，根本没有什么冲突、争战；可是使徒却说，“我们摔跤。”你必须“抵挡”，有一个仇敌总是在攻击你，即使你暂时获胜，“站立得住”，也要小心，继续保持优势，严阵以待。换句话说，这世上最难的是站立得住，因为仇敌一直在威胁你，要将你击败。生命中的一项重要职责，就是站立得住。这是保罗的说法，不是我的。他重复这句话，好像我们体会自己是置身于一场激烈的争战中。

接下去我们要看，保罗对于这场争战的本质说了些什么。此处他也是先从消极面着手，这点我们已经习以为常了。现在我们已来到事情最基本的部分，我愿意提出圣经从头至尾一个非常突出的特质。这是圣经特有的。我们不能将圣经与其它书并列，因为它不仅在细节上异于别的书，它整个的观点也非比寻常。它基本上是特殊的，是一本“特别的”书。单这一点已使它与人类各式各样的教训截然不同。看看它的洞察力多么深邃！看看它的知识多么辽阔！这就是它所以卓然立于其它书之上的原因，证明它是从神来的书。它挖掘到最深邃、最根本的部分；而经上的话也没有一点是表面的，油腔滑调的，轻忽散漫的。这真是从神来的启示。我提出这些，只因我认为，现今我们在这世上所能把握最重要的东西，就是这本“生命之书”；它是生活的指南针，可以给我们真知识。只有基督徒能了解这世界，因为他接受了从神而来的信息。进一步而言，我们若承认这信息，并接受它，就证明我们的信心是真的。让我提出一个问题：你的思想中是否包括了这些句子“就能抵挡魔鬼的诡计”“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的……争战”？它们是否常常出现在你们的思维中，成为你基督徒哲学的一部分？你观看今天的世界，是否能立刻说，“这就是答案”呢？你常有这般的想法吗？如果不是，你的基督徒信仰就有所欠缺。以弗所书第六章第十至十三节是基督徒信仰极重要的一部分。

使徒怎么说呢？先从消极面开始“我们并不是与属肉体和血气的争战（注：和合木圣经没有“肉体”二字）。”熟悉圣经的人都知道新约里，特别是保罗书信中使用“肉体”一词时，通常是指老的、有罪的本性。并不是过去的那个“人”，而是老的天性，犯罪的本性仍住在我们里面。但是，这并不是“肉体”一词仅有的意义，显然保罗并无这个用意。他添上“血气”一词，更显明了当中的含意。事实上，在希腊文圣经里，“血气”一词是放在“肉体”前面的：“我们并不是与属血气和肉体的争战。”它单单指人类的天然本性，指人而己。所以保罗说，我们不是只与人争战。我们的问题不只是“人”的，或“人类”的问题，还涉及到别的层面。

这里我们看见了圣经一个基本的观念。我们也看见它与世界的观念（即使是世上最好、最崇高的观念）之间的差别。使徒说，首先你必须明白，你个人所遇到的问题，以及整个人类面临的问题，都不只是属于人的、世界的问题。还有比这更大的问题，所以应付起来就格外艰难了。

让我们看看这观念和那些非基督徒所相信的有何不同。当然，这世界并不相信这种看法，它没有把握到保罗所说的消极一面。根据世人的观点，我们一切麻烦的起源是什么呢？历世历代以来，人们很容易相信各种解释。教会初成立的年代，当时世界普遍相信有各种神存在。有战神，爱神，和平之神……等等。你可以看见，那些人多多少少有一些洞察力，因为他们以为这世界是被某种看不见的势力所控制。他们觉得一定有一个神在战争中显示他的一切能力。显然另外还有一个爱之神。因此他们感觉能作的就是去取悦、安抚这些神。使徒保罗前往雅典时，看见四处都是神坛，奉祀着各种神。他们的想法是，既然这些神对于人类和人的生活有这么大的影响力，我们最好与这些神建立良好的关系。所以他们建了各式各样的祭坛，向不同的假神献祭、敬拜。他们相信他们遭遇的一切祸患都是因为他们触怒了神明。有些人甚至还拜树神，石头神，太阳神，月亮神，星神。诸如多神论、万灵论，这一类的论调都是起源于人们发现有另外一些势力存在，是我们无法眼见的，却似乎又对我们有非常大的影响。

除了以上那些论点外，还有另外一些人，他们开始明白并没有神灵存在，那些树神，战神等显然都是人心灵和想像力的产物。他们开始采用宿命的词汇。他们说，“没有人知道命运是什么，我们惟一知道的是似乎有什么力量在影响着我们，辖制着找们，这种力量庞大无比，远胜过我们。如果你命中注定要作某些事，你就一定会去作；如果某些事注定要发生在你身上，就一定会发生。”宿命论者相信某种看不见的势力，是人无法界定的，但它能控制他们的环境，主宰所临到他们的一切事。但一般而言，现代人已逐渐摒弃这种说法，虽然还是有不少人相信命运。有许多人尽管受了现代教育，却在科枝昌明的二十世纪仍然相信占星学一类的事。占星学相信星体的运行，以及人出生的日期月份可以影响一个人的命运。

我提出这一切，是因为这些现象显示人类意识到在他自己以外，有一种势力，能左右他的生活。另一方面，现代一些科学常识丰富的人根本不相信我前面提的那些事。他们的立场是，除他自己以外，没有别的势力存在，人一切的问题都是他自己造出的。这是典型的现代知识分子。他们不是基督徒，当然不是！他们根本不相信属灵领域的事。所以他们不相信神，不相信耶稣基督的神性，不相信圣灵，也不相信“执政掌权的”，以及“管辖这幽暗世界的”。对他们而言，根本没有“灵界”这回事。他们认为这些不过是从远古时代流传下来的迷信，当时的人相信树、溪流、石头、各处都有神灵。但是现代的人说，我们已经进步到一个程度，早就脱离这一类的幻想了。历世历代以来，人们一直用宿命论和这些事愚弄自己，包括占星学等。现在这些人自称是现实主义者，他们宣称能用自己的心灵控制一切，并且相信人类惟一的问题在于人自己。换句话说，我们所有的麻烦都起源于无知，缺乏知识，缺乏领悟力，缺乏进步。

一般说来，这是今日世界所面临最紧迫的问题，倘若你从现代人的观点着眼，人们已完全否定了灵界的存在。这是现代人所持的普遍立场。

那么，如果人类惟一的问题出在无知，有什么解决的方法呢？他们说，这个问题问得好。在过去数百年间，至少已有两个答案衍生出来了。第一个是有关进步，发展，进化的观念。他们说，我们绝不可放弃盼望，因为人类毕竟刚刚才开始发现自己的伟大、荣耀、和无限的潜能。他们鼓励我们回顾历史，就会发现人类已有了长足的进步。我们已离开了无神论，摒弃了多神思想，并且驱除了宿命论。现今的人会思想，会论理。人类真正开始认清自己、靠自己独立。这是无可避免的结果，因为生命本身蕴藏着力量，潜存某种强大的能力。这是他们的论调；他们不是宿命论者，他们根本不相信任何看不见的力量。他们认为其实是某种生命力将一切事物住上推，往前推。这是近代理性主义者的观念，他们只相信那些可以推论、感觉、触摸、衡量、控制的事。你瞧！他必须仍旧倚赖某种“强大的力量”。这是他们的一部分解释，是他们企图带给人类的安慰之一。他告诉我们，稍安毋燥！要耐性等待。眼前已到处是进步、演化的证据，这种现象会一直持续下去，直到所有问题都得到解决、这世界臻于完美为止。这种观点有许多不同的形式，我们不必多费工夫去一一探究。共产主义即是其中的一种，它提倡唯物辩证法，强调资本家与劳工之间，供应与需求之间的冲突。他们说：我们必须经历这过程，直到达成一个无阶级划分的完美社会。共产主义的哲学基础乃建立在生命进化的观念上。很多自称是基督徒的人，却似乎越来越倾向于采取进化论的论调。

现代人提供的另一个答案是，我们不能被动地倚赖这种看不见的进展。在这以外，我们必须彼此教育，普及知识，将理性运用在四周环境里，并且教导别人也这样作。他们满怀自信地说，只要我们作到这一点，一切问题自会迎刃而解。

难道我们看不出这事的重要性、紧急性吗？二十世纪的人一直活在这种教训中。特别是最近，这种说法日益公开。人们不断教导我们，只要我们教育大众，教他们如何运用理性，就不会再有战争产生。人们很快会发现，战争是荒谬的，我们必须坐下来和谈，用会议的方式解决争端，从此以后我们就可以高枕无忧地过着太平岁月了。很多人真的相信这一类宣传，结果自然是，他们期待的情况并未发生；他们因此而大失所望；他们无法明白，深感困惑。这是极普遍的论调和理论。

现代人用这两种方法——进化过程和普及知识、教育——来安慰我们。我很难相信，任何人若观察现今世界的光景，阅读报章报导之后，仍能继续接受这一类的理论。确实，即使他们从未读过报章，但他们若认识一个受过教育，通达事理的人却仍旧在私生活中堕落，他们又岂会相信这事呢？他们若目睹许多有知识、有理性的人在日常生活中表现出完全相反的行径，又岂能相信人的智慧、理智、知识，以及运用逻辑的能力，是解决问题的方法呢？真是难以思议！我要特别强调的是，这些理论与保罗在以弗所书第六章所教导的正好相反。

“我们并不是与属血气的争战。”问题不仅限于人类的层面。人类自然会陈现各种问题，但那些都是疾病的症状，真正的原因要进一步追究——“不是与属血气的争战。”这一点足以支持我前一章的说法，那就是只有福音才是这个混乱、忧患世界的惟一盼望。人类处理事情，主要是根据一个假定：我们是与血气和肉体争战，问题出在人本身，所以要靠人解决，要用世界的媒体，和人自己想出的方法来解决人类的问题。我们想到的总是人，血气，肉体。天然人的思想就只限于这个层面，绝不会提升到更高一层。属灵的一面从未被提及。当然，这只是绝对基本的部分。

到目前为止，我们只是从消极的一面说；现在让我们从积极方面来看。“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的……争战。”保罗重复“与……争战”，是为了强调这事实。如今让我们再度以直接的方法来看圣经教训中一件最重要的事。这世界的问题是什么呢？我们一切祸患最终的原因何在呢？不是在于人，乃是在于魔鬼，和他看不见的势力，这是前题。我们必须加以分析，按照使徒自己的方法来分析它。

我们先从概括的角度来看。使徒的说法现今不但不为人所相信，并且饱受嘲笑和讥讽，被视作最可笑的无稽之谈。魔鬼！执政掌权的！看不见的属灵势力！现代人说，这简直是在侮蔑人类的智能。他们说，“在科学昌明的二十世纪，居然还有人传讲有关魔鬼，和不可见的属灵力量一类的事！这对于人类的智识简直是一大侮辱！你为什么不谈如何解决国际争端？为什么不提出呼吁停止制造原子弹？你为什么不实际一点？你还停留在乡野奇谈的领域，所表现的是原始人的心态，多少还含着神话的色彩。你为什么不面对事实？面对现代生活实际的一面？而去谈什么魔鬼、灵界的力量！”他们说:“这一切己经落伍了，不合潮流了，简直荒谬之至！”使徒的教训完全被人否定。但是最叫我困惑的是，不仅一般非信徒否定它，连一些基督徒也常常忽略它，包括许多传道人。许多基督徒把大多数的注意力放在某些容易使他们跌倒的罪，或者个人的福利上，却从不关心魔鬼这一类重要的问题。他们太看重自省和主观，以致于从不正视整个宇宙，整个世界的问题，以及使徒摆在我们面前的这教训。我不禁要问，有关魔鬼和其势力的教训，究竟一天有多少次进入我们正常、习惯的思想中？使徒说，我们不可疏忽，不可片刻失去警觉，乃要随时站立得稳，每一刻都装备整齐，因为魔鬼和他的党羽正严阵以待。这整个教训如今都被人忽略了。

我们如何回应这现象？容我提出一些想法和观念。相信魔鬼和与他相关的属灵势力之存在，这件事本身已涉及到我们是否相信属灵的领域。这是一个基本的问题。你是否相信这属灵领域的存在呢？很多自称基督徒的人显然并不相信。他们把自己的信仰削减到只是一种道德、伦理的教训。对他们而言，根本就没有属灵的领域，也没有一个超越我们、能够影响我们的领域存在。他们的谈话给人一种印象，似乎他们相信这领域的存在，但他们实际的行动却显示他们并不相信。当然，一个不信神的人自然会拒绝相信魔鬼和属灵气的势力。如果他不相信神，我也不指望他相信魔鬼。但我无法了解的是，有些人在教会里宣告，“我相信圣灵，”然后把有关魔鬼的事视为笑谈。这种人真是前后不一致！他说自己相信灵界，可是他只相信其中的一半，却不相信另一半。因此这涉及到我们对那超越我们、在我们以外的属灵领域所持的态度。

让我用下列方式说明，好使你明白：如果你不相信魔鬼和这些属灵气的势力，如果你对这类事犹豫不定，那么你究竟是站在什么立场上？最终的问题不在于你是否相信魔鬼，而在于你是否相信圣经的权柄，因为两者中间有着密切的关系。有些人不相信圣经是神的话语，他们拒绝接受童女生子、神迹、代付赎价、圣灵的位格这一类的真理，所以我也不讶异他们会拒绝接受魔鬼和邪恶力量的存在。他们是受过教育，满有教养的二十世纪文明人。他们翻开圣经这本古老的书便说，“这本书太老了，它和别的书没有两样。它里面也有许多无用的东西，许多错误。它的作者们把当时人所相信的写进去，可是时过境迁，现在我们看起来就不一定都是对的了。”他们用权威的口吻诊断这书；他们没有视圣经为权威，反而把自己当作了权威。于是他们摒除这个，删掉那个，否定圣灵，否定魔鬼，去除了许多东西。剩下什么呢？只剩下“我”能明白、能接受的，“我”认为是真的。“我”成了权威，“我”的理由才算数！因此，这不仅仅涉及你是否相信魔鬼并且也牵涉到你对圣经的整个态度。因为有关魔鬼及其势力的教训是整本圣经中极重要、基本的一部分。从创世记到启示录，处处可见其踪迹，特别是创世记和启示录这两卷书。主耶稣自己也说过这一类的教训，你若相信他和他所说的，就必须相信他有关魔鬼及其势力的教训。所以基本上我们面对的问题是：我们是否相信圣经是我们惟一的权柄，惟一启示真理的凭藉？或者我们只相信自己和自己的智慧？瞧瞧我们靠着自己的心智和理性，已经把这个世界搞得一团糟，我们怎么还有资格在属灵领域的事上断言孰真孰假？这一切简直是荒谬之至！

更进一步说，若要相信圣经有关罪和魔鬼的教训，就必须相信魔鬼及其势力的存在。你若不相信魔鬼和那些与他有关连的权势之存在，就不能真正相信圣经有关罪的教训。

此外，要真正明白圣经有关救恩的教义，也必须相信魔鬼的存在。或许你会说，“也不一定啊！只要我相信基督为我的罪死在十字架上就够了！”你说得不错，可是他为什么必须来到世上？他在十字架上作了些什么？根据保罗所说，他在十字架上“将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西二15）。基督为什么必须来？他自己的答案是：“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃”（路十一21-22）。不要以为你可以一方面拒绝相信魔鬼的存在，一方面又能明白圣经有关救恩的教训。你作不到的！你若不相信有魔鬼及其势力的存在，就无法把握救恩的真正意义了。你可能只是心理上得到一些安慰，你为自己的罪蒙了赦免而感到高兴，但是你没有明白圣经的教训，说到基督为什么来，他作了些什么，它的争战和冲突，他在客西马尼园中的伤痛，他受试探，以及他在十字架上所忍受的一切。这些对你都毫无意义。你所领受的福音仍然是不完整的。

在结论里，我要再一次指出，除非你对保罗论到的魔鬼、执政掌权者，管辖这幽暗世界的，以及空中属灵气的恶魔等教训，有真正的认识和了解，否则你便无法明白圣经记载的历史，和自文明初萌芽直到现今世代的整部世界历史；你也无法明白现代史，以及今日世界所发生的事。尽管文明已进步到今天的地步，你仍无法了解世上许多惊人的事情；你对未来更是所知有限，所怀抱的希望也极微小。你或许会说，这教训真叫人泄气！是这样的吗？我倒觉得这是我所知道最使人安慰、鼓舞、乐观的教训。要我去面对一个毫无所知的情况，才叫人泄气呢！如果我不了解所处的景况，我就会有一种失落感。我绝对不会为了医好病症而感到满足。我知道病人或许会因症状减轻而感觉舒服一些，可是问题却在这个人到底患了什么病？除非找出了病因，我绝不会感到安心。知道病因，作出诊断，这是非常重要的。你一旦作出正确的诊断，就会感觉如释重负，因为你已知道自己正在对付什么样的疾病。但感谢神！使徒的教训并未停留在指明问题的本质上，他固然适切地表达过这事，但他接着引导我们到能力和得胜的源头所在。这使我们对于人类历史有所认识，而产生信心和确据。虽然我是与魔鬼、执政掌权者、恶者的势力争战，但我能“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。我可以穿上神所赐的全副军装，成就了一切，还能站立得稳，并且满有信心，因为知道我在他里面，在他的大能里，是极安全稳妥的；他最终必胜过一切，而且得胜有余。

4．仇敌的描述

回答了世人对于使徒教训的愚昧、琐屑、怀疑之批评，我们接下去要探讨这些教训本身，看看它对我们说了什么。我要再度提醒你，我们正在作的这件事可能是一个基督徒所能作的最实际的事。我们在考察现今世界光景的肇因。让我们再一次花点时间审视这些与我们敌对的势力之本质。主耶稣自己教我们这样作。路加福音第十四章里，他说到一个比喻，有一个王出去打仗，却不知道敌情，和敌方的武力有多大，结果那个王可能不是被击败，就是被迫求和息(路十四31～33)。根据主的话，“毫无准备”是最愚昧的，他也把这比喻用在他自己的门徒身上。如今同样的原则亦适用于我们。

我们首先当作的，是弄清楚仇敌的力量和武力。我可以举出无数的例子说明这一点。例如发生在一九三三年至一九三九年的祸患，即是因为人们犯了不知敌情的毛病。当时只有一个孤独的声音不断警告西方世界，德国那逐渐萌生、壮大的野心不容忽视。可是没有人相信。人们不想被所听到有关德国建军的事打扰。他们说，我们过得很好啊!好好享受太平岁月吧!生活是多么美好!如今回头，我们就发现，当时西方世界到了一个地步，不仅毫无戒心，并且昏了头。这都是因为人们懒得费心去听敌国领土内正发生的事。这在属灵的领域里尤其重要；一个不明白使徒这方面教训的人，不是在魔鬼的臂弯里沉睡了，就是被打得落荒而逃。

让我们来观察这些势力，先从使徒所用的词汇着手。第一个词是“魔鬼”。“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”我们必须先从魔鬼开始研究，因为根据圣经的教训，魔鬼是一切与我们敌对的势力之首领。他被冠上许多名称。此处他被称作“魔鬼”。他也被称为“撒但”，这个词常常见于旧约，你也可以在新约里看到一些。他还有很多其它的名字——“别西卜”，“彼列”，“凶恶”，“那恶者”，“壮士”，等等。圣经用这些名字称呼他，好叫我们能明白魔鬼的一些本质。

圣经说得很清楚，我们必须从个人的层面来思想有关魔鬼的事。不要只把他当作一股势力或能力。人们想到圣灵也常常犯同样的错误。有很多人不相信圣灵的位格，说到圣灵时往往用“它”。但圣灵是一个“人”，是圣三一神中的一“位”。圣灵不只是一股力量，也不仅是一种影响力。对于有关圣灵和成圣的教义，我们所犯的许多错误都是起因于我们未明白圣灵是有位格的，是那“一位”。结果人们有时候提及圣灵的工作，往往把他当作一种液体，似乎可以从一个器皿倒入另一个器皿。然而圣灵是有位格的。“魔鬼”也一样。所以我们首先要明白，魔鬼有位格，是一个单独的实体。不但如此，圣经也让我们清楚明白，魔鬼是一个超越人类实体，比人类高大、强壮、有能力。但同时圣经也清楚指明，他不是神，没有神性。

此处我们划出了一条非常重要的界限。古老的传说里，多多少少都提到世上有两个神，控制着人类的事。这种说法被看成二元论或二元教训。他们说，有一个伟大的神，是造物者，但另外还有一个神，他们称其为“半神半人”，有人甚至认为他才是实际的造物者，有某种程度的能力和控制力。他们说这个神与另一位神互相对立。这可不是圣经的教训。圣经教导说，虽然魔鬼的势力高人一等，但他不是神，他没有神性，他是被造之物。稍后我们还会回到这一点，此处我只是要强调这个重要的事实。

另一个必须强调的真理是，魔鬼有极大的力量。使徒说，你需要穿上全副军装，“就能抵挡魔鬼的诡计。”让我提醒你圣经为了指出这种力量所用的词汇。其中一处见于以弗所书第二章第二节，那里提到魔鬼是“空中掌权者的首领”——指领袖，作头的，“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”使徒保罗在哥林多后书里使用了类似的表达法，他说到“这世界的神”(林后四4)。他说，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼……”。使徒并未自相矛盾，他并没有说魔鬼是神。他说的是，魔鬼是“这世界的神”，稍后我们会作更详细的探讨。魔鬼不是神，但他是“这世界的神”。这再度使我们看到魔鬼的能力，权柄，势力——“这世界的神”!

再来看主自己在路加福音所用到的另一个词，“壮士披挂整齐”。我们所遭遇的这一个魔鬼，他被比作一个非常强壮，孔武有力，披挂齐全的人，“他所有的都平安无事”(路十一21~22)。这里是暗示魔鬼有惊人的力量和权柄。

使徒彼得用这样的词描述魔鬼：“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子……”(彼前五8)。狮子是万兽之王，是动物中最强壮的；没有什么比“吼叫的狮子”更能显示那威猛的、潜伏的力量。狮子一发威，百兽全颤抖。彼得说，魔鬼就是这样。

启示录第十二章里给魔鬼定了另一个名字：“大红龙”。同样的，龙也给人一种力大无穷的印象。“有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上”(启十二3~4)。在同一卷书第二十章里，我们发现那条龙又被称为“古蛇”，“又叫魔鬼，也叫撒但”。

这些描述不仅指出了魔鬼的诡诈，也暗示他的力量和大能。确实，圣经清楚说到，魔鬼的能力是仅次于神的。

检视了魔鬼的力量之后，接下去我们要来思考他究竟作些什么。他的目的何在？圣经用来形容他的词，就是这个问题的答案。“魔鬼”一词的意思是“毁谤者”。“撒但”一词的意思是“敌对者”。这些都是圣经实际用来称呼他的词。他又被称为“控告众弟兄的”。控告是他的主要活动。他也被提到是“你们的仇敌魔鬼”。他是敌对我们的仇敌，对手；他率领着手下专门与我们作对。他又被称作“试探者”，因为他来是要试探我们，误导我们，迷惑我们。这一切都在启示录里归纳成一句话：“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战”(启十二17)。启示录第十三章里，我们读到魔鬼“与圣徒争战”(7节)。我们必须认清这一切，这是非常重要的。我们有一个仇敌，他随时与我们为敌，试探我们，企图把我们拖下去，毁灭我们；他时时准备好控告我们。这是圣经的教训。

但是我们不能停留在这里。此处说到他的诡诈——“魔鬼的诡诈。”现在我暂时不讨论这一点，它本身就是一个大题目。约翰福音第八章，称魔鬼为“说谎的”，是“说谎之人的父”(44节)。那也是这教训的一部分。更有意义的是，我们从目前讨论的这节经文——以弗所书第六章第十二节——可以看出一个事实：魔鬼这个大有力的，他也有一个国度，一个王朝。他治理、辖管着某一个领域。主耶稣自己也在我们前面引用过的那一段路加福音里这样告诉我们。他实际上这么说，“你们若说我是靠别西卜赶鬼，那就等于说别西卜是与自己相争的，也等于说撒但与他自己相争”。他声称，如果撒但与撒但相争，他的国必要分裂。“若撒但自相分争，他的国怎能站得住呢？因为你们说，我是靠着别西卜赶鬼”(路十一18)。

这一点将我们转移到以弗所书第六章第十二节那里所说的。魔鬼是“空中掌权者的首领”，这个君王有他自己的国度，也有奴仆，密使，差役——我们是与“执政的、掌权的”争战。那是一个真实的国度，不但国势强盛，并且仆役众多。这些仆役是谁？有趣的是，使徒保罗在以弗所书第一章第二十一节里也使用了一模一样的词汇。他在那里指出，我们应该知道，“他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”这里用到的是同一个词——“执政的，掌权的”!然而，很明显的，他不是指同一种势力。从上下文可以清楚看到，第一章里“执政的，掌权的”是指围绕着神宝座的权势。他们也出现在启示录第五章和第六章，我们在那里读到有活物，长老，无数执政掌权的围绕在神宝座四周。他们是神的仆人和差役，是他永恒国度的一部分。

使徒此处强调的是，正如神被这些执政掌权的环绕，魔鬼也是。他不是一个孤立势力，他也有助手和代理人。但这些和神宝座周围的权势大不相同。他们是邪恶的，稍后我们还会详加讨论。最重要的是，我们必须明白，我们基督徒在行经人世时，会不断遭遇到魔鬼和这一类执政掌权的，他们随时待命，要攻击我们，正如神的天使也随时预备好出发，来服事我们。希伯来书的作者也是这样提醒我们(来一14)。所以魔鬼有许多差役，他可以派他们往各处——“执政的，掌权的。”更进一步说，保罗特别强调他们的庞大力量和权柄，他们拥有行政的职位，可以实际运用他们的权柄和势力。你或许会问，使徒为什么说执政的和掌权的，为什么用两个词呢？两者之间是有区别的，“执政的”含有一种意思，指固有的权力。“掌权的”则表达另一种含意，指那种权力的彰显。因此，有这些权势存在，他们能够执行“空中掌权者的首领”，亦即魔鬼的命令。

再来到下一句话，它在今日尤富含义——“管辖这幽暗世界的。”这是一种译法，但大多数学者都同意，较佳的译法应该是“这世上管辖幽暗的”。“这世上管辖的”一词带出了极大的能力和权柄。我们也在政治界使用这些词汇。历史上有某些人物被称作“世界统治者”。希特勒的野心即在成为世界的统治者。同样的，拿破仑也曾野心勃勃，想要统治世界，控制、操纵它，决定世上人民的命运和福祉。“世上管辖……的”一词，原文本是一个字。它是一个非常有力的字，将管理、控制整个世界的力量都综合起来了。

此处用的“世界”有一个非常特别的连带意义，指在神的管理之外的世界，或不肯顺服神管理的世界。我们常常说，教会里的人从前是“在世界中”。当然，从身体的意义上说，一个基督徒仍然活在世界中；所以当你说一个基督徒不再活在世界中时，你是从属灵的意义上出发。这是使徒这段经文中所用的“世界”之连带的含义。它涵盖了属灵的意思。它是指离开了神的世界，或悖逆了神的世界，远离了神的律法和管理。因此使徒是说，我们所遭遇的敌对势力，事实上正管辖、控制着这世界，因此世界是与神敌对的，在神和他的祝福之外。

在现今的世代，明白并把握这事实是非常重要的。我们常常说，我们要“起来对付世界，肉体，和魔鬼”。我们所谓的“世界”并不是指物质的宇宙。山川平原，大海小溪并未敌对我们。人们也未反对我们，乃是“世界”与我们为敌，这个“世界”是指魔鬼的整个观点，组织，和无可忽视的能力，它无处不在，四围环绕着我们。我们的责任是“活在世界里，却不属这世界”。这些“势力”是君王，是统治者，控制着我们的心思，我们称其为“世界”。

幸运的是，使徒为我们更详细地界定了这个词。他说我们是与世界管辖“这幽暗的”争战。这又是一个绕富含义的词。他所指的“世界”是一个“幽暗的”地方。这个词在圣经里普遍用来界定那种不受神管理、控制的心思，观点，生活方式。我们在以弗所书第四章第十七节读到：“所以我说，且在主里确定的说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧。”昏昧！指在黑暗里，因此昏昧不明。第五章第八节里，保罗说得更详细，“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的。”请注意，他不单单说，他们曾“住在黑暗里”；他说是黑暗在他们里面——“你们是暗昧的。”不仅仅是他们住在雾里，而且雾在他们里面。从里到外全是黑暗的！

这是“世界”的光景。圣经各处都是这样形容它。例如歌罗西书第一章第十三节。使徒提醒歌罗西人神为他们成就的事。“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”你是否常常想到自己是从“黑暗的权势”中被拯救出来的？你对救恩的观点是什么？你悔改相信，成为基督徒的那一刻，发生了什么事？你说，“哦！那一刻我的罪得了赦免。”我同意。感谢神，确是如此，不然我们仍要灭亡。但你是否总是加上这句——“脱离黑暗的权势？”你曾一度受那权势捆绑。你是它的奴隶。我们必须明白这一点，这是极重要的。

使徒这样说，并不令人讶异；他不断这样作，因为这是他的使命之一。记得吗？在他往大马色的路上，主耶稣遇见他，对他说，“你起来站着；我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去。”作什么？“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”（徒二十六16-18）。

基督徒啊！我们却很少思想这一类的事，这不是很奇怪吗？这是因为我们太主观了。我们从自己出发，再回到自己这里。“我想要与神和好，我要罪得赦免，我要感觉快乐，我要生活里有喜乐，我要胜过试探，我要这，我要那……”难道我们看不出来，我们的救恩常常是用客观、属灵的词汇表达出来的吗？你可能有不少经验，享受你所认为的福气，可是你若不明白这真理，你就仍受束缚，你的基督徒生命也会很贫乏。正如圣经所说，我们必须蒙拯救，脱离黑暗的权势，脱离魔鬼的势力，这样我们的罪才能得赦免。这是主耶稣在大马色路上告诉保罗的第一个使命。

此外，使徒所谓的“幽暗”是什么意思呢？显然是指无知的昏暗。无知是现今世界混乱光景最主要的起因。从另一方面看，你可以说那是一种盲目。那是对神的无知。今日世界绝大多数的人都不会想到神。他们以自己的知识，文化，世故而自豪。但是一个非信徒真正的祸患在于他那惊人的无知和黑暗。他们是盲目的，无知的，也不认识神。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙”（林前二14）。“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们”（林后四3-4）。他们无法相信！他们是魔鬼的奴仆；这世界的神弄瞎了他们的心眼。他们陷在黑暗里，被黑暗遮蔽，并且黑暗存在他们心中。这是何等可怕的光景！他们对神一无所知！

更甚者，他们对自己毫无所知。他们对于人的伟大，对于灵魂一无所知。他们不相信灵魂，也不相信人有“灵”。他们对于最荣耀部分一点都不认识，结果是他们一点也不明白生命。这也是为什么许多所谓的伟大思想家对于现今世界的光景大感困惑，他们百思不得其解。魏尔斯（H.G.Wells）终其一生之久鼓吹教育，他说，只要你教育人们，他们就不会再互相争战。可是他晚年的时候，在科学昌明的二十世纪，他写下最后一本书，书名是“心灵的山穷水尽”。当然啦！他无法明白，他怎样想也想不通。二十世纪应该是历代以来最辉煌的一个世纪，照魏尔斯及其同伙的说法，确是应该这样。我们比上一世纪的人受了更多的教育，而他们又比他们的祖先受更多教育。田力生（Tennyson）说，“让知识尽情滋长吧！”每一件事都在改进，都在向前移动，所以我们必然是一天天步入佳境。然而事实证明，显然我们错了。那些“思想家”被弄得一头雾水，他们极感困惑，不知哪里出了错。这一切都是因为他们仍停留在“黑暗”里。我们可以用这种比喻说，“这个人在他四围的黑暗里真是毫无盼望！”我们试着要去“光照”他。

同样的，世界对于死，对于死以后的事，也是一无所知。这世上的“聪明人”主日早晨躺在床上读周日报纸，为我们感到惋惜。他们说，“都二十世纪了，居然还有人会真的去教会，听人讲解圣经？”他们自称是已经“解脱”了的人，他们自认为是知识份子，饱学之士。可悲的是，他们不仅对于自己，对于生命的意义毫无所知，他们对于死也很无知。他们不知道“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27）。审判！他们嗤之以鼻，根本不相信它。他们讥笑神，讥笑主耶稣基督，也讥笑所有圣徒，因为他们仍在黑暗里，黑暗也在他们里面。他们的无知是惊人的。“管辖这幽暗世界的”对他们的无知虎视眈眈，也喜爱观看这些聪明人受其蒙骗，看他们完全被愚弄，心眼被弄瞎。“世界的王”乐意看见这悲剧持续下去；他是幕后的主使者。他垄断了新闻媒体和其它媒介。稍后我们还会思想他所使用的方法。

此处我们要强调的是，这些是“世上管辖幽暗的”。这一切都表现在那些受害、受骗的人生活中。要证明这一点，不妨打开报纸，你可以看见这种黑暗的心思如何表现在人实际的言行举止上。例如近来要求色情书报，同性恋，堕胎等合法化的呼声正高入云霄。这正是“幽暗”表达它自己的的方式。

任何一个有智能的人都会问，“为什么会这样呢？”为什么人们会举止若此？为什么列国竞相增强军备，以致于一个小国所拥有的武器就足于摧毁整个世界？我们四周普遍的道德沦丧其肇因何在？知识份子应该问，是什么引起的？但他们却未如此作。不然他们会发现，只有一个答案。有一些看不见的“管辖者”，他们操纵着世界上的事务。不仅只是一些“属血气”的人，不仅只是一些争名夺利的人，或好酒贪色之徒。不!他们只是“世上管辖幽暗的”之工具。保罗说，我们不是与人战争，不是与“属血气的”战争，乃是与这一切后面那看不见的权势争战，那才是真正可畏的。

然后我们来到最后一个词上，“与高处属灵气的邪恶争战，”这是钦定译本的译法。再一次，我们必须对这里的翻译加以修正。它原来的意思是“邪灵”，而不是“邪恶”；使徒所描述的是“属灵的邪恶势力”，而不是“属灵气的邪恶”。我们要避免由抽象的层面来思想这些事。使徒强调这一切势力都是实在的，与我们个人有关的。所以我们应该读成“属灵气的恶魔”，而不是“属灵气的邪恶”。或许最佳的译法应该是，“我们是与属灵气的恶魔大军争战。”那是一支大军，军队，战士。使徒说，他们正严阵以待，他们是一支属灵气的邪恶军队。他们的本质是邪恶的，他们的使命是邪恶的，他们的工作是邪恶的。他们的目标，目的，以及所带来的一切都是邪恶的。

但是根据钦定译本，他们是在“高处的”。这个词颇值得推敲。为什么翻译的人在这里说“高处”呢？同一个希腊字，在以弗所书第一章第三节就被译成“天上”。我们可以了解钦定译本译者的用心。他们想要让人明白，魔鬼及其喽啰并不是在天上，围绕着神的宝座。所以他们对于使用“天上”一词有所顾虑。我们也必须同样留心。我们千万不要以为魔鬼和一切与他们相关的势力是在神面前，与一切圣洁的天使，使者，权势，执政掌权的同在一处。那么，他们是在哪里呢？几世纪以来，这一直是一个热门的论题，我们始终没有最后的答案。有人认为它是指“空中”。当我们说“抬头望天”时，我们是指天空，空中，就在我们上面的大气层。所以几世纪以来，人们都相信魔鬼的权势是在空中，介于我们和神之间。他们是在我们的上面，在大气中，正俯视着我们，控制着我们。但这样说似乎太物质化了。我不否认它有一些道理，但我们要强调的是，魔鬼是“空中掌权者的首领”。

我相信使徒用“空中”一词，是要将它与地上作一对比。我们常常说到“天与地”。换句话说，“高处”是指与地上相对的“天上”。“在天上的”当然是指与我们敌对的势力，他们与神的众圣徒争战，他们不是在我们所处的地上这个层面中。我们要避免一种想法，以为自己是在与地上“属血气的”争战。我们的争战基本上是属灵领域里的，是属于天上的领域内的。这只是另一种方式，来强调我早先所说过的，就是我们必须常常想到那与我们争战的仇敌不单单有位格，有帮手，并且他住在属灵气的领域里。

使徒说，这就是起点，出发点，你在进一步往前走以先必须弄明白。“我们不是与属血气的争战”那么是与什么争战呢？乃是与恶魔争战，与这世界的神，与“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。

感谢神，使徒用这样一番话作引言：“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”如果经过以上一番讨论之后，你若感到灰心丧志，那就表示你还未弄明白。我的意思是，你必须知道，这就是仇敌的本来面目。但是使徒已经告诉我们，“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这是基督徒极荣耀的地位；虽然我遭遇这样强大的仇敌，我也毋需害怕。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”彼得也说过，“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”那么我们怎么办呢？是否就束手待擒呢？难道我只能落荒而逃，躲到一边饮泣吗？不!绝对不能这样!“你们要用坚固的信心抵挡他”(彼前五8~9)。“弟兄胜过他”——指古龙——“是因羔羊的血，和自己所见证的道”(启十二11)。但是，千万不要让这种思想导致你忽视仇敌的武力。保罗说，要记住，你必须在每一次胜仗之后，仍站立得住。为了这个目的，神赐下你所需用的一切装备，好叫你能站住，“并且成就了一切，还能站得住。”

5．魔鬼的起源

我们已经看过，从基督徒生活的角度看，没有什么比这几节经文的教训更实际的了。使徒在哥林多后书第二章第十一节里说，“我们并非不晓得他的诡计。”他的意思是：我对有关魔鬼的诡计有一些认识，知道他企图在教会和基督徒中间作些什么。由于使徒对魔鬼的诡计并非一无所知，所以他能够指示，教导，帮助基督徒。这正是他在以弗所书最后一部分经文中所作的。探讨这段经文，有另一个实际的理由，就是近来世人再度对于灵界和心理现象产生兴趣。每一次在战后，或者在祸患，艰辛，危机之时，这种趋势必然会相应而生。今日这种兴趣正方兴未艾，并且悄悄潜入了基督教会的生活里。所以我们要明白这教训，认识灵界的真相，以及魔鬼的工作，这是非常重要的。

我这样介绍这个题目，是因为我意识到这一类的教训在今天听起来似乎有些奇怪，不但是对世人，甚至对教会也是如此。这是最大的悲剧。现今魔鬼的诡计和狡猾正达于高峰，他成功地掩饰了自己，不然他就是化作“光明的天使”出现，因此很多人根本不相信魔鬼的存在，或者未体认到他的存在。确实，今天许多人把有关魔鬼的事当作笑谈，结果当然是使自己陷入非常严重的情况而不自觉。请注意彼得如何在他的第二卷书信的第二章第十节至十二节里，说到这一类的人。他提到有些人走偏了路，“那些随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此；他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。”天使并不用轻视、毁谤的话论及魔鬼。虽然他们力量比我们大，“还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。”

容我引用犹大书的一段话，来强调这件事的重要，以及为什么人若对魔鬼掉以轻心，或把这一类的主题视为儿戏，口出戏言，必然会导致极严重的后果。犹大说，“这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧!但这些人毁谤他们所不知道的，他们本性所知道的事与那些没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己”(8~10节)。

这番话提醒我们，此处我们面对的不仅是一个非常重要的题目，并且我们必须极小心处理。我们已经发现，撒但在世上工作的力量非常强大。我们下一步要思考的问题是，这些势力从那里来的？或者是，如果我们说这些看不见的属灵势力是邪恶的，那么这邪恶从何而来？他们怎么产生的？从我们对神的信心这角度看，这是非常重要的问题。今天有许多人自称无神论者，他们不相信神。这常常是此问题产生的结果——他们被魔鬼和其起源的问题所困扰。所以作为基督徒，我们应该对这件事有所认识，不只是为了求心灵的平静，也是为了使我们能够帮助其他的人。

让我从另一方面说。常常是人们了解魔鬼的本质之后，他们就开始相信神。例如近代有一位知名的哲学家，就是已故的究德博士(Dr.Joad)。我不打算对他的看法下评论，我只是要提及他一本书中的一段话。他在那本书中说，他从前是无神论者，后来相信了神。他说导致他相信的原因是，他从西班牙内战和第二次大战看到魔鬼属灵气的势力是何等强大。他无法单单用人的词汇来解释这些事件。他开始相信整个属灵领域的存在，最后导致他相信神的存在。对我们而言，如果我们不了解这些事，我们对神的信心就不完全。因此我们不得不去面对它。除此之外，正如我前面说过的，你若不明白这一类的教训，就永远无法明白世界的整个历史。你不明白过去，也不了解现在，对于未来就更缺乏盼望。让我们接下去看看，圣经对于魔鬼的领域说了些什么。

魔鬼，执政掌权的，空中属灵气的恶魔，以及管辖这幽暗世界的，是从何处产生的？在我们查考圣经对此问题提供的答案之前，让我提醒你，许多世纪以来，这个问题也不断浮现在人们心中。古代有很长一段时间人们相信，魔鬼是从另一个与全能神力量相当的神祗产生的。他们说，世界有一个好神，一个坏神，后者被称为得缪哥(Demiurge)。他们相信这可以解释为什么有邪恶的事，并且相信这两个神的本质和权力是旗鼓相当的。许多人相信，创造这个物质世界的是坏神。另外有些人则相信，是好神创造了世界，可惜另一个神破坏了它。另一批人则相信魔鬼的永恒性，就是到今天还有人说，魔鬼并不是中途产生的，他自始即存在。他们并不打算追究魔鬼的起源，他们只是声称魔鬼是一直以来就有的，他是永恒的、自有的。

至于现今最普遍的观念是，根本没有魔鬼这回事，我们所称为“恶”的事，只不过是不够好，不够完全罢了。显然这一类的观念是从进化论的假定或原理而来的。根据这种观点，每一样东西都是逐渐发展，进步，演进而来的。他们说，显然我们还没有达到绝对完全的地步，除非你臻于完美，否则必然会有某些瑕疵，缺陷，或某些“恶”的成份存在。他们说，这就是我们所称的“恶”。问题在，事情往往不是照应有的方式发展，因为它们尚未达到最终的完美地步。我们一向称为“恶”的事，只是因为它缺乏某种品质，那只是一种负面的、消极的状况。

如果这种观点是正确的，那么我们所需要的只是极大的耐心。当然，在我们达到完全的地步之前，我们可能得等上个几百万年。但不管怎样，它总会发生的，所以我们必须容忍目前的光景，彼此鼓励，尽力而为，自认比几万年之后的人不幸罢了。当然，这必然会立即影响到一个人对于人类、人最终的命运，生活，以及如何解决眼前世界光景的看法。以上这些观点都见诸于那些不相信圣经、不倚靠圣经、不从圣经寻找答案的人，这是他们对于魔鬼及其起源所持的观点。

现在让我们回到圣经的观点，也就是从正面来看这问题。我不打算浪费时间来讨论其它的理论；我们研究圣经的教训之后，更会觉得其它那些理论皆不值一顾。圣经是从神开始的：“起初神。”神在一切之上；神是自有永有的；他从起初即存在；他以那不可测度的智慧创造天地；他最先造的是天军，亦即众天使。神造天军、天使，是为了他自己的缘故，有他自己的目的，好叫他们能发挥某些功用，实行他的命令。希伯来书的作者说，“天使岂不都是服役的灵吗？”(来一14)，他指的即是神所造的天使。换句话说，圣经教导我们，神最初造了诸天，和天上的居民，他们似乎被分成“天使和执政的，掌权的”。这些都是神所造的，当然他们也是完美的，完全的。这是一个起点。我们现在谈的不是地上的事，乃是谈属天的领域，以及神如何造了这些属灵的实体——天使，执政的，掌权的。我们手头没有关于他们的详细描述，但你若读启示录，会读到有关某些兽及长老等的记载，都是以表象的方式出现。显然在这些实体之间有阶层的区分；有许多不同的职份，我们或许对其了解有限，但是我们可以作这样的归纳：原先所有天使，执政的，掌权的，都是完美的，荣耀的，都服在神以下，为神服役，服事他。可是，过了一段时间之后，发生了什么事呢？

此处我们来到圣经关于魔鬼和罪的教训最基本之处。我们先从魔鬼的位格和性情着手。很明显的，魔鬼最初也是神所造的光明天使之一。你若要证据，可翻开以赛亚书第十四章第十二至十七节，以及以西结书第二十八章第一至十九节。另外是约伯记第一章第六节，“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。”旧约里用到“神的众子”一词时，通常是指天使。这里我们得知，有一天，天使们聚集在神面前，撒但也列在其中。以西结书第二十八章和以赛亚书第十四章都导致同样的结论。“明亮之星，早晨之子!”虽然这句话最初是用来描述推罗和巴比伦的，但一般人都同意，它有更宽广的含义。这在预言中是很常见的。你从眼前的事物着眼，可是它同时也预表将临到的某件更重大之事。不但有关恶的事如此，善的事也一样。诗篇中有许多预言看起来只是与大卫王有关，但它们显然越过了大卫，遥遥指向弥赛亚。神向以色列百姓所作的许多应许，最先显然是指他们从巴比伦被掳之地归回一事，但应许本身涵盖的并不限于此，它们也在描述基督徒的救恩和灵魂得救之事。这也是为什么新约如此频繁地引用它们的原因，以显示这些预言已得了应验。

论到魔鬼的事也一样。先知在描述推罗和巴比伦的覆亡时，也受默示，预表到一些更重大的事。推罗和巴比伦不仅仅是地上与神为敌的势力，他们也象征了魔鬼和他的权势。所以论到这两城的话，也同样可运用在魔鬼身上。我们发现在伊甸园里，这个强大的权势就已经在园中走来走去。换句话说，我们得到一个印象，魔鬼是那些天使中的一个，是神造来服事他，荣耀他的众天使之一。这是最早的画面。

可是，显然这中间发生了一件事。你如何解释魔鬼的起源呢？答案是，在“前宇宙”期有一次大的堕落。我用“宇宙”一词时，脑中想到的是你我所居住的宇宙，我们也都认识这宇宙。但根据圣经，在这宇宙被创造之前，有一次大灾难，一次堕落，就是我们所谓“前宇宙的堕落”。那件事记载在以西结书第二十八章和以赛亚书第十四章，新约也有提及，那就是提摩太前书第三章第六节。使徒告诉提摩太，不要按立初入教的作长老或监督，“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”这句话真是含义深刻!把这节经文与先知书里的那两处经文放在一起，就可以得到答案。在所有光明天使之中，有一位卓然特立的，他是“明亮之星，早晨之子”，是一切天使中最杰出，最能干，最有能力的。他后来变得野心勃勃。他不满足于自己居于神之下的地位，而想要像神那样。于是他背叛神，想把自己提到与神同等、与神敌对的地位。正如保罗所说，“自高自大，”他与神对立，成了悖逆者。结果他就堕落了。神刑罚他，将他贬低。不但如此，他也丧失了原先的完美和所享受的自由。

我们必须把握的一个原则是，神在他那不可测度的智慧里，允许这事发生。虽然我们无法完全明白，在揣测时要格外谨慎，但如果有人以虔诚的心说到神为何允许魔鬼堕落时，我觉得这事并不难领会。我已经说过，这些天使被造时都是完美的，而任何完美的东西必然是完全自由的。所以天使必然有完全的“自由意志”。完美的东西必然是自由的。亚当被造时也是完美的，自由的。亚当有自由意志。从他以后的人却没有，只有他如此。这种品质包含了悖逆和堕落的可能性，因此是魔鬼的起源。结果是，这个完全的天使却将他的自由运用在错误的方向上，因着他的自高自大，他堕落了，从此被置于谴责和刑罚之下。

然而故事并未到此结束。魔鬼除了自己这样作，显然他还说服其他的天使，执政的，掌权的，跟着他一起反叛。圣经有证据支持这一点，譬如启示录第十二章第四节。请记住，那里是用象征的形式，是一种譬喻。约翰说到有一条大龙，就是魔鬼，“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”这当然是一种象征的说法，说到魔鬼自己堕落之后，还把神所造的那些权势的三分之一一起拖下去。此外彼得后书第二章第四节也说，“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”我要强调的是，有些天使犯了罪，被丢入黑暗中，下到地狱里，等候将来的审判。你在犹大书第六节也可以看到同样的真理。

因此，这是我们所有的画面；请记住，这一切都是世界被造以前所发生的。魔鬼影响了其他的天使，怂恿他们一起悖逆神。于是他们也跟着堕落了；他们在神的咒诅之下变得邪恶。然而他们有足够强大的力量和数目，组成一个王国，是恶者的国度，黑暗的王国；魔鬼及其权势一切行动的目标和野心，即在敌对神。魔鬼“自高自大”，以致堕落了，而且因着他的堕落，他心中充满对神的仇恨。他只有一个野心，就是摧毁神的工作，制造混乱。现在我们开始看出这个教训的严重性。自从这事件发生之后，世界变成了一个混乱之地。今天我们可以看到这一片乱象。在圣经里，也只有在圣经中，我们能找到这件事的解释。这些强大的势力建立了一个国度，如今有一场大战正在进行着——神和他光明的天使大军，敌对魔鬼的国，就是黑暗的国度；魔鬼的灵和权势已经定意要与神争战。

这是圣经对于魔鬼起源的基本解释。这是发生在天使当中，在天上，在超载我们以上的领域里那事件之结果。我再一次这样强调，是因为我看见今日世界的整个悲剧，皆是出于我们太过于把注意力放在地上的缘故。我们从人开始，从世界开始，总是想到自己，特别是二十世纪的人。你若想了解二十世纪，首先应当作的，不仅回到伊甸园历史的开端，你必须回到永恒，回到世界被造以前的时代，在那里你会看见一连串的势力，有恶有善，有光明有黑暗，有神，也有魔鬼和其权势。

还有一件事我必须一提。这件事还不太清楚，比较属于臆测性质，我提出来是因为它可能具有不少意义，而且可以有助于我们明白基督徒信心不同层面的问题。有一些人相信，在“前宇宙”时期发生的那一次重大事件——魔鬼和天使的堕落——也涉及了一个原始物质的创造。他们称声，这是明白圣经一开头两节经文的关键。创世记头两节经文是这样的：“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。”此处“渊面”一词真正的意思是“混乱”。那是对于混乱状况的一种描述。人们的猜测是，在我们所认识的这宇宙被造之前，还有另一次原始的创造。创世纪头一节所说，其实是指那一个伟大的、原始的创造。那是一般性的叙述，说到神创造了万物。但它也包括了一个观念，就是神造了一个世界，一个宇宙，天使，执政的，掌权的都住在那里，并在那里发挥各自的功用。可是他们中间有一部分堕落了，背叛神，自高自大，不肯顺服神，神就惩罚他们的宇宙，使其变得一团混乱。因此创世记第一章第二节，就是在描述一次的“再创造”，记载神如何恢复这个已陷入混乱黑暗状况的宇宙，使其恢复旧观。

我们对这些事还不敢确定，只是推测而已，但我必须有所说明。我无法想像神创造的行动曾经经过一个混乱的阶段。我也无法相信神所施行的创造大工曾经历过一个深渊、空虚、混乱的阶段。这与神一向的工作方式不符。神创造的每一样东西，自然，他创造的每一个过程和阶段，都具有同样完美的特色。或许有未成熟，未发展完全，未完美之处，但那只是限于某一个特殊的阶段里。绝对不会有混乱的情形。即使最原始的、初具规模的形式、也绝不可能是混乱的，也不可能有“”空虚的成分。但是圣经告诉我们，神的灵运行在混乱、黑暗的渊面上。因此，上面的理论是很可能成立的。如果它是真的，就可以回答某些人的疑问，他们说他们无法相信创世记的记载，因为地理学家在观察自然和物质的宇宙之后，发现有证据显示，某些岩石或不同的地层是属于比创世记更久远的年代。他们或许是对的，或许是错的。即使是地理学家，我们也不能完全相信他们所说的。但是，即使他们所说有理，答案也可能是，他们所发现的，是那一次大事件产生的结果，也就是由于天使和魔鬼的堕落，神刑罚整个宇宙，使其陷入混乱。我不打算强调这一点，但我们必须弄清楚一件事，就是在我们所知道的这个宇宙之前，有一个惊人的事发生，就是魔鬼和某些天使的堕落，魔鬼的能力和权势就是从那一次的堕落而产生的。

神下一步行动，就是我们现今所知道的创造这世界。创世记第一章有详细的记载。神造一切都是完美的，神一切的工作都是完美的，包括了他所造的人。我们看见的是一个完美的创造——乐园。神看这一切“是好的”，他心里喜悦，也感到满意。于是，神有了一个完美的世界，一切都是和谐平静的，人也活在与神的交通里。可是问题来了，如果真是这样，为什么今日我们看见的世界却大为走样？圣经提供了答案。神造了一个完美的世界，他心中甚为喜悦。可是邪恶的权势，魔鬼，以及堕落的天使和执政的，掌权的，都存着恶意和不良的野心，他们仇恨神，对神所造的世界虎视眈眈，伺机要毁灭它。于是魔鬼前来试探那女人，又透过女人来试探那男人。换句话说，我们看到了人类的堕落，每一个细节都记载在创世纪第三章。所以魔鬼不是从伊甸园才开始出现的，他早就存在了。魔鬼，撒但，装扮成蛇的样子出现；但真正试探女人的是魔鬼。我们看见他的主要目标是毁灭、污损神的工作。当然，人类是他最中心的攻击对象，因为人类是受造物的头，是神按照自己形象造的。他使人管理受造之物，辖制这世界。可是魔鬼来试探人，人经不起引诱就跌倒了。

堕落的结果是一连串的，此刻我不只打算提出一项，那就是自从人听了魔鬼的话之后，他就变成了魔鬼的奴仆，成为魔鬼国度里的一员，被置于魔鬼的权势之下。因此圣经将魔鬼描述成“这世界的神”，“空中掌权者的首领”，“在悖逆之子心中运行的邪灵”。那是人堕落的结果，他把自己放在魔鬼的权势之下。他变为属魔鬼的。圣经在许多地方有清楚的教导。稍早我们提过大数的保罗在往大马色的路上遇见主，以及主将使命托付他的故事。主对他说，“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”(徒二十六18)。把这段经文运用在一般人身上，就是人照着本性，原是在“撒但权下”的。

难怪保罗写信给歌罗西人时说，“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西一13）。人类是在黑暗的国度，在魔鬼的国度里；他在魔鬼的权势之下，受罪的辖制。“罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下”（罗六14），这是保罗对罗马信徒说的。他的意思是，在他们成为基督徒之前，罪是他们的主，辖管着他们。

再引用我们主自己的话，前面我们已引用过了，“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事”(路十一21)。那是主耶稣基督对那个离了他的世界之描述。“壮士”是指魔鬼。世界是什么？是他的“住宅”。“他所有的”指人类，这是人类犯罪的结果。因此人类堕落的一个可怕后果，就是人失去了自由，他成了魔鬼的奴仆，是壮士“所有的”产业，在撒但的控制和罪的权势之下。再引用约翰壹书的描述，“我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”(约壹五19)。多可怕的描写啊!这整个世界，除了基督之外，都在那恶者的怀抱中，在撒但的手掌里。他将他们握在掌心，任意摆弄他们。这是圣经所告诉我们的魔鬼及罪之起源。这也是人类所以落到现今这光景的原因——前宇宙的堕落导致了宇宙的堕落，也导致了人的堕落。

结果是人类的整个历史为之改观。人自听从撒但而堕落的那一刻起，就失去了自由。他成了撒但的奴隶。他在“这世界的神”之下。他不再是受造物的主人。他被这些管辖着，并且从许多方面而言，他成了他们的奴仆。他虽然还有很大的能力，但他成了他本来控制、管辖的各种力量下面之牺牲者。也许你会说，“可是他发明了原子弹呀!”不错，但他自己成了原子能的奴隶，对不对？整个立场被颠倒了；人失去了他的自由，他不再是受造之物的主人，他成了魔鬼和地狱的奴隶。所以我们必须明白，任何世代中世界的真正问题都只能从神与魔鬼之间的属灵争战这角度来解释。我们所面对的问题不只是人能对同时代的人作些什么。所以限武协定、国际会议都无法解决我们的难题。在人类一切的事务后面，是这些看不见的势力。一切祸患的根源在魔鬼；人实际上是被利用的工具，他是嘴上之肉。在人类后面有许多其它的势力，他们总是下定决心要制造混乱，以破坏神所造的宇宙。

所以我一开始就提醒你们，“我们并不是与属血气的争战。”我们可以对付人，因为他们和我们的实力不相上下。“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”魔鬼比我们的力量大多了。翻开旧约，你会发现他打败了每一个圣徒，每一个先祖，每一个先知。“没有一个义人，连一个也没有。”“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”从来没有一个人能够成功地击退魔鬼。他势力太强大了；他是明亮的灵；“明亮之星，早晨之子，”有极大的能力，聪明，权势，和力量。人类在他手中显得多么软弱无力——“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。”

这只是对此题目的一个简介。我们现在看到了这世界的光景和问题后面的根源，以及世界如何变成今天的样子。我们必须接下去探讨这些势力的细节。我们将看见这些狡猾的力量，和聪明的权柄，如何被实际用来敌对列国及个人。我们面对着魔鬼的问题，以及人类在行径人世时如何与这些势力奋斗的问题。

这是一个开始。你必须面对魔鬼起源的问题。如果你不面对它，就表示你根本不用脑筋思想。我们都应该思想，圣经鼓励我们这样作，也帮助我们这样作。圣经提供了解释。我们已看过这一切的起源。不要从人着手，甚至不要从世界着手。要追溯到远古。最初发生在天上的那一次大灾难，实际上是界于神和魔鬼之间的一场大战。

这些听起来是不是容易叫人灰心失望？我再说一次，这一点也不令人泄气，我反而觉得振奋，因为我现在明白了事情的真相，更进一步，我知道“耶和华掌管一切”，他超越一切之上。他差了一个人到世上来，这人能够控制“壮士”，并且“夺去他所倚靠的盔甲兵器。”基督徒不单单要认识那与他敌对的大军，并且要“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”，又“穿戴神所赐的全副军装”。虽然他是与“明亮之星，早晨之子”争战，他仍能“站立得住”，一直站立，直到“得胜有余”。愿神赐给我们恩典和智慧，去思考这些事，默想它，好叫我们“拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”

6．魔鬼的诡计

有一个重要的原则，我们必须总是铭记于心，就是要明白人类长久以来的历史，惟一之计乃是认清楚这一切都是隋落产生的结果。这是认识历史，包括任何一类的历史，世界的历史，以及圣经记载的历史，唯一的关键。离开这个大原则，你就无法明白人类的历史。历史乃是记载界于神及其势力，和魔鬼及其权势之间的冲突。这个重要原则是不可忽视的，不只帮助我们了解过去的历史，并且有助于了解今日世界的光景。同样的，它也是了解未来的关键。同时，这也是明白我们个人经验的唯一方法。我们现在必须来探讨这一方面的问题。

这是我们所面临的立场。魔鬼和这一切听凭他吩咐，任由他控制的附属势力，只有一个中心目标，就是摧毁神的工作。魔鬼因为自高自大，嫉妒那创造他、给他生命和权柄、能力的神，而堕落了，受到刑罚。其中一部分的刑罚是，他被局限在某些界限之内，这更激起他心中的仇恨。为了发泄他对神的忿恨，他处心积虑要破坏神完美的创造。因此他最主要的行动总是制造困惑，麻烦，和混乱。他最大的野心就是使人离开神，他在能力所及的范围内尽量拦阻人敬拜神，顺服神，或荣耀神。毕竟，人类是神创造大工中最高的成品。没有什么比人更高的了。神造人作“万物的主”，在世上除了神以外，人居一切受造物之上。因此，他很自然地成了魔鬼攻击、破坏的主要目标。我们从历史和圣经教训中都可以看到，魔鬼一起集中火力对准了人类，他的目的是要使人与神隔离，拦阻人活出神要他们活出的生命。

魔鬼如何达成此目标？这项工作如何实行？根据圣经许多处的教训，有一部分的工作是由魔鬼亲自作的。但是魔鬼不是无所不在的。他无法同一时间出现在好几个地方。请注意约伯记第一章第七节的记载。有一天神的众子聚集，撒但也来了，神问他从那里来的？他的回答是，“我从地上走来走去，往返而来。”他不是无所不在的。他也不是无所不能的，所以他无法作所有的事。有一部分的工作必须交待给堕落的天使，以及使徒所提到的属灵气的权势，这些都在圣经里被描述为“邪灵”。这是魔鬼工作的方式，圣经里有许多证据显示，魔鬼的工作含有一个精心设计的策略。例如我们读到，在一些特别的场合里，魔鬼会亲自出马作工。我们读到有一次魔鬼亲自试探大卫王。他并没有差派手下，他自己动手去作。当然读到在主耶稣受试探的事件中，也是魔鬼亲自出马，他没有把那件差事交给下面的邪灵去作。

让我们记住魔鬼和其势力有极大的力量。使徒彼得形容魔鬼“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。不要忘记他也被描述为“大龙”。魔鬼的力量是惊人的。主耶稣对彼得说，“撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。”这暗示他有强大的力量。但是，最能证明魔鬼的能力、自信、力量的，莫过于一个事实，就是他毫不犹豫地去试探、攻击神的儿子。他满怀自信、把握地去接近神的儿子，因为他已经击败了其他所有人。最伟大的圣徒，旧约中的先祖，以及那些先知，都败在魔鬼的诡计之下；所以他才一无顾忌地到主面前，那样对他说话，并应允他，只要他向魔鬼下拜、敬拜他，他就可以把地上的万国赐给他。这清楚指明了魔鬼的强大能力。

此外，我们也要明白，魔鬼的能力仍是有限的。请留意约伯的例子，尽管魔鬼有很大的权柄和能力，显然他仍受神超然权柄的管辖。这是一个奥秘，没有人能假装明白它。我们已看过，在神无可测度的智慧里，他允许魔鬼介入，他也用同样的方式允许魔鬼运用某种程度的能力。神可以一开始就摧毁他，但神选择不这样作。但这表示魔鬼的能力是有限的。当我们观察今日世界的光景，看到魔鬼似乎日益猖獗，而神似乎被击败时，要记住魔鬼的力量事实上是有限的，这个思想确实能带给我们不少安慰。一切发生的事都是在神的权力之下。“耶和华掌权了。”我们绝不可忘记神定意允许这些事发生。他容许魔鬼作某些事。圣经也清楚教导说，神有的时候这样作，是为了惩罚愚昧的人类。他故意抛弃他们，将他们交在魔鬼手中，好使他们能清醒、回转过来。你看，神甚至能利用魔鬼，他常常这样作，以达到他自己的目的，并且用来刑罚他悖逆的子民。这是一般的情形。

我们接着探讨特殊的情况，因为只有这样作，才能看清楚这一切与我们，以及我们个人经历的关系，还有与今日世界光景的关系。魔鬼如何运用他的力量？他的策略用什么方式表现出来？首先，魔鬼显然有某种程度的力量，可以控制大自然。我们再一次回到约伯记那一段重要的陈述里。魔鬼向神建议说，约伯所以是一个义人，只不过因为他受了神的祝福，如果神不再赐福他，他一定会立刻当面咒诅神。于是神对撒但说，“凡他所有的，都在你手中，只是不可伸手加害于他。”神实际上对撒但说，你去任意对待约伯吧！只是不要害他的命。“于是撒但从耶和华面前退去，”他一分钟也不耽延，立刻着手他的邪恶工作。约伯的一个仆人回来报告说，约伯的牛和驴都被掳去了，看守牲畜的仆人也被杀了。“他还说话的时候，又有人来说，神从天上降下火来”——那是指雷电——“将群羊和仆人都烧灭了，惟有我一人逃脱，来报信给你”（伯一16）。这教训很清楚的指出，在神的容许和魔鬼的能力范围之内，魔鬼能制造雷电，并且经由雷电产生毁坏。可是约伯的麻烦还未结束。另一个仆人前来报信：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”显然魔鬼也引起了一阵狂风。

让我们弄清楚这件事。圣经并未教导说，雷电和狂风是魔鬼一贯的手段。不要骤下结论说，约伯记所记载的不过显示了古时候人们的无知，他们不像我们这样熟悉气象，因为他们没有气象台和天气预报。圣经从未教导说大部分的事发生都是次要因素引起的。但是圣经却说，有的时候神自己会采取超过他一般准则的行动，例如行神迹，或降灾难，地震等，所以我们可以了解，魔鬼有时候也可能有类似的能力，会降下雷电或狂风。但我们必须记住，圣经并未用这些来解释宇宙一般性的现象。圣经只是告诉我们，这些事有可能是魔鬼特殊行动产生的结果。

同样的，我们可以看见魔鬼有能力控制畜牲。加大拉的猪群所表现的即证明即使畜牲也可能被魔鬼附身，被他利用，这足以显示魔鬼能够控制自然力量，控制畜牲。这是一个非常严肃的思想。现代人很少想到这一点，然而圣经写得一清二楚。我认为历史也足以证实这说法。新约中记载加利利湖上不只一次起了风暴，似乎是魔鬼明显地要用风暴来摧毁主耶稣的生命。这是魔鬼能力的一个层面。

但是有一件事更重要，更值得我们重视，就是魔鬼这狡猾、可怕的势力也表现在对人的控制上，特别是对人心的控制。圣经处处都告诉我们，魔鬼是诡诈的，他极擅长于用诡计。创世记第三章说，“蛇比田野一切的活物更狡猾。”狡猾是魔鬼最主要的特性。显然他使用这个特性去绊倒人，陷害人，使人远离神和神的祝福。他最常用此特性在人心灵的范围内攻击人，因为人领受的最大恩赐就是人的心思。那是人最初受造时就有的，那也是使人与动物有别之处。动物基本上是靠直觉行动。但人有思想的能力，可以作客观的思想，客观地看自己，可以论理，争辩，探讨，作逻辑性的推论。这一切都是人天生所秉赋的，毫无疑问的，也是从神得来的恩赐。人类虽然堕落了，但从某些方面看，他仍是一个高尚的受造物，他仍然有“心思”，有能力。心灵的能力是人最高的恩赐，所以魔鬼要集中他的攻击在人的心思上。

使徒保罗在以弗所书第二章第二节里，对这件事有一个概略的叙述：“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”那就是说，每一个生在这世上的人，都成了这世界的一份子。我们立刻受到这世界的心思、看法、方式的影响。依着本性，我们行事为人“随从今世的风俗”，顺着世人的方式思想，作事。我们一生下来，就继承了许多传统，习惯，风格。伍兹华滋（Wordsworth）说出下面那句话时心中必然也想到这一点，他说，“监狱的阴影已经开始罩在成长中的男孩身上了。”其实比他知道得更早，当这个孩子尚在襁褓时，阴影已经逼近了。这些不是只有孩童期才逐渐萌生的，它们早就存在了。一开始“今世的风俗”就在那儿，今世的观点，世俗的方式一直存在着，每个人一出生，就堕入那个轨迹里。但是，决定这件事的是什么？使徒回答说，那是“随从”，是被“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”所控制、所决定的。魔鬼正控制着这世界的心思，世俗的观点。

他用许多不同的方式来控制。例如圣经告诉我们，魔鬼“弄瞎了心眼”，使人无法明白神的真理（林后四4）。在那一章里，使徒论到传福音的事，说到显然不是每一个人都不相信福音。但是为什么有些人不相信福音呢？答案是，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上，此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，”免得他们相信。这是很重要，也富含意义的。这世界的人吹嘘自己的自由，谈到所谓的“思想自由”。这是魔鬼的一大成就，他在人最糊涂，最受奴役的时刻，使他们相信他们是最自由的。想想看，今天有成千上万的人颇以自己不是基督徒而为荣，他们以自己拥有伟大的心思，头脑，悟性而自豪。这是何等悲剧!这一类人的可悲之处是，他们“被这世界的神弄瞎了心眼”。他制造了这层烟雾、黑暗，把愚蒙放进他们的眼睛，使他们看不见。他们是“瞎的”。是世界的神，魔鬼，他作了这一切。

我们基督徒常常不能领会一件事：我们应该对这一类的人心存怜悯。我们很难领会，是因为他们那些人多表现得冷漠、骄傲。但是我们应该为他们感到难过。他们是魔鬼的奴隶，掳物，他们的眼睛被弄瞎了，他们无法正确的使用心思，因为魔鬼拦阻他们这样作。

魔鬼最主要的行动就是控制人的心灵。但是他的工作也同时表现在其它方面。读四福音书时，你常常会对法利赛人及其他人对主耶稣所显露的敌意和苦毒感到讶异。他们不只是不同意他，提出各种问题质问他，并且你发现他们心中充满了仇恨，苦毒，怨愤。这是魔鬼控制人心灵的行动之一。有一件事非常令我惊骇，就是看到有些人对于新约单纯的真理抱着极怨恨的态度。他们不单单说，他们不能接受这真理，不相信它；他们甚至变得极敌对，表现得非常忿怒，仇视。不论他们自己是否知道，这种态度都是魔鬼在他们里面动工的结果。为什么他们会如此仇恨、反对、愤怒呢？这一切显示了魔鬼的影响力，以及魔鬼对神的恨。他不要神得荣耀。圣经记载，每一次神的名大得荣耀时，这些人就更加敌对神。他们想靠人和人的力量，所以他们仇视这种思想——神掌管一切，他的力量高过人类。这些现象显示了魔鬼弄瞎了人的心眼，激怒他们的灵。

除此之外，他又在他们心中激起疑惑。他一开始就这么作，正如创世记第三章所记载的。他对夏娃说，“神岂是真说？”亚当和夏娃以前从未怀疑过神。但魔鬼一来，略用诡诈的问题，就使他们心中升起了疑问。他不是公开地发问，乃是用似真似假的问题使他们心中起疑。你自己可曾有过相同的经历？你本来兴致很高，可是忽然一个思想临到你，或者你读到的一件事，使你顿时萌生一丝疑惑。它其实只是一个暗示。从一开始，魔鬼就一直使用这些疑问来试探人，特别是有关神和神的命令之事。使徒彼得就是一个明显的例子。根据马太福音第十六章的记载，他在该撒利亚腓立比作了一次重要的认信。主耶稣问，“人说我人子是谁？”又问，“你们说我是谁？”彼得说，“你是基督，是永生神的儿子。”真是绝妙的回答!可是主耶稣接着告诉门徒他将受死的事，彼得立刻说，“主啊!万不可如此，这事必不临到你身上。”我们的主立即责备他说，“撒但，退我后边去吧!你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”你没有明白，你在怀疑我永恒的使命。主耶稣必须受死，但彼得怀疑这事实，拒绝承认它。这些都是从魔鬼来的。撒但!“退我后边去吧!”

魔鬼使彼得在那一点上跌倒了。他也用同样方式攻击我们。他甚至想将疑惑注入主耶稣的心中。有些最伟大的圣徒所留下来的记录显示，即使在他们临终的病榻上，魔鬼还是不放松用疑惑攻击他们。这不是说他们最后接受了魔鬼的暗示，他们只是说，魔鬼企图使他们接受他的暗示。圣经从未应许我们，魔鬼会离开我们。不要骤下结论说，由于你受到疑惑的攻击，你就不是一个基督徒。作工的是魔鬼，他会将疑惑吹向你。使徒描述疑惑就像“恶者的火箭”，它们从四面八方射向你。魔鬼会暗示你各种的难处和可疑之点，好叫你不在相信神。有一件事非常重要，就是我们必须区分疑惑的试探，和疑惑的行动本身之间的差异。魔鬼不断企图把疑惑注入我们心中。

他还有其它不同的诡计可用。他企图用惧怕的灵占据我们，这往往会导致我们否认主。彼得就是一个例子。他曾经大胆地说，“即使众人都离弃你，我也断不离弃你。”他要忠心地跟从主，无论何往他都誓死忠心。可是主说，“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”过不了几天，我们就看见这位勇敢，冲动，充满自信的彼得发誓赌咒地否认主，因为魔鬼激动恐惧的灵，使他害怕丧命。他就三次否认主，声称根本不认识主。魔鬼也想惊吓、威协我们。当你最肯顺服神的时候，他就暗示你各种可能性，用顺服神可能造成的可怕后果来威胁你。当人们愿意认罪的时候，他也会这么作。一个人看见了真理，想接受真理，魔鬼的声音就在他耳际响起来了：“你难道看不见你接受主，回家之后会面临的光景吗？你这样作必然会在家中引起难处，不愉快，甚至导致家庭破裂。再想想看，你明天去工作或去学校时，将面对的情景。”于是他百般威吓我们。这是魔鬼工作的一部分。你不能从心理学上解释这些。这不是心理学，不是生理学，也不是人本性的问题。根据圣经，这是魔鬼的行动之一。他从一开始就如此，现在仍然热衷得很。他恐吓我们，使我们离开真理，把懦弱、畏惧的灵介绍给我们。这往往是导致我们拒绝真理、否认主的原因。

魔鬼也擅长煽动虚假的教训。保罗写信给提摩太时说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(提前四1)。你可曾计算过新约对这一类的事花了多少的篇幅和注意力？“鬼魔的道理”，“引诱人的邪灵”，“敌基督”，“敌基督的灵”。这一类的句子在约翰壹书和启示录里更是屡见不鲜，这些不过是用不同的法子描述魔鬼和邪灵的行动，他们企图减损主耶稣基督的荣耀。约翰说，“总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”这是敌基督的灵。你如何知道？因为它否认耶稣基督的道成肉身，它制造怀疑，不相信童女生子，它说耶稣不过是一个好人，或许是世界上有史以来最伟大的人。这一类的疑惑和否认传播到何处，何处就可以看到邪灵的工作。可悲的是，基督教会里也可见其踪影，它在过去一世纪里尤其活跃。

今日基督教会的困扰不仅仅是所谓“学者”引起的，它主要是魔鬼行动的后果。这也是为什么这些自吹自擂的“现代知识”最后证明是极幼稚、荒谬的。所谓“高等批判学”的理论其实一无新见，它导致人说耶稣基督只是一个人；他们否认童女生子，神人二性，也否认神迹。初期教会就已有人这样说。约翰不得不写约翰壹书，就是因为这一类的事当时正出现在教会里。使徒保罗也极力反对，这可以从他写给提摩太及歌罗西人的书信中看出。这并不是什么希奇的事，魔鬼从一开始就涉入这项工作中。“神岂是真说？”“你若是神的儿子!”人的骄傲和聪明最足以使他们行事荒谬。每当一个人夸口某件老掉牙的事是“摩登的”，那就是他最愚昧的一刻。这岂不可悲？魔鬼从起初就介绍虚假的教训，在基督教会里制造困惑，人们开始说，基督教是什么？他究竟强调圣洁呢？还是允许我阅读色情书刊？现在很多教会拿不出答案，她们往往两者都行，兼容并蓄!这是“引诱人的邪灵”在作工，是敌基督的。只要魔鬼能在教会里引起困扰，他就沾沾自喜了。教会里有些自称是神儿女的人居然也声称受了启示!但是看看他们!彼此争论不休，对耶稣这个人，和基督徒信仰与生活的中心教训各持己见。魔鬼看见这些称呼基督之名的人如此容易就受骗，受引诱，一定心中窃喜。

但是魔鬼的工作并未到此结束。魔鬼用来引起动乱、破坏的另一种方式，是以邪恶的思想来攻击我们。你绝对不要因为被邪恶的思想试探，而骤下结论说自己不是一个好基督徒。魔鬼正是要你这样想。我再引用同一句话，“恶者的火箭。”我们岂不是都身临其境过？即使你在读圣经的时候，邪恶和亵渎的思想也可能临到你。你并没有想到这些事，你也不想这样作。它们从哪里来的？他们的起源在那里？即使最伟大的心理学家也无法解释。最适应的解释就是，从魔鬼来的，他将邪恶的思想如同火箭掷向你。你可曾有过这种经验——经过一夜酣睡，你一早起来，这一类的思想突然临到你？它们不是从你那儿生出的。

这个教训很能带给人安慰，这也是为什么我们此刻要详细探讨它的原因。你是否觉得这一切教训太过于偏僻或理论化？你会发现其实它能带给人极大的安慰。你或许会问，你怎么知道哪些是你自己的思想？哪些是从魔鬼来的？如果你恨恶这些思想，希望它们根本不存在，它们就不是你的，是从魔鬼来的。他用邪恶、亵渎的思想攻击我们。他暗中启动它们。不仅是邪恶的思想，也有邪恶的想像力。我们往往很难控制自己的心思、意念、想像。魔鬼有能力引导它们，特别是在你未察觉，或不阻止他的时候。这时他就会俘掳你，使你陷入极糟糕的光景。

我已经提过几种恐惧。现在我要从比较概略的角度来讨论，你若到一个异教国家，就会发现那是一个充满恐惧的地方。居民几乎什么都惧怕，怕黑，怕森林里，树里，天空中的各种精灵鬼怪。这是没有基督的世界所面临的悲剧，它变得越来越胆小，害怕。今天我们的国家也逐渐走向这地步，因为我们离开神越来越远。星象学和占卜之事正大行其道。这足以显示人心里的恐惧，人们变得对什么事都害怕。这是一种恐惧的灵，是魔鬼用来控制我们的方法。

这种恐惧其实是没有道理的，我们前面已讨论过。有些人的生活完全被恐惧所辖制。要帮助这一类的人，唯一之计就是让他们看见他们的恐惧是毫无道理的。例如有些人因为读了有关龙卷风或台风的报道，就心里害怕。有些人被这种恐惧完全控制住了。他们应该问自己：“我为什么下结论说这场龙卷风只会攻击我？其他人呢？我为什么不能像他们一样？”等等。这一类的惧怕是不合理的，是魔鬼的工作。

有些恐惧一部分是因人的个性而产生的。我们每个人都各有不同的气质，有些人天生大胆，有些人个性柔弱。我并不是说，我们中间有些人比其他人较胆小就不好。这没有什么不对。但我要强调的是，当你发现自己有一种“惧怕的灵”，你就被惧怕所辖制；你得告诉自己，这种恐惧里面含有不合理、超越自然的成份。它比自然还糟糕，它本身是可畏的，而且难以解释。那往往是魔鬼的工作。他用这些不合理的恐惧将人置于他的控制之下。

再来到另一种方式——沮丧和灰心。这是最容易显明魔鬼行动的方式 。他对基督徒如此，对非基督徒也如此。他使人灰心失望。通常他使用的伎俩是叫我们过分专注在自己身上。他使我们检查自己，回顾过去，看看从前我们所作过那些不该作的事。他使我们不断往后看，直到我们心灰意冷。我们怀疑自己是否已得赦免，是否真成了神的儿女，我们觉得自己一无价值，满身污秽，我们感到自己的生活真是一败涂地。于是我们变得懊恼，闷闷不乐，而魔鬼却在一旁暗自称庆，因为他现在可以说，“这就是典型的基督徒！这就是基督教的信仰带来的结果！”难道你看不出来，这是魔鬼诡计的一部分？我们多么需要锐利的眼睛将其侦测出来!你没有权利停留在沮丧里，因为你有从神那里来的确据，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约壹一9)。他是医治后退者的神；他是那位接纳归家浪子的神。有一首诗歌说，“过去一切已遗忘，现今赐下新喜乐。”你无权往后看，你也无权一直向内看；你没有权利沮丧。你若灰心失望，就是受了魔鬼的影响。沮丧，灰心，自觉失败，自觉无药可救，这一切通常都是魔鬼行动的结果。

让我们再来看魔鬼行动的另一种表现，正好是相反的一面，那就是骄傲。哦!“魔鬼的诡计!”有些人或许相信，魔鬼总是叫人灰心失望。其实他也能作相反的事。他常常鼓励人骄傲。那正是他在伊甸园里使用的伎俩，对不对？“神岂是真说？”他对夏娃说，“你太优秀了，不应该受到这种限制。为什么你不能吃园中每一样果子？神为什么对你设下禁例？他有什么权利不准你吃某一棵树的果子？”他激动她的骄傲，结果她真的自大起来。亚当也是如此。再看看大卫的例子，记载在历代志上第二十一章第一节。大卫刚打完一场胜仗回来，他征服了所有的仇敌。然后你读到：“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。”他刚击退所有敌人，就在这时刻，撒但进前来说，“现在你可以估计一下自己的成就，算算人头，数算一下你的百姓，丈量一下你国度的边界。”他用骄傲来试探大卫，结果大卫和以色列百姓都遭到悲惨的恶果。这是何等可怕的试探!魔鬼用骄傲使我们自我膨胀。保罗写信给提摩太，论到按立监督、长老的事时说，“初入教的不可作监督。”不要让刚刚信主的人居高位，“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”(提前三6)。教会和个人生活里的许多悲剧，都是因为没有遵守这训诲而导致的。一个人刚刚信主，经历了奇妙的转变之后，马上这一类的试探就会摆在他面前。他可能会开始吹嘘他过去是如何败坏，因为这样说会使他变得更重要。使徒说，不要让初信的人居重要职位，因为你若如此作，就等于给魔鬼大好机会去陷害他。要守住这个规则。

骄傲可以用好几种方式表达出来。它使我们过度敏感；一旦我们过度敏感，就很容易受到伤害。教会受的许多损坏即是这样产生的。魔鬼所激起的骄傲会产生嫉妒，羡慕，怨恨，因为别人没有感谢我们，有人抢在我们前面。魔鬼用此法扰乱教会或团体；他百用不厌。魔鬼一贯的目标就是破坏神伟大的工作，特别是其中最荣耀的一项，就是教会所蒙受的救恩。神所有的工作看来似乎受到了污损，魔鬼似乎旗开得胜。他一方面激动我们的骄傲，一方面又导致我们沮丧灰心。我们正讨论的这段经文实在非常实际，对不对？

你或许会说？“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，这一切和我有什么关系？”和你关系可大了!你基督徒生活里大多数的忧愁，不喜乐，都是魔鬼及其权势作工的后果，只是你不知道。你以为你有足够的理由心生怨恨，事实并非如此。那只是出于你丑陋的骄傲，魔鬼将其玩弄于手掌之上，就像一个画家，任意发挥手中的颜料；他知道哪里该施加压力，哪里该放松。感谢神，我们有以弗所书里的这段经文，可以打开我们的眼睛。

魔鬼还有许多其它诡计。他借试探人，挑起人的情欲和邪恶的欲望来作弄人的道德本性。他也能对付我们的身体。约伯记第二章第七节里，我们读到，于是“撒但从耶和华面前退去，击打约伯。”如今神允许撒但对约伯作进一步的攻击。约伯经历了丧子之痛，仍屹立不动摇。于是撒但对神说，“到目前为止，我还没有触及他的身体。请容许我伸手伤害他，他必然会开始哇哇叫，然后咒诅你。”神实际上如此回答：“去作吧!但你不可以夺去他的性命!”“于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。”有人说，“啊!你在教导我们，毒疮都是魔鬼作工的结果。”不对!我只是教导说，这是其中的一个可能性。当然疾病的产生可能有其它的原由，但也可能是直接从魔鬼来的。魔鬼可能会引起耳聋，他也能使人眼瞎。我们在路加福音第十三章读到，有一个女人“被鬼附着病了十八年，腰弯得一点直不起来。”请注意主耶稣如何说到她，“这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”他说，她的情况乃是魔鬼的工作；那不只是一场病而已。哥林多前书第五章也提到，“把这样的人交给撒但，败坏他的肉体。”你发现保罗在哥林多后书第十二章第七节说到他自己，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”是的，缺陷、软弱、疾病、创伤，都“可能”是魔鬼行动的结果。我并不是说，这一切“总是”出于撒但，我是说它们“可能”是从撒但来的。他有这种能力。

因此，这些都是魔鬼用来一逞其诡计的方法，他借此来达到他邪恶的目的——在神的工作中引起混乱，困扰，并且俘虏男人和女人，使他们远离神以及神的荣耀，神的赐福。

你若明白这些事，就会知道只有一件事当作，就是“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”并且进一步，“穿戴神所赐的全副军装。”你面对的是一个最残忍、狡猾、聪明、有力的仇敌，他能从四面八方攻击你。只有一个地方是安全的——“拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”

7．诡诈的仇敌

到目前为止，我们已探讨过仇敌的势力和诡计。以后我们还会触及这同一个主题的其它层面，但在这样作之前，我要先针对一个常常浮现在某些人心中的问题作一番论述。人们常问：“既然基督已经战胜了魔鬼，既然魔鬼将来必然会被丢入毁灭的湖中，为什么幽暗世界的权势还是如此猖獗？为什么基督徒还是被卷入使徒在这里提醒我们的这场争战中呢？”答案是，魔鬼尽管聪明绝顶，诡计多端，但他最大的弱点就是他一点不知道自己已注定要被击败。他有丰富的知识和强大的势力，但他未了解一个事实，就是他正居于无可挽救的劣势，所以他还坚持抵抗，他还妄想打败神，正如他在旷野试探主失败之后，他还不死心，不放弃对主的攻击，仍然不断回来，重复他的攻击，直到最后；今天他也是这样。因为他是神的对头!与其说魔鬼反对我们，不如说他是在敌对神。我们在他眼中根本算不得什么，不过是神的子民而已。魔鬼惟一的愿望和野心就是破坏、污损神的工作。

为了这缘故，他在伊甸园试探夏娃，企图破坏神完美的工作。魔鬼憎恶神的大工，他下定决心要不计一切地摧毁这工作。所以他挑起这场战争，当主耶稣活在世上时，魔鬼用尽了他一切资源。当时神正在作一件最重要、最中心的事，因此魔鬼也把他一切本领倾囊而出。如果神在这一点上被破坏了，魔鬼必然从此稳操胜算。可是最后他未能打败主基督。十字架上所发生的事，使他全盘尽输。他以为他终于打垮了我们的主，而事实上是基督“掳来”了他和他的权势，并且“明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。魔鬼在这事上失败了，甚至在基督复活的荣耀中败得更惨，他立刻明白他剩下唯一能作的，就是破坏主耶稣救赎的大工，这大工在主基督建立、保守教会的事上已显明了出来。教会是新成立的国度，是神所预备的新器皿，神要用教会来击退魔鬼。因此魔鬼如今最大的目标即在破坏、甚至摧毁神的教会，以及教会里的每一个份子。毕竟教会是神最荣耀的工作，是神“用水，借着道”洗净的。神所造的这奇妙实体——基督的身子——远比最初的受造之物更美好。魔鬼自然对教会虎视眈眈，只要他能破坏教会，即使只是破坏其中的一小部分，他都等于胜过了神，他都能以此沾沾自喜。

结果是，基督徒成了魔鬼最主要的攻击目标。这是使徒此处所提醒我们的。主耶稣也用其它的话说到同一个真理，“学生不能高过先生，仆人不能高过主人……人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”(太十24～25)。他实际上这么说：你们看看我在这世上所受的待遇，由于你们是我的百姓，你们也必受到相同的对待。这世界恨你们，是因为他们先恨我。既然你们属于我，他们怎么待我，就会怎么待你们。是魔鬼使世人产生这种反应。

主耶稣当时是在预备他的门徒，以及后世一切跟随他的人，好面对这世界的敌意。我们是基督徒的这个事实本身就意味着魔鬼会对我们有特别的兴趣，他特别想要打败我们。他这样作的目的，是要损害神的荣耀，显示神和基督在救赎他“特别子民”的事上失败了。

这是我们基本的立场。接下去，我们第二个立场是，我们越像一个基督徒，就要预期受到越多的攻击。这一点毋需多作解释。从来没有一个人像主那样受试探。“他也曾凡事受过试探，与我们一样。”只是他受的试探更多。魔鬼亲自去试探他。有时魔鬼只要差遣他国度里某些执政的，掌权的，来对付我们就绰绰有余；但是魔鬼在试探主耶稣时，总是亲自上阵，倾尽全力。所以我们越接近基督的样子，就越得预期会受到这一类的攻击。因此使徒保罗用特别严肃的语气，重复他的叮咛：“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人，”然后他又说：“要穿戴神所赐的全副军装。”他要我们明白所面临的争战。我们作基督徒越久，就应该越体认到这种冲突。所有曾活在世上，充实了教会生活的圣徒，都可以见证这一点。他们都同意，他们的基督徒生命越长进，与魔鬼的争战就越激烈，炽热。许多圣徒告诉我们，即使在他们临终的病榻上，魔鬼还不放松他的攻击。

这也是圣经一贯的信息。圣经并未教导说，救恩就是你来到基督面前，相信他，从此就一帆风顺，前景一片光明，事事如意顺心。相反的，圣经告诉我们，我们所进入的生活，是一个必须“穿戴神所赐的全副军装”的生活。

每一次我读到这些经文，或想到它们，特别是使徒重复提到要穿上神所赐的全副军装，我就会联想到第二次世界大战初期的所谓“假战”阶段。大战是在一九三九年九月三日爆发，可是接下去连续几个月，似乎没有什么动静，那些肤浅、不识时局的乐观派几乎要说，没事了，没事了。事实上英国首相张伯伦在希特勒发动一九四O年五月的大攻击之前的几个月，还在众议院说，“希特勒没赶上巴士!”当时四境一片安宁，没有枪炮声，没有遭遇战，没有突击，战争似乎已归于平息。但是三军总司令史文敦(Ernest Swinton)将军仍然在每周的电台广播里不断说，“我们在打一场生死攸关的仗!”虽然战局沉寂，他还是持续这样说。事实上，他清楚敌人的武力和狡猾，他知道早晚要发生大战。他晓得表面的平静最容易使人受骗，如果我们聪明，就应该全神贯注，严阵以待。他知道可怕的攻击即将临到，果然如他所料，惨烈的战争不久后爆发了。

所以我要问，基督徒的生活容易吗？你是否凭着信，得以称义，成圣，就因此认为前面尽是平坦大道？保罗说，“要穿戴神所赐的全副军装。”“我们并不是与属血气的争战。”要明白你正置身一场可怕的争战里，由于你是基督徒，你需要神赐的全副军装，“好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”确实，你的基督徒生命越长进，这场争战就越激烈。保罗确切地说，我们所遭遇的是“魔鬼的诡计”，以及他强大、可怕的势力。

我必须强调，魔鬼不会用他的“诡计”去对付非信徒，非基督徒。他没有必要这么作。从魔鬼的立场看，要保持那些不相信基督、对基督毫无兴趣的人活在罪中，真是轻而易举之事。主耶稣自己也提醒我们，“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。”他没有必要用心机、使诡计，去引诱世界上的罪人继续犯罪。要使一个非信徒整个主日用来看报纸、闲懒度日，根本就用不着大费周章。这是再自然不过的。每一个受污染的人性都想这么作，你只需要把报纸放在他们面前就够了。同样的原则也可以用在使人醉酒，宴乐，纵情声色的事上。那儿根本用不着诡计；对魔鬼而言，那是不费吹灰之力的，他最小的差役都可以作，甚至连他们也用不着。人堕落的本性中所萌生出来的情欲自然会诱使他们那样作。然而我们被迁入神的国度，就是光明的国度那一霎那，魔鬼就明白整个情况已改观了；他现在必须使用“诡计”了。所以只有基督徒知道什么是魔鬼的诡计，其他人对此一无所知。

因此我认为，要测验我们的基督徒身份，这是很好的试金石——我们是否知道“魔鬼的诡计”。也许有人会问，你为什么花这许多时间在这件事上？何必这样小题大做？你为什么不干脆说，“没事了!一切会转危为安的”？我的回答是，使徒严严警告我们，要抵挡魔鬼的诡计。不但如此，他还不厌其烦地告诉我们每一项军器的细节；我们若想活命，就必须穿戴它们。我要再度提醒你，历代以来众圣徒的经历教导我们，越伟大的圣徒，对魔鬼的诡计就知道得越多。

我敢说，二十世纪的布道家最明显的特色莫过于他们常常忽略了有关魔鬼，执政掌权者，以及魔鬼诡计的教训。在有关成圣的信息当中，你听过几篇是以这方面为主题的？最受欢迎的教训就是把一片美景放在你面前，告诉你不必担心。你只要“仰望基督”，一切问题就自然会迎刃而解。保罗说，不对，除了“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”之外，你还需要“穿戴神所赐的全副军装”。你必须穿军装，如果你要站立得稳 ，就得好好使用它。

要测验我们的立场，以及基督徒生命的成长，最周全的方法就是看我们是否明白、意识到“魔鬼的诡计”。因为有魔鬼的诡计存在，所以我们手中才会有新约的使徒书信。若不是因魔鬼的诡计，使徒们就不会写下这些书信；甚至福音书也不会诞生了。他们写下这些书信，是因为早代基督徒曾陷于极大的难处里。有些人犯下错误，有些人走偏了路，或引起某一类的麻烦，所以这些书信才会写成，好叫早代信徒以及我们后世的人能洞悉“魔鬼的诡计”。这些书信留给我们，部分是为了预备我们迎战这个狡猾的仇敌以及他的一切爪牙、手下。这是圣经用来教导成圣的方法。论到成圣的教训，你不必每次都回到旧约的事件，将其灵意化；你也不必特意将新约的神迹转成比喻。这样作并不一定不对，但是有智慧的老师会从解释使徒书信着手，特别是有关魔鬼诡计的教训。追根究底说来，我们所有的问题都是从这个源头来的。因此我们所需要作的，只是明白这些诡计的性质，以及对付它们的方法，好叫我们能成功地抵挡魔鬼。

此处我要强调的是，单单说“哦，这很简单，你只要仰望主，就能胜过魔鬼”是不够的。不是如此!新约给了我们特别的指示。任何有关成圣的教训若避开新约使徒书信的教训不谈，就是虚假的教训，是不合乎圣经的。它最终只是心理学的一种，是异端的教导。我们必须仔细研读使徒书信，因为这是我们胜过仇敌唯一之计。我们必须对于他的攻击之性质有所认识。

首先，我要问，仇敌如何攻击我们？“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”第一个答案见于“诡计”一词。通常这个词会以不同的形式出现，用来描述我们所面对的反对、攻击之本质。圣经特别用这个词来强调这些性质。回到创世记第三章第一节，那里说，“惟有蛇，比田野一切的活物更狡猾。”诡计，恶谋，这一切显然都是“狡猾”的产物。使徒保罗在哥林多后书第十一章第三节，解释他所以写信给哥林多信徒，是因为，“我只怕你们的心，或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”你或许以为，保罗应该说，“你信基督的那一刻，你就在基督里了，从此一切都安稳，你要作的只是住在基督里，这就够了。”不幸的是，魔鬼和执政掌权者一直在工作，由于他的“狡猾”，诡计多端，我们有必要对其有深刻的认识。再听听保罗在同一卷书信中说的话：“为此我先前也写信给你们……免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得他的诡计”(林后二9～11)。他的诡计!他的计谋!保罗说，他会不计一切要胜过我们，击败我们，使我们看起来愚昧不堪，好叫神的名被羞辱。“我们并非不晓得他的诡计”。

再举一个例子。保罗在提摩太前书第三章里论到不可按立初信的人作长老或监督。“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里，落在魔鬼的网罗里。”你知道什么是“网罗”吗？你有没有看过人装置网罗以捕捉兔子或鸟？这整个过程中最需要技巧的部分是“掩护”。你不能把一个网罗放在田野的正当中，留它在空旷处。不!你必须把它放在叶子或树丛里。路人经过时对它毫无所觉，兔子或鸟也察觉不出。它们只看到一小块肉，或某种吸引它们的饵，但是它们看不见网罗。装设网罗的重点即在于“伪装”，你要把它藏得一点看不出来；整个过程必须极狡猾。使徒保罗说，我们不能按立初信的人为长老或监督，免得他突然“落在魔鬼所受的刑罚里，落在魔鬼的网罗里”。

此外，保罗在提摩太后书第二章第二十六节里，再度教导主的仆人如何帮助别人灵命成长，他说，“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”魔鬼总是在装设网罗。它们围绕在我们四周，比比皆是。保罗对提摩太说，你必须有耐心，让信徒看见各种危险，教导他们如何避开网罗，好叫那些已经被魔鬼掳去的人“醒悟”过来，以脱离那网罗，重获自由。

我们的主在约翰福音第八章第四十四节里用了一个极有意义的词，他说“魔鬼……说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”魔鬼擅长说谎，因为这是他诡计的一部分。他不说真理，他随时可以扭曲真理，说出谎言。他的话都是为了要陷害我们，使我们陷入他的魔掌。说谎是魔鬼诡计中最主要的部分。

再看看主耶稣在马太福音第二十四章第二十四节里所作的论述：“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。”那是末日的光景。主耶稣说，这些势力是如此狡猾，聪明，他们甚至能显神迹，行奇事，连神的选民都几乎被他们蒙骗、困住了。

使徒保罗在哥林多后书第十一章里，用同样的语气讽刺那些“假先知”，他们自立为先知，企图吸引人注意。他实际上对哥林多教会说，你们是怎么回事？为什么你们总是听从这些看似有理的人？他们用属肉体的方式自吹自擂，引人注目，而且以“权威”自居。你们总是轻易相信他们，把他们说的每一句话都囫囵吞了。哦!你们对“魔鬼的诡计”真是一无所知。你们认不出这些“假先知”，这些欺骗人的。他们行事歪曲，假装是基督的使徒，似乎只关注神的荣耀；其实他们里面充满了谎言和欺骗。他们用一种狡猾的方式掠夺神的荣耀，将人的注意从基督转向他们。因此保罗警告他们要提防这一类的人，因为他们可能造成极大的伤害。

在以弗所书第四章第十四节里，已经有一个很好的实例：“使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”此处保罗是指假教师，他们被诡诈的魔鬼所利用。他说他们是诡诈的，“欺骗的”，设计好圈套来骗人。他们能够这样作，是因为他们的聪明和狡猾。但是最醒目的例子记载在帖撒罗尼迦后书第二章第八至十节，“那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。”请注意这里所用的词句。圣经处处在警告我们要防范“欺骗的法术”，和“不义的诡诈”；我们实际上是被这些所包围。

一个基督徒若不意识到这一切，他又是怎样的基督徒呢？他若不是沉沉昏睡，就是一个在基督里最软弱的婴孩。小孩子总是对四周的危险毫无所觉。那是因为他们的天真，没有察觉到潜在的危险。刚刚信主的人也不明白，任何事对他们而言都是简单的。只有那些有经验的人，比较老练了，就能看清这些事。

再进一步看保罗告诉提摩太的一个词；保罗说他自己以及一切听他的人都必须作好准备：“圣灵明说，在后来的时候……”所谓“后来的时候”已经到了，自从主耶稣来到世上的那日起，它就已经来了，只是最后越来越恶化。“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。”你是否意识到“引诱人的邪灵”之存在？是否看出来“说谎之人的假冒；这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般”(提前四1～2)？

我最后一处的引文见于希伯来书第三章第十三节，提到从这一切所产生的罪之一般性质。当时希伯来人处境很艰难，遭遇极大的祸患，在失望、痛苦之际，有些人开始把渴望的目光投向过去的犹太宗教。希伯来书的作者担心他们中间“有人被罪迷惑，心里就刚硬了”。

以上我引用了多处经文，是要指出圣经如何一再强调有关“魔鬼的诡计”之真理。我要再一次引用史文敦将军的话提醒你，“我们在打一场生死攸关的仗!”彼得说，“审判要从神的家起首……若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”(彼前四17～18)。这是新约的教训。我们在为生死存亡而战，我们不是与属血气的争战，乃是与魔鬼和他的诡计争战，与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的争战。

接下去我要问第二个问题：这些“诡计”如何表露、彰显出来？我怎能认出魔鬼的诡计？他如何使用这些诡计？为了找出答案，让我们首先来看圣经如何说到魔鬼，并且观察这些“诡计”如何显露在他的行动里。要明白这件事有一个关键。我们已引用过的哥林多后书第十一章有一句话很发人深省。保罗在第十三节说，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪；因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。”此处最有意思、最重要的一个词是“装作”。撒但是主动的“装作”光明的天使。这提供我们一个关键，来明白他的行动。

有些近代的新约译本在这一点上译得很好。他们把“装作”译为“戴上面具假扮”。这些人假扮成基督的使徒，正如魔鬼假扮成光明的天使。

换句话说，魔鬼会戴上不同的面具，他是天生的演员，会以不同的面貌出现。他不会每次都是一幅面孔。如果他这样，问题就简单多了。保罗写到“磨难的日子”一词时，心中必然浮现同一个画面。确实有“魔鬼的攻击”这一类的事存在。这是基督徒生活里必有的经历——许多圣徒都可以为此作见证——魔鬼好像吼叫的狮子，或者像一场飓风，或龙卷风，挟着轰轰响声，沿途施虐破坏。他从四面八方攻击你，以无穷的威力和恐惧席卷你。除非你对使徒这里所说的有所认识，否则你无法抵挡得住魔鬼；你必然会应声而倒。他狂暴的威力和对神的愤怒，都会转向你。你早晨一起来，他就对你怒吼咆哮，一整天他都如影随形跟着你。你也许会说，“我从未有过这种感觉，我到底是不是一个基督徒？我究竟怎么搞的？我以为自己已经度过这阶段了。”魔鬼会对你怒目而视，威胁你；你会因此战兢，觉得快要被他吞噬了。

但这只是他的伎俩之一，是他戴的面具之一。他试探夏娃时却不是这副面貌。他去“引诱”夏娃。一只吼叫的狮子不会引诱人。但是一旦他戴上另一副面具，他就立刻变成一个非常亲切，言词甜蜜的人。他装成你的朋友，似乎一心想帮助你。听听他对夏娃说的话：神岂是真说，不许你们吃园中那棵分别善恶树上的果子吗？当然啦，你知道神为什么如此吩咐；他只是想把你们永远压在下面：他不想叫你们达到最高的潜能；他知道一旦你吃了那树上的果子，你就会变得和他一样；他可不想见到这种事发生。这是神的问题——他总是想把每一个人压制在他下头。别听从他，要有自己的想法，要独立起来!魔鬼用此法欺骗了夏娃。有时他会装成我们最要好的朋友来引诱我们。

他用的另一种方法是迂廻渐进法。这时他不会直接了当的说，他乃是用暗示、建议的方法。他到主耶稣面前说，“你若是神的儿子……”他并未实际说出他不是神的儿子，但请留意他话中的暗示意味：“你若是神的儿子。”旷野中的那次试探混合了怂恿和影射。所以魔鬼也可能对你说，你若相信福音，成为基督徒，就会自取其辱，别人会笑你，你的事业也会受影响……他提出这些建议。这是魔鬼惯常使用的攻击方式之一，是相当诡诈的。

但是使徒提醒我们，有时魔鬼会放下这一切伎俩，戴上另一种面具，就是装成“光明的天使”。这回他是以真理的权威自居，动不动就引用圣经的话。魔鬼的圣经常识非常丰富，他在旷野试探主时就屡次引用经文，一副能倒背如流的样子。所以他会来到我们面前，装成想用圣经的真理光照我们的模样。从前他或许以“吼叫的狮子”出现，企图扰乱你的基督徒生活；现在他看出这一招已经不灵了，所以他放弃别的方法，而以光明的天使出现，建议由他带领你进入更深的真理中。这是他将人带进异端惯用的法子。他似乎很迫切地想帮助我们脱离外表的东西，进入事情最中心、却最常被人忽略的部分。哥林多教会里那些批评保罗的人，其实就是受了魔鬼的利用。他们说，“至于保罗，他的外表柔弱，言语粗俗。”这话颇令我们惊讶。他们实际上是说，你们太注意保罗了，他除了一些最基本的东西之外，那些深奥的道理他是一窍不通。保罗的回答是，我只教你们最基本的东西，那是因为你们是属肉体的，灵里还是婴孩；你们还不适合接触较深的真理；我知道自己在作什么(林前三1)。但是其他的教师却正好相反。他们装成“光明的天使”，要带领人直接进入真理的堂奥；他们绝不把时间浪费在慢慢培养、仔细解释上；也不会花时间来建立他们——先把他们当婴孩看，然后是孩童，青年等等。他们不像使徒约翰、保罗，或者希伯来书的作者(见来五11～14)那样。他们只想一蹴即至，只往前跳一步，就直接进入整个真理中。许多异端即是由此而生；这也是大多数异端邪说的起源。

魔鬼采用的另一个伪装法，或者说他戴上的另一个面具——这是他所有方法中最聪明的一种——就是把他自己完全隐藏起来，然后亟力攻击所谓世上有魔鬼和执政掌权者存在的说法。可悲的是，现今世界上不相信我们正讨论的这一类事情的人并不多，反而是教会里有不少这样的人。近代居然有信徒建议修改知名的教会真理问答，删除掉有关魔鬼的那些项目。

魔鬼在说服人们相信根本没有魔鬼的事上真是不遗余力。钓鱼的艺术即在于“隐蔽”。垂钓者当守的第一个规则即是把自己藏起来，要会伪装。把你的线掷出去时，越远越好，这样鱼就看不见你在旁边。把自己隐藏起来!这是钓鱼者的金科玉律，魔鬼可是精通此道。从他的立场看，只要他能说服教会相信根本没有什么魔鬼或执政掌权者的存在，他就好办事了。教会于是被麻醉了，被蒙骗了，沉沉昏睡了，根本未意识到正在进行的争战。

从某种意义上看，我们所讨论的这些事可以称之为“教会历史的绪论”，是整本教会史的前言。为什么教会历史会是这番面貌？为什么早代教父要召开大公会议？他们为什么必须定下信仰告白和使徒信经？那些乃是教会针对魔鬼的诡计所提出的回应，以收振聋发聩之功，因为当时有不少属神的儿女未留心魔鬼的诡计，也没有把握住神话语的教训。

我们还会再详细思考这一点，并且越来越多地把它运用在我们个人身上。在此同时，如果有任何人因此而觉得沮丧，失望，被恐惧或忧愁所充满，你就是误解了使徒这里的教训。固然，魔鬼的诡计无处不在，但是请听使徒的话，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人；要穿戴神所赐的全副军装。”你若这样作，就无须畏惧，可以“在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”。

8．异端

我们已看过，魔鬼成功地说服了人们相信他根本就不存在，这真是他最精心、最狡猾的杰作!他从来没有如此成功过!这是魔鬼最得意的佳作，也是我们现今世代的一大问题。现代流行的观念是，不要谈什么“魔鬼”，要改口谈论“邪恶”。我们不可以告诉人们“弃绝魔鬼的工作”，只能告诉他们“抵挡恶事”。换句话说，现今世代的潮流是，告诉我们不过是与那存在于我们或别人里面，或我们所置身的环境里的那邪恶原则争战。如果你还相信一个有位格的魔鬼，那真是与“现代知识”相抵触了。我们甚至不可以把邪恶的原则看成一种积极的东西。我们被告知，所谓的“邪恶”也不过是“欠缺”善良的品质而已，它本身没有什么积极的成分!

但是使徒这里所强调的魔鬼，乃是一个有位格的实体。一个原则本身不可能是狡猾的。只有“人”能够施诡计。“魔鬼的诡计!”使徒的整个主旨在告诉我们，我们不只是与属血气的争战，不只是与某种原则，或某种在我们肉体中的缺欠争战。他不厌其烦地指出，这场争战有完全迥异的意义。换句话说，他所告诉我们的与现今一般的教导正好相反。

或许有人会说，“你相不相信魔鬼的存在，又有什么关系呢？”答案是，使徒肯定地向我们保证，我们是在与一个实际存在的邪“灵”，就是“管辖这幽暗世界的争战”；不是与“幽暗世界”争战，乃是与那位“管辖”者争战。使徒的整个目标在于让我们看清楚我们不可在这方面受矇骗，并且明白这些灵界的势力、实体正在魔鬼的率领之下积极备战，他们要与神和他所有子民展开一场惨烈、恐怖的大战。这不是观念的问题，也不仅仅是要把我们的教训与现代知识和心态互相配合的问题。你如果不相信魔鬼有位格，那么你不单单是拒绝了使徒保罗的教训，并且也是在否认主耶稣基督自己的教训。

此处基本上是一个“启示”的问题。使徒保罗只是他那个世代的一个“人”呢？或者他是主耶稣基督透过圣灵给我们的启示？主耶稣自己只是他那个时代的一个人吗？显然他相信魔鬼有位格，有各种权势。他把魔鬼当作人那样称呼，他说“出来!”你无法那样对一个“原则”说话。你无法抹杀魔鬼的存在，因为这样作的同时你就否定了主耶稣基督。你等于说，你的地位比他高，知识比他丰富，认识得比他深。这里涉及了整个有关权柄的启示问题。

我岔出主题去，论到的这些事是很重要的，因为讲道的目的即在将圣经的教训与我们日常生活中发生的事联结起来。如果以弗所书这里的教训是真的，那么没有什么比用一个原则来取代有位格的魔鬼更危险的了!我们的整个信心最终必与这事有关。批评的人最大的问题在于他们并不真正相信属灵的领域。据我所知，他们中间很多人也同样怀疑圣灵的位格。他们说，圣灵只是一个原则，一种能力或影响力。事实上，现今的世代基本上就缺乏对于属灵领域以及属灵实体的存在之信念。从来没有一个世代像现今这样需要谨慎地思想保罗以及圣经各处关于“魔鬼的诡计”之教训。

我们概括地讨论了这诡计之后，现在要从细节来着手。我打算分成两部分。首先我们必须思想魔鬼的一般行动，然后是他行动的细节，因为很显然的，魔鬼的某些行动在圣经中有清楚的描绘，而且也在历代的教会史中可看出来，甚至在今日的教会中亦可看见。同样的，我们可以再把这一部分细分为策略和战术。在军事上也可作同样的划分。

我们先从概括的部分开始，就是一般的策略。由魔鬼开始的某些运动，已经影响了整个教会生活，而且很自然地也影响了教会里个别信徒的生活。确实，我们现今都被牵涉到这些事中。“预先警戒即是预先武装。”再以国际事务为例。二次世界大战的猝然爆发，使许多人措手不及，就是因为人们事先不肯面对事实，轻易相信了四周乐观的论调，说战争不会发生，第二次世界大战起码二十五年之后才会临到。英国人民拒绝面对国际局势。人们只想苟延图安，享受目前的安逸岁月，对那些亟力呼吁备战的人嗤之以鼻，称他们为“好战者”，“找麻烦的人”，“个人主义者”。我认为现今同样的情形也出现在属灵的领域里。人们说，“别那么消极!我们应该积极一点；让我们传讲简单的福音!”但是圣经本身就充满了消极的东西，充满了警告，甚至指示我们各种可怕的可能性。如果你发现自己不喜欢圣经的警告，和消极性的教训，显然你已中了魔鬼的诡计。你一点不明白自己的处境。

我最好把下面要提到的运动分成几部分。首先我要从教会里面的异端开始，这些异端都是魔鬼及其权势所引起、制造的。我不打算涉及异端的细节，我只是要强调异端的事实，以及教会生活里面的诸种运动之事实，这些运动常常造成可怕的结果，引起混乱的现象。

异端乃是“否认或怀疑任何已经确定、建立的基督徒教义”。异端和邪说之间是有区别的。后者是“偏离了基督的真理”。那可能是完全抛弃或否认真理，也可能是误解了真理，以致于到一个地步，变为否定整个真理。但是异端的范围比较受限制。异端是指大体上持守着基督徒的信仰，但又企图在某些特别的教义和信仰的不同层面上走岔路。新约自己清楚指出，甚至早在初代教会时期，就已经有异端的倾向了。你是否留意到，新约的使徒书信常常提到这一类的事？几乎每一卷使徒书信都是提及一些正在渗入的异端，他们企图威胁某些教会生活。在以弗所里可以看到，歌罗西罗书说得更清楚，那时提到异端正假借着哲学和其它方法渗透进教会。提摩太前后书亦有同样的记述。

刚萌芽的异端可以从早期侦测得知。有一个比喻说到仇敌夜间偷偷把稗子撒在田里。我不打算论及那个比喻的细节，我只是用这个比喻来说明我们正讨论的这主题。仇敌的目标当然是搅扰教会的生活，动摇基督徒的信心，破坏神在基督里的工作。使徒书信的写成，从某方面来说，是为了对抗这些仇敌。这种威胁已经借许多不同形式显露出来了，因为在新约结束之前，所有主要的异端已经开始在早代教会中冒出头来了。

但是从基督徒时代的第二个世纪开始，魔鬼变得更明显，更嚣张。最简单的事实是，几世纪以来，基督教会不断在为自己的生存而奋斗。随着那些精通希腊哲学，教训的人之悔改相信，加入教会，各种危险也相继产生，甚至到了一个地步，足以威胁到教会的整个生活。有些人自称基督徒，并且加入教会，但他们却开始宣讲一些违反基督真理的教训。这种威胁日益严重，以致于教会领袖不得不数度召开大公会议，以维护基督教的信仰。他们的目的在指出异端，保护人们免受欺骗。有些困惑已经产生，人们不知道分辨何对何错。所以教会领袖在那些大公会议中聚首，颁布了他们有名的信仰告白，诸如亚他那修信经，尼西亚信经，以及使徒信经。

这些“信经”是教会为了界定、判别何者对何者错而设立的。这样他们能鉴定那些教师异端，而把他们赶出教会。由于当时普遍蔓延的困惑、混乱，才导致了信经的起草、诞生；这种困惑本身乃是魔鬼的诡计。今天有许多人一方面每个主日都在教会背诵一遍“使徒信经”，一方面又告诉别人说，你信什么并不重要，“只要信你喜欢的都行!”这些信经的存在，其实等于在提醒我们，要防范魔鬼这方面的诡计。

在改教运动的时期，也有许多改革宗的教会拟定自己的信仰告白，例如比利时信条(Belgic Confession),奥斯堡信条(AugsburgConfession),海得堡要理问答(Heidelberg Catechism ),以及英国教会制定的三十九条信条。接下去在一六四三年，改教神学家在伦敦的西敏寺大教堂聚集，并拟定了威斯敏斯特信条(Westminster Confession of Faith)。他们的目的何在？我提出这问题是因为我们所生存的这世代常常有人会说，“当然啦!这些事根本无关紧要，它们与我们一点也不相干。”我要强调的是，这些事与现今我们这世代有着不可忽视的重要关系。早代教父们草拟信仰告白时所持的理由今天仍然存在。那些教会领袖在圣灵的引导、光照之下，清楚看见他们的首要职责是，把什么是对什么是错清清楚楚地写在纸上。一部分原因是，他们必须为自己所信的与罗马天主教会抗衡。不但如此，他们还得与那在他们自己中间兴起的异端奋斗。所以他们制定了“信条”或“信仰告白”——从某方面说，那不过是一些条文——为的是给人们一种指引，以教导他们相信所当信的。

是否有人认为，“这与我有什么关系呢？我只是一个平凡的人，教会的一份子；生活的担子已经够沉重了，这一切跟我有什么关系？”或许有人刚大病初癒，他会说，“我只想听安慰的话，好支撑我走下去，使我感觉快乐一点；这些信条、信仰告白，魔鬼的诡计与我何干”你若这样想，就中了魔鬼的诡计。使徒保罗说，“你们不要自欺，滥交是败坏善行”(林前十五33)。他的意思是，错误的教训危险无比。他在那里论到复活的问题，所以他指的是那方面的教训，他说，不要对此有错误的看法；你相信或不相信身体的复活，这件事可不能轻忽随便。你或许会说，“啊!我是一个讲究实际的人，我对教义缺乏兴趣，我又不是神学家，我可没有时间研究这些问题。我所想要的只是一些能帮助我过日常生活的东西。”但是根据使徒所说的，你无法与这些事分开。“滥交”——指错误的教训，思想，信念——“是败坏善行。”它会影响你整个生活。

你在基督徒生活和争战的事上首先得学会一件事：你若在教义上出了差错，就会在生活其它各方面也出差错。你可能在行为上出错，当然也会在经历上出错。为什么人们会被临到他们的事所击败？为什么有些人一生病，或者他们的亲人一生病，他们就完全被击倒了？当一切顺利，阳光普照，家人安好时，他们是很好的基督徒，你会以为他们是全世界上最好的基督徒。可是突然之间，疾病临到，他们立刻摇动信心，不知道该作什么，该仰望谁，他们开始怀疑起神来。他们说，“我们一直过着基督徒的生活，也一直向神祷告，我们的生命已经献给神；但是看看四周的情形。为什么这些事会发生在我们身上？”他们开始怀疑神和神的慈爱。这一类的人是否需要一些安慰呢？他们是否只把教会当作一种镇静剂或催眠剂呢？他们是否仅指望教会能减轻他们的重担，使他们心情好一点就够了？

他们的问题在于对基督徒的信仰缺乏认识。他们对自己的信仰毫无所知。他们所谓的基督教信仰是：“只要你相信了基督，就不会再遇到麻烦或困难；神会赐福你，没有一件事会出毛病的。”然而圣经却教导说，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”(徒十四22)，或者如使徒在别处所说的，“凡事不怕敌人的惊吓；这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神。因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦”(腓一28～29)。主耶稣也说过，“在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界”(约十六33)。若不认清这个真教训的重要性，就会犯极大的错误。回顾我自己过去牧养教会四十四年的经历，我可以毫不犹豫地说，我发现那些最容易在属灵经历中陷入困境的人，就是未能明白这方面教训的人。你无法忽视这一类的事。你若缺乏真正的认识，就会在实际生活的领域里出差错。如果你堕入某种异端里，在某一点上走岔了路，如果你相信某一种谬论，例如“抹油可医病”，认为神的旨意绝不会要人生病，相信根据神的心意他的每一个儿女都应该是健康的，没有一个基督徒会因疾病死亡……等等，你若相信这些，而一旦你发现自己的亲人身罹绝症，就会陷入极大的痛苦和困惑中。或许有人会告诉你，“这是因为你的信心有了问题，你在某方面失败了，你没有照你应当有的那样去全心相信。”于是你被掷入绝望、忧愁、悲恸的深渊。你的属灵生活顿时陷入低潮，你会四处胡乱地去寻找安慰。这种情形乃是由于在中心教训上走岔了路而引起的。他们把一些原本与基督徒信仰无关的东西掺杂了进来。

无论是从我们个人或整个教会的观点看，我们都不得不提防异端，这是非常重要的。以新约，或者教会史，或者信徒个别的经历为例，你都会发现持守真实的教训是绝对必要的。整个教会生活缺此不可。教会的能力是从圣灵来的，而圣灵只高举神的话语。圣灵是圣经的默示者，是它的作者。人不是圣经的作者。圣经也不是“属血气”的产物。使徒保罗并不是谈论当代的思潮和他个人的想法。他说，“我得了启示。”那是复活之主自己给他的，是透过圣灵赐下的。所以我说，除了神的话语，圣灵不会高举任何其它的言论。因此我们若不相信、接受神的话语，或用任何一种方式偏离了它，我们就没有权利指望圣灵的赐福。圣灵只高举神的话语，除此之外他什么也不高举。圣灵只尊重真理，仅此而已。不论我们作什么，如果我们不尊重这真理，他也不尊重我们。

这是目前教会最主要的问题。每一个人都意识到了一个事实：教会缺乏能力。教会领袖竭力去寻找原因，好对症下药；显然的，他们都遽作了一个结论：教会没有能力，是因为我们中间有纷争。因此我们必须团结起来。这是他们的理论。分裂的教会是祸患之源，所以我们若要蒙福，若想领受所缺乏的能力，若指望奇妙的事发生在教会里，我们就必须团结在一起。如何才能作到团结呢？有人相信这个法子，有人相信那个法子。人们告诉我们说，最大的困难在于有些人过分强调自己所相信的。他们说，我们应该了解，最重要的事是我们都有共同的仇敌，例如共产主义，所以一切自称基督徒的人都应该团结起来。我们必须站在同一阵线上，旗帜鲜明，这样我们才会有能力。

我们不断在报纸上读到这类论调。有些人因为基督教会和罗马天主教正日益接近而欢欣鼓舞。他们说，“过去的历史就一笔勾销吧！只要我们有正确的灵，就可以携手合作，别管那些迥异之处！”对于这件事，我有个人的看法，很抱歉我不得不说出来。就我而言，这种论调是在否定新约清楚的教训，否定基督教会的使徒信经和信仰告白。除了否定真理，它也是一种世俗的、属肉体的思想。根据圣经的教训，只有一样是重要的，就是真理。圣灵只高举真理，他自己的真理，仅此而已。

我认为这一切最奇妙之处在于，你一旦达成了这个结论，就会顿时领悟到，从某种意义上看其它一切事都无关紧要了。数目字当然算不得什么，可是今天世界上仍是把数目看得高过一切。只要我们能建立一个普世的庞大教会就好了！有些人甚至把这种观念延伸到，只要人相信某一种形式的神，他都可以被纳入这教会中。他们大谈回教、印度教、孔教里面的“真知灼见”，并且梦想有一天所有相信“神”的人都团结起来，共同抵抗无神论者的共产主义。他们说，现今不是自相残杀的时候，不要在琐碎的细节上争执，各持己见，这样作只会使我们力量分散，变得疲弱无力。对于这种论调，我只有一句评语：真是一派胡言！这种论点完全未明白以弗所书这里所说关于魔鬼诡计的教训。

这种论调不但错误，而且危险，特别是当你把它用在基督徒的信仰上时，整本圣经是与其对立的，教会史更足以证明其谬误。这完全不是基督徒的立场。你不应该从数人头开始，也不应当过分重视人数和教会的大小。你不可这样想，因为你是在一个完全不同的领域里。此处你首先当关注的是你与神的关系。面对现代思潮，我们必须与十九世界美国的盖瑞森（William Lloyd Garrison）一同说，“谁与神站在一起，谁就是大多数。”神已经介入了。他是一位永存、大能、永生的神。神的能力才值得重视。你明白的那一刻，人数的多少相较之下就显得微不足道了。

在属灵的领域里只有一件事值得计较，那就是真理，神所赐的真理，圣灵所高举的真理。这个伟大的原则在整本旧约中屡见不鲜。神常常使用一个人，或者两、三个人，来对抗一大群人。还有什么比有关“余民”的教义更使人振奋的？虽然大多数人都走入歧途，但总是会有一两个人看见真理。例如耶利米，所有的假先知都反对他。但是这个人必须独自屹立在那里。可怜的耶利米！他并不喜欢这种情形。他讨厌鹤立鸡群，也不愿意特立独行，惹人讪笑和讥讽；可是他领受了神的真理，他就必须忍耐。有时他下决心闭紧嘴唇，不发一言，可是神的话好像火在他骨头里燃烧，他不得不说出来。人的辱骂和谴责如排山倒海而来，但他轻看这一切；他是神的代言人，是神的代表。同样的，摩西从他遇见神的那座山下来时，他也必须忍受人的孤立。与人的交通隔断了，只单独与神相交，这是旧约多处见到的教训。新约也作了同样的强调。

奇怪的是，人们居然能够忘掉圣经和过去的历史。看看早代教会。从现代理论的观点看，他们当时的地位真是荒谬。神的儿子回到天家，把他的工作交待给十二个人！他们算什么？都是默默无闻之辈。圣经记载耶路撒冷的官长们注意到，那些人不过是“没有学问的小民”。但他们又加上一句，说那些人是“跟过耶稣的”。他们没有看见那种关系的重要性。他们眼睛所见的，只是一群无知的、没受过多少教育的人，而且只有一小群而已！这一小群人，置身于庞大的、不信神的世界里，四围是反对他们的犹太人和官长。世上每一样东西都与他们对立。

我无法了解今天许多基督教会的心态，他们说，我们必须团结起来，淡化彼此的差异；我们信什么并不重要。这样说根本是在否定整本使徒行传，以及有关那十二个无知、未受高深教育的人之事迹，十二个使徒清楚知道自己信的是谁，所相信的是什么，他们满有从圣灵来的能力，以至于可以“搅乱天下”。这确实是圣经的中心信息。新约使徒书信最关心的不是教会的大小，而是教会的洁净。使徒从未对早代信徒说，“你们若太注重教训，会惹人反感。不妨多谈谈神的慈爱，少提神的忿怒。人们不会喜欢十字架的故事，也无法接受复活的事迹。不要再谈有关神的震怒和基督的伦理教训一类的事!”不!使徒们并未这样说。

新约有一段话很叫人惊讶。那是使徒保罗写信给加拉太人时说的，“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”(加一8)。保罗写给提摩太时，说到“我的福音”。他责备其他的教师。许多现今的教师可比保罗客气多了。他们从不发出一句与人对立的话，他们总是称赞人，也相对的受到每一个人称赞。他们从不持反对的立场，也不界定自己所信的和所不信的是什么。他们真是“满有爱心”。我认为这不是解决之计。他们没有为真理而据理力争。他们对“魔鬼的诡计”毫无所觉。我们没有权利为了“合一”，而决定何者可舍弃，何者应避而不谈。我们的职责是阐明真理，宣告真理——不计代价如何！我们绝不可只关心数目字，我们当看重神的真理过于一切。为什么今天很多人不以改革的基督教会为荣？如果马丁路德生在今天，一定会有人嗤笑他为一个“不识时务之徒”。但是他当时并未退缩，他独立对抗整个教会，勇敢地说出，“我是对的，你错了!”

可是不明究里的现代人却把路德看成一个傻子，一个傲慢自大的愚昧人，因为他独立对抗洪流。为什么他只身对抗呢？只有一个答案：他独自站立在那里，是因为他看见了神的真理，知道并且体验过真理所带来的福份。他看见了亮光，并且醒悟过来，看清了“魔鬼的诡计”。一旦人看见这真理，他就别无选择了。他并不是强迫自己与众不同。他并不想这样作，但他别无选择。正如路德所说，“我在这里，我不能作别的，所以神哪，你一定得帮助我!”神确实帮助了他。神当然会这样作!神总是看重他的真理和为这真理而战的人。当然，这一类的人会面临批评，讽刺，毁谤；会有许多泥块迎面扔到他脸上。但这一切都算不得什么。一个持续奋战，愿意为神的真理不惜牺牲己命的人，他的心中会有从神而来“出人意外的平安”。他可以和保罗一样说，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”他可以“知道怎样处卑贱，也知道怎样丰富，或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏”。他能够平静地、坚决地持守住自己的立场，知道神迟早会辩明他自己的真理。至于他个人，他或许会被轻视、践踏，甚至被置于死地，但神的真理仍向前迈进!它早晚会被验明，会被圣灵所高举。他知道最终有一天，眼前的世界将成为过去，他会听到一个人所能听到的最高赞赏：“你这又忠心又良善的仆人!”还有什么能与其媲美呢？全能的神和可称颂的主有一天将低下头来对我们说，“你在各种困惑、混乱中仍然忠心传讲真理；你不计一切为真理而战，好!作得好!”

异端总是从魔鬼的诡计发源的，是执政掌权者的手段。你的眼睛可曾看清这一切？你是否明白，作为教会的一份子，这跟你有切身的关系？你是否被那些松弛的，概括的，充满感情的论调所迷惑？但愿神帮助我们，不要说出“你相信什么并不重要，只要你是基督徒就够了”这一类的话。求神开我们的眼睛，看见这真理，并使我们能“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”

9．邪说

现在我们要来从邪说的问题看魔鬼的诡计。我不打算考虑所谓的“世界几大宗教”之一的回教，佛教，孔教，或其它宗教，理由是它们并不包括在我要讨论的主题之内。使徒保罗此处特别关心的是魔鬼用来对付基督徒的诡计。那些其它的宗教与基督徒信仰不相干。当然，它们也表现了魔鬼采取的一般行动，但这并不是使徒此处所关心的。毫无疑问的，魔鬼怂恿人相信这些宗教，好使他们远离神，远离基督。但是此处使徒所关切的是魔鬼用来试探那些已经相信之人的诡计。

显然有很多挂名的基督徒，和自称是基督徒的人，或在基督徒家庭长大的人，都已经转向这些世界上的宗教。近代西方国家有不少人开始皈依佛教。我此刻不打算讨论他们。使徒关心的是真正的基督徒，就是已经重生的人。我们要来看魔鬼如何使尽他的诡诈，将其巨细靡遗地表现在他的诡计里。他常常向基督徒提供一些东西，初看之下似乎是属于基督教会的，而实际上却与基督徒的信仰背道而弛。

因此我们必须留意邪说的问题。根据牛津字典，邪说乃是“一群拥挤者献身于一个特别的人或事物。”那可能是对一个人的委身。我们稍后会看到。对于这些特殊的教训，这是很重要的。邪说的数目相当可观——基督教科学派，神智会(Theosophy),耶和华见证人，积极思想派，基督教联合学派，人智说(Anthroposophy),摩门教，等等不一。除此之外，还有不少心理学的教训和想法也属于邪说之类，只是他们没有打出明显的旗号而已。有时他们是借用基督教的名义传播，他们也可能套用基督徒的术语，而事实上又与圣经所记载的教训完全不符。

邪说也见于神秘主义的不同形式中。当然，也有一种真正、正确的神秘主义，例如使徒保罗所强调的，基督徒的神秘主义乃是强调，人不单单应关切如何获得对真理的认知和领会，并且也当着重与神和主耶稣基督保持一种活的、重要的关系。真正的神秘主义强调基督徒信心和立场中那活泼、实际的一面。如果我们所谓的信仰无法带来这种经历，我怀疑这信仰是否真是基督徒的信仰。我们的信仰必须是活的，真的，可以经历的。可是我们面对的一个危险是，魔鬼往往会趁机而入，把基督徒的神秘主义变了质。换句话说，我可以大胆断言，神秘主义最大的危险在于绕过了基督教会的中心教训，也可以说，这一套神秘的系统和方法变得如此重要，以致于相较之下主耶稣基督自己变得无足轻重了。当然还有许多与基督教无关的神秘主义，有些混合了东方的哲学，以吸引更多的人。据我所知瑜珈术目前在西方世界就广受欢迎，有些人热衷到一个地步，变成了它的忠心信徒。

如果你想对邪说有更详细的认识，有不少书可以提供你帮助。例如Maurice C. Burrell和J.Stafford Wright 写的一本小书“近代信仰”(Some Modern Faiths)。孙德生.(O.J.Sanders)写过一本较大的书“异端与邪说”，以及“现代的宗教代替品”(Some Modern Substitutes for Religion) 都很有价值。此外有一本书颇值得推荐，就是Ray Stracey 著的“宗教幻想”(Religious Fanaticism)，书中论到过去一世纪里美国境内兴起的怪异宗教，论到各种不同形式的邪说。最扎实、最具学术价值的论著当属B.B.Warfield 所写的一套两册巨著“完美主义”(Perfectionism).其它深具价值的书也不少。

过去的历史明白指出，有时候邪说可以变得极度危险。特别是在危机，困难产生的时代，或者在战争期间。从心理学的立场看，并不难了解这种现象的起因。每当人们受到压迫，或身陷患难时，他们总是想去寻找一些安慰，帮助，济助，和指引。这就为撒但提供了制造邪说的绝佳机会。当然，同样的情形也发生在人们遇到丧失亲人，悲伤，疾病，经济困窘，或事业不顺，或忧虑等任何困境时。

在这种情况下，邪说遂伺机萌芽，向外扩张。在世界历史上，从未有一个时刻像现今这样，适合异端的滋生和蔓延。我们已有过两次世界大战，战后世局一直飘摇不定，随时笼罩在另一次大战可能爆发的阴影中。生活变得艰辛，充满试炼，困惑，而这种情景最有利于魔鬼推出虚假的教训。因此，神的儿女在现今这世代尤其当明白这些事。我无意在此一一批判每一种邪说，这样作并无多大益处。我只打算概括地提出讨论，因为它们中间有一些共同的原则，我们可以找出一个基本的模式，而不去论它们各种不同的部分。所以我们若能把握中心的原则，就比较容易将其运用在我们个人所遭遇到的异端中。

这一切异端有一个基本的模式，就是它们都显明了是出于魔鬼之手。你若检视异端的背景，总是可以发现魔鬼的手在那里操纵着一切。魔鬼不单单是神最大的仇敌，他也会伪造神的工作。神的工作最美妙之处在于我们可以从他的工作中推溯出一个基本的形式。我们从大自然，从神的供应中，都可见到他工作的痕迹。基督徒生活的各层面，都有神的计划之证据。神的计划形成了所谓的神学。魔鬼的伪装也很类似，因为他总是喜欢在每一件事上仿照神的手法。他不一定总是用同样的色彩，或一模一样的形状，但是他一定使用同样的基本计划和模式。

那么，这些共同的特质是什么呢？首先，所有的邪说听起来都好像是出于基督教的。当然，如果不是这样，也就没有什么危险性了，也用不着魔鬼施什么诡计了。如果这些邪说公然、明显地提出相反的见解，就没有人会堕入其网罗了。事实上，如果你只是概略地观看，不存任何批判的态度，你会觉得这些邪说看起来和基督徒的教训很类似。确实，他们常常使用基督教的词汇。他们谈到基督，谈到藉着基督而临到人的祝福等等。不存戒心的人会轻易相信这是基督教的理论。他们使用基督教的词汇，可是却剥夺了这词汇所含的新约意义。然而词汇还是在那里，新手和没有经验的人很容易就上当了。他们说，“这些是基督教的东西!基督教科学派，这一定是跟基督教会有关的。他们既然如此称呼自己，我们也当如此接受他们!”

另一个特质是，每一种邪说都提供我们非常大的祝福。这也是他们成功的秘诀。但我必须补充一点，他们不仅提供祝福，而且这些福份似乎比基督教会提供的更美好。相较之下，教会似乎显得比较缓慢，乏味，不吸引人。如果邪说缺乏这一项特质，他们就根本不可能成功。他们知道如何推介自己。魔鬼是个中好手，他是推销专家。在这个宇宙中，没有一个受造之物像魔鬼那样精通包装之道，他知道如何用吸引人的纸包装礼物，再添上精致的花饰。这是他的“诡计”中一个很重要的部分。

我前面提到的那几本书都强调一个重点，有些在书名里就显示出来了——我们必须在异端(Heresies)和邪说(Cults)之间作一个清楚的划分。异端是指一个人自称是基督徒，却在某些教训上走偏了；而邪说基本上根本不是基督教的理论，他们只是伪装成基督教的样子。

同样的，邪说和小派系(Schism)，邪说和叛教(Apostasy)之间也有区别。在叛教的例子里，我们可以看到基督徒教训的一般轮廓，可是他们又添加了某些东西，以致于使原先的教训失去了效用。但在邪说中，你根本看不见基督徒教训的影子；邪说从任何一方面看都未陈现基督教的教义。根据定义，他们根本不是属于基督徒的。

所有邪说共有的另一个特色是，他们的拥护者都很虔诚。你若以为他们都很轻忽随便，就大错特错了。一般说来，他们的问题出在他们“热心有余，知识不足”。他们虔诚到一个地步，以致于拒绝去花脑子思想，情愿被牵着鼻子走。更甚者，他们满心火热，充满活力，是很活跃的工人。我们这些基督徒看到他们的火热，是否该感到惭愧？他们牺牲主日的下午，一家一家敲门推销书籍；他们手拿告示牌在街上行走，并且积极参与无数类似的活动。他们甘愿牺牲。这些特质不仅限定在邪教里面。共产主义中也可看到——同样的火热，同样的虔诚，同样的热衷。他们总是给人一种印象——某些奇妙的事吸引了这整个人。由于这种特质和所产生的结果，他们往往要求跟随者也付出绝对的忠诚。

现在我们来对其加以批判和评估，有那些特质可以让我们用来区分邪说和基督徒的信仰呢？下面提出一些试验的方法，足以用来判定何者为邪说。首先，是他们的起源问题。你遇到一个新教训时，第一个当问的问题是，它从何处而来？它如何开始的？为什么会有这一类的教训产生？你若读过去的历史，会发现这些邪说从前并不存在。它们通常是从十九世纪发源的，而且许多是在美国开始的。十九世纪，突然之间这些邪说如雨后春笋，纷纷冒了出来。怎么回事呢？一般而言，它们是经由其开创者所谓的“启示”而产生的。此外大多数的邪教有一个奇怪的现象，就是得到这些“启示”的往往是妇女。他们的说法是，这人忽然直接从神得了启示，于是一项运动或邪说相应而生。

因此那个开创者，也就是领受启示的人，变得极为重要。我很喜欢前面我引用过的那个定义，说到邪教显明了“对某一个人的献身”在所有的邪说里，创立者都具有举足轻重的地位——这是必然的，因为透过他或她，信徒才能找到建立在启示上的权柄。其他人没有得到启示；只有创立者单独领受了这启示。因此，创立者的教训通常是极重要的。

至少从一个例子上你可以发现，有一种邪说的信徒不仅宜称他们的开创人领受了启示，并且他是在非常奇特的方式下得到他们所称由神或天使亲自写成的文件。我指的是摩门教，他们的教主自称找到了写在金叶子上的文件。奇怪的是，既然这些文件是几世纪以前就写成的，其所用的辞汇和行文方式竟然和当时(一八三O年代)美国人所用的英文一模一样。重点是，摩门教宣称摩门经是在天上写好，送下来的，而且不是写在一般的纸草或纸上，而是写在“金叶子”上的!史密斯约瑟(Joseph Smith)突然发现了它们!他们已经等待了数百年之久，然后这个人被奇妙地引到他们中间，将启示显给他们看。于是摩门教诞生在世上了。它巧妙地说明了我所强调“魔鬼的诡计”以及他的包装技巧之意义。

异端却不是用这种方式产生的。通常在异端的例子里，只有一个人，他可能潜心研读圣经，甚至向人传讲圣经，但他逐渐在解经上走偏了路。他并未宣称得了启示，这里只涉及到解释圣经的问题。我们必须分清楚异端和邪说的区别。你很少看到持异端的人宣称他直接从天上得了启示。他通常声称他的教训是研究圣经而得来的，是他苦心探究的结果。但在邪说里，总是会看见这种戏剧化的，非比寻常的启示成份。那是邪说惯有的夸张宣告之一部分。他们说，“一般的基督徒只是解释圣经，每个人都可以作到这一点；但我所追随的教主却藉着一种最惊人的方式，直接从天上领受了启示，因此他值得我们跟从。”他们领受启示的方法似乎是一种奇迹，如此不寻常，如此罕见，以致于他们的教训往往具有极大的冲击力。

这领我们到第二点：邪说总是由圣经以外的权柄所认定、管理。例如基督教科学派，他们遵奉的是艾迪（Eddy）夫人的书“科学与健康”（Science and Health）。这本书是她藉着一次“启示”而领受的，因此必然深具权威。处理这一类的事时，我们往往面对一个难处，就是有些主张邪说的人宣称他们相信圣经，有些则不信，甚至完全忽视圣经。他们大多数的人并不忽略圣经，有些还自称是圣经学者。但是他们总是声称除了圣经以外他们还有别的权柄，而那权柄是从他们的开创者来的——或是他的作品，或是记录下来他的格言、论述。他们在圣经之外又定了另一套真理和教义。

再以安息日会为例——此处我们可能会问到底他们是属于异端或邪说——其权柄也是出于一位妇女怀特夫人（Mrs.Ellen G.White），她宣称拥有启示。怀特夫人的作品和言论具有很深的影响力。据我所知，近来安息日会的人似乎有意削减怀特夫人的影响力，然而她的著作自始就奠定了地位，并且成为整个安息日会立论的根基。

邪说或是忽略圣经，或是说，“哦！圣经确实给了我们真理，但你若真要明白圣经，就必须根据我们所领受的启示来了解。”他们这样说，倒是很像罗马天主教，因为后者也自称拥有额外的权柄，超越的理解力，以及进一步的启示。即使他们在口头上承认圣经，实际行出来，却是把权柄建立在另一个新的，额外的，直接的启示上。

你遇到任何新的教训时，都应该用这第二个原则来检查、试验。圣经在这教训中居什么地位？他们对圣经的看法如何？你常常会发现他们略过圣经不提，好像圣经根本不存在一样。新的启示才是他们最终的权柄。它或许可以透过圣经来说明，但它说的话才算数。它不是从圣经来的，也不以圣经为依据，更不是在解释圣经。它总是另外一种“启示”而把圣经放在次要的地位上。

接下去我们要提出另一个批判，那就是邪说无可避免地会在某些基要教义上走偏了路。你若用圣经的基本教训来试验某一种邪说，会发现它们总是偏离了正路，总是会有错误，而且它们常常否定重要的真理。他们不会全部在同样的地方出错，但这并不表示他们没有错。基督徒信仰中有一些绝对的法则，你一旦逸出其范围，就不合乎真理了。有些邪说甚至在有关神的教义上出差错。对他们而言，神只是一种力量。他们有很多甚至不相信创造之说，根本不相信神是造物之主。他们相信他是一种伟大的生命力，却不相信他是有位格的实体。他不过是一股势力，权能，和影响力。这根本不对，可是不少邪说却如此主张。只有当你来到主耶稣基督这个“人”和他的事工面前时，你才会轻易地看出那些人真是走歪了路。大多数的邪说不但不确定主耶稣这个“人”，甚至对他的认识完全错误。除了少数例外，他们大多主张神体一位论（Unitarianism），不相信主耶稣有完全的神性。他们也不相信道成肉身和主耶稣兼具神人二性之说。对他们而言，耶稣只是一个人，一个卓越的科学家，或出众的宗教奇才，或伟大的教师。我们在圣经中所读到有关他的荣耀在邪教的理论中完全不可见。他们对于他的工作，特别是他赎罪的大功一点也不欣赏；对于这一点，稍后我还会提及。

至于有关圣灵的教训，他们也一样付之阙如。一般说来，他们根本就忽略了圣灵，即使提到圣灵，也没有将他视为一个“人”，是有位格的。邪说对于三位一体的教义一点也没兴趣；这与他们的立场毫不相关。他们是在另一个层面上运作。他们有自己的一套模式，他们觉得那些才重要。但在圣经里，我们看见三一神这观念的重要——圣父，圣子，圣灵。与我们的救恩相关的最奇妙之事，就是圣三一神的参与。但在邪说里，这种三一的特性被否定了，或者其中的一部分遭到否定。一般说来，他们对圣灵根本一字不提。

正如我前面所言，很多邪说对于创造的问题也摇摆不定。事实上，他们中间有些派别的说法似乎颇受人欢迎，那是因为他们对于创造、对于物质界的宇宙之认识全盘错误了。基督教科学派也盛极一时，因为它声称根本没有所谓的“实体”存在；既然没有实体，就没有所谓的疾病存在，因此也没有所谓的痛苦存在。由于它对这一类的事说出如此愚昧的话，暂且不论它对于主耶稣基督这个“人”的说法完全有误，单单他们使用“基督教”这个名称本身就是一个谎言和骗局。同样的原因，他们所谓的医疗法也是完全不合乎“科学”和纯正心理学的。

另一个可以用来评估邪说的，就是圣经有关罪的教训。邪说共有的一个标志，就是不相信罪的存在。这也是为什么稍早我说过邪说常常是从所谓的基督教讲台传播出去的。有些人因为传讲根本没有罪这回事，而名声大噪；他们说，我们不应该谈论罪，教会以前传讲有关罪的教义，结果使人不明真相。你应该相信自己，不要相信罪。今日“积极的思想”在美国广受欢迎，别的国家也逐渐重视它。它听起来非常顺耳——“根本没有所谓的罪；你不要责备自己，轻看自己。要相信你自己；你很了不起的！圣经所说的罪，对于人类真是一大侮辱；如今我们知道这一切都只是心理因素。”

没有一种邪说喜欢有关罪的教义；当然其中有一个很好的理由：如果你传讲圣经有关罪的教义，就绝对不会受人欢迎。但是邪说必须迎合大众的胃口，不然就无法成功。既然神不在他们中间，所以一定得有某些东西使他们能继续下去。那些宣讲邪说的人为了使其生存下去，就使尽法子去迎合人，取悦人，用花言巧语吸引人。

在有关救恩的教义上也是一样。显然如果邪说不相信罪，你就无法指望他们对救恩持正确的态度。他们不相信神的儿子从天上来到世界，是为了承担人的罪，代替人受刑罚。他们不相信保罗所说的“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后五21）。他们也不相信彼得所说的，“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前二24）。他们不相信代替的赎价。他们从来不提这件事，在他们的拯救方法中绝对没有这一项。但是圣经清楚说，这是必要的。使徒保罗起身往哥林多时说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前二2）；然而邪说对“耶稣基督并他钉十字架”只字未提，却仍然大受欢迎。他们不相信罪，不相信神救赎的方法。他们否定了基督徒信仰中最荣耀的成份，那就是神儿子成了罪的赎价，神把我们一切的罪孽都归到他身上。你不可能从他们口中听到这一类的话；这与他们的立场无关，即使略过这一部份也无关紧要。他们避开十字架不谈，为了这缘故，我们在他们身上烙下“伪装”“膺品”的记号，那些是“魔鬼的诡计”之表现。任何思想、说法若在救恩的事上走偏了，特别是忽略了十字架的重要性，都是不合乎基督徒信仰的，都是邪说。不论他们如何频繁地提到基督的名字，或使用基督徒的词汇，或谈论到“爱”，他们都是与真理相对立的，都是魔鬼伪装成的。

最后你会发现，用祷告来试验邪说是一条聪明之计，因为他们并不真相信祷告。如果你看清他们对于罪，救恩，圣三一神，以及我们与神之间的关系这些事上错误的观点，你就不会引以为奇了。他们对于祷告真是一窃不通。他们只知道自己的方式。他们不明白一个人怎么可能在神面前祷告时那样忧伤痛悔，他们觉得很奇怪。他们不知道什么叫作“等候神”，“仰望神”在祷告中挣扎，企图抓住神。邪说中这些都不存在。正如我说的，这并不足以为怪。所以我们总是可以用祷告这件很实际的事来试验邪说。他们真的相信祷告吗？或者祷告对他们而言不过是乍听之下像祷告，其实却根本不是祷告的一番喃喃自语而已？

有一次我听到一个人以祷告为题的讲道，才突然领悟到这事实。那人宣布他的讲题是，“为了健康之故，一天祷告五分钟。”那也叫祷告！他其实是在教导一种自我催眠的方法，一个人对自己谈话，建议，思想一些美丽的事物。那也竟然叫作祷告！这一类人也相信思想可以转移，譬如你常常用一些美丽的思想去想另外一个人，久而久之那个人就会变得如你想像中那样美丽；或者你想像某一个有病的人已得了医治，而且如果有一大群人都这么想，这种思想多少会帮助那个生病的人。这类半魔术的成份实际上是掺杂了东方哲学，魔术，和神秘主义而成。他们的理论是，如果有一些人同时思想医治的事，这种思想多少会转移到空中，使那个生病的人因着这思想而得医治。他们把这种方法用在祷告上。神并未如此吩咐。如果你把你的思想导向一个生病的人，或者遇到困难的人，或你不喜欢的人，那么发挥功效的是你的思想，神一点也没帮上忙，都是你个人的行动。他们居然也称此为祷告。这里我们真正看见了“魔鬼的诡计”。这一切都是藉基督徒的词汇介绍给我们的；但是你若用我建议的方法来加以试验，就会发现它们根本未含有丝毫真正基督徒的意义和内容。

我们已介绍了三个最大、最有效的方法，可以用来检验任何陈现在我们面前的邪说。但愿神赐给我们恩赐和智慧！哦！仇敌是何等狡猾！魔鬼会装扮成“光明的天使”，把他聪明、诡诈的伪装放在我们前面，而他真正的目标是摧毁我们的灵魂，夺去神儿子救恩的荣耀。难怪使徒保罗要殷殷地嘱咐我们：“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”

10、膺品

对于一般的邪说，还有一点必须加以强调。个别说来，邪说的存在，是对基督教会的一种非难，因为如果教会发挥应有的功用，邪说就毫无生存下去的机会。因此邪说的出现等于在谴责基督教会，证明她的失败。人们不断寻求满足，力量，和安全感。他们活在一个艰难的世界中，除了一般的问题，还有个人的问题，以致他们心中充满困惑；他们环顾四周，想要寻找一些有权柄的东西，可以帮助他们。他们中间有很多人说，他们也找过基督教会，但在那里得不到满足，只好被迫另找法子。如果他们听到的只是新派的，被歪曲了的福音，也难怪他们会转向邪说，因为在那种被误传的福音里根本没有救恩。那只是一些道德的说教，要人过一种较高尚的生活，要人约束自己，去作这个，作那个，而事实上他们却发现根本作不到。人们并不需要劝诫，他们需要的是能拯救他们的东西。可是新派的教训无法拯救任何人，它从未这样作过，也无法作到。它里面没有能力，有的只是伦理和道德。

让我们坦白承认，死板板的正统教义是没有用的，也一无价值可言。如果教会以外的人看见那些纯粹“正统”的人总是在呻吟，抱怨他们的罪和失败，他们看起来如此邪恶、不快乐，也难怪不信的人要转向邪说了。他们自己已经够烦恼了，实在不需要再去增添烦恼；他们也不需要别人去告诉他们说生活如何艰难，人们如何容易跌倒等等。因此，一个死板的正统教义很可能导致许多人趋向邪说。那些人本能上直觉到有一种生命和能力存在，他们既然在教会里找不到，就很自然转向别处去寻找满足。

这使得我们更需要去试验那些似乎能满足人需要的各种机构。显然单单行善是不够的。人们说，“你当然不能反对某某邪说，看看他们行了那么多善事！”他们所持的理论是，任何叫人行善的思想都必然是从神来的，基督徒应该欢迎它。任何能使我们感觉舒服的事物都必是好的；任何能使我们脱离失败的生活，并进而获致成功的事物一定是对的；任何能帮助我们戒掉某种罪行或恶习的东西必然是正确的，是从神来的；当然，基督徒不应该与其对立。任何事物若能改善个人或团体的现况，使其产生解脱，自由，快乐，大有能力的感觉，它一定是属乎神的，当然可以纳入“基督教”的大伞和旗帜之下。

针对这种论调，我们的回答是，就在这一点上，魔鬼的狡猾尤其暴露无遗。世界上有许多机构、组织根本不相信神，也蔑视基督教会，但他们也能产生一些表面的好结果。他们可以使人感到非常快乐，并且帮助人减轻忧虑烦恼。这是心灵与事实之间的关系，如果你不断对自己说，“每一天我都会感觉比前一天好点儿，”你可能真的会感觉好多了。不仅如此，心理医生也能作到这一点。他们能帮助人脱离某种恐惧。事实上甚至物理治疗也能作到这些。

于是我们面对了一个问题：这些机构因为看起来是行善的，就能算作是基督徒的机构吗？我的回答是，你说任何行善的都必然属于基督徒之列，你说的那一刻就已经落入魔鬼的圈套了。用“是否行善，是否使人感觉快乐”作为试验标准是非常危险的。我们所用的试验法不可仅仅以实利为着重点。我们必须用其它较客观的，有某种标准为依据的方法作测验。

根据圣经整体的教训，最终算数的不是你我现在感觉如何，乃是我们与神的关系。主耶稣曾以法利赛人和税吏为比喻，说到他们都上圣殿祷告；法利赛人没有任何问题，没有抱怨，他确实在一种快乐的状态下，他能向神说，“神啊，我感谢你，我不像别人……也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”（路十八11～12）。他是一个好人，有道德的人，虔诚的人，行了不少善事，也帮助别人，这人没有什么忧虑或麻烦，他也认为自己一切都不错。但是主耶稣却说，这人回家时并未被算为义。这是一件很诡谲的事，魔鬼的诡计在此处渗透了进来。真正重要的不是你我感觉如何，乃是我们与神的关系如何。任何机构若使我感觉快乐，却使我与神的关系疏远，那就是出于魔鬼的，是我最大的危险。它也许对我有一些益处，也对社会行善，从社会学的观点上看或许是件好事，可是却不一定是合乎基督徒原则的。使徒最关心的，乃是我们作一个特殊的、肯定的基督徒，这也是我们当关心的。

此外还有一些进一步的试验。最有意思，也最重要的方法乃是检查这些邪说所主张人蒙福的方式。他们提供你所需要的一切——平安，快乐，轻松，指引，医治。可能是其中一项，也可能是每一项。你如果以客观的态度使用了教义上的试验之后，不妨试试这个进一步的方法：他们告诉你，福气将如何临到你？他们用什么方式声称福气已临到你了？你必然会发现，这些福气没有一项是建立在新约的解释上。你必须接受一个既定的方程式，或者是实行他们建议你的方法，你才能蒙福。通常这种想法和信念都是突然在异象或其它形式里临到那个开创者的，于是他就根据那种想法或理念，发展出他的一套系统来。这些教训从未奠基在圣经上，因为它们不是从圣经来的。总是有其它的来源和方式，这一点我们前面已讨论过了。他们或许会偶尔引用圣经来支持他们的教训，但邪说绝不是建立在圣经上，也不是从圣经出发的。

这里我们看到它与基督徒的信仰互相对立之处。翻开历代以来基督教会中任何一位伟大教师的作品，你都会发现基本上他们的立论都是从圣经的解释来的。例如信仰告白，使徒信经等等，总是引用圣经作支住。他们总是提到某些经文。换句话说，它们是圣经教训的大纲。然而邪说就不同了，它与圣经没有任何直接的关系，他们眼中惟一看重的就是他们自己那一套特殊的“公式”。

因此，每一种邪说的教训其实只不过是在不断重复同一个公式。重点总是放在一个理念，一种公式上，除此没有别的了。它们总是一成不变，缺乏深度和广度，也没有你在圣经中常常找到的那种浩瀚的荣耀。圣经是一本又伟大又长远的书。以使徒书信来说，它们是何等珍贵！它们将远景陈现在我们面前，刺激我们的想像力，领我们到一个辽阔的领域中，总是有增长和发展的潜力。可是邪说就完全不同。“公式”操纵一切，遍布在每一个角落；除此没有什么是伟大，荣耀，奇妙的；也没有任何生长、发展的空间。

从另一个角度看，我们也可以说，邪说的教训最终是建立在那些跟从者个人的“见证”上。他们不解释圣经，也不教导有关圣父，圣子，圣灵，神圣救恩等的教义。他们只谈到自己和自己的经验。他们会告诉你他们从前的光景和生活；然后说到发生的事，暗示你说，只要你接受这一套公式，同样的情形也会发生在你身上。邪说的方法与基督徒的方法全然不同，从任何方面看，它都不符合圣经。那只是一种公式，加上个人的见证，说到他们运用那公式以后生命中所产生的结果。你如果依样画葫芦，也会收到同样的结果。

不幸的是今天有些福音派的基督徒也模仿邪说所用的方法，以致于对基督徒事工造成莫大的伤害。我们应该像保罗那样，只传讲“主耶稣基督”。我们应该阐明神的真理。我们不可全然主观，从自己开始，在自己身上结束，也不应该只是因为教会能作许多不同的事而推荐她。那是邪说的方法，不是基督徒的方法。我们与邪说不同，我们要高举客观的真理，并且阐释新约的信息。

我要提的第二点是，邪说的教训不但没有建基在新约的教训上，而且在某些方面也完全不同于新约。首先，他们提供的公式或实际的教训绝对不是新约教义的结果，也没有采自新约。邪说一成不变地是建立在实用的层面上。他们说，“那些教会里的人总是传讲教义，跟生活完全脱节，只是纯理论而已，对你一无助益。你需要的是实际的帮助。”但从实际面开始总有其危险性，因为你欠缺下判断的标准。你从实用主义出发的那一刻，已经被魔鬼打败了。这一点实用毋须赘言。看看以弗所书，拿第四章第一节为例，“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”这是论及实际的一面，但请注意，这是第四章的开头，已经过了以弗所书的一半。使徒保罗前面已写了三章，其信息都不是论到实际生活的。那三章纯粹是教义，是伟大而荣耀的教训。保罗在没有奠下教训之前，绝对不会论到实际的部分。新约总是用“所以”作为实用部分的开头。你实际所作的应该是从你所相信的演进而来，你若把次序弄颠倒，就会面临极大的危险。如果你没有从教训中得到那个“所以”，你所有的就是邪说，不是新约的教训，不是基督徒的信仰。你会发现邪说总是从实际的层面着手。他们所有的不是由教义推论而得，乃是一些只在实际层面上才能行得通的公式。他们的信念也是突然之间临到开创者的，而不是逐渐推论演进的，因此他们不合乎基督徒的信仰。

第二，邪说绝对不会给你一种印象，认为将要发生于你身上的事是圣灵在你里面作工的结果。一般说来，他们根本不提圣灵。可是基督徒教训中一个重要的部分乃是，圣灵已赐给了我们，不论我们是否常常意识到他的存在，他都住在我们里面。他不断激励我们，在我们里面动工，向我们指明教训，使我们能明白，并且付诸实行。邪说却不是如此。他们来到你面前说，“你现在就可以开始，这是我的方法，你照着作就行了。”只是一个简单的公式。他们从来不会给你一种印象，说“你们立志行事，都是神在你们心里运行”，也不会告诉你，“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓二12～13）。

这领我们来到第三点，刚才我引用的经文提醒我们当“恐惧战兢”。邪说中却从来没有这一类的恐惧战兢，他们有的只是许多油腔滑调，和自呜得意的论调，而且几乎是在自吹自擂。我不愿意这样说，但这是事实；在拥护邪说的人中间，你很难看到谦虚的成份。他们自认已经“得道”了。但保罗说，“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”他们说，“这没有什么可担心的。我从前完全是另一个样子，但看看现在的我，一切都顺遂安好！多奇妙！”真是会吹嘘，几乎是目中无人了。你在基督徒信仰中看到的却截然不同。

再继续看另一个特质。你常常会发现，那些邪说非常强调他们的公式或方法是“再简单不过的”。他们以这简单的特性为荣。他们说，“多好！多奇妙！看看使徒们在新约书信里多么辛苦地劝诫人，花那么多时间在上面，真不值得！我们可以提供你所需要的一切；你不必麻烦去苦心研究新约。只要采用我们的公式，把这理念付诸实行就可以了。”邪说拥有“特效药”的性质，讲究的是快速治疗。正如广告所强调的，特效药的最主要特性是简单，不需费工夫。它总是能省你不少麻烦。邪说也是如此，他们提供的是一种神奇的疗法，能治百病，不论奇难杂症，保证治愈。你只需要这一种疗法，别的都可弃置不用。邪说也是用同样的方法声称能解决你一切难题。不论你的灵魂有什么创伤疼痛，只要用他们的特效药，一定药到病除。

这种自信十足、推销员式的态度，以及“包办一切”的声明，实在是邪说最明显的特色。确实，他们中间有些人不但宣称能解决一切个人的问题，甚至公然说他们能轻易解决整个世界及政治上的问题。但圣经却未这样说。例如你翻开保罗在哥林多后书第四章里说的话，会发现有一段描述，那和邪说的拥护者之写照真是南辕北辙。保罗在那里说，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡，身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”换句话说，那里没有任何欢呼，明亮的画面，也没有绝对的自信，和自满自足。使徒确实获得了荣耀的胜利，但是作为一个基督徒，这里面有一种严肃、紧急的气氛，他明白问题的辣手，也体认到戒慎、小心的必要。这才是新约典型的教训。但在邪说里，常常可见到我所谓的“幼稚”。那是一种幻想——看不见问题，每一件事都安然无恙。他们说，“一切都很简单！”确实，任何教训若一再声明其简单性——例如成圣“简单得很”，完全没有问题——这种教训邪说的成份就远高于基督教训的成份。使徒保罗从未用过这一类的词句。他所用的方法见于以弗所书第四、五、六章。他融合了他的教训和实用的部分，他“作成了工夫”，并且强调情况的严重性。这不是一条易路。“我们不是与属血气的争战。”我们乃是与这些可怕的势力争战；任何“一切简单、轻松”的论调都违反了新约的教训。

邪说的另一个特质是，他们提供的医治和祝福都是“立即的”。那总是一种“走捷径”的方法，也因这缘故，他们很容易受人欢迎。但这不是圣经的教训。新约告诉初信的人：“你已经成为基督徒，悔改相信了，感谢神。”但不要以为，以后你的整个生活就像童话中的结局那样，“从此他们就过着快乐幸福的生活。”新约说，你绝对不可这么想。新约讲得很清楚，你是活在一个艰难的、充满罪恶的世界上，这个世界是被魔鬼及其喽啰——那些执政、掌权的——所控制。新约又告诉你，有时你会发现要站稳脚步都不容易。确实，你需要穿上“神所赐的全副军装”，你需要“藉着他的灵，叫你们心灵的力量刚强起来”，你也需要“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”这样你就能站立得住，也只有这样，你才能站立不失脚。新约说，“你们要作大丈夫，要刚强。”

疏懒成性的现代人典型的说法是，“我可不要这些。我以为基督教可以立即解决我一切问题，把每件事都弄正确。我以为我什么事都不必作；可是现在你却告诉我，我必须挣扎，争战，儆醒，祷告，禁食，流汗。我可不想要这些，我要的是能真正解决我问题的东西。”就在这关头上，邪说趁机而入说，“对啊·你说得一点没错！那些教训都是胡说，根本不是基督教的；我们可以介绍你真正的基督教教训。相信我们所说的，采用我的公式，你就可以立即解决一切问题。”邪说从不谈及“在主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”；他们也不谈“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”；不论是身子或肉体方面，都不必经过苦修的过程。他们说你顷刻就可臻完美之境，你所需要作的只是留在那里。一切问题都烟消云散了，没有一点挣扎，没有尚待解决的难处；一切都在瞬间可完成。真是捷径！

任何事物若提供人一条属灵捷径，不论它是否自称是属基督教的，它都与圣经不符合。圣经中毫无捷径可走。新约的基督徒信仰乃是基督和其使徒强有力教训的结果，在这种教训中，人是靠着圣灵的能力相信，圣灵在他里面动工。那是儆醒，祷告，“攻克己身，叫身服我”，那是斗拳，正如使徒保罗在哥林多前书第九章第二十七节所说的，“我斗拳，不像打空气的。”那是新约所谓的基督徒信仰，其与标榜“简单易行”，“即刻见效”的邪说是完全对立的。

接下去我们要看它所提供的“祝福”之性质。这是另一个区分邪说与基督徒信仰的绝佳之计。你会发现，邪说总是无可避免地从“你”开始，因为它总是从实用的层面着手。它一向从“你”开始。它接近你，告诉你它可以为你作这作那。你需要什么？你有什么难处？你究竟怎么回事？你寻找什么？你是否被忧虑、愁烦压得不胜负荷？你是否夜间难以入眠？你是否觉得工作的压力使你无法轻松下来？你追求平安吗？你寻求引领吗？如果有人能给你无误的指引，那该多好啊！于是邪说对你说，“很好！加入我们吧！我们可以帮助你。你需要安慰吗？你是否痛失亲人，忧伤难以自处？你是否失去了所爱的家人，觉得整个生命都被破坏了？你是否想与已去世的亲人联络？”于是他们乘隙溜进来。或者是，“你的麻烦是不是出在你常常被你生命中某一件特别的事所击败？也许是一种习惯，或使你跌倒的罪，你亟欲克服，却无能为力？”邪说就在这关头侵入，来满足你的需要；他们以朋友的姿态出现，声称他们有你正需要的解决良计，不但直接，而且立见果效。有时是健康，身体的医治和它附带的结果。那就是他们所提供的祝福之性质，它从我们开始，是给我们的，是我们立刻需要的。它能解决我们所担心、所困惑的问题，而我们都已经清楚意识到这些问题的存在。

可是福音的方法却迥然不同。福音里第一件事就是认识神。这是圣经从头至尾最伟大的信息。神儿子为何来到世上？答案是，根据彼得的话，他来是要“引我们到神面前”（彼前三18）。或如保罗所说，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上”（林后四6）。这福音并没有从我的痛苦，我的忧愁，和我需要的指引开始。不！乃是从认识神开始。如果我在这一点上弄清楚了，别的问题自然会解决。我们不是只从那些问题下手，只停留在那些问题上，而把神搁置一旁。我们乃是从神开始。基督徒信仰的整个目标是引我们认识神，并认识主耶稣基督。“这就是永生。”什么？以后我不必再忧虑了？或者这就解决了一切困扰我的事？不！“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约十七3）。认识神，藉着圣灵认识主耶稣基督，这是开端。接下去呢？乃是认识神为人类和世界所定的伟大计划，认识整个历史，以及宇宙的运转程序，和世代的终了。这才是基督徒的信仰。然而邪说从来不提这些。圣经另外还强调一件事——圣洁。不单单是我停止不再作某件事，乃是更积极地，我被塑造成为圣洁的人。有些人从不喝酒，赌博，犯奸淫，也从不吸烟，或去看戏；但他们不一定是圣洁的，他们很可能是自以为义的法利赛人。圣洁不是消极的，乃是积极的；圣洁乃是学像神。他说，“你们要圣洁，因为我是圣洁”邪说对此一无所知，也绝口不提。圣洁不仅指胜过某一种罪，它乃是指一个人像神那样圣洁，因为神是圣洁的。

此外，基督徒的信仰也很看重所谓“荣耀的盼望”。我知道这种说法在现代人看来似乎很荒谬，但这是新约的教训。新约所赋与未来世界的意义远多过现今的世界。“我们是天上的国民。”新约说到将来的荣耀，这是邪说里看不见的，他们只能在你今世的生活中帮助你，“你”是一切的中心。你一开始就谈到自己，总是提到自己的经验。至于那荣耀的盼望，天堂，将要有的更新，“新天新地，有义居在其中，”却是一字不提。正如我前面已经说过的，邪说里没有一点是宽广的，伟大的，荣耀的，无限的，足以引领人向前进，吸引他进入更深邃的领域里。他们提供的只是一个小圈子，你一直重复地绕着圈子走。他们所提供的那种祝福真是与福音所带给人的祝福全然不同。

我最后要提的一点，也可以说是对前面所提各点作的归纳。我特别强调这一点，因为这是我恨恶邪说的原因。我必须憎恶他们，因为他们不但通不过试验，而且实际上他们与试验所显示的正好相反。一切试验要显明的是主耶稣基督并他的工作。任何运动或教训若不把主耶稣基督，并他钉十字架，和他荣耀的复活看作绝对重要的事，把其放在最中心的位置，就不是合乎基督徒信仰的，就是“魔鬼诡计”的表现。换句话说，任何运动或教训若说，你不需要先相信神儿子主耶稣基督作你的救主，你仍然可以得祝福，那就是否定了基督教的教训。任何一种邪说或教训能够把犹太教徒，回教徒，佛教徒都包括在内，给他们祝福，而没有要他们认识、承认神的儿子，那为我们的罪受死的惟一救主，就与基督徒信仰无关。

离了基督的福音，若是你仍能领受祝福，那必然是与基督徒信仰对立的，你应该断然拒绝。你必须这样作，因为圣经清楚教导，人若离了主耶稣基督，就不能认识神。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约一18）。你可以藉着大自然，历史，神的供应，对神有某方面的认识，但你不能用这些方法真正认识神。我要更进一步说，除了基督耶稣，我们没有其它方法到神面前来。任何人若告诉你，他能找到神，他有方法接近神，而不必透过主耶稣基督和他的十字架，他就是在否定新约的教训，不论他看起来多么好，都是与圣经不符的，因为基督自己说，“我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”（约十四6）。那是绝对的，明确的宣告。除了藉着主耶稣基督，没有其它的法子可以使我们认识神。正如希伯来书的作者说，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所”（来十19）。任何运动若忽略这真理，认为基督的血是不必要的，它们必然是敌基督的，也是与神为敌的，我们不可理会。那是“魔鬼的诡计”，装扮成“光明的天使”以迷惑人。除了“耶稣的血”，没有其它的方法可以使我们进入圣洁的门。即使在基督教会的旗帜下，或自称基督徒的宣告下，任何一种教训若宣告你不靠基督的血而仍能认识神，蒙神赐福，那都是在否定中心的教训，因此对神和他所爱的儿子也是一大侮辱。

让我这么说：任何教训若告诉你，离开了基督你仍能蒙福，那就是否认真理，因为从神来的每一样福气都是透过耶稣基督临到我们的。请留意保罗写给歌罗西人的话：“要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以至丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督。所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（西二2～3）。他又说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西二8～9）。临到人的所有福气，都只有透过主耶稣基督才能临到，任何福气若离开了他，和他的死，他的宝血，就必然与我们的信仰相抵触。

所以我不得不迫切地说，那种论调是对基督的侮辱，是对他一切的丰盛之蔑视。我们根本不需要邪说，因为他们提供的每一样东西，都已经在基督里赐下了。他们没有必要存在。他们是对主的一种侮辱，他们的存在本身就是对他的侮辱。没有一样东西是主不能赐下的。他是“阿拉法，俄侮戛”，是“首先的，是末后的”；他是“万有之主”，“我们在他里面得以完全。”若有人告诉我，拥有基督还不够，仍需要其它更多的方法和公式，这样说就是侮辱了基督，是否认基督。基督拥有一切，因为他就是一切。使徒告诉我们，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀”（腓四12～13）。另外又说，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”（腓四6～7）。如果你在想，邪说是否能帮助你，这种想法本身就是在否认基督。没有一样东西是他无法赐给你的。他是一切，他是万有之主。卫斯理查理（Charles Wesley）曾这样说过：

哦，基督，你是我心所愿；

我在你里面，寻到所需一切。

然而人们还是转向邪说。卫斯理查理又说：

你是平静秘密之源，

你是神圣全足的爱；

我们靠你，所以安全，

我的帮助，我的山寨。

耶稣，我们是藉你名，

能脱犯罪，忧愁，震惊。

你名乃是我们救恩，

赏赐喜乐入我心怀；

你名带来平安兴奋，

能力，并加永远的爱；

你名已经赐给我们，

赦免圣洁，并加天门。

耶稣，你是我们一切；

痛时，安舒；苦时，安息；

伤心之时，你是音乐；

乱时，平安；失时，利益；

怒目冷眼，你是笑脸；

羞辱，你是荣耀冠冕。

缺乏，你是我们富有；

软弱，你是我们能力；

束缚，你是完全自由，

试探，你是可靠逃避；

失望，忧愁，你是喜悦；

死亡，生命；我主，一切。

如果你觉得他还不够，你不得不另外设法，从异端、邪说里寻求帮助；如果你说，基督之外我们还需要别的辅助，你就是在否认他，侮辱他。那是“魔鬼的诡计”。历世历代以来，那支持、扶助众圣徒、添加力量给他们、使他们蒙福的信心，那使他们通过各种试验而屹立不动摇的信心，已经足够了。我们不需要转而从一些新的、最近出现的理论中寻求帮助。不如回到那“古老的故事”，它永远是新鲜的，真实的。回到一切福气的源头，回到永生神和他儿子、荣耀的救主耶稣基督那里，圣灵会临到你，你的每一个需要必得到供应。这也是惟一的方法。

11、儆醒

现在我们来到魔鬼的攻击中比较特别的、针对个人的部分。我们要讨论的这件事很可能是在教会情况正常时仍会发生在个别信徒身上的。魔鬼在破坏神的工作、攻击神的子民时，所用的伎俩真是无所不有。他有时从教会整体下手，有时针对信徒各个击破。他不在乎采取什么手段，只要能使个别的基督徒，或任何一群基督徒被捆绑、陷入愁苦之境，使他们破坏了对神藉着他爱子所彰显那无尽大爱的见证，他就心满意足了。

有不少文学作品描述了我们基督徒所经历的“魔鬼的诡计”，其中最有名的就是本仁约翰（John Bunyan）的“天路历程”。他在那里指出，一个人最初如何意识到自己的罪，逃离了灭亡城；他一直担负着极重的担子，直到他将一切重担卸在十字架前为止。可是他的麻烦并未到此结束。接下去的故事就是用生动的词句来描述魔鬼的诡计。本仁约翰写这本书的目的，是为了帮助那些行经人生旅途时，与魔鬼的诡计苦苦挣扎的天路客。他的另一本书“圣战”（Holy War）和他有关“人灵城”（Mansoul）的整个教训也都类似。这是本仁约翰一贯的方式，用寓言向人们介绍魔鬼的诡计，好使他们预先有所警惕，可以整装备战。此外，三百多年前的清教徒作品中对此主题也有不少着墨，其中以赛贝斯（Richard Sibbes）的“灵魂的冲突”（The Soul"s Conflict）和“压伤的芦苇”（The Bruised Reed）二书最著名。此外伯顿（Robert Bolton）也写了一本书，书名是“安慰受苦的良知”（Comforting Afflicted Consciences）。当时许多作品和讲章都是以个别信徒生活中所显露出来的魔鬼诡计为主题。

关于这一点，我们必须承认，罗马天主教的作品中也有同样的趋势。尽管他们在其它方面有所缺失，我们还是应该留意这些作品，它们对于魔鬼和其诡计说得非常清楚。他们拥有许多所谓的“灵修手册”，其目的就是帮助教会的会友对付各样的难题。更进一步说，他们的整个论辩系统也多方论到这个特别的问题。过去既然有丰富的文学作品论及这主题，显示了使徒保罗警告以弗所人当防备的事，在以后的教会历史中也不断地重复出现。

另一方面，自从一八八0年起，基督教会，特别是福音派信徒中有一个非常惊人的事实，就是这一类的作品忽然减少，甚至消声匿迹了。原因何在？为什么清教徒时代特有的这些书忽然停止出现了？它们曾广为十八世纪福音大复兴时代的人阅读，并且一再复印；可是到了一八八0年以后，很多书开始绝版，被其它性质的书取而代之了。似乎没有人对与“执政的，掌权的”争战，对抵挡“魔鬼的诡计”有兴趣了。

我认为对这主题的兴趣所以会日益减退，只有一个解释，那就是一种关于成圣的教训兴起，它不给这一方面的真理任何生存的空间。这一类教训只建基在一项原则上，而且不断重复，声称只有它能解决一切问题。整个基督徒生活被削减到“降服”和“住在基督里”，至于使徒有关与魔鬼争战的教训则几乎完全被忽略了。我认为这种忽视也说明了现今基督教会为什么在灵命上如此肤浅。它代表人们未明白基督徒生活的本质，以及我们所面临的冲突，未看见我们绝对需要主自己能力的覆庇，需要一件件穿上神所赐的全副军装。

我还清楚记得一九四一年时我的朋友告诉我的事。他和他的妻子都是很好的福音派信徒。当时他的妻子在读一本很有价值的书——鲁益师（C.S Lewis）著的“地狱来鸿”（The Screwtape Letters）。这位太太觉得这本书非常“有趣”，而且很“荒诞”，这两位虔诚的基督徒显然对有关魔鬼诡计的教训非常陌生，他们读到论及这主题的书时，竟然把它当作一种笑话。他们以为这只是基督徒生活的漫画，作者的用意不过是为了娱乐大众罢了。可是鲁益师本人有过这方面的经历，他也饱读了这一类的书，包括本仁约翰的作品，他看清楚了基督徒生活中这一方面的意义。他知道基督徒活在世上时，这一方面的经历是非常重要，不可或缺的。可惜人们对此非常生疏，以至于把他呕心沥血之作当成娱乐小品。因此我们看见，我们实在迫切需要留心这方面的真理。

首先我们从一般的角度来看这主题，好认清魔鬼如何沿着某些路线攻击我们。新约有一些警告的字句，用来介绍这主题是最恰当不过的了，也可以打开我们的眼睛，好看清魔鬼诡计的整个特质。第一个“警语”是“你们务要儆醒”。主耶稣常常用到“儆醒”一词，使徒们也是。保罗写信给哥林多教会时说，“你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强”（林前十六13）。“儆醒”一词立刻指明了一个非常狡猾的仇敌存在。任何军队在作战时都须设立哨兵，担任警卫工作，因为谁也不知道敌军会采取什么行动。你不能假定说，既然天色已暗，敌人就不会轻举妄动了；他们很可能趁着夜色，悄然掩至。所以军队里的哨兵必须来回走动，无论昼夜都须眼观四面，耳听八方。同样的，我们个人若疏于儆醒，未提高警觉，很可能就会给魔鬼大好机会。很多人被魔鬼打败，就是因为他们在谈话中从不提及魔鬼。他们从不儆醒。他们说，“我已经得救了，一切都妥当了。我如今在基督里，安息在他里面，我没有必要儆醒，他会看顾我，我只需要定睛在他身上就够了。”他们没有注意仇敌，也不担心魔鬼的诡计。他们不了解自己正身处一场剧烈的战争中，以为只要“安息”，就解决一切问题了，没有别的事该作了。结果当然是因为忽略了新约一再重复要人“儆醒”的勉励，而被击败、俘掳。

第二个警告是，要站在神的话语上。由于提摩太很容易在某些方面被魔鬼俘掳，所以使徒保罗特别小心地告诉他要读圣经。“这圣经能使你……有得救的智慧”（提后三15）。这是圣经不断的嘱咐，事实上新约每一卷使徒书信的写成，都是为了这场争战的缘故，好帮助人察觉并且击溃魔鬼的诡计。所以我们若忽略读神的话语，当然就会被打败。圣经警告我们魔鬼会用各种方式出现。圣经记载了魔鬼的阴谋，他的诡计，他的狡猾，你对这些知道得越多，就越容易在他一有动静时就一眼看穿，并且能够站稳了，抵挡他。所以读神的话语是非常重要的，一个不勤于读经的基督徒特别容易陷入魔鬼的网罗。

我们可以在圣经里读到前面讨论的那些异端、邪说的起源，以及魔鬼引起的一切恶行。圣经也详细指出魔鬼如何用更个人化的方式引诱我们。圣经要我们“凡事察验”，不要相信每一种灵，乃要“试验那些灵”。我们若不读圣经，明白它的教训，就无法作到这一点。所以魔鬼会用各样诡计引诱我们不读神的话语。鲁益师的“地狱来鸿”并未论及这一件事，这是他美中不足之处。他书中的大魔鬼并未指示手下的喽啰们去拦阻信徒读经。但读经是我们最主要的兵器之一，稍后我们还会讨论到。

新约另外鼓励我们要祷告。主耶稣说，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”他又说，“常常祷告，不可灰心”（路十八1）。你若不祷告，就容易灰心。使徒保罗说，“不住的祷告。”要常常祷告，不要停止。他说，这是使你继续撑下去惟一的方法。我们正在研讨的以弗所书第六章结尾部分也可以读到，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”很显然的，新约告诉我们，我们必须祷告到这个地步，一旦忽略祷告，就等于把自己暴露在魔鬼的诡计之下。主耶稣自己花很多时间祷告。他这样作是为了坚固自己，与神相交，从神得指示和亮光，并且在神的灵里蒙受祝福。所以圣经不断勉励我们祷告要恒切，不论合时不合时，都要不断祷告。

我要提的最后一个警语是“省察自己”。使徒保罗说，“你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验”（林后十三5）。他的勉励是针对信徒的，可惜很多人未付诸实行。我们如今不再相信自省了。我们说，“你不该看自己，当仰望主。你若只看自己，就会陷入愁烦中。当仰望主，把眼光从自己身上挪开”。我们将会看到，忽略自我省察可能是导致基督徒生活失败最主要的原因。

如果魔鬼能使我们疏于儆醒，从他的立场看，就已经大功告成了。他若能使我们忽略读经，不去研读神的话语，明白神的话语，他就好办事了。他若使我们忽略祷告，我们就会灰心，在这种情形下，我们很容易就成了他的掳物。忽略自省会导致我们陷入老底嘉教会的光景。他们虽然自以为富足，一样都不缺，事实上他们却是“困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的”。他们未省察自己，他们不知道自己是瞎眼的，赤身露体的。没有什么比忽略自省更可怕了。所以魔鬼向我们施诡计，无所不用其极地在这些方面拦阻我们。

我们应该自问，我们如何将自己浸在自省的亮光中？我们是否儆醒祷告？是否勤于读圣经？是否省察自己？是否采取一种属灵的测试法来发觉自己所处的地位？任何一种教训若阻止我们采取以上那些行动，或只是敷衍了事地去行，都显明那是出于魔鬼的诡计。你若真正相信每天只要读几节经文，作一个简短的祷告就足够了，你就是还不明白魔鬼的诡计。那不是新约的方法，也不是历代以来众圣徒所推荐的方式。那只是一种肤浅的属灵幻觉——“我已经读了我的那一份，已经灵修了，可以往前走了……”却未意识到灵命的停滞，没有长进，和肤浅，这一类生命是很鲜明的例子，说明了魔鬼的诡计已得逞。他装成光明的天使前来，说，“够了！只要读一点就行了，别人连读都不读呢？你已经很不错啦！很多正常的基督徒根本从不翻开圣经呢！你每天读一点，就会一切顺利的。”由于你每天只读少数几节经文，他就说服你相信你已经真正读了圣经，知道神的话语了。任何事物若鼓励你只肤浅地去读经祷告，那必然是从魔鬼来的诡计。

让我们继续探讨魔鬼发动攻击的路线。这是策略的问题。在一场战争中，最重要的事莫过于研拟攻击路线了。二次世界大战前，法国政府愚昧地中止了他们设在色当（Sedan）的马奇诺防线，忽略了从色当沿着比利时边界一直到海边的防卫工事，未明白历史上德国总是从北方突破那个防线南侵，而且还会继续重施故技。我们若忽略研究敌人的攻击路线，必然会遭致失败。

魔鬼有几条惯用的路线，他虽然很聪明，但在这方面却缺乏创意。他惯循的第一条线路是人的心智，因为从许多方面看，这是最重要的。他若能在心智方面欺骗我们，我们就可能在其它每一方面都出错，因为人的心智是他最崇高的部分。

此外，他也沿着经历的路线发动攻击。那是我们生活中另一个重要的领域，在那里我们不必在乎理智上的认识和真理的说明，只看重实用的一面。我们的生活有相当一部分是属于经验的领域——感觉，知觉，欲望，情绪，状况。这比心智的领域更基本，我们常常需要花费很大的力气，用心智和悟性去控制它。若是作不到，就会惹出许多麻烦。所以魔鬼喜欢沿着我们的经验这条路线攻击我们。

第三条路线属于实际的领域——我们的行为，举止，所作的事，所不作的事。而我们实际作的事往往取决于我们的心智和经历。

明白魔鬼所循的三条路线是非常重要的。他不只限于一条路线。我们千万不要以为他总是循一条路线进攻。如果你只在一条路上设防，他当然会绕别的路前来。你若守着前门，他就会从后门进来。你若以为已经把他从前头窗子赶出去了，他就会从后头窗子溜进来。他会从各种可能的方向前来。难怪使徒说，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”这些势力不是一个，而是无数的。这也说明了为什么我不厌其烦地一再描述圣经所告诉我们的这个仇敌之特质，人数，伪装的面目等等。他们是千变万化的。他们可以从任何一个方向，以任何一种方式前来攻击我们。我前面提到的三条主要路线又可分成无以数计的支线。

接下去我们要来观察魔鬼如何使用这三条主要攻击路线。我们仍旧试着作广泛的分类。首先，他在我们生活的这三个层面之间制造不平衡；其次，他使我们不是太过分注意，就是太过于忽略任何一方面。他采取的攻击方式使我想起某一家公司出售的汽车防盗锁，每一个锁的号码都有三千多种可能的组合。同样的，魔鬼只有一个主导的原则，在这原则之下，他可以变化出无止尽的花样。

我们先从第一条攻击路线开始——魔鬼施诡计，在基督徒的心智，经验，和实际行为中间制造不平衡。这是他最常使用而且也最容易奏效的方式。事实上，在对付异端、邪说、叛教、小派系时，我们可以看出每一种都是因为过分的、单方面的强调某一个理论或教训而造成的。很多纷争是肇始于心灵和理智上的缺乏平衡。所以魔鬼特别留意这一点；他有意产生不平衡。

基督徒生活中每一个领域之间的平衡是非常重要的。即使生理方面，我们也需要决定应该花多少时间和注意力在锻炼身体上。你若忽略身体，早晚你的心理也无法正常发挥功用。或者以现今流行的节食为例。你若要保持健康，必须有均衡的饮食——不可过分偏重某一类食物，应该每一类食物之间保持一定的比例。其它方面亦是如此。要防御一个国家，你必须知道把多少兵力放在陆军，多少放在海军，多少投入空军，并且不时视需要而作调整。各兵种之间总是要维持某种平衡。我们的基督徒生活也是这样，魔鬼知道得很清楚，他千方百计要使我们失去平衡。

基督徒生活可以比喻作三条腿的凳子，你若想坐得舒服，不倒向一边，必须这三只腿都一样长。有些人特别注意心智，知识，我们称其为知识份子；他们只对思想有兴趣。除了知识，没有任何事能引起他们的兴趣。他们花许多时间阅读，研究，收集了大量的知识。他们企图贬低感觉和感情，也故意忽视实用了部分。他们并不否认实用的重要，但是他们太专注在知识上了，以致无暇顾及实用的层面。

历代以来魔鬼藉着制造“经院哲学”，在一般教会或个别信徒中间造成了不少损坏。我们若替教会史画一个图解会是很有趣的。或许在某一次大复兴中，圣灵大大浇灌，人们得着极大的亮光和领悟，奇妙的经验接踵而至。然后极端的情形似乎就相应而生，这时当权者就名正言顺的开口了；“我们必须有教导，必须控制情势的发展，必须使人的心灵被启明。”于是他们极力强调教训。不到一百年，你就会看见一种枯燥的、死气沉沉的经院哲学遍布各处，他们花上所有时间用来辩论细节和琐碎的事。一个完整的系统设立起来了，它是纯粹理智的；一切伟大的、活泼的教义都被硬生生的塞入了经院哲学的框框里，变得没有价值。他们可能以正统教义夸口，可是这整个系统是死的，没有对话的情形；基督徒没有被真理建造、感动；整个系统变成纯粹理智的东西。

这是非常危险的，我们每一个人都可能面临这种危险。很多人对基督徒的信仰抱着纯理性的观点。维多利亚女王的首相麦伯伦（Melbourne）有一次说，“一旦宗教变得个人化，就走过了头。”这是典型的态度。去教会只是一种社交活动。当然，去教会也是敬拜神，可是你对这一类事不能看得太个人化。这也是十八世纪流行的观点。人们对于怀特腓德和卫斯理兄弟最大的批评就是他们太过于热心了。当权者声称，基督教信仰是世界上最高贵，最有次序的东西，那些循理会的人太过于热心了，所以当权者企图阻止那些被圣灵充满的神仆讲道。这也可能出现在我们中间。我们想变得很理智，结果却成了属灵的蝌蚪——只有一个大头，没有身子，完全缺少了基督徒生命特有的和谐。

另一个危险是，有些人把整个重点放在经历上；他们只对感情、感觉有兴趣。他们说，“看看这些人！他们似乎满脑袋知识，其实却一无用处。他们似乎没有感觉；他们总是谈论教义，好像在谈几何一样，一点也不受感动。他们为什么从不大声喊叫？从不宣泄情感？他们为什么一点感觉也没有？”这一类人认为，如果一次聚会中没有喊叫，或某种情绪激动的表现，这聚会就没有价值。答案是，感情是基督徒信仰中一个重要的部分，但感情主义却不是。魔鬼总是想使我们反应过度。前一段提到的那些人害怕感情泛滥，所以紧紧压抑住他们的感情，下面要提的那一组人也差不多。可是目前提到的第二组人则完全凭感觉——感官，知觉——来衡量他们的信仰。他们对解经没兴趣，也不想求甚解。如果他们感觉到什么，受了什么感动，就立刻宣称它是多么奇妙。他们只寻求感觉，并且以此为标准来判断一切事。可悲的是，这一类倾向常常受到鼓励，人们故意作一些事来激发这种感觉——唱歌，拍手，高声喊叫，以直接压迫情感，鼓动感觉。魔鬼就利用这种手法使基督徒失去平衡。它常常发生，真是屡见不鲜。我们都有可能失去平衡。

第三条路线是在实用领域里的。此处我们面对的是一些讲究实际的人，他们对神学、教义没有兴趣，对那些注意感情的人也存着质疑的态度。他们是实事求是的人，只看重实际作出来的东西。他们说，“对于世界的光景，你能作什么？或许你有你的理论，可是我只关心怎么去改善现状。”于是他们把整个重点放在实用，品性，行为，道德上。他们对阅读、研究教义毫无兴趣。他们认为一个真正有价值的人乃是一个“有所为”的人，一个言出必行，品格高尚，广行善事的人。“纵目四顾，我们四周有那么多的问题，政客的表现令人失望，国与国之间纷争不断，这时高谈教义有何意义？为何不采取一些行动，作一番事？”所以他们花时间在“作事”上，以为这就是基督徒信仰的全部。

魔鬼就用这些方式来搅乱我们的平衡。圣经一贯的特色是平衡。随便拿一卷新约中的使徒书信来分析，都会发现它一开始总是一段充满感情和爱的问侯语。然后是解释教训，提醒读者真理的不同层面。接着你会看到“所以”一词，下面就是运用的部分。这次序是很有规律的，也是圣经教训的一大特质。它顾及到人的每一个层面。所以我们若缺乏这种平衡，就与圣经的方式不符。

缺乏平衡的另一个严重后果是，这个人完全未看见这三方面之间的关系，所以对这三方面也不会有正确的认识。你若对真理有正确的观念，你必然会有所感觉。你若没感觉，就是还未获得正确的观念。你真的相信耶稣基督是神的儿子，他为你身体破碎，为你流出宝血，好使你得赦免？你说你相信，你也接受代赎的观念，可是你却没什么感觉，那么你就没有真的相信。

当我“思量奇妙十架”时，发生了什么事？我难道只是冷静、理智地坐在那里，无动于衷吗？当然，如果我真正明白十字架的意义，我就会说

前我所有，尽看有损，

昔日所夸，今觉鄙下。

爱既如此奇妙深厚，

当得我心、我命、所有。

你若相信基督为救你脱离罪而死在十字架上，你还能继续犯罪吗？那是完全不合逻辑的。如果你感情上毫不为这真理所动，如果你毫不觉得应该采取任何行动，那么即使你说你相信这伟大真理，也没有什么价值。缺乏平衡显示了你未看清楚这三者之间无可避免的关系。

更严重的是，这显示你未降服在神救赎的方法前。神的方式是对付我们的全人，这是基督徒的信仰与异端不同之处。后者从不顾及全人，他们只对付人的一部分；任何虚假的教训都只论及部分。要测验你是否真相信福音，最周全的方法就是看福音是否触及了你的全人，你整个人是否涉及在里面。若不是，就必定有了差错；魔鬼用他的诡计打败你了。所以如果有人对我说，“我对自己的感觉没兴趣，”我会对他说，“很好，你所想的救恩只是你的，不是神的。”神要救你的心智，也要救你的感觉。若有人说，“我才不在乎我实际上作什么”，我也会给他同样的回答。保罗对罗马人说，“我们的旧人和他同钉十字架”（罗六6）。为的是什么？“使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”另一方面，若有人说，“我对神学、教义毫无兴趣，我也无意去辛辛苦苦地实行使徒书信中的那些教训。”我会对他说，“好吧！可是我必须告诉你，你这样作是在藐视、拒绝神的供应。你没有权利说你对神的话语没兴趣。神赐你心思、意念，你若拒绝使用你的心智去操练自己研读圣经，阅读任何能帮助你明白神话语的书籍，你就是拒绝了神的赐与，这是对他的侮辱。”神救赎的方式是拯救全人，而不是一部分。我们无权东挑西选。神在基督耶稣里，要拯救人的心智，意志，悟性，感官，感情，经验，行为，每一样，甚至包括最后身体的救赎。我们若只挑一部分，就是侮辱神，回拒他的恩赐，拒绝他救赎的某一部分。

最后，缺乏平衡意味着我们使福音和神的名蒙羞。神的旨意是造新的人，照着基督的形像，在心智，经验，和实际行为之间有着完美的平衡。我们应当像他，符合他的样式。如果我们偏向一边，失去平衡，就会使神在基督里的工作受亏损，我们也无法使神的名得荣耀。使徒保罗说，“你们或吃、或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”整个人，全人都奉献给他，事奉他。我们若在这事上失败，不但给魔鬼留地步，也亏欠了神的荣耀。

我再说一遍，没有什么比救恩的完美平衡性更奇妙了。基督徒知道自己相信的是谁；他能够提出“心中盼望的缘由”。他以真理为乐，他在主耶稣基督里有“说不出来，满有荣光的大喜乐”。在此同时，他也尽力成圣，因为神是圣洁的。他可以看见前头那存到永恒的荣耀，“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约壹三3）。既然魔鬼最主要的目标是破坏这平衡，使我们单单注意一方面，而排除其它的部分，我们更应该单纯地、全神地仰望主，效法他的样式，用我们的全人事奉他。

12、理学和虚空的妄言

基督徒生活一开始是很单纯的，可是一旦你进入其中，就会开始发现有许多复杂的成份；这并不是因为生活本身的复杂，而是因为我们正讨论的这一段经文里面指出的那些要素。基督自己是很单纯的，保罗也曾经这样提醒哥林多人（见林后十一3）。可是魔鬼总是想把我们“向基督所存纯一清洁的心”变得复杂、顽梗。所以使徒在这里用严肃的语气警告我们，常常儆醒，认清这个大有力仇敌的特质。我们已经讨论过，保持真正平衡的重要性，免得我们成了古怪的基督徒。现在我们要来思想魔鬼特别针对我们的心智所发动的攻击。

我们思想、理解、推理的能力，是神给人一切的恩赐中最伟大的一项。人能够默想，能用抽象的方式思考，这种能力使他凌驾在一切生物之上。可是由于人堕落的光景，这种能力变成了他最大的危险。所以魔鬼总是特别积极地沿着人的心思，智能，和悟性发动攻击。圣经对于这件事也有不少的教导。稍后我们再讨论魔鬼针对人的感觉和意志所发动的攻击。

我们首先探讨的这一组人主要是知识份子。智能越高的，就越容易暴露在我们将思考的这一类攻击之下。此处我们讨论的对象是一群迫切想明白真理的人。有些人并不急着学东西，他们对知识没兴趣；他们自称是务实派。另外有些人则活在自己的感觉里面，他们以为自己如果未感觉到什么，就代表没有任何事发生。我们将讨论的内容，与这两种人无关。他们已深深陷入魔鬼的诡计所编织的网罗中。那些拒绝思想，不肯在基督徒信仰上使用心智的人，所处的光景最危险。他们很容易成为流行的异端之掳物，可是如果我们意识到这一点，并因而关心对真理的领悟、认识，我们仍然会暴露在某些特别的试探和危险中。我特别从圣经中挑出一些警告，我们不可不留意。

我们先来看魔鬼藉着保罗所谓“理学和虚空的妄言”所施的诡计。“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。”西二8）。一般人都同意，这是指歌罗西特有的异端。显然歌罗西教会的人有许多是非常聪明的知识份子，所以他们也特别容易成为这一类试探的对象。当然，这并不限于歌罗西教会。保罗写给提摩太的第一卷书信也主要是以此为题旨，他在第一章和最后一章中都说到“世俗的虚谈”。事实上，新约使徒书信里有多处论到这主题，例如保罗在哥林多后书说，“我只怕你们的心，或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心”（十一3）。对心智的强调是希腊哲学的特色。希腊人是一个心智高度发展的民族。使徒用不着对加拉太人说这一番话。他们比较朴实，或多或少倚赖着他们的情绪和感觉而活。所以保罗不必在书信中向他们提出智识方面的危险，可是对另外一些人，他就不得不提。我们从不同的使徒书信中追踪这一类危险，是很有意思的。

这种危险在基督教会初萌芽时就出现了；我可以放胆说，这也是现今基督教会面临的最大危险。毫无疑问的，基督徒信仰最大的仇敌就是哲学，因为哲学显示了对人的理智，对人心智的能力，对人达到真理，了解真理之本领最终的信任。最后的问题往往是权柄的问题。真理最高的权柄是什么？这是一个绝对基本的问题。根据圣经从头至尾的教导，我们最高的权柄就是神的启示。这是一个重要的分水岭，决定了一个人对这类事情的整个立场。我们不是全然相信神以他的慈爱怜悯赐给我们的启示，就是相信自己的能力，知识，和悟性。

魔鬼在这一方面所施的诡计格外狡猾。现今基督徒面临的一种危险就是被所谓的现代知识，现代思潮，特别是现代“科学”（不只是科学知识，而是任何一种知识）所控制。希腊人是典型的代表。他们以主前时代的哲学家如柏拉图，苏格拉底，亚里斯多德等人著称。这些人代表了人类心思和智能蓬勃发展的阶段，他们企图明白生命和整个宇宙的意义。他们感觉到这一切后面有一种力量；他们相信各种神祗，并且想要去取悦、安抚这些神明。保罗就在希腊文明的中心地雅典，发现一个祭壇，上面写着“未识之神”。他们企图透过论理、思想、沉思的过程去寻找神。基本上，这就是哲学。

然而圣经一开始就假定，人因为堕落犯罪，永远不可能获得这种认识。这是基督徒信息的第一个前题——“世人凭自己的智慧，既不认识神”（林前一20）。即使人类智慧最高峰的阶段，在希腊哲学最鼎盛的时期，人的智慧还是找不到神。然而，世人的智慧既不认识神。“神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。”这里有一个绝对的分别。福音是从这个基本点出发的，那就是我们在认识神的事上完全无助，我们无法靠自己得到真理，但神以他无限的慈爱乐意将真理启示出来，我们所需要作的只是“变成小孩子的样式”，这是主自己说的。“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”（太十八3）。或者套用保罗的话，“你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的”（林前三18）。换句话说，一个人若真想成为有智慧的，他必须停止不再作哲学家。哲学家就是“智慧者。”保罗说，任何人若想有智慧，他必须先变作愚拙，好成为有智慧的人。“成为智慧”的意思是说，“好吧！我承认我作不到，我的智力不够，现代知识也不能帮助我。我完全被关在神所赐的启示之外。”

作到这一点，就是抵达了基督徒信仰的开端。有人说，“可是这是蒙昧主义（Obscurantism）啊！等于是理智的自杀！”不对！那是指一个人使用他的理智，达到一个无可避免的结论，就是他的理智不够充份。巴斯噶（Blaise Pascal）这位杰出的数学家和科学家曾说过一句不朽的名言：“理智的最高成就就是指明理智是有限的。”今天人类最大的祸患在看不见理智的有限；他们还想凭自己的能力去了解一切。当我来到理智的终点时，基督徒的信仰才向我开启，那时我的理智指出我必须寻找、相信、接受神的启示。我承认我不知道，也不明白。我成了“小孩子的样式”，我抬头仰望那位“道路、真理、生命”之主的脸。那是基督徒信仰的开端！从你进入的那一刻起，你开始使用你的悟性，它会逐渐成长，发展，而且没有限量。

这是基督徒基本的立场；一个人若不经过这阶段，是没办法成为基督徒的，因为没有其它的门径。使徒告诉我们，一旦我们用这法子成了基督徒，魔鬼就开始攻击我们。他会对我们说，“你作的不错，这是成为基督徒的正确门径。”当然，在此之前他的口气完全不同，可是现在他看见自己失败了，我们已靠神的恩典成了基督徒，他就采取全新的策略说，“是的，你作的对，这确实是开始之道；你必须领受一些东西。可是既然你已进入这种生命，你就不能照单全收地接受圣经的话。你瞧！圣经是很早以前写成的；它最后一卷书也是近两千年前写的，有些书卷甚至可追溯到远古的年代。它已经跟不上潮流了。即使是新约，其中所用的古老辞汇在今日也很难懂了。不但如此，现今已有许多新的知识产生，是早代基督徒所没有的。如果你真的想作一个二十世纪的现代基督徒，你必须留意现代知识和科学发展趋势。举例来说，生物学已告诉我们，人是进化来的，不是像圣经所说由神创造的。另外还有许多新的发现。报纸提到有人发现六万年前的山洞壁画，甚至有比那更古老的遗迹为人发掘。考古学家也为我们增添了许多知识；所以现代人的立场已完全不同了。当然，你应该仍旧相信主耶稣基督，可是……”

一旦你屈服在魔鬼的“可是”之下，你就陷入了他的诡计。我相信这是基督教会面对的最大危险。我甚至担心，这也是现今福音派信徒面临的最大危险。在美国有一群人，自称“新福音派”，其实说穿了也不过是这么回事。他们说，传福音必须合乎潮流，过去的方式太消极、太反知识了，我们应该更加留意科学、知识，否则会失去知识份子对我们的尊敬。但是有人发现，越来越多的基督徒可以毫不犹豫地接受那些基本的、以圣经为依据的言论和权威。圣经、宗教与现代科学知识的关系固然很复杂，但是也不必像魔鬼在现今世代所弄的那样复杂。我所了解的立场是，只要科学探讨的是事实，我们就可以接受；可是一旦它开始探究理论，你就可以对它提出各种质疑。现今的问题其本质在于魔鬼将理论与事实掺杂在一起，以扰乱整个论题。进化论其实只不过是一个理论，它并不是事实。所以当人们谈到进化论时，他们并不是在谈科学，他们乃是以哲学家的立场谈论。那只是纯粹臆测的理论。我必须强调，我们绝不能接受猜测或假设的理论，作为我们基本的权威。或者用不同的法子说，我所接受的基本真理必须是从圣经来的。也就是说，我考虑到“人”的整个本质时，必须从圣经撷取有关人的知识。我探讨罪的教义时，也必须从圣经的观点出发。我不能从进化论着手。圣经告诉我，人原来是完美的，可是后来堕落了。不论我前面摆的是什么理论，我对人的看法都不会依据圣经以外的观点，因为那些都是不正确的。圣经是神的启示！基督徒的整个救恩即是建立在这个基本事实上。如果我因为进化论的缘故而不再相信人的堕落，我就不能继续说我相信基督教会的教义。

魔鬼的诡计中最主要的一部分即是企图改变我们的权威。他建议我们不要再相信堕落和圣经有关罪的教义，因为“科学告诉我们……”如果我采取他的建议，我就逸出了启示的范围，等于宣称人只要用自己的理性，能力，和调查、分析事实的本领，就足以为基本真理奠下了原则。但是圣经一开始就告诉我们，人作不到这一点，他注定要失败，他已经被世界的神弄瞎了心眼，不认识他自己，因为他不认识神。所以我绝对不可这样行。

事实上，没有任何新知识可以丝毫改变基督徒信仰和信息的基本前提。因此我们必须留心“理学和虚空的妄言”。使徒保罗在哥林多前书第一章告诉我们，他传讲基督的十字架，“并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空”（17节）。一个人可能一开始时相信基督的十字架，但他若另外又带进哲学，开始受其影响，早晚他会说出另一番理论，以致于使基督的十字架“落了空”。最后他所相信的可能与他起初的立场和信念完全不同。因为有这可能性，所以使徒们必须写下新约的那些书信。有些聪明的哲学家说，“作一个基督徒没什么不好，可是你若想真正明白真理，就不要像保罗那样，把基督的流血和公义，以及神的义，描写得那样冷酷，物质化。如果你真明白十字架，就会发现其实它是非常美丽的。”于是他们把十字架的荣耀描绘成一种美丽的哲学思想；为此之故，保罗称其为“理学和虚空的妄言”。

我们可以归纳起来说，一旦牵涉到我们与神的关系时，我们绝不可把所持的观点建立在任何逸出神藉圣经给我们的启示之外的事物上。我们若接受圣经之外的任何权威，那一刻我们就已经中了撒但的诡计。所以我们当儆醒，谨慎。魔鬼进前来说，“你真的想要人们听你的信息吗？你若是想，就必须记住，你是向二十世纪的人讲道，而不是第一世纪的人。你若以为用现代受过高等教育的文明人会相信主耶稣基督和保罗所传讲的老旧福音，就是大错特错了。他们不会听你的，他们只会觉得可笑。所以你必须用他们能够接受的方式传讲。你绝对不能触犯他们的理智和常识。”

我认为这是很可怕的。我们若真正相信圣经的信息，就必须说，这是神的真理！神的真理总是会触犯人的本性。在保罗的时代，他的信息激怒了当时的人。听过他讲道的希腊哲学家们说他是愚昧人，是“化外人”。他的信息对他们而言是“愚昧的”。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前二14）。他们当时认为那是愚拙的，如今人们仍继续这样说。不过让他们尽情说吧！我的职责乃是传讲神的真理，圣灵自然会高举这真理。即使知识份子也会受圣灵感动，明白这些真理。从前是如此，今日也一样。

一旦我开始采用“智慧委婉的言语”，带入我的现代知识，把我一部分的意见建立在近代新发明上面，我就已经抛弃了真正的立场，和我惟一的权威。如果你对科学和其假设有所认识，并且注意到科学的变化多端，就不难明白我的意思。目前有些科学家还在为生命的起源问题争论不休。这好极了！正好显示把我们的立论建立在“科学”上的空洞。你怎么能把最终的立场建立在任何“人”说的话上面？人不仅是有限的，而且是瞎眼的，有罪的。只有圣经才是我们惟一的权威；科学理论此起彼落，只有圣经永远坚立。所“交付圣徒”的只有这个真理，除此别无其它的真理。“要谨慎……理学和虚空的妄言。”

更进一步说，我们当留意心中升起的想要有智慧、富哲学思想的念头，它常常以其它面目冒出来。它很少用我前面描述的公开方式出现，来控制我的基本思想，反而比较常用另一种方法——企图明白与神启示有关的每一件事。我们都陷入过这种试探。我们说，“我想不通这一点，那一点……我无法明白一个人的死怎能代替所有的人，我不懂基督的义是什么？真是搞不清楚……”这种想要明白一切的愿望乃是“理学和虚空的妄言”之另一层面。天然的人总是渴望明白一切。哲学家乃是一个自称有理解力，可以洞察一切真理的人；因此他总是想要建立一套能涵盖一切的系统。它必须是完全的，没有一件事能漏掉，是他无法理解的。我们每一个人心中也有这种欲望。按着天性，我们都是哲学家；有些人不肯相信基督，就是因为“我不懂这一点，我不懂那一点”。即使你成为基督徒之后，魔鬼也会前来，用这种试探使你忧愁，叫你说，“可是我想不通这一点，我不明白为什么……。”我们必须满足于申命记第二十九章第二十九节那里所奠定的恒古名言：“隐藏的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”有一些事是“隐藏的”，有一些事是神乐意启示给我们的。你我必须满足于已经启示出来的事，并且不要企图去明白那些“隐藏的”事。这是基督徒生活里一个很重要的原则。

让我们用保罗写给哥林多人的话来看待这件事，“人不可自欺；你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的”（林前三18）。这是基本规则。换句话说，你我必须到一个地步，说，因为这是神的真理，根据定义，这里面必定有些事是我不能明白的。保罗自己退到一边说，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现”（提前三16）。请留意他的话——“大哉，敬虔的奥秘！”谁能明白这些？或许有人说，“我不懂怎么会一个人具有两种本性？”你当然不懂！你想把它弄懂，这本身就是愚不可及的。你竟然想用那狭窄有限的头脑和你的无知，去对抗那敬虔的奥秘！当然你无法明白！你所需要作的是先了解你自己，因为你若了解自己，就不会企图弄明白那些奥秘了。一个有限的心思怎么可能理解无限的事物？我们绝对不能让哲学介入这些事，应该把它排除在外。

我可以毫无犹豫地说，基督教会所以落到今日的光景，大部分是因为过去几百年来，神学院花了太多时间在哲学教训上。那是基督真理最大的仇敌。如果一个人能靠着哲学的方法成为基督徒，那是多么的不公平啊！我们就没有必要差遣宣教士去非洲心脏地带传福音了。他们怎么能向那些文盲，不会读、写的土人传讲福音？这整个立场是愚昧的。不！当我们来到福音面前时，都是平等的。最伟大的哲学家也和一个最无知的，不识字的异教徒一样愚笨。

这是基本的基督徒信仰。感谢神，若不是如此，就不是神的救恩，也就不公平了。你听到福音的时候应该说，“神以他奇妙的爱和恩典，乐意启示这些事；我也喜爱听。我也许不明白，因为它们太荣耀了；我不能明白，我也不企图去弄明白。”所以以后若有人对你说，“我不懂这些，你能不能解释给我听？”你可以毫不畏惧地说，“我当然无法解释，因为我自己也不懂。”以创世记开始的几章为例。有些部分我们无法明白，但我并不在乎，因为神并不打算叫我知道。我所知道的就是像希伯来书作者说的那样：“我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”这是有关创造的真理，除了圣经所告诉我的那一部分之外，我一无所知。我的知识中有一些间隙，但我并不担心。我满足于神是造物者这个事实。“起初神创造天地。”“万有都在他里面。”神“照着自己的形象造人”——对于这些，我非常肯定。人是特殊的受造物，是照神形像造的，这是毫无问题的。那么为什么人今天变成了这副样子？因为人悖逆，堕落了！我确知这一点。虽然对于许多细节，我们还不太确定，但不必担心，只要坦白说“我不知道”就够了。有一天，我将在荣耀中得到完全的，最终的启示；然而当我仍活在世上时，我要说，“隐藏的事属于我们的神，但那些已经启示出来的事则属于我们。”

不要跨越在已经启示的知识之上，也不要鼓励自己去明白你不当明白的事。再来看这个问题：“怎么可能在一个人身上具有两种天性呢？”或者，“人的灵魂在那里？灵魂与身体的关系是什么？”我们根本不知道答案，然而我们还是知道自己有灵魂。我们无法了解这一类的事，它本身是一种奥秘。最叫我惊讶的是，人们未认清楚一个事实：知识越多，这一切就变得越奥秘。例如原子的发现，人们说，“我们已经能分裂原子了，现在我们终于弄懂了。”但是我们知道这么强大的力量如何蕴含在如此微小的物质里吗？当然不知道。这是极大的奥秘。人的知识越多，所面临的奥秘也越多。让我们满足于已经启示的事物，并且抵挡魔鬼针对这方面所发动的攻击。

再来看第三个问题。魔鬼有时会来说服我们说，我们从圣经得来的知识需要作一些补充。我再复重一次引用保罗警告提摩太的那段话，“提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道”（提前六20—21）。这里的“学问”是指与福音相对立的知识。保罗实际上这么说，“只有一个方法能使你躲避世俗的虚谈和学问，就是持守住已经托付给你的真理，护卫它，不要向外张望，要紧紧的把握住它。那些追逐世俗学问的人，就偏离了真道。”前面他已经告诉提摩太，有些人在真道上“如同船破坏了一般”（一19），因为他们追求保罗所警告提摩太及其他人要严严提防的异端；那是一种哲学和神秘主义的混合产物。

除了哲学，神秘主义也是主要的危险。那是人们企图“快速”追逐“速成知识”的结果和表现。当然，它里面也有一些成份是正确的，例如强调去认识神。但因为我们要去认识神，魔鬼就趁机介绍了神秘主义。它的教导是，我们可以用比圣经教导的更容易的方法，而得到立即的、直接的对神之认识。在讨论邪说的部分，我们也涉及到这一点。但除了邪说，教会历史上还有许多运动是在“神秘主义”的名下展开的。简而言之，神秘主义教导说，神在你里面，他在每一个人里面，你若想认识神，只需要全神贯注在这事上，摒除其它一切事物，将自己“沉潜”进去。你必须经历一种消极的过程，完全向自己死，然后你才能达到蒙光照的地步。于是你就得到了所谓的“神秘之道”，以及踏上这道的许多步骤。这一类的教训从一开始就威协着基督徒。它威协着提摩太所牧养的会众，也威协着歌罗西的信徒。它揉和了神秘主义，臆测，也借用了犹太教和神秘宗教的一些成份。

神秘主义常常和哲学相提并论，因为当你在思想上卡住了，无法作进一步的论理时，你就会跳进神秘主义里，企图得到直接的知识。这两者都是错误的，因为它们都撇开了圣经不谈。你绝对不可能靠着“沉入自己里面”而得以认识神。离开了主耶稣基督，离开了在他里面那充份而完美的启示，人就不可能认识神。新约说，要持守住元首基督，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西二9）。离开了基督，没有其它法子到神面前。你不能忽略这个重要的教训。要留心“理学和虚空的妄言”，它们企图抄近路，用某种神秘的方法以获取认识神的奇妙经历。

现今世代，没有什么比“理学和虚空的妄言”更狡猾的方法容易打击教会了。它用近代的宗教书籍，无声无息地潜入教会。这是上一世纪许多教会失败的原因。一旦教会开始害怕“为基督的缘故算是愚拙的”，她就已经走岔路了。这种改变发生在一八五0年至一八七0年代。在那以前的十八世纪曾有过一次大复兴。它主要发生在贫民大众，以及没受多少教育的工人中间。从大复兴中形成的教会就是由这一类人组成的。当然，他们受到某些知识份子的讪笑和歧视。十八世纪那些大哲学家，思想家，和有教养的人称此运动为“狂热”的表现，语气多带轻蔑。但是十九世纪以降，情形有了变化。那些受轻视的人，特别是他们的后代，有机会受较多的教育，社会地位日益提高，他们开始说，“我们应该使教会变得更有文化。不要再宣讲那种简单、未加修饰的福音，我们必须引用希腊哲学和拉丁经典来解释福音。”于是教会开始转向知识，文化，哲学。教会想要在知识上受人尊敬，好在世人面前展现她的卓越智慧。可是她这样作的一刻，她就出卖了自己的一切。我们应该“为基督的缘故算是愚拙的”。你若相信基督的福音，人们会说，“什么？你还相信那一套？你还相信罪？心理学老早以前就已经解释清楚了”。他们会讥笑你。“你还相信圣经？你还把圣经当作你最终的权威？你还把圣经放在过去两千年所有的新发现之上？”如果你不能坦然无惧地回答，“是的，因为它仍是真理，而且是惟一的真理”，你就已经屈服在“理学和虚空的妄言”之下了。我们应该“为基督的缘故算是愚拙的”。“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”（加六14）。神禁止我以别的夸口！有人说，“可是我们需要有趣的讲章；我们喜欢听有关现今科学如何解释神迹的讲道，这样比较容易去明白圣经。”神不要我们如此作！如果你以为现在比两千年前更容易相信神迹；那么你还是没有真正相信神迹。你永远无法明白神迹，根据定义，神迹是人无法理解的。除了圣经所说的，我们不可再另外添加一些解释。这个真理已经是完全的，包含了一切。这是神的启示，任何添加的，补上的东西都应该予以拒绝。它像起初一样符合时代，而且永远不会落伍。我不贪求其它不同的事物。对于神，对于基督，我没有使徒保罗知道得那么多。因此，我定意要听保罗所说的，而不是现代哲学家的高论。当拒绝其它一切论调。保罗所教导的都是神托付他的，是他所“领受”的启示；我们完全臣服在这启示之下。所以也当对任何一种形式的“理学和虚空的妄言”闭上眼睛，那是“穿上神所赐的全副军装”的方式之一，也是“用真理当作带子束腰”的方法之一。但愿神给我们智慧去用真理束腰，好叫我们能够抵挡魔鬼的诡计。

13、知识使人自高自大

魔鬼在攻击基督徒的心灵时，也使用了另一种与前章所提很类似，却又有基本差异的方法。一个信徒逃避了哲学的危险，并且虔敬地尊圣经为他仅有的权威，也全心全意顺服圣经所说的——他仍然有可能走偏了路，在他对这宝贵知识的态度上过于理论化。这种情形可能发生在每个人身上，但我要再次强调，特别是那些心思敏锐，渴望在悟性和知识上长进的人，容易面临这种危险。魔鬼知道我们，他总是根据我们的心态，挑选最适合我们的试探方式。此处我不是指那些不读圣经，或读得很少，而声称“我只对经验感兴趣”的人。魔鬼不会用这一类方法攻击他们，他的对象是那些真正渴望长进的人，他会对他们说，“你作得很对，你和每个人一样，你需要的就是越来越多的知识。”可是他强调这种想法到一个地步，最后变成与真理的整个关系就纯粹限于理论、学术的范围了。这里涉及的一个危险是，我们变得越来越关心对基督教真理的认识，而把对主耶稣基督的认识撇在一旁。如果魔鬼能够用计把我们骗到这个地步，他就心满意足了。换句话说，我们若到了这地步就是未看见一切知识最终的目的在于认识主自己。我们不能只停留在有关他的知识上，虽然这些很宝贵，也很重要，但却不是最终的目的。

我们必须总是防范这个可怕的危险：相信有关神，耶稣，圣灵的教训，却不相信圣三一神。最伟大的教训都在圣经里面，我们应该熟悉它们。再多强调这种知识的重要性也不为过。可是魔鬼前来，企图把我们引到一个地步，使我们只对教义有兴趣，却失去了神自己，结果我们所剩的只是一个充满理论的空壳子。在那种情形下，我们把基督的教训变成了一套哲学，而我们与神的关系却完全冷冻了。这是另一种缺乏平衡的表现，先前我也提过了，这种危险是使我们变得越来越理智，越讲究理论，越客观，以致于我们用接触其它真理或教训同样的方式来接触这一切伟大而荣耀的真理。

可悲的是，我们很容易从教会长久以来的历史说明这一点；它在历史上真是屡见不鲜！通常紧接在一次大复兴之后，就会有一段枯燥的教条主义时期相继而至，人们只对真理的理论有兴趣。他们把神放在一边，也没有与主耶稣基督建立个人的关系。不幸的是，这正是今日教会的写照。我们也可能对真理产生这种纯粹理智上的兴趣，以至于连祷告都省略了。我知道有些非常注重正统教义的教会，已经不再举行祷告会了，他们的讲道也不再注重传福音。对灵魂的关心已荡然无存，即使“不住的祷告”之要求，也付之阙如了。这些陷入网罗的人完全活在理智的范围里，他们对真理的整个兴趣只是理论方面的，好像基督教的信仰只不过是相信并且接受一连串的意见而已。

这种危险不时地用不同方式影响着教会，并且在教会历史上产生了许多反应。毫无疑问的，修道主义即是一例。他们认为人应该远离尘世，成为僧侣或修道士，或隐士，这种观念纯粹是针对理性主义而起的廻响。人们突然之间领悟到，正统的教义只是注重真理的理论部分，纯粹是心智方面的事，与生活毫不相干。所以他们觉得只有一件事可作，就是远离世俗，集中心力在培养属灵生命上。神秘主义的兴起也是基于同一个理由。僧侣和神秘主义者是从一个极端走向另一个极端。所有极端都是不好的；不论过度抽象，或过度理论化，都是属于极端之列。

说得实际一点，一旦你发现自己把基督的真理只是当作一个题目来研究时，你就落入了魔鬼的圈套。那些把圣经当作教科书的人尤其容易面临这种危险，我最不喜欢别人来告诉我说，“我是认真研究圣经的人”。当然我相信所有基督徒都应该研读圣经，但不是用那种方式。每个人应该来到圣经面前，因为那是生命的粮，是灵魂的食物，是我们生存所不可或缺的。可是当一个人自称“研究圣经的人”时，就似乎暗示他不过是用理论、学术的方式来读圣经。这本身可能就是魔鬼设的网罗。如果你更进一步，带着检查的眼光一一审核属灵的知识时，情况就更糟了。

我可以大胆说，检视圣经的知识是一种罪行，因为你等于鼓励这种理论化的读经。我是否熟悉圣经的每一卷书？我是否知道如何分析每一卷书及其内容？我是否仅停留在此地步？那不是读经的正确方式。圣经是神的话，是用来喂养灵魂的，其中的话必须运用出来。我们不可停留在理论和知识的层面。

当然这种危险特别容易临到传道人——例如我自己——和神学生。我们这些教导神话语的人都暴露在一个很大的危险里。我愿意再重复一个我深深相信，并且一再从经历中得到印证的事实：作为传道人，圣经的诠释者，是世界上最危险的事。我知道只有一件事比作所谓“全时间传道人”更危险的，就是带职事奉的人，又称“平信徒传道人”，因为他们不必面对传道人每天与会众接触所引起的难处。平信徒传道人的情况更危险，是因为他拥有权利和能力，却不必负责任。他缺乏那种约束传道人的力量。至于全时间传道人面临的危险则是太过于专业化，以至于倾向于纯理论、学术的探讨。圣经变成一本教科教，只是用来寻找讲道材料。于是他用这种态度读圣经，总是在其中找新的讲题或引用的经文。但愿神怜悯落入这景况中的传道人，这实在是误用了圣经。

不但传道人和教师如此，听讲道的人也可能犯同样的错误。你可能用注重理论的态度听道。你也可能以“专家”的身份听道。你可能以“试听者”和“讲道专家”的姿态出现，聆听别人的讲道。我们一旦落入这光景，不管是在那一面，都已经中了魔鬼的诡计。

我们已经讨论过不再受真理力量约束的危险。你停止受这力量约束的那一刻，就已经成了魔鬼诡计的受害者。我必须把这一点用在自己身上。作为一个传道人，如果我自己一人在书房读经的时候，不能被神的话语激励、鉴察，不能因此谦卑自己，不能受到造就，因而赞美神，不能像我站在讲台时那样想要歌唱称颂神，那么我的光景就有问题。圣经是神的真理，神的大能，我们应该常常从其中感受到那能力。

这也可运用在聆听真理上。如果你去教会敬拜，离去时毫不感觉真理的力量，那么不是传道人就是你失败了。如果你听到的只是满足知识的东西，给你某些知识，看见某些解经上的错误，听见一段经文的分析和解释——如果只停留在那里，而没有使你感觉扎心，体会到自己的不足，自己的软弱，失败；如果你听的道没有揭露你心中一些隐藏的秘密，没有使你感觉必须作一番调整，在神面前更新；它若不能感动你，使你想高声赞美，那么你的处境就很危险了。

魔鬼想要把你带到这境地。他会说，“啊，是的，你知道得越多越好，你尽量去研究吧！”可是若你研究的方式不正确，就会变得偏激，只注重理论、理性方面的东西，却从未感受到真理力量。任何在这光景中的人都应该悔改并明白，他是在最危险的光景中。如果你听神的真理，却从未受到震撼，你这个人必然有了问题。你若变得麻木，没有什么感觉，就需要认罪，并且检讨自己到底是不是一个基督徒。如果你用轻松、超然、完全客观的态度看待圣经，说，“我几年前就得救了，如今我是研讨圣经的人，我只对崇高的教义和先知问题有兴趣”，那么你最好再度审查一下你的根基，因为你正陷于一个人所能知道最危险的境地中。

接下去我要提的是知识上的骄傲。它与前面一项不一样，而是前者导致的结果。知识的骄傲是一种心态，圣经称其为“自高自大”。保罗在哥林多前书第八章第一节说，“知识是叫人自高自大。”任何一种知识都企图叫我们自高自大。一个人会因他的知识而骄傲，他变成了权威，于是他开始瞧不起别人。那是哥林多人最大的问题。强壮的弟兄轻看软弱的弟兄——那个无知的家伙懂什么！这些强壮，聪明，有知识的人轻看其他的弟兄。使徒保罗没有轻易放过他们，他严严地警告他们。他说，“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”

今天我们也面对这种可怕的试探——以自己的圣经知识和对教义的认识夸口。在这种情形下，我们就不可能与神相交。没有人能在神面前夸口，也没有一个认识主耶稣基督的人会自高自大。正如使徒所说，“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”在今生今世，我们所能看到最清楚的，也不过是“对着镜子观看，模糊不清”。没有什么值得我们骄傲。正如雅各所说，“我的弟兄们，不要多人作师傅”(雅三1)。他说，要当心，不要为自己设立标准，免得将来自己按此标准受审判。如果你以权威自居，就得准备以权威的身份受审判。你若说，“我全知道了”，你就会在这个基础上被审核。任何人在神面前若存骄傲的心，或自以为是，都是难以想象的。我们所知的真是微乎其微，我们只是生手，在真理这浩瀚无际的大洋边缘徘徊。让我们提防知识上的骄傲，那是导致原罪的起因，从始祖迄今，它一直使神的子民跌倒犯罪。“夸口的，当指着主夸口”(林前一31)，不是以他的教义知识，或对神的认识夸口。让我们除了主自己，不以别的任何事物夸口。

另一种危险在新约中也屡有提及，那就是从圣灵出发之后，又回到肉体中，这是加拉太书的主题，归纳成一节经文，“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么？你们是这样的无知么？”(加三3)。使徒保罗写信给那里的信徒说，这是“魔鬼的诡计”之一，是针对信徒而发的。这种危险是，他们一开始看清了人只能因信称义，以及基督徒生活中每一部分都必须靠信心，然而他们却不知不觉开始退后，倚靠自己的工作。这是一种很诡诈的试探。即使彼得在安提阿时也因为害怕从耶路撒冷来的弟兄，而在这试探下跌倒，因此使徒保罗“当面抵挡他”，这段记载见于加拉太书第二章。这种危险乃是离开正确的立场而走偏了。你刚信主的时候或许看清楚了救恩完全是出于信，但不久之后你开始倚靠自己的善工和好行为，或自己的知识；就在这时候，你带进了这些致命的“添加物”。这些添上的东西总是难免出错的。在加拉太人的例子里，他们添加的是割礼，那是犹太教的教训所产生之结果。不论这种试探转向何种方式，我们都必须记住，我们不能在肉体的层次上使救恩的工作完全；每一件事都必须放在属灵的层面上，并且是因着信，建立在信心的基础上；我们千万不可从这基本的事实跌落出来。所以我们必须在这方面省察自己。我们是否明白，在我们临终时，我们将全然、绝对地倚靠主耶稣基督和他完全的工作；我们一切的义都如“污秽的衣服”，我们必须单单倚靠他。你可以尽量获得各种知识，尽量作工，可是千万不要依赖这些事物。我们必须全然地、单独地倚靠神。

另一方面的危险是被真理的某一面所迷住。我故意使用“迷住”一词，是因为魔鬼确实会在某些人心中引起迷惑。他用的方法是使他们将注意力只专注在真理的一部分上面。真理是非常广阔、复杂的。真理最荣耀之处即在于它的广阔高深。可是魔鬼常怂恿人只定睛在一件事上，即使读遍整本圣经，除了这一件事，别的什么也看不见。他只看见一件事，只谈论它，写到它，在它下面划线，总是提到它。对这类人而言，圣经除了那件事就别无它物。他被这件事完全占据了心思，这足以显示“魔鬼的诡计”成功了。

听听这一类人说的话，看看他们如何介绍自己，是非常有趣的。人们无心说出的话，常常暴露了他们的本相，显示他们被不同的事所迷住。有些人认为，福音不过是一个有关身体得医治的信息。他们很少说到别的方面，对他们而言，除了这件事，别的都无关紧要。其他人则被成圣的事所“迷住”——我是有意用这个词的。别的事他一律没兴趣。他们完全丧失了真理的平衡性，总是只传讲成圣的特别理论。长久以来，他们已不再向人传福音了，因为他们心爱的理论已吸引了他们的注意力。我们不应该针对某一项特殊的教义而发起一个运动，这样作就失去了平衡。很多人积极地参加各种聚会，因为他们急切想脱离某种罪，其实他们真正需要的乃是悔改信主。他们甚至不知道称义的教训!我们总是要有平衡，有一个完整、充分的教义，对神有完整的认识，而不只是以偏概全。在属灵领域里没有什么“专家”，一旦一个人自称是专家时，他就被“迷住”了。不论他所坚持的是那一方面的教义，只要他对其着迷，就是错误的。如果你对某一项特别教义的兴趣高过对神和主耶稣的认识，你就使真理偏出了你的焦点，在属灵上你是一个被迷住的人。你所画的圆圈越狭窄，你就越容易以专家自居。由于你似乎知晓一切，而且比别人知道得多，结果你的知识领域就变得比别人狭小。这必然会导致属灵的骄傲。但愿神禁止我们成为“被迷住”的基督徒，只抓住真理的一部分就坚持下去，而把其它的部分摒弃在外了。

另一种被魔鬼诡计击中的人，就是只看重外表的人。这一类人为数不少。魔鬼来到一个善良的人面前，这人非常有心认识真理，魔鬼就使他把注意力放在一件特别的事，例如教会的管理上。有些人除了教会管理之外，其它一律不谈。在他们的观点中，今日复兴教会的唯一之计就是革新教会的管理，好像这是最中心的事。于是他们只对事情的结构、组织，或某些特别的传统有兴趣。他们对宗派的忠诚尤其感兴趣。他们往往对于自己为什么加入这宗派都搞不清楚，他们只是凑巧在这一宗派里，因为他们的父母在他们之前就加入了。他们所知道的就限于此：但他们甘愿至死忠心捍卫这个团体。这是肤浅的传统主义，正好给魔鬼可乘之机。许多人对于教会或宗派的忠心真是远超过他们对主自己，和从主那里而来的救恩之忠心，这是何等可悲!

也有人只对历史感兴趣。没有什么比历史更吸引他们了；你如果只作一个历史学家，或者只对教会的史迹有兴趣，别的都不能感动你，那魔鬼就可以对你放心了。阅读过去圣徒的事迹固然很好，但要留心，免得你活在他们的经历里，而自己却没有同样的经历。换句话说，当你阅读神的那些伟大圣徒之经历时，总要问一个问题：我明白这些吗？我拥有这些特质吗？我能像他们那样说话吗？如果不能，为什么？魔鬼会鼓励你储藏知识，并且暗示你：由于你喜欢读这资料，你就和这些人处于同样的地位。

这一类事情在早代教会史中记载得很清楚。那些成为基督徒的犹太人处境异常艰难。他们后面有犹太教的传统和旧约的教训。可是外邦人也和他们一样成为基督徒。犹太人很难明白为什么那些刚从异教中出来的人也和他们一样，站在同一个地位上。加拉太就有这种情形，某些犹太人很难摆脱他们自幼所受的教导。但是我们千万不可容许传统主义辖制我们。这不是说我们应该轻看过去——当然不是!我们可以从其中学习功课，但不要成为它的奴隶。我们为每一种好的习俗、传统感谢神，然而我一旦开始崇拜传统，就落入了危险之境。我们必须受新约的真理所指引，而不要被传统所控制，不论这传统有多悠久的历史。今天教会谈到联合、统一时也可看到这种倾向。为什么有如此多的宗派林立？答案是，它们都是因为传统而产生的。他们基于对某教义，或与教义不相干的事共同的立场而成立宗派。同样的试探也可能临到我们这些福音派的基督徒。我们必须留意那些并不真正属于基督徒生活，而只是历史或环境造成的传统。

魔鬼利用诡计使人偏离正路，这一类悲剧中最可悲的莫过于属灵的偏激。魔鬼用计剥夺掉人们属灵生命的丰富，以及属灵生活的荣美。不但如此，透过这些人，他也对神的工作造成极大的伤害，因为他使神的工作显得荒诞无稽。任何具有一般常识和智力的人都可以立刻看出这一点。魔鬼特别留意这一类的事。我不得不提到其中包括“预言的教训”。有些人特别偏于这方面。他们取一件特别的事，就一再强调它，好像它可以代表一切。对于其它的事，他们一点兴趣也没有。预言性质的教训是涉及将来要发生的事。这类人的眼睛中只看到这方面的教训。可是环境和实际发生的事件往往迫使他们改变教导，因为他们所教的预言没有如期发生。于是他们又拾起另一个预言，如此一再重复，结果整个预言的问题在公众面前沦为笑谈。当然，他们也有不同的强调，可是他们都有一个共同点：强调预言就是一切。

我们应该留意预言性质的教训，因为它是圣经教训的一部分，但是我可以毫不疑惑地说，由于过去一百年来，对预言性教训的曲解和猜测，妄想，导致了今天许多教会里的人企图避免预言这题目。他们不想流于偏激，以致于全然回避预言性质的教训。当然，这同样不好，魔鬼进前来说，“预言说得不错，特别是今天，看看这些事实!”这些人并不知道，几百年来魔鬼说的都是同样的话。他们说，“现在一定是末日了!”可是两百年前也有人作过同样斩钉截铁的宣告。几世纪以来，人们都说同样的话。“可是看看现在……”不错，但其他人也说过，我们也可能和他们一样作出错误的判断。这里的危险是过分强调某一点，而偏离了正题。一旦你偏离正题，你就离开了真理的大圈子。

另一个例子是圣经的数目字。我看过很多人完全被数目字误导了。这是很有趣的题目。圣经所用的数目字有很深的含意——这是毫无问题的。可是魔鬼却过分强调这方面的事。基督徒可以读很多相关的书，到后来他们几乎能用数目字证明一切事物。他们记下与某些特别字汇有关连的数字，然后作一番加加减减，把整个时间花在玩弄圣经数目字上。这是一个非常实际的陷阱。

让我再举一个例子，是发生在现代的，就是有些人过分热衷于探讨圣经各译本之间的差异。这一类人可能你早就认识了。他本来不是基督徒。你亲眼看见他信主，开始在灵命上长进。然后他受到一些影响，你开始注意到他写信给你时，用了一个新法子。他总是在信尾附上一段经文，然后注明是引自“新国际译本”，或“修正译本”，或腓利普(Phillips)译本等等。一般说来，这可以算是“魔鬼的诡计”之表现。这个人变得对圣经大感兴趣，你每次碰到他，他都会说，“你看到最新出来的圣经译本没有？”“你听过某某版本吗？”

我认识一个很好的基督徒，他把没有重生以前养成的这个习惯一直带到他成为基督徒以后的生活里。他喜欢引用某一段特别经文的翻译。他活在那种事情上，因为他还存着那种心态。通常这一类人对他们刚发现的某些字的意义深感兴趣，似乎这些能改变一切。他们用华丽的词汇加以形容，却不知道这些并没有他们想像中那样重要。他们堕入一种危险中，就是把圣经转变成娱乐、消遣的书，里面收集了一大堆的属灵拼图游戏，他们花许多时间去玩猜字游戏，一一审视句子、译法。结果他们失去了真理，只对表面、外在的东西感兴趣。

我也看到过有些基督徒因着这些事走偏了路。他不再作基督徒当作的工，也不再关心失丧的灵魂。他甚至不再关心去认识主，享受与他的交通；他整个注意力都放在这一类次要的小事上。没有什么比这更枯燥，更愚昧的了。教会历史中一些乏味的阶段都是因此产生的。但愿神保守我们远离这类事。

有关魔鬼对人的知识、心灵的攻击，我要提出的最后一项是有关疑惑的问题。魔鬼在这方面狡猾，他能用疑惑来折磨人。他成功地暗示人说，这些疑惑都是人自己产生的，而且无可避免的是一种罪。这点非常狡猾。魔鬼的手段是把自己藏起来，而使这人以为疑惑是他自己里面生出的，实际上这些疑惑乃是使徒所谓的“火箭”。魔鬼把火箭从四面八方掷向我们，可是由于某些人不明白火箭是从魔鬼来的，以为是从自己产生的，他们就责备自己，觉得疑惑本身是罪。他们开始怀疑自己到底是不是基督徒；于是魔鬼成功地捆绑了他们，使他们陷入愁云中。

受到疑惑的侵袭，这本身并不是罪。有些最伟大的圣徒终其一生都不断被仇敌掷来的疑惑攻击。那不是罪。他们恨恶疑惑，并且拒绝它。这证明了疑惑不是从他们身上衍生的。只有当一个人开始接受疑惑，并且同意这些疑惑时，疑惑就变成他的了。当然，魔鬼在这方面也不断地制造困扰。

当然，从某一个角度看，我也可以说，那些被魔鬼用疑惑攻击的人，比另一种人还安全，健康；后者乃是沾沾自喜地说，“我信主以来从未有过任何疑惑。”这种人必然有一些东西值得怀疑，因为如果他是一个真正的基督徒，魔鬼就一定不会放过他，一定会用诡计攻击他。

疑惑可能会从四面八方来攻击你，很可能是正当你在读圣经或祷告的时候。千万不要让它说服你相信这些是出于自己的。如果你恨恶它，拒绝它，像路德那样奋身而起，拿墨水瓶用力掷向正攻击你的魔鬼，你就不致于犯罪。那是魔鬼在试探你。他到神子面前，对他说，“你若是神的儿子。”他也用同样的方法攻击十字架上的主说，“神若真是你的父，怎么会让你受这一切苦？”等等。稍后我们还会讨论这一点。

这些是魔鬼用诡计攻击、包围个人的方法。要明白你所遭遇的是这样的一个仇敌。所以你要“穿上神所赐的全副军装”，一件也不可少!使徒一一为我们解释这军装的每一部分。要全部都穿上，佩戴整齐。不要让任何一部分露在外面，因为魔鬼可能从任何地方冒出来。只有当我们“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”，并且穿上神所赐的全副军装时，我们才能抵挡魔鬼的诡计。

14、信心与经历

我们已探讨过魔鬼针对信徒的心灵所发动的攻击，以及他所用的方法：制造乏味、枯燥的理性主义，或是产生知识上的骄傲，特别是在异端方面。我们已看过一些异端，稍后还会讨论其它的异端。此处我们暂时放下魔鬼诡计中针对人类心灵的那部分，而来探讨他如何在经历的领域里攻击我们。

我们很难在这些不同的范围中间画一个清楚的界限。心灵是在何处结束？经历是从何处开始？显然二者之间有很密切的关系，但我们必须划下某种界限，不然就会产生混乱的情形。所以我试着在魔鬼直接针对人心灵发出的攻击，和他在人类经验范围中发动的较主观之攻击，这两者中间画一条界限。基督徒常常在经验的范围中产生难处，因为他们对真理有错误的认识。这一切都紧密相关。“滥交是败坏善行”。“他心怎样思量，他为人就是怎样”。当然，如果一个人在真理的领悟和认知上有欠缺，无可避免的，他会在经历的领域里出问题。根据我牧会的经验，往往很多人遭遇困难，向牧师倾吐的实际难处，都是由于对某一种真理认识错误，或者在经验领域里有了麻烦，而造成的后果。这是在两个领域中间画下清楚界限的困难之处。

第二个困难是，要分辩魔鬼在“经验”这方面所施的诡计，要比侦测他在“心灵”方面所施的诡计困难。他在各方面都是诡诈的，可是我们若把两者加以比较，很显然的，他在经验领域里尤其狡猾，因为这些都是主观的。当我们探讨教义、异端的时候，我们是对付自己以外的东西，我们有圣经，信经，信仰告白，属灵书籍可作参考、资助。这主题是在我们外面的，是客观的。可是在经验的范围里，我们所触及的差不多都是主观的，我们关心的是自己的感觉，情感，处境，情绪。因此要加以分析，必然困难重重。

比较起来，通常讨论一些纯粹神学、学术的问题要远比讨论我们自身的问题容易得多。以健康为例来说，由于生病、受苦、疼痛的是我们自己，这时由别人来诊断我，就远比我自己下判断要容易，因为别人比较能客观地看出症状。我们是身处其境的一方，会把感情、感觉掺杂进去，这使得我们比诊断别人更困难。我们都会有一种倾向，想保护自己，把自己放在最适当的位置，结果就给了魔鬼可乘之机。我们不像对待客观的真理那样谨慎。由于和自己切身相干，我们会企图护卫自己，保护自己，结果我们就很难发觉真相。这岂不是我们共有的经验？每一次有问题，争论，都是别人引起的，对不对？我们自己从不会犯错，自己总是对的，错总在别人。魔鬼用诡计使我们盲目。自我关心、自我保护，都会趁虚而入。结果是我们无法像判断自己以外的事物那样正确地判断与己身相干的事。

不论是针对人的心灵或实际经历所发的攻击，魔鬼在主观事物上的行动有一个特质，就是他常常制造困惑。他使我们陷入一种混乱不清的状态。另一个特质是，他常常使我们离开一个极端，又陷入另一个极端。我们正纠正一件事时，往往矫枉过正，以致于堕入相对立的错误中，这和我们所要矫正的状况同样不好，因为结果都是产生困惑。

简单而实际地说，我们是在讨论基督徒经历中那些情绪上上下下的情形，特别是普遍存在于许多基督徒生活中的“不喜乐”。确实，有很多人活得很愁苦；他们总是愁眉不展，似乎肩上有千斤重担，他们为经验范围里的问题烦恼。这一切都是“魔鬼的诡计”。没有其它充分的解释。为什么我们不能在这伟大而荣耀的救恩中欢喜快乐，用整个人来赞美神？只有一个答案：“魔鬼的诡计。”他在人的经验范围里引起困惑，我们不知道自己站在何处。结果我们的生活就失去了见证。

我们探讨这主题时，首先来看“经历”在基督徒生活里所占的地位。我们面对两个主要的难处和问题。第一，有些基督徒把整个重点放在经验上；对他们而言，除了实际可行、可经历的事，其它都无关紧要。他们对真理或定义不感兴趣；他们认为除非一个人能够说，“从前瞎眼，今得看见”，否则都没有意义。他们认为除非一个人能见证他的生命有了大改变，否则他们就觉得这人一无所有。这是他们使用的试验法。他们总是谈论它。他们告诉人所临到他们身上的事，并且强调同样的事也可以临到我们。他们并不关心去探究产生改变的原因，也不在乎一个事实——许多其它的因素也可以带来改变。“经验”才重要，其它都算不得什么。

这种极端的观念可以用不同形式表达；例如我们在约伯记第四章所看到的事实。提幔人以利法即代表这类只看重经历的人。约伯当时陷于极大的患难里，他身罹皮肤病，而且内心极痛苦。他的儿女在一场狂风中丧生，家畜也被示巴人和迦勒底人掳去了。他正受苦难时，他的朋友以利法前来对他说，“我暗暗的得了默示，我耳朵也听其细微的声音。在思念夜中异象之间，世人沉睡的时候，恐惧战兢临到我身，使我百骨打战。有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。那灵停住，我却不能辨其形状；有影像在我眼前；我在静默中听见有声音说……”换句话说，他是对约伯说到：“请听我的话，我知道自己在说什么。我是一个有经历的人，我见过异象。”有一类人总是谈论奇怪、惊人的经验，异象，或神秘的事。经验成了他们的权威，每一件事都建立在这基础上。他们总是说，“听着，这是发生在我身上的事，因此我是以非比寻常的权威说话。”当然，魔鬼也鼓励他们这样作，不但要他们继续谈论，而且鼓励他们去追求进一步的经历。对于有些人，魔鬼就是沿着这一条路线攻击他们。他知道他们可能因为天生的性情，或者对心灵现象有兴趣，或他们的背景中有一些混乱的教训，或他们读了一些困惑人的读物，所以他们对经验范围里的事特别感兴趣。魔鬼就趁机怂恿他们，鼓励他们，结果他们就不断地寻求这一类非凡的、罕见的经验。

当然，我们相信，对基督徒而言，经历是绝对必要的。可是此处我们论及的这一类人是活在经验里，把每一件事都建立在经验上，对别的事则一无兴趣。他们中间有些人活在过去的经验里。我认识一些人，他们总是在散会以后来找我，告诉我许多年前威尔斯大复兴时期发生在他们身上的事。他们仍住在这些经历里，总是津津有味地谈论那段往事，总是向后面看。似乎除了那件事，就没有别的值得一提了。他们从未告诉我大复兴以后发生了什么，他们只提大复兴时期发生的事。那些事固然很奇妙，我们也可以谈论，但不应该一直活在那里面。

我认识一个传道人，他的整个事奉就因这错误而遭损坏。那个人在大复兴时期从神得到了特别的经历；这是毫无疑问的。他确实被神所用。可是大复兴结束了，正如所有的复兴都有终止的一日，这个人却未认识现况，他一边继续解释圣经、传讲福音，一边仍期望那种不寻常的经历继续下去。可是这些经历没有再复返。在大复兴时期，这人从来不需要预备信息，他直接从神领受话语，满有自由和能力。可是大复兴过后，他依然不预备信息，他还指望那非凡的经历临到，谁知却事与愿违。于是他变得非常消沉，大概有四十年的时光没有结果子，而且活得非常不快乐。每逢他谈起复兴的经历，整个人就变成了另一个人，眼睛闪耀着兴奋的光芒。可是平常他却是一个闷闷不乐，忧愁，烦恼的人，他的事奉一点也没有功效。这只是一个例子，用来说明前面我提到事实。魔鬼藉鼓励人活在经历里，来破坏他们的基督徒生活――他们寻求经历，总是谈论过去的经历，总是回顾往日，倚赖旧有的经验。他用这个法子废除了一个基督徒为主作见证的价值。

许多基督徒能够立即认出这项诡计，可是魔鬼立刻又将他们引到另一个极端。他们完全不注重经历。对他们而言，经历根本不值得一顾。他们看见有的基督徒总是谈到经历，就说，“这些人对真理懂得什么？”于是他们开始详述真理；他们认为除了真理，别的都不值得注意。请留心魔鬼从何处潜入。真理是绝对重要的，但是一个人若坚持只有真理才是重要的，他就和那些只强调经验的人一样犯了错。魔鬼用“经验在基督徒生活中所占的地位”这个大问题，引起难以描述的困惑。前述第二类的人所产生的麻烦是，他们谈了很多关于真理的事，可是他们自己从未体会到真理的能力。使徒保罗说，“有敬虔的外貌，却拒绝了敬虔的能力（中文和合本译作‘背了敬虔的实意’）”（提后三5）。他们从未感觉到真理的力量，也未受其支配。他们只是纯粹从理智上对真理发生兴趣。他们如此频繁谈及的真理丝毫未改变他们的生命，也未在他们的生命中造成任何重要的差异。当然，这和“经验至上”的论点同样有偏差。一方说，“只有经验算数。”另一方说，“惟一重要的是，你有没有洞悉、明白、把握这真理？”前者太过主观，后者又过于客观。

这样说或许够明白了，但实际上我们是不是真的明白呢？我们从经验里对基督徒真理知道多少？我们成为今天的样子，是不是因为我们相信这真理呢？这真理是否管理着我们？是否控制着我们？在这方面千万不要弄错了；神的真理是要人去经历的。它不只是一套哲学系统，也不仅是伦理教训。整个基督徒信仰的目标就是带领我们认识神；神不是哲学上的一个“未知数”，也不是抽象的，或哲学里的一个假设。神是神，是一个存在的神，是人可以知晓的。

最后一位使徒约翰，在他年老的时候写道：“论到起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的”（约壹一1）。他实际上说，这不是哲学，也不是神秘主义；这是一位具体的，有位格的神。神显在肉身中！我们摸过他，我们的手触摸过那位生命之道。“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们。”他向他们宣讲，不是因为这真理是一套奇妙，伟大的系统，超越其它一切，乃是因为这是如此神奇的“神学实体”，值得人去领悟。“我们将所看见所听见的，传给你们，使你们与我们相交。”什么是“与我们相交”？“我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”他在另一处写道：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约十七3）。这里并不是说“知道”他。魔鬼也知道他，并且战兢（雅二19）。这里指的是经历的认识，是交通的认识，是从亲密关系出发的认识。

我再说一次，魔鬼常在这最中心的一点引起无可言喻的困惑。基督徒立场的本质是经历――经历神。这不仅是知识上的领悟或对真理的了解。魔鬼也作得到。这领悟如果不能引导我认识神，和他的独生子，它对我就毫无价值。但另一方面，不要忘记，同样重要的是，我的经历应该是经历父并他儿子耶稣基督。有些邪说也能改变你的生命，使你脱离那束缚你的事物，也能带给你快乐。心理治疗也能作到这一点。还有其它的方法和机构，甚至动个脑部手术也能帮助你。我们必须有一个测量的准绳。如果一种经历不是叫我们去经历神藉着他儿子来到世上，受死，复活，而赐给我们的生命，那经历就不是从圣灵来的，也不是真正基督徒的经历。

魔鬼来，要用诡计迷惑我们。有人对我说，“我有一个经历，我的生命改变了，一些奇妙的事发生在我身上。”我告诉他，这很不错，他比以前好多了，但我想要知道的是，他为什么变得比以前好。我们必须从两方面来测验这经历。若没有经历，就等于一无所有。只徒具满头脑的知识，却没有让这知识管理你，领你认识神，这知识就毫无价值。一切知识最终的目的是领我们实际认识永生神，和他儿子耶稣基督。我们是否知道真理的力量？我们活生生地经历了神和他的儿子吗？神对我们是真实的吗？

魔鬼正是在这一方面趁虚而入，我们必须弄清楚。经验是基本的，也是很重要的。基督徒是新造的人；他和别人不一样。他乃是靠着神在主耶稣基督里的恩典成了新人，如果你有某一种经历，却仍不相信神，这经历就不是真的。你若依赖某种经历，却不相信主耶稣完整的神性和他的荣耀；他救赎的大工，那就不是真正从圣父，圣子，圣灵而来的经历。

接下去我们要思考“感觉”所占的地位。感觉是经历的一部分，但并不等于经历。经历的范围比感觉大。它包括了交通和联合。感觉是经历中一个特别的部分。同样的，魔鬼也在这方面引起无穷尽的混乱，并且用同样的方法，不是过分强调感觉的重要，就是过分抹杀，轻视它。

有些人活在自己的感觉里，一再强调感觉的成份，除了感觉，没有别的能使他们感觉到兴趣。这也是他们用来评断聚会的标准。如果他们在一场聚会中没有流泪，什么事也没发生，他们就断定这聚会没有价值。当然，感觉可以用许多形式出现。不一定总是哭泣，有时是兴奋，或近乎歇斯底里。如果他们没有喜出望外，或几乎失控制，他们就会觉得这次聚会什么都没得着。这是他们用来衡量圣灵动工试金石。

有些人活在情绪本位论（Emotionalism）或滥情主义里。由于他们相信只有这一类的感情冲击和激动才重要，他们当然竭尽一切去鼓励它，并且常常故意去搅动它。有些聚会里人们拍手，狂叫，重复同样的短歌，目的就是要激起兴奋。他们越兴奋，就越感情激动，他们以为这样圣灵就越赐福。这纯粹是情绪本位。

然后魔鬼来，叫我们看见这种情绪本位论的荒谬，于是我们又落到另一个极端，认为这种感觉的表达不仅仅是一种缺点，而且根本是不对的。有些人害怕情绪本位到一个地步，以致于完全把感情逐出他们的生活。他们的态度是，一个人信什么才是最重要的。真正算数的是对真理的执着。他们从未有任何感觉，也不想要有感觉。确实，他们中间有些人甚至宣称，你不需要对感觉投以任何注意力。

大约在西元一七六0年的时候，有一个名叫桑德门(Sande-man)的人开始提倡一种颇不寻常的教训，也吸收了不少跟从者。他的教训是，“感觉”一点也算不得什么。他说，很多基督徒没有喜乐，愁容满面，是因为他们只向里面看，想寻找某些感觉或经历。他说，这是不对的，保罗岂不是在罗马书里说，“他（摩西）到底怎么说呢？他说，‘这道离你不远，正在你口里，在你心里。’就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”（罗十8－10）。桑德门从这几节经文，衍生出他的教训说，你有没有感觉到什么并不重要，问题是，你是否口里承认主耶稣？你若肯承认，其它一切都无所谓了。

这一类教训后来被称作桑德门主义（Sandemanianism）。我有一种感觉，这教训会在现今世代大行其道。那些会说，“别管什么感觉不感觉。你是否相信主？若是相信，就一切稳妥了。”结果是，有许多所谓的基督徒从未体验过真理的能力。人家告诉他，“靠信心支取，”他也认为自己照着作了。他同意这个建议，可是却从未感觉到什么。他们不知道为罪忧愁，也不晓得为里面的腐败忧伤，他们从不知道融化在主耶稣荣耀的同在和奇妙的真理面前是什么意思。人家告诉他们，不必担心自己的感觉。他们从未被真理感动过。他们甚至未体验过在真理中的喜乐。他们只是“相信”而已，以为这就已足够使他们成为基督徒了。他们把一些操练加进生活里，如此而已。这也是魔鬼的诡计渗入之处。

我们基督徒有一些基本的原则，其中之一是，我们整个人都应该包括在我们的信仰中。这是信心的荣耀。心灵，思想，意志我们不能只是从理智上观看真理，如果一个人真正看见了，他必然会有所感觉；心思和意念必须同时包括进去。同样的，信心必须带来实际的行动。约翰写道：“我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足”（约翰一4）。不只是经验，而且是喜乐的经历。保罗说，“你们要常常喜乐，我再说，你们要喜乐”（腓四4）。我们很难想像，一个人理解了福音的真理之后，却毫无感觉。我们听到这奇妙的信息，说到神如何在亘古就拟定了救恩的计划，差他儿子在时候满足时离弃天上荣华，来到尘世，谦卑地成为人的样式，为我们死，我们怎能毫无所感？你说，“我相信道成肉身，但你怎么解释呢？看看他在世上公开事奉的年日。听听他那无与伦比的教训，看看他蹒跚走在各各他的路上，还有他钉在十字架上的光景！”你又说，“是的，我相信十字架，我相信基督为我和我的罪受死，我相信代付赎价的事。”如果你说这番话时，心中一点不受感动，你就没有真正看见，你根本不明白！

当我思量奇妙十架，

荣耀之主在上悬挂；

前我所有尽看有损；

昔日所夸今觉鄙下。

爱既如此奇妙深厚，

当得我心，我命，所有。

任何人若真相信荣耀的真理，必然也会写下这些诗句的华滋（Isaac Watts）有同感。

更进一步，这个信息的一部分就是说，“因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗五5）。圣经里不断有证据显示这种最深刻的情感。以诗篇为例，“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”“我虽然行过死阴的幽谷，也不怕遭害。”读读以赛亚那华美的篇章，第四十，五十三，和六十一章，你也会看到同样的感情。以赛亚显然整个人被真理的荣耀华美深深感动了。他说，“你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓，”等等。到了新约，你也可以找到感情的痕迹。以罗马书第八章为例，那里就充满了感人的片段，和雷霆万钧的词藻。使徒整个人都深受感动。他说，“人看我们如将宰的羊。”然而，他继续说，“我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”保罗是一个高等知识分子，但是他在情感激动时，也偶而会打破文法和写作风格上的常规。现今有些翻译保罗书信的人批评他缺乏文法和文采上的连贯性。我们的解释是，使徒完全被真理所感动了。事实上，圣经说他向基督徒讲论有关信心的事时眼中充满泪水（见徒二十19）。不仅圣经如此，看看诗歌本！是什么使那些作者写下他们的诗歌？什么导致他们创作？只有一个答案――他们被真理感动，他们感受到真理，被真理所搅动。历世历代以来，我们可以不断在神的众圣徒身上看见同样的事。

或许有些人会说，“我承认你说的确有其价值，可是另一方面，我实在害怕这种情绪本位论。”这是很多人对经验、感觉所存的疑问。他们看见一些极端的现象，心中很反感。另一方面他们也承认冷漠、毫无生气是不好的。到底怎么区别这些事呢？你怎能区分滥情和真实的情感？没有人愿意为情绪本位论和滥情主义辩护。让我们考虑真与假之间的区别。第一，情绪本位通常是由人作出来的。它是人工用某种方式制造的。第二，它的特色是缺乏理性的认知。它总是直接诉诸情感，而避开真理。他们不在乎感觉从何而来，只要有某种感觉就行了。他们可能用拍手，铃鼓，或其它方式去唤醒感情，使人丧失自己。摇摆身体，或某种韵律动作都可能派上用场。它总是在避开理智的方式下产生的。情绪本位的第三个特质是兴奋，喧嚷，或过分极端。它总是伴随着骚动、过度而来。

另一个有关情绪本位的重要事实是，它总是使你精疲力竭。它榨干你的每一滴力气。就好像人喝醉酒一样，看起来似乎充满精力，其实他的精力正被一点一点耗尽，最终变得疲惫不堪。最后一个事实是，它从来不会为人的生命或生活带来好处。它当然不能，因为它不是建立在真理上的。有些人可能有很奇妙的经历，或情感上会大受激动，可是他们的生活所显示的却是另一向事。

感情主义（Sentimentalism）则更诡诈。主张它的人常常谴责情绪本位，其实感情主义只不过是比较温和的情绪本位论而已，基本上没有什么差别，只能说是五十步笑百步罢了。通常感情主义比较温和；如果你想知道它与真正情感之间的不同，我建议你读伯瑞（J.M.Barrie）的作品，再将其与莎士比亚的作品作一番比较。伯瑞是一个道地的感情主义者，莎士比亚则产生、激发人真实的情感。感情主义不是放纵情感，因为它比较温和，它只是激动情感。

感情主义强调陈现真理的方式，而不强调真理本身所引起的后果。例如有一个人讲道时述说的一个感人的故事，你觉得深受感动。其实不是真理使你感动，而是他所引用的例证、故事。这是典型的感情主义，人们绝不是为真理所动，而是对用来表现真理的方式感兴趣。换句话说，它是对机械的方法有兴趣。某一类诗歌的调子往往也会导致感情主义。人们觉得受了感动，其实可能只是感情作用。很可能感动他们的只是调子，或诗歌中的美丽歌词，而不是真理本身。我们必须提防这种虚假成分。它的另一个特色是表面化；它很温和，有礼。一个感情主义者往往把自己控制得很好，但他只让某些事发生在他生活的表面部分，而不再进深一步，结果是他总对自己很满意。他很高兴地发现自己还有感觉；这给他某种成就感。他错以为这种表面、优雅的感觉就是真正的情感。最后一点，感情主义从未在人的生命中产生影响。它可能引导人作出一些事，使他良心好过些，或者心里感觉快乐些。他有这种肤浅的感觉，可是他并未真正把握真理，他也不知道被主的荣耀所管理是怎么回事。他不过在满足自己的良心，安抚自己而已。他在这种感性的情绪里作一件好事或善行；很可能他这样作的时候，是在规避真理本身，而在追逐别的东西。

那么，与情绪本位和感情主义相反的真感情是什么呢？它绝不是人工作出来，或轻率可以产生的。人无法创造情感，因为感情是非常深邃的，非人所能伪造。真正的情感总是从对真理的认知而产生的，所以具有极深邃的特质。这里面也含有高贵、奇妙、惊异的成份。你绝不能在情绪本位者里面找到这些，因为他们有的只是兴奋、浅溥，滔滔不绝，表面化的情感。华次华斯（Wordsworth）：

“对我而言，即使最微小的一朵野花，也能使我感动得流泪。”

情感是高贵，美丽的；它里面总是有奇妙，惊讶的成份。这是一个人被真正感情所融化、感动时的情景。

另一个很有价值的试验方法是，真正的感情是充满活力的。那就像一个蓄电池，能给你能力，能刺激你，感动你。它不像情绪本位者那样只玩弄感情，它乃是由圣灵的能力产生的。它意谓着一个人完全被神的生命所激励。

真正的感情总是导致行动，总是会造成一些不同。如果你在一次聚会中一再感受到一些东西，你想知道这种感觉是不是真的，去发觉真相的时间不是在当天的聚会中，乃是第二天以后。你可以在聚会中经历情绪本位和感情主义所标榜的感情，但那种感情若是因为看见真理，瞥见神，目睹真理的荣耀而产生的，它就是真的感情，是可以持续下去的。它可以感动你，驱使你采取行动。它能管理你，引导你，指示你，并且给你力量，使你能有所作为。它能产生保罗写给加拉太人信上所提到的“圣灵的果子”，那是无比荣耀，存到永远的果子。

但愿神给我们智慧看见这些事，好叫我们明白魔鬼能用诡计辖制这一切，破坏我们的基督徒生活，损害我们在人面前的见证。感谢神，保罗提醒我们“要靠着主，依赖他的大能大力，作刚强的人”，这样我们就能“穿上神所赐的全副军装”。

15、生理、心理、灵性

我们越探讨魔鬼的诡计，就越看清楚魔鬼是神最大的仇敌，他有一个基本的法子敌对神。神自己总是根据基本的计划行事，这在他的创造大工中可以明显看到。当然在实际运用上，可能会以不同的形式出现，但所依据的蓝图是同样的。魔鬼的诡计也是如此。他实践计划的方式可能千变万化，以致于有时候你根本察觉不出来，可是你若用心观察，总是可以找出蛛丝马迹。因此我们最好把焦点集中在这个基本的计划上。

现在我们来思考魔鬼如何用诡计在人生理、心理、和属灵的领域里制造混乱。有人说，“这与我有何相干？”答案是，这可能是我们所能探讨的最实际的题目之一了。魔鬼最喜欢在这个范畴里行动、破坏。人是很奇怪的受造物，是由身体，灵，与魂组合而成的；三者之间紧密相连，彼此互相影响。我们生活中许多问题的产生，都是因为我们未能明白这三个领域的功用和界限。当然，魔鬼更不会放过这个大好良机，他频频攻占这一条战线。不要忘了，我们的讨论是针对基督徒的。“穿上神所赐的全副军装”乃是针对他们而说的。

我们很难严格划定这三个领域的界限。或者换种方式说，我们很难界定它们彼此之间的分野。由于这个题目广为人所忽略，所以有关的好书相当少，只能从罗马天主教和清教徒的作品中寻得。罗马天主教针对这个主题发展了一套有系统的教训，他们称之为“敬虔生活守则”。至于清教徒，大约三百多年前他们在这件事上可算得上是专家。你若读他们那些卓越的作品，会发现他们非常关心解决基督徒生活上的问题和难处。他们不仅能与罗马天主教的作者并驾齐驱，甚至还胜一筹，因为他们比较合乎圣经。我指的不仅是诸如欧文（John Owen）一类的大神学家，并且也包括本仁约翰，他的“丰盛恩典”（Grace Abounding），“天路历程”，“圣战”，都在探讨这件事。本仁从他自己的经历，和他所知别人的经历中体会到，魔鬼的诡计一直不断在信徒身上显露，所以他虽然曾在贝德福（Bedford）身系牢狱十二年，他却善用狱中的时间写下那些伟大的作品，以寓言的方式帮助基督徒去实践使徒保罗在以弗所书里勉励他们的那些事。本仁的作品精辟地分析了魔鬼的诡计。

有趣的是，大约从十九世纪末叶起，这件事就逐渐被人忽略了。理由是十八世纪和十九世纪大部分，清教徒的作品在基督徒中间广为流通。它们一再重印，广泛被人阅读，所以没有必要产生新作品。但十九世纪中叶以后，这一类作品被视为“文学”，不再广为人阅读了。有关传福音，成圣，和整个基督徒生活的一些较轻松、肤浅的观念开始盛行。这种观念甚至看不见问题本身，结果我们基督徒经历中最重要、最中心的一面就悄悄地被基督教作品摒除了。这是值得重视的事实。换句话说，今日教会（包括福音派教会）的光景如此，大半是因为人们忽视了“魔鬼的诡计”。一种有关成圣的“公开疗法”式的教训开始得势，那其实是不合乎圣经的，因为它根本未认识到基督徒生活的本质，以及仇敌的势力和狡猾。魔鬼的诡计使得传道人和牧师的工作变得绝对不可或缺，可惜很少人记得这一点，以致于许多个人受到魔鬼伤害。

常常有基督徒来找我，倾诉他们所遭遇的难处。他们因为中了魔鬼的诡计而陷于困难中，于是他们就去找一些基督徒领袖。可是不但情形没好转，反而变得更糟。因为那些领袖只是告诉他们要振作起来，不要轻易灰心放弃。换句话说，那些领袖对于魔鬼的诡计一无所知。事实上，许多基督徒对于身、心、灵交界的那个领域毫无概念。他们不但无法帮助别人，而且常常还帮倒忙。我发现这些领袖往往用纯粹属灵的方式来对付那些显然是生理或心理上的问题。如果你这样作，不但于事无补，而且使问题更恶化。因此，我们需要正视这件诡谲，复杂，而且包含甚广的事。

首先我们来看错把生理或心理的问题当成属灵问题的事实。有些基督徒陷于极大的麻烦是因为他们误把一种纯粹生理的状况当成属灵的光景。请记住，我们是灵、魂、体的组合。基督徒可能因为感染某种细菌而患病，但他自己并未察觉。他只是觉得有点不对劲，全身懒洋洋的，读起圣经也不像往日那样津津有味，也不想祷告，他陷于完全的沮丧中。他不了解自己，这时魔鬼就进前来暗示他说，这是因为他的灵命退步了，甚至对他提出质问：“说不定你从来没有属灵过呢！”结果这人开始坐立不安，忧愁懊恼。他不能像以前那样集中心力，他感觉再也不能像往日那样活跃。魔鬼建议说，“或许这是因为神不喜悦你，所以用这些方法刑罚你。”最后他发现自己陷于愁云惨雾中。或许这里用一个例子可以帮助我们明白。

我记得有一次，大概是二十五年前，曾收到一位女士的信，要求我帮助她，并且倾听她的故事。她说她经历过我所描述的这种景况——倦怠无生气，什么事都提不起劲，整天懒洋洋的一事无成。她灵里极沮丧，觉得问题很严重。她听说有一位知名的传道人，自称是心理与灵命方面的专家，于是她就写信给那位传道人；他也回了信，并且持续数月之久藉着信件来帮助她。可是那位女士的情形不但没有改善，反而每下愈况。我看到她的时候，一眼即认出她患了恶性贫血。这病使她丧失精力和注意力。一个人若患了恶性贫血，绝对不可能感觉精力充沛，乐观明朗。如果你企图帮助一个患这病而没有受到适当医疗照顾的基督徒，你只是告诉她要振作起来，去想一些美丽、积极的事物，那么你不但没帮上她，反而害了她，因为你使问题更加恶化。她所需要的乃是针对恶性贫血下药，只要她的身体康复了，其它方面自然也会恢复正常。这是一个例子，说明人们常常混淆生理和灵命的问题，而把明明是身体上的问题当作属灵的问题。这种混淆后面潜伏着无知，而魔鬼最喜欢趁此机会发动攻击。

有时工作过度或过分疲倦也会产生这种混淆。我常常看到这一类的例子。人们在他的事业、生意上工作过度时，往往他自己不会察觉，可是作为基督徒，他会觉得应该积极参与教会事工。因此他下了班后可能还花数小时参加聚会。等他拖着精疲力竭的身体回到家，可能又有一些从办公室带回来的公事待办。可能这种形态的生活持续了数月甚至数年之久以后，他才开始感觉到，他似乎不像以前那样喜爱读圣经了，他也不像以前那样常常祷告；他不能好好的思想，似乎什么事都无法吸引他；这时候魔鬼开始趁虚而入，在他的属灵层面上展开攻击。这个人的第一个反应是，他应该参与更多的教会事工。他下决心要证明自己在灵命上没有退步，所以他又添重了自己的担子。常常有这一类人来找我，要我帮助他们解决属灵的问题，他们一一道出灵里的枯干，焦虑，可是我的反应可能很物质化、俗世化，我只是告诉他们去度几天假，好好休息一下，等回来之后只需运用一般常识，看清楚人的体力是有限的，人的神经系统不可能长期崩得紧紧的，也不能长期忍受压力。这种情形纯粹属于生理方面，可是魔鬼却把它弄成属灵方面的问题，以致于使人灵魂焦虑不安。这里惟一涉及的属灵因素是，这个人未明白，他有一个身体，他应该尊重它，不可虐待它。

同样的原则也可运用在年纪老迈的事实上。很多基督徒在上了年纪，各种功能自然衰退之后开始陷入困境。他们说，“我和以前不一样了，我似乎失去了什么，我在退步！”这可能是灵命上的退步，但我认为有的时候可能纯粹是生理的问题；所以我们必须非常小心，免得我们互相谴责，由于无知而互相伤害。作为基督徒，我们必须知道自己仍活在这个身体中，必须一路带着这身躯，因此灵、魂、体相互之间的关系是非常密切而且重要的。

我们常犯的第二种错误是误把心理方面的问题当作灵里的问题。所谓“心理”包括了性情和天生的脾气。人的个性有很多不同的类型。没有两个人是完全一样的，神造我们时也未存心要我们都是一个样子。可是很多人不明白这一点，他们误以为一旦你成了基督徒，就得和别的基督徒一模一样。这是魔鬼施诡计的沃土。我再重述一次，我们必须明白，每个人的个性都不一样，这是神造我们的方式。第二，我们必须知道，我们悔改相信、重生之后，我们的脾气和性情还是照旧。一个人信主之后，他天然的个性仍维持原状。你也许会想到保罗的话，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（林后五17）。你若以为他的意思是指每个基督徒都变得和别的基督徒一样，你就错了。我们个性和脾气中一些基本的要素并不会因相信主、重生而改变。“新造的人”是指新气质，新的悟性，新的认知能力，但在心理方面，这个人基本上还是原来的样子。

某些人生下来，他的性情、脾气就属于抑郁的一类；有些人比较活泼开朗，有些人比较冷静沉着。有些人精力十足，有些人行动迟缓。你碰到各式各样人的时候，要记住这种差别。这是一个简单的事实：某些人生下来就具有忧郁的气质。最近我在考普（William Cowper）的书信中读到一段很有趣的叙述，说到他的一位朋友布耶(William Bull)牧师。他们两人住得很近，而且一见如故，很快就成为好朋友。他们相识后不久，考普写给另一位友人的信中说，布耶牧师是一个想像力极丰富的人，当他的想像力开始自由驰骋时，他的谈话就变得极睿智，锐利，有趣，充满兴味。可是另一方面，他似乎又有“一种细微的抑郁气质，这与前面的特征似乎并不协调”。考普继续对此作哲学式的分析，他说，“生活中的每一部分都有两面—黑暗与光明。”他接着作出评论：“一个均衡地揉合了抑郁和活泼两种品质的心灵，是所有心灵中最美好的。”对我而言，这句话非常重要，且含义深刻。生活中的每部分都有黑暗、光明两面，而照考普所说，最佳的一种形态是一个人能均衡地兼具抑郁和活泼两种气质。不是单单沉郁，也不是单单活泼，乃是兼有二者。布耶牧师两者各有一些，你若读他的传记，会发现他抑郁的一面不时冒出来控制全局。可怜的布耶牧师有时真被自己灵魂的光景弄糊涂了。他不知道自己的真相。考普虽然能看清他朋友的情况，但是稍后我还会指出，他对自己的情形却是当局者迷。因此他们两人都曾会受到魔鬼猛烈的攻击而陷入困境。布耶不知道他的性情之真相，因此有时他会误把纯粹属于个性的事归入灵性的范围里。

我可以毫不犹豫地指称，这也可能是使徒保罗所面临最大的问题，因为他也符合考普所描述的那种最佳典型—兼具不同的气质。我们在他里面也看见热忱，活泼，辩才无碍，以及他如何受这些特质影响！但是他在哥林多后书第七章和十二章清楚指出，他常常受到沮丧的试探。“外有争战，内有惧怕。”他是一个敏感的人，一个容易紧张的人，一个会失望沮丧的人。他受到哥林多人的伤害—他多么渴望得着他们的爱，却常常事与愿违；当他得不到时，就不禁灰心失望。

从前他作为大数的扫罗时是如此，如今他成了基督的使徒，他的性情仍然未变。作为迫害教会的一份子，扫罗比谁都积极、暴戾；他在迦玛列门下受教时，也是头角峥嵘的子弟。他告诉我们，为了彻底执行律法，他压制他所有的同伴；他大发热心地迫害教会。即使他变为使徒之后，同样的性格还是会不时冒出来。他不是一夜之间变成了一个安静的传道人。他仍然带着强烈的感情讲道。他告诉我们，他有时会流泪，有时内心恐惧，甚至被击倒。一个人的性情如何就是如何；他从前迫害教会时的热诚和他后来传福音的热心齐鼓相当。人的性情不容易改变。可是我们很难记住这事实。有时为了某种原因—或许是身体方面的问题，或许因工作过度——我们性情中活泼的一面减退了，忧郁的一面企图控制全局，我们就以为自己陷入了可悲的属灵光景中。

要解决这问题，首先我们必须认清事实。我们必须对自己有所认识，因为如果你不认识自己，魔鬼很快就会沿着这条路线试探你，把你拖到麻烦中。你必须知道自己的性情，自己是那一类的人。你有了这方面的知识，就要常常谨慎。你得了解这些区别的存在，知道魔鬼总是想在这方面攻击你。最重要的—至少我个人认为这是首要的原则—你必须明白，虽然你一直有同样的性格和脾气，可是作为一个基督徒，你不能受它们的辖制和伤害。

一个天然的人是受其性格辖制的，他也是自己性格的受害者。这也是为什么其他人常常觉得很难与这种人相处。他无法控制自己的脾气；他可能大发雷霆之后，下一分钟就雨过天睛，忘得一干二净，却不知道自己的坏脾气已经造成的伤害。至于基督徒，他的性格不容易改变，可是他能、也应该控制他的脾气。他知道自己性格上的特质，就小心提防。他不允许魔鬼偷偷溜进来，暗示他说他的一切问题都是属灵方面的。所以你不要成为自己性格的受害者，必须小心防范魔鬼在这一点上的攻击。

我们可以进一步看到，有时候问题不仅仅是性格方面的，也可能演变成实际的心理疾病。考普或许就是典型的例子。他不时受到抑郁症的侵袭，可是他不知道自己的情形。我们从他写的诗歌中读到：“我初度遇见主时所蒙的福气那里去了？”他以为他的问题是属灵方面的。他的灵魂忧愁，不时感觉神遗弃了他。其实这完全是他心理上的疾病引起的。

类似的例子不胜枚举。三百多年前美国一位伟大的清教徒Thomas Shepard就毫无疑问地是患了同样的病。他并不知道，以致于他常常为自己的属灵光景自责，甚至用鞭子抽打自己，而很明显的，他是受了抑郁症的困扰。当时受其苦害的人确实需要从对这事有所了解的医生处得到特别的帮助，因为他们的问题可能只是医疗方面的。我不打算对此多作解释，我只是要指出，我们需要划出分界线，认出其中的差别；当你的属灵光景可以用生理或心理的理由解释清楚时，千万不要让魔鬼来给你提建议，使你困扰忧愁。

可是另一方面，正如有些人陷入麻烦是因为他们错把生理或心理的问题当成属灵的问题，另外有些人则正好相反，误把属灵的问题当作是生理方面的。不幸的是，这种情形在基督徒圈子中正日益普遍。这一类人有一种倾向，就是用心理学或生理学的词汇，来消除一切属灵上的问题。过去几十年中，心理学家和精神科专家在福音派的人当中具有很重的份量。很多基督教刊物刊载这一类文章，也有许多人的思想被导向这一方面。

让我举个例子说明。十多年前一个主日的晚上，聚会完以后一个年轻人来见我，他看起来神色很沮丧。他说，“我不知道你是否能帮助我。你可不可以介绍给我一个基督徒的心理专家？”我问他，“你为什么需要心理专家呢？”于是他就告诉了我他的故事。他在英国西部一个地方作面包师傅。有一次他们镇上办了一个连续十天的布道大会，这位年轻人因为有一副好嗓子，而被邀请担任大会的独唱歌手。布道会结束之后，那位传道人转向他说，“你有没有想过出来作全时间的传道人？你知道，你很有恩赐啊！”他回答说，“可是我只会唱歌，不会讲道！”那位布道家说，“你只需要接受一点训练就够了。你的声音这么好，一定可以成为一个出色的布道家。”他又告诉这年轻人，他可以去一所为了培养布道家而新近成立的学院受训。在这位布道家一再鼓励下，这年轻人终于去该学院就读了。他告诉我，“从第一个礼拜开始，我就知道自己办不到。我听不懂老师授的课，也从未学过如何记笔记。我小时候很早就辍学了，我知道自己根本不是块读书料子。”但是，他又感觉自己不该轻易放弃，只好勉为其难地撑下去。到了第二个礼拜，他已经很确定知道自己的选择错误了，他永远不可能通过考试成为布道家的。所以他去见校长，告诉他实情，并且要求退学，回到他的老本行去。校长回答的第一句话就是，“你需要去看一位心理学家。”于是这年轻人来找我，想请我为他推荐一位基督徒的心理专家。我对他的回答是，“亲爱的朋友，你根本不需要看心理专家。你以前在那所学院读书时或许有此需要，但是现在你出来了，成为你自己了，就无此必要了。你回去继续作面包师傅吧！你仍然可以像从前一样继续为主作见证。”那位校长以为，这年轻人不够平衡，不够稳定，变幻无常。他未明白从一开始，这个年轻人所得到的建议就不正确。他根本没有心理问题，那只是纯粹属灵上，其实可以说是常识上的判断问题。这位年轻人根本不该从他的烘焙工作中被移出来。那是他的工作，他专长的领域。他可以继续作一个基督徒的面包师傅。这年轻人接受了我们的建议回家了，他一切的烦恼立刻一扫而空。

这并不是很罕见的例子。常有人来说，“我需要看心理医生，你能不能推荐一位给我？”然而，一般说来大部分问题都是属于纯粹属灵见识方面的。

有时候问题出在那个受困忧的人根本不是一个基督徒。他们以为自己已经信主了，因为他们“决志”过，别人告诉他们说，他们已经是基督徒了。可是不久之后他们就身陷困境，你跟他们谈不上几句话，就会发现他们并未真正成为基督徒。他们当初或许是在别人的怂恿下作决志，不然就是误以为某种感情化的经历就是相信悔改了。可是四周那些用心良苦、一心想帮助他们的人把他们当成基督徒看待，一再对他们讲述成圣的道理，其实他们真正需要的是称义的道理。如果一个人最大的需要是明白称义之道时，你却只对他大谈成圣之道，那么你就会使他的困境更恶化，使他全然困惑。在讲成圣的道理之前，先要确定你的对象是真正的基督徒。他们一定得先有根基，因为若没有根基，你就无法在上面建造。

此外，你也会常常发现，即使这些人是基督徒，他们真正的麻烦出在他们对真理一知半解。他们有了一些经验，可是由于所受的教育有限，他们一直停留在婴儿阶段。由于缺乏知识和指引，他们难免会遇到麻烦。他们需要喂养，所以不要把他们送到心理学家那里去；教导他们圣经的教训，你会发现原先你以为的那个重大心理问题，突然之间消失了。将称义这路，救恩的计划介绍给他们，他们明白了圣经的教训之后，就能得到完全的释放。他们就能从原先主观、不健全的状态——总是研究、分析——下出来；他们所需要的只是对真理的领悟。

有时问题完全出在缺乏自我纪律上。有些基督徒来看我说，“我需要看心理医生，能不能介绍一个基督徒给我？”我说，“你怎么啦？”他们说，“就是我的脾气嘛！我不能控制自己的脾气。”事实上魔鬼对他们说，“你的问题是心理方面的，你必须去看心理专家，接受治疗。”而事实上他们的问题可能纯粹是属灵方面的。（请记住，我现在指的都是基督徒。）每逢有人这样问我，我的回答总是，“不！我不会推荐任何基督徒心理医生给你。”他们会说，“既然这样，那你要我怎么办呢？”我说，“控制你的脾气呀！”他们说，“太难了！”我回答说，“当然很难，我们有谁不需要处理困难的景况？你只是想藉着宣称‘我有心理上的问题，我不只是脾气坏而已，我一定得去看心理医生’就解决难题吗？你若这样作，魔鬼就会暗中窃笑，因为你误把一个纯粹属灵上的问题当成了心理问题。亲爱的朋友，作为基督徒，你没有权利发脾气。新约使徒书信中告诉你不可如此。要控制你自己，‘不可含怒到日落。’又要控制你的舌头。新约多么合乎实际！你不需要急急找心理医生或牧师，或最流行的方法；只需好好去读新约，操练、控制你自己。”

人们也为其它的罪来找我介绍心理医生。他们说，“我一定是心理方面的问题。我总是在某一种罪上跌倒。这方面的试探真使我畏惧。你想我需要心理学上的帮助吗？”我回答说，“圣经告诉你，你需要的是凭信心好好打一场属灵的争战。”现今这种企图用心理学来解释属灵问题的趋势正方与未艾。

另外一种趋势是，替罪找各种藉口。吴方登（Wolfenden）有关同性恋的报告即是一例。人们告诉我们，道德的堕落只是心理方面的问题，你必须从这角度出发。此外还有现今所谓的“责任疏忽”。每一件事都可以从“一时疏忽”或心理状况的角度来解释。可是罪和不顺服并不能用这些解释掉。这是非常可怕、危险的。

最后，请留意另一种危险，就是不把真理运用在你生活的每一种景况中。我记得有一位女士来见我，因为她对于闪电打雷存特别的恐惧。她被此困扰了二十三年之久，而且情形越来越严重，到一个地步，她甚至不敢出门去教会，因为怕万一遇到雷电，她会昏厥在教会里，以致丢人现眼。她为此去接受了心理治疗，听了各式各样的建议，她自己也祷告了许多年，求神救她脱离这种恐惧。我个人认为，这位女士只需作一件事，就是明白自己是神的儿女。她何必独独担心自己在雷电中丧命呢？如果她被雷电击中，难道她就不再是神的儿女了吗？我告诉她，不要把心思放在闪电打雷上，只要想神是她的父，神既顾念他的儿女，她若再一味担心忧虑就不荣耀神了。她所当寻求的不是脱离这种特别的恐惧，而是作一个好基督徒，一个高贵的门徒，在每一方面都与神儿女的名分相称。她必须停止从心理方面思想，而且该从属灵的角度出发去思想。

有些基督徒畏惧幽闲，有些人恐惧大的空间，有些怕暴风雨，冰雹或其它东西。魔鬼会企图使你认为，这只是纯粹心理方面的问题，你需要的是心理治疗。“要用坚固的信心抵挡他。”“穿戴神所赐的全副军装。”并且说，“我是神的儿女，不论发生什么事，我都安稳在他手中，神绝不允许任何伤害临到我。他说过，‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我绝不可向这些恐惧低头。我也不寻求别的帮助。我信靠永活的神，就是主耶稣基督的父。”你必须运用信心，必须面对这事，看出这些恐惧是从魔鬼来的，并且抵挡他，凭信心坚立，把这真理运用在你每一种需要上。

圣经有两个突出的例子可以说明我的论点。第一个是以斯拉记。以斯拉和他的同胞正打算从被掳之地巴比伦返回耶路撒冷，那是一段漫长而艰辛的旅程。他们想要向亚达薛西王求取保护，但是以斯拉说，“我求王拨步兵马兵，帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻，因我曾对王说，我们神施恩的手，必帮助一切寻求他的”（拉八22）。以斯拉实际上是说，“我们不可回头求助，我们的景况确实险象环生，可是我们若求王派马、兵保护我们，就是侮辱了神。我们已告诉了王，神会保护他的子民；因此我们必须倚靠从神来的帮助。”以斯拉记又说，“所以我们禁食祈求我们的神，他就应允了我们。”

尼希米的例子也类似。当时情况很紧急，仇敌人多势众，而且来势汹汹。一个假朋友来对尼希米说，“我们不如在神的殿里会面，将殿门关锁。”尼希米的回答足以垂之千古，他说，“像我这样的人，岂要逃跑呢？像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢？我不进去”（尼六11）。那是一个完整的回答——“像我这样的人，岂要逃跑呢？”我是一个属神的人，是神的儿女！我岂能逃入殿中以保全生命呢？不！我情愿战死沙场，好叫神藉着我得荣耀。像我这样的人绝对不能逃跑，这是不可思义的。同样的，当你遭遇仇敌的攻击，不论是用何种方式发动的攻击，你都当从相同的路线来思想。不要立刻逃向心理医生！你是一个基督徒，神就能对付你的问题。不要用心理或生理的词汇来解释属灵的问题。这两种极端都是不对的。魔鬼会从各种缝隙发动攻击。明白有关你自己的真理，并且“穿上神所赐的全副军装”。这是基督徒的教训。不论你遭遇什么，要以基督徒的身份起身应战，要像大丈夫那样站稳了，并且“成就了一切，还能站立得住。”对你自己说，“像我这样的人，”你就会发现自己的问题很快得到解决。你不需要逃向魔鬼用心计提供你的任何生路。我再说一次，感谢神，我们可以“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。感谢神赐下话语，悟性，指示，和知识。要把握这些，运用出来，在生活的每一个领域里实践出来，这样魔鬼的诡计对你就一无作用。

16、真假确据

现在我们要来探讨魔鬼在我们经历上所施诡计的另一方面。这涉及到救恩的确据。我们会发现，他的诡计和前面所探讨过的如出一辙，魔鬼的方法总是制造混乱。我们已看过，他把我们从一个极端赶向另一个极端。现在我们来思考魔鬼如何攻击我们对于救恩所持的把握，在这一关上，再度显示了他一贯的伎俩。

每一个基督徒都应该有得救的把握。神不只是提供了一个救法，使我们可以靠着得救，他也让我们知道自己已经得救了。这是基督徒生活中荣耀的一面。基督徒不应该停留在疑惑和不确定中。

有些教会忽略了“确据”的教义。罗马天主教会故意贬抑它。显然的，她若不这样作，教徒就不怎么需要神父制度了，教会的权力和权威性必然受到威协。她故意使人们对于今生与来生的光景捉摸不定。所以罗马教会的教友必须去向神父认罪，以使罪得赦免；他们也为死去的人祈祷等等。这些其实完全与新约的教训背道而驰。

从某方面说，新约对于确据的事远比对其它事物要看重。这是许多书信的主题。举约翰壹书为例，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（约壹五13）。我们应该有把握，应该确实的知道自己有永生。

这是基于几个原因。神的旨意是要我们能够带着信心和把握祷告。基督徒的祷告不应该是犹豫不决的。他不是含糊的寻求神，也不是在暗中摸索神。我们在希伯来书里发现，它的重要主题之一即是祷告的确据。它的作者说，“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来四16）。坦然无惧是指充满信心和把握。他又在第十章说到类似的事：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前”（来十19～22）。这是祷告的方法。基督徒应该以充足的信心和把握来祷告。他到父面前时，不是一个犹豫、彷徨的孩子，乃是充满了信心和把握。

此外，基督徒也应该知道平安和喜乐。再以约翰壹书为例，在第一章开头，约翰说，“我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足”（一4）。这位年老的使徒当时已走近他漫长一生的尾端，他写这卷书信时已自知不久人世，他关切他留下来的这批基督徒的福址。他说他写信给他们，是为了叫他们能与他相交，事实上是与父并他儿子耶稣相交。他写给他们，不仅是叫他们能有此交通，并且要叫他们的喜乐可以满足。即使活在这样的世界中，他们的喜乐还是可以“充足”。使徒保罗也同样写信给腓立比人说，“你们要靠主常常喜乐；我再说你们要喜乐”（四4）。这是基督徒应有的经历；不单单得救，并且知道自己得救了，而且在救恩中喜乐，“有说不出来，满有荣光的大喜乐”（彼前一8）。

难怪魔鬼特别留意基督徒的“经验”。任何有牧会经历的人都知道，有很多问题是从这方面产生的。魔鬼在这里有一片沃土，他也不遗余力地在这个领域里施展诡计。这也是为什么新约如此看重此问题。使徒们渴望基督徒能享受救恩的果实。然而早代的基督徒常常陷入麻烦中，所以他们需要这一类的勉励。这些伟大的教训，以及后面紧接着的劝勉都是为了给人救恩的确据和喜乐――那是在基督耶稣里的平安和喜乐。

新约对这个题目的重视足以证明魔鬼在这方面的诡计。他自始至终的目标都是剥夺基督徒从救恩得来的把握和喜乐。然而新约是基督徒最大的助益，教导我们如何应付、击败魔鬼。新约甚至应许我们，撒但不久就将被践踏在脚下（罗十六20）。

在几本论及确据这主题的书特别与我们有益。或许其中最伟大的巨著就是爱德华滋（Jonathan Edwards）的“论宗教情感”约(A Treatise Concerning Religious Affections)。这位作者是美国二百年前的一位圣徒。他的这本书堪称为经典之作，极精辟地分析了平安和确据之真与假，是其它同一主题的书难望其项背的。另一本是赛贝斯写的“灵魂的冲突”(The S oul’s Conflict)。赛贝斯是三百多年前的清教徒。他在伦敦讲道时，被人称为“属天的赛贝斯医生”。他们这样称呼他，不只是因为他似乎对于将来等在我们前面的荣耀有非比寻常的认识，并且也因他是如此奇妙的一位灵魂医生。“灵魂的冲突”一书确实医治了不少愁苦的灵魂。赛贝斯还有另一本类似的书叫“压伤的芦苇”；他的所有作品都是为了安慰、坚固神的子民而写的。事实上，所有清教徒都很擅长这题目。他们总是将圣经的激动，属灵的慰藉应用在受伤、忧愁的灵魂上。举一个例子说，另一位伟大的清教徒布陆克(Thomas Brooks)就曾说过这样的话：

“由于撒但嫉妒、仇视基督徒的喜乐和舒适，他只好用尽心机叫人陷入疑惑和黑暗里。撒但知道基督徒得救的把握能使他们的灵魂永远快乐；他也知道这把握能将一个信徒的旷野转变为乐园；他知道这把握能在基督徒里面产生最高贵、最慷概的灵；他知道这把握能使人刚强，作出一番轰轰烈烈的事来，也能震撼撒但的国度；因此他辛勤不倦地要使人的灵魂脱离这把握，就好像他当年使亚当被逐出伊甸园一样。”（注：见布陆克所著“地上的天堂”“Heaven on Earth”一书）

魔鬼如何在这事上对付我们呢？他如何在整个“把握”的问题上施诡计呢？首先，他试着给我们一个假的证据，假的平安，假的喜乐。显然只要他能用这些代替品迷惑我们，他就能使我们远离真的确据，这是他最喜好用的诡计。他来到基督徒那里，提供一些看起来似乎是真的基督徒之平安，喜乐，安息；但若在圣经的亮光下作进一步分析，并亲自去体验，早晚这些都会原形毕露，显出它们的虚假。

启示录里有一个例子，说到老底嘉教会，“你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿门的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的说，我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的”（三14－17）。你再找不到更好的描述，用来形容在这方面屈服于魔鬼的诡计之教会和基督徒了。他们自满自足，以为自己什么也不需要了；而事实上他们是在一种可怕又可悲的光景中。

很明显的，哥林多教会也落在同样的试探里。保罗在哥林多前书第五章里对他们说，“风闻在你们中间有淫乱的事；这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去”（1－2节）。尽管有这事发生，他们仍然“自高自大”，一点也不忧愁。似乎每一件事都可以存在，都不会搅扰他们。他们有的是假平安，假安息，假喜乐。哥林多后书里也有同样的暗示，保罗在那里鼓励他们，“你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验”（十三5）。显然的，如果保罗没有足够的理由相信哥林多教会里有了差错，他就不会用这一类的词句。

是什么原因使基督徒认为一切都妥当安好了，似乎他们有了极大而美妙的确据？主要的原因之一是，他可能太仓促地被赶入基督徒生活中。那是只在知识上认识真理而未经历真理大能所产生的结果。有一种布道法是不断对人说，“这就是了！这就是圣经的话。你是否同意呢？”“是的，”“很好，你现在就是基督徒了，一切都没问题了！”从某一方面说，这符合“因信称义”的说法，但是另一方面也潜伏了极大的危险。只是重复圣经的宣告或某种公式并不一定能证明我们就是基督徒。“鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。早代教会有一些人曾经一度作过所有正确的宣告。请看约翰壹书里所说的。约翰告诉我们，有一些人“从我们中间出去”，他们出去的这个行动，证明他们“不是属我们的”，也就是说，他们“显明都不是属我们的”（二19）。可是他们以前一直在教会里，他们若不赞成真理，就不会被早代教会所接纳，因为早代教会对这些事是非常谨慎的。他们同意所有的教义，可是他们仍然“出去”；约翰说，这证明了他们向来就不是真基督徒。但一开始，他们从外面看来，一点差错也没有。他们的信仰宣告都是正确的，他们似乎是道地的正统教义者，而且似乎以此为乐。希伯来书第六章前几节也提到类似的事，在那里我们发现有些人不但说出正确的话，并且“尝过天恩的滋味，觉悟来世权能”，而作者却指出，他们并未真正更新。他们只是表面的基督徒。毫无疑问的，这种现象的主要起因是，人们在真正拥有真理、使真理成为他们的一部分之前，就匆促地被迫“决志”，承认真理。

所以我们要仔细探究这种危险状况的特色，以避免它。首先，这种人的问题是，他们的生活没有彻底的改变；他里面没有新生命。或许他旧有的生命稍有所调整，可是这并不能使他成为一个基督徒。基督徒并不是对生活作过修饰、调整的人；他乃是一个重生、有新生命的人。他里面有新的原则，新的动力、新的性情，是神的灵所赐的。这些才是使一个人成为基督徒的要素。

这里的危险出在，改变是可以假冒、伪造的，就如同一朵人造花，有时作得几可乱真。一个人可能因为某种理由而不快乐，他的良知可能使他不安。这时他有机会接触基督的信息，就欣然接受了。他用一根勒绳套住生活中原先有的瑕疵，然后采取一套新的生活方式。他作这一切，都是出于意志上的努力。这种方法可以奏效到某一个程度，没有什么能阻止它。道德高尚的人即是使用他们的意志力和智慧，以符合道德标准。所以一个人可以调整他的生活到某一个程度，你偶而注意他，会认为他是一个出色的基督徒。可是，他可能根本不是基督徒。

真假之间的区别在，前者的生命里有一个原则，管理着一切，后者则只是在旧有的东西上面再添加一些，或把表面作一番修整。这是很难区分的，因为我们面对的是“魔鬼的诡计”，他是世上最精于伪装造假的专家；历世历代以来，他在教会中已经制造了无数的混乱和困惑。他也用同样的方式来困扰个别的基督徒。

所以我们必须问自己一个重要的问题：我是否知道自己里面有一些全然崭新的东西？我是否知道自己被一些原则所管理，而不是被别人或我自己辖制？我是否能说，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着？”我是否意识到里面有圣灵的内住？我是否能说，“并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍已”（加二20）？你是否知道有些事已经为你作成了？不是因为你自己作了什么，不是因你作了什么修改，调整。你是否知道，在你灵魂的深处，神已经成就了一些事，把一些东西放在你里面？你是否能说，“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的”（弗二10）？你能不能说，我是“基督的信，………不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上”（林后三2－3）？这是区分的标准。一个人若对自己诚实，他就能道出个中的差异。

另一个试验是，这个人口中虽承认基督，却是虚假的，他也从不为此担心。就如同老底嘉教会，他一切都丰足富裕了，要什么有什么，从来不会对自己有所不满，或有任何疑问。这是一个很锐利的试验。魔鬼总是使人盲目，他用虚假的东西使人眼目潦乱；他使事情走火入魔。这一类人匆促之间“决志”，心中有一种假的平安和喜乐，似乎从不会有什么难处或问题。考伯的诗歌含有这一行：“我初度遇见主时所蒙的福气到那里去了？”对那些人而言，这句话没有任何意义。他们觉得很陌生，甚至可笑，他们不明白为什么有人会写下诸如“灵魂的冲突”“论宗教情感之条”，或本仁约翰的“天路历程”那些作品。他们不明白，是因为他们从未遇见天路历程中那个基督徒所遭遇的问题。他们说，“哦！从我相信的那一天起，我就没有任何麻烦了。”他们从未认识到任何难处。他们从未被良知困扰；他们不知道“肢体中另有一个律”将其往下拖的感觉。他们觉得自己一无可虑之处。

这种“不正常的幸福感”是非常值得警惕的，这也是医学上的名词。有些病会给人一种虚幻的幸福感；病人不知道自己有病，反而觉得很不错。有些属灵的疾病也可能有同样的特色。他们可能产生一种虚幻的喜乐，似乎生活中总是一片美景。换句话说，他们不像使徒保罗和新约的其他作者，这些圣经作者知道自己里面的问题，特别是肉体中的问题。使徒保罗必须“攻克己身”。可是这些人一点问题也没有；他们不明白保罗的话。他们信主以后，似乎就一切平顺了。这不仅与新约的教训相抵触，并且有异于历代以来众圣徒的经历。这些圣徒在与“世界，肉体，和魔鬼”争战时，都面临极大的挣扎。因此是否有属灵问题的存在，本身是一个非常好的考验。

伪造的基督徒信仰之另一个表现是，这些人往往不喜欢自我省察。他们说，我们不该省察自己，因为那是“向里看”；如果我们沉缅于此，就会使自己的情况更糟糕。他们说，“要仰望主，往外看；根本不要向里看，不要作任何形式的自我省察。”一个人若极力排斥自省，就证明他的经历是假的，因为新约不断勉励我们要省察自己，验证自己，以明白自己的地位。我们常常受提醒，要防范虚假――包括虚假的灵，虚假的使徒，以及我们自己里面的虚假。可是受蒙骗的人并不喜欢这一类警告，因为他们有一种感觉――如果他们开始省察自己，就会觉得浑身难受。就像有病的人不喜欢去看医生，他说，“我若去看医生，医生就会叫我卧床休息，或者建议我开刀。”所以他一再说服自己身体没病。在属灵的范畴里，这一类事也屡见不鲜。换句话说，这一类人的问题出在他太健康了――没有困难，没有问题，没有疑惑。他们说，“那些病态的人在说些什么啊！他们简直胡言乱语；他们的心态不健康！”我的回答是，一个人若这样想，或这样说，他就违背了新约的教训。

另一种试验是非律主义（Antinomianism）的某种表现，意思是这些人不根据他们所宣称的教义生活。他们认为应该自由自在地享受救恩，不受别的事缚。一切都是平安的，喜乐的，顺利的。当然，我们一定会指望这一类的人有某种非比寻常的属灵表现。如果一个人跟神有这种关系，他的生活里没有任何问题或难处，你就会指望他们成为突显的榜样，有超乎一般人的自制和自我规律的能力。他们应该在每一方面都作基督徒的典范。可是你会发现，往往事实正好相反。他们在生活里有许多缺失；他们没有回应所宣称的理想。

换句话说，虚假的道理总是欠缺真理的特征和特质。一个有真平安、喜乐、把握的人，绝不会伶牙利齿，也不会轻忽随便。大概没有人能比使徒保罗拥有更大的救恩确据；可是保罗却从不会态度随便，言词轻佻。你能想像他举止轻浮吗？你能想像他说话时自吹自擂吗？不！在他的书信中，特别是给像提摩太、提多这些年轻人的书信中，他嘱咐即使年轻人也要“端庄”，“正直”，言语纯全，因为真理本身是伟大、荣耀的，一个谈论神的时候油腔滑调的人等于是在告诉人，他对神一无所知。约伯也曾一度跌入这个陷阱，可是他回到神面前时，第一件作的事就是把手遮住嘴说，我说愚昧话了！他的妻子说的话更是愚昧。这个无知的妇人根本不知道自己在说些什么。一个有真确据的基督徒绝对不会油腔滑调或行为随便。

与虚假相反的，真理总是充满了一种奇异，惊讶，意外的感觉。换句话说，一个真正的基督徒不会说，“我当然已经得救了！”他乃是说，“真奇妙！我居然能蒙拯救。为什么全能之神竟然愿意顾惜、拯救我？”保罗说，“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。”“末了（基督）也显给我看，我如同未到产期而生的人一般。”神儿子竟然也爱像我这样的人！这是保罗想不通的。任何明白救恩真义的人，也会发出同样的惊叹。这与那些夸口说，“我已经得救了，我一点问题也没有了”的人真是大相迳庭！相反的，一个真正得救的人会说，“这真是一件奇妙之事！永生的全能神竟然以他的圣洁为我找出一个赦罪方法。”卫斯理查理写下这段歌词时必然也是存着同样的感觉：

何能如此――如我也能

得着救主宝血权利！

为谁使他如此痛苦？

为我他乐受苦至极！

惊人大爱，何能如此！

何等救主竟为我死！

华滋也这样描述他的经历：

当我思量奇妙十架，

荣耀之主在上悬挂；

前我所有尽看有损，

昔日所夸今觉鄙下。

如果你所享有的平安和喜乐，安息中，缺乏这种对自己得救的惊讶成份，你就应该好好省察自己，重新检查你的根基。

真正得救的人另一个特质是，他总是谦卑的。谦卑的恩赐多么受人忽略啊！我们这个世代是一个鼓吹自信、把握的世代。这与新约的教训“温柔的人有福了”，“虚心的人有福了”真是大异其趣。请听听主自己的话，“压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭。”神的儿子“反倒虚己。”他的跟随者也是如此。我们常常在许多有能力，有天份，有智慧，有奇妙见识的人身上见到这品质。看看使徒保罗。观察历代以来众圣徒的生活，你会发现所有教会，包括罗马天主教会的圣徒，都有同样的特质。没有什么比“谦卑”更能代表一个圣徒的特质了。如果我们的平安和喜乐中没有这种成份，有的只是自高自大、自吹自擂，那么我们的平安和喜乐就不是真的。确实，它必然是伪造的，是魔鬼所制造的膺品。

最后一个试验是，真理是完全与老底嘉教会的特质相反的――后者只安于自己的本领，自我满足，觉得你什么也不必作，只要维持现状即可。然而圣经这样描述：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”一个人有的越多，就越体会他所没有的，就越渴望得着。这一向是真基督徒的标记――对自己所有的不满足。他总是觉得饥渴，想得着更多。我们从保罗的作品中找到典型的例子。基督教会里若有人可以对自己感到满足，那就非保罗莫属了――他拥有非常人可比的悟性，知识，解释的能力，以及丰富的经历。然而他却这样说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里，从上面召我来得的奖赏”（腓三13－14）。此处我们看见一个真圣徒的特质。他不是自以为满足，也不以自己所有的自满。他为所领受的感谢神，但他可以看见地平线以外那一望无际的浩瀚海洋，是他所无法想像的，他感觉自己不过是一个孩子，踯躅在大海的边缘。所以他想继续下去，往前迈进。他的野心是，“认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死”（腓三10）。“我不是以为自己已经得着了，”总是“努力面前的，向着标竿直跑”，知道自己的缺欠和不足，体会到要拥有的是何其多。

可是只拥有假平安的人不明白这些；他们相信没有什么可以再增添的了；他们已拥有了一切，他们已达到目标，这岂不显明完全是出于恶者那可怕、丑陋、卑鄙的诡计吗？

因此，魔鬼企图作的第一件事，就是使我们远离真正的把握，给我们假造的膺品，使我们离开真正的平安和喜乐。只要我们拥有膺品一天，我们就是盲目的，看不见真相。老底嘉教会不寻求任何东西，所以使徒约翰以基督使者的身份，不得不用这种强烈的语气说，“我劝你”，“我巴不得你”，“我就责备管教”。他等于说，“你必须买这金子，你必须找新的衣裳穿上，你压根儿就错了；你对自己的光景一无所知。我劝你，提醒你……”

可是，魔鬼并不就此罢休。他首先想用假的东西，使我们陷入这种静止，麻醉的状态；但是他若在这方面失败，他不会就此罢休；他会完全改变策略。他从一个极端转向另一个相反的极端，他会见风转舵，好像变色龙任意改变身上的颜色一样，他会不遗余力地把神的儿女往下拖。

在这一点上，他以“控告弟兄的人”之身份出现，成为“我们的仇敌魔鬼”。他想使人们以为自己是很不错的基督徒，然而他转过身又说他们根本不是基督徒。他如今在筛你，试验你，检查你；从前他阻止你自我省察，现在他却开始审视你，强迫你自我省察，并且过分到一个地步，使你开始怀疑自己到底是不是基督徒。他会动摇你，使你灰心；他企图摇动你脚下的根基。他成了“控告弟兄的人”，“仇敌”。

我们开始思考魔鬼这方面的诡计时，要提醒自己，有一件事是魔鬼不能作的；他不能夺去我们的救恩。这是完全不可能的。感谢神，我们是在神手中，我们是“他的工作”。“没有人（或魔鬼）能从他手中把我们夺去”。我们若对这教训不清楚，就已经被魔鬼击败了。魔鬼永远无法夺去任何人的救恩！如果他能，他早就如此作了，也就没有人能得救了。魔鬼是“壮士披掛整齐”，正如我们的主在福音书里所说的。那壮士既然披掛整齐，“他所有的都平安无事，”人不能从他手中夺回什么。“但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，”并且释放他管辖的人。如果不是这样，就没有所谓的基督徒存在，也没有任何人可得救蒙赎。我们每一个人都必须从魔鬼的掌握中被救出来。主耶稣基督已经作成了这事，魔鬼再也不能把我们夺回。如果他能，我们早被他夺回了。可是他不能。使徒约翰对这一点非常明确，他在约翰壹书第五章第十八节里说，“我们知道凡从神生的，必不犯罪”――他不会继续犯罪，也不会停留在罪辖管的领域里，“从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。”魔鬼不能抓住他，也不能拘留他。“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”这是何等使人得安慰的思想！

这安慰也是神所赐军装的一个重要部分。魔鬼永远不能夺去我们的救恩；他可以夺去与救恩同时来的平安，他可以夺去我们的安息，这安息是神子民所当享有的。就在这方面，他可以大施诡计，发挥他的狡猾诡诈。他知道他没有办法使我们重返他的国度，所以他只有一条路可走。他说，“好吧！他们已经属乎神，不再属于我了。我能作的只是使他们忧愁烦恼，叫他们陷入不幸的光景中。我要夺去他们的喜乐。”所以他开始施行诡计。

如果你怀疑魔鬼在这方面是否对你用诡计，不妨问你自己以下几个问题：此刻你是否享受救恩给你的确据和把握？你是否也能像彼得对早代信徒所说的那样，“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐”（彼前一8）？这是你的写照吗？彼得不是说他自己，也不是说别的使徒，他是论到那些不知名的基督徒，“分散在………寄居的。”他不知道他们的名字，他只知道他们是基督徒；因为他们是基督徒，他论及他们的话就是真的。这番话也可以用到我们身上吗？你的喜乐是否“满足”？如果不是，你就中了魔鬼的诡计。你可以同时是基督徒而又缺乏确据。你已得救了，可是你不敢确定，因为魔鬼用计迷惑你。他可以夺去你的喜乐，力量，但他夺不去你的救恩。他常常用可怕的计谋使基督徒陷入烦恼之境，好像他们根本不是基督徒一样。我们不可不小心提防。

17、对救恩确据的攻击（1）

前面我们思考魔鬼在救恩的确据这范围里，如何使用假的安全感来迷惑我们。接下去我们要看，他如何用不同的方法来摇动我们的把握。首先，我们要定下一个重要的前题，那就是尽管魔鬼倾尽全力，他也无法夺去我们的救恩。但是，虽然他夺不去我们的救恩，他却能夺去我们救恩的喜乐，使我们无法享受救恩的快乐。所以我们很可能是基督徒，却没有真正的喜乐。这解释了为什么有所谓的“不快乐的基督徒”。有人说，这不可能，根本没有这种基督徒存在。答案很简单：有，确实有；是魔鬼的诡计造成的。所以我们必须仔细检查这事。

首先我们必须考虑的，我已经在前面暗示过了，那就是魔鬼使我们怀疑救恩的可能性。有很多自称基督徒的人从未得着救恩的确据，是因为他们根本不相信这个可能性；他们说，这种把握是不可能得到的。我前一章也提过，罗马天主教会即否定人有获得真正确据的可能性。她说，一个人仍活在今生今世时，他不可能确知自己将来是否进天堂。那是她对福音的认识之一部分，这与她那套复杂的系统配合得天衣无缝。她认为，教会的肢体应该倚赖神父，必须常常向神父认罪。于是产生了“告解”，以及相关的仪式，如免罪，为死人代祷等。这意味着我们需要圣徒的帮助，所以要向他们祈求。即使我们死了，我们的命运仍难卜，必须到一个称为“炼狱”的地方，在那里，世上的教会可以为我们代祷，代点燃蜡烛，由家人代我们向教会付清赎罪款项。当然，你可以确定教会会为你安排最终的救恩，可是你活在世上时，却始终不确知自己是否得救。罗马教会的整个教训和仪式，都泯除了有关确据的教义。而事实上，这是明白他们如何曲解新约所阐释的教会真义之关键。显然你若相信这一类的教训，你就永远得不到确据；结果是你总是或多或少地感到不喜乐。

不幸的是，这种教训并不单单限于罗马天主教会；有些基督徒，甚至是很虔诚的基督徒，也持守着同样的教训。他们这样作，是因为他们把拥有确据当作一种僭越、傲慢的表现。他们说，“我算什么？我怎能说自己是神的儿女，已经得救了？我是如此渺小，我知道自己里面的污秽和邪恶。真的，如果我那么有把握得救，未免太傲慢无礼了。”我认识一些非常虔诚，在教会事工上极热心的人，就持这种立场。他们认为宣称救恩的确据几乎是一种罪行。有人甚至认为这种宣告是忽视教义的肤浅表现。

如果魔鬼能成功地使我们这样想，显然他已达到目的了，他会轻而易举地使我们处在一种战兢、忧虑的状态下――有时高昂，有时低落，而且低落的时候远远多过高昂的时候，甚至使我们视喜乐为畏途。确实，他能强调这一点，到一个极端，从某方面看，似乎你救恩的惟一确据就存在于一件事实上――你忧心忡忡，一点儿也不喜乐。我这样说，一点也不夸张，我可以引经据典证明。教会史中有某些时期，人们害怕虚假的喜乐，以致于落入另一极端中――他们甚至只有在完全的忧虑、失败、烦恼中，才感到满足。

对于这种想法，惟一的答案是新约的教训，教导我们去寻求确据。约翰对我们说，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（约壹五13）。叫你们知道！使徒保罗也勉励我们，“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”我们不是靠自己喜乐，如果我们向内看，就无法喜乐。我们乃是“靠主喜乐”。当然，我们只有清楚明白了因信称义的教训时才能作到靠主喜乐。如果我们企图靠自己某种形式的工作，就无法达到这喜乐。正如华滋那首著名诗歌所说的：

蒙恩之人发现

荣耀开始涌流；

出于信心和盼望，

地上亦结属天果。

我们“迈向锡安”时是应该欢欣鼓舞的；我们若给人一个印象，好像作基督徒就得愁容满面，没有喜乐，我们就无法吸引别人到主耶稣基督那里。所以魔鬼很自然地使用这个错误的教训，特别是针对那些最正值、谨慎的人，因为他们最怕作出假的声明，或使福音受羞辱。他们说，“如果我说我已经得救了，但别人又在我身上看到一些缺点，那怎么办？”这种说法完全错误。使徒保罗称教会里的肢体，甚至包括哥林多教会的人为“圣徒”。看看他们是怎样的人！他们是神分别为圣的儿女，虽然他们也有各种不同的罪。我们必须提防魔鬼在这一方面的诡计，不要让他陷害我们，迷惑我们。

魔鬼的诡计表现的第二种方式是，他要我们相信与前面所讨论那种论调完全相反的一套，那就是：如果你没有救恩的确据，你就根本不是一个基督徒。我们再一次看到魔鬼的方法和采用的原则是千篇一律的――他把基督徒从一个极端带到另一个极端。我们总是可以在极端处找到魔鬼的踪迹。所以我们逃离了一个极端――认为救恩的确据是不可能得到的――如今魔鬼又暗示我们另一个极端说，“你若没有确实的把握，你就根本不是基督徒。”

关于这件事，我们必须非常谨慎。即使更正教的基督徒也会在某一点上掉入极端的陷阱。要明白这原因并不困难，因为这是他们反对前面所提罗马天主教的教训而有的反应。他们急切地要带出信心的原则，也就是只有凭信心才能称义的道理。他们说，一个人不必等到他绝对完全之后，才能称为神的儿女，才能得救。以马丁路德为例，他作神父时非常不快乐，因为他觉得自己不够好；除非他逐出了每一项罪，否则他不敢确定自己是不是基督徒；他觉得自己不但得先停止犯罪的行动，而且要完全泯除犯罪的意念之后，才能成为基督徒。罗马天主教会教导他，他必须完全成圣，完美之后，才能得到救恩的确据。可是突然之间，圣灵打开了他的眼睛，让他看到新约的荣耀教训，“义人必因信得生。”他看见这义是神透过他的信所赐给他的，是他能够立即接受的。他立刻得到了释放，同时开始享受救恩的确据所带来的喜乐。

难怪他和那些跟随他的教父不断大声疾呼：信心总是包括了知识，你若没有把握就没有真信心，你若不自动地以这确据为乐，并且有绝对的把握，你就还未真正明白，真正相信。可惜他们在这一方面也过了头。当然如果与罗马天主教的教训相比，他们是比较好的，因为他们确实指出了称义的重要因素。可是他们太过于强调确据的重要，以致于常常引起许多基督徒心中的疑惑、不安、忧虑。

我们可以引用约翰壹书第五章第十三节来证明早代改教运动的教训错误之处，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”约翰这番话是写给信徒的，可是他们却缺乏把握。他写信给他们，是要叫他们有确据。当然，整本希伯来书的写成，也是为了同一个目的。换句话说，我们必须清楚一件事：一个真信徒也可能为了某种原因，而缺乏救恩的确据。

这种情形很普遍，或是因为不充分的教导，或是因为魔鬼用某种方法说服我们，叫我们太专注在自省上。圣经也教导我们要省察自己，可是如果我们作得太过火，就会使自己陷入烦恼不安中。因此我们必须避免两种极端――完全不省察自己，或者过分地自省。清楚地明白因信称义的道理，可以导致对救恩的把握。使徒在罗马书第五章第一节说，“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和。”即使你采用另一种译成：“让我们与神和好，”也仍然可以引致同样的结果。前一种翻译是你有了和平，另一种是你应该享有和平，两者都显示人若明白因信可以称义，就必然获致确据与喜乐。

一个基督徒可能没有确据，对救恩缺乏确切的认识。你或许会问，“那么我如何知道自己是不是基督徒呢？”答案是，你若知道自己是一个罪人，你若不再倚靠自己的行为，单单仰望主耶稣基督和他藉着他的降生，死在十字架上，复活，升天所为你成就的大工；你若不再看自己，不再“靠着肉体”；你若只把盼望放在他身上，信靠他，倚赖他，那么你就是一个基督徒了。你所需要的乃是指引，好叫你眼睛完全打开，得以看见真理。你可能是一个缺乏确据的基督徒，但是你应该有确据，若是没有，你就不要安之若素。你应该知道，若没有确据，你就是一个有缺欠的基督徒，不论从你个人的经历，或你的见证角度看，这都是一种缺欠。我们应该喜乐，我们没有权利不喜乐。我并不是说，你若不喜乐，你就不是基督徒；我只是说，你应该喜乐，你若不喜乐，就必须好好对付这事。要清楚了解因信称义的教训。

魔鬼用来攻击我们的确据之另一个方法是，使我们向后看。多少时候基督徒因为受魔鬼怂恿向后看而失去了喜乐和把握。作牧师和辅导的人最常对人的劝勉就是让死人埋葬死人吧！提醒人们“忘记背后”。

魔鬼会对一个年纪已长才信主的人说，“太迟啦！你只是一个懦夫！看看你这一生，充满了世俗的享乐，现在你年纪大了，要面对死亡了，你才开始着急，转去寻求神。你真是一个胆小鬼！不可能的！神是公义的神，他不会让你过了一辈子的属世生活，到了最后一分钟才转向他………太迟啦！朋友。”

或者魔鬼会使你想起所荒废的年日。你这么多年一直活在不敬虔、不信的属世生活里，你对所荒废的日子耿耿于怀。你无法原谅自己。如今你觉悟过去的错误，但事实是事实。魔鬼可以使你懊恼到一个地步，以致于陷入沮丧中。你为过去浪费的光阴而失去了救恩的喜乐。那些年日已经过去，不再复返了，然后魔鬼进一步说，“要是你没有虚度光阴，想想看你现在会是何等光景！”

我们很容易就被魔鬼这番建议所迷惑，这岂不是很奇怪吗？你是否有过类似的经历？他说，“想想看，如果你青少年期就成为基督徒，现今又会是什么样子？可是你让机会白白溜走，你起步得太晚了！你本来可以成为一个耀眼，出色，卓越的圣徒，可是你错过大好良机了！”

他的另一个说法是，“看看你现在也算小有局面了。可是如果你年轻就成为基督徒的话，你可能已经成为海外宣教士了；也许因为你的缘故，已经有一个教会诞生了，你也可能从神领受了各样的恩赐。你的一生必然是另一番面貌了。”魔鬼一再使我们面对这些于事无补的悔恨，最后把我们拖入极深的绝望里。他使你这样看待你的过去——无益的懊悔，机会已逝，一去不返。

你当如何回答他呢？你如何应付他？稍后（见下一册）我们积极地探讨“穿上神所赐的全部军装”时，会有更详细的解说。让我先在这里对那些望向荒废的年日、因错失了机会而悔恨的人提出建议。我愿意奉神的名说，要知道这是魔鬼在引诱你向后看，他这样作，是因为他要破坏你的现在和将来。他知道只要你向后看，你就无法享受现在，你不能作好眼前的工，也不能作好将来的工。后悔是于事无补的。你无法涂抹过去，你对过去已经束手无策。如果你没有别的理由停止向后看，至少这是一个理由。不要浪费时间，要知道这是出于魔鬼的攻击。若因过去而灰心失望，就等于对现今也灰心失望；“靠耶和华而得的喜乐是你们的力量，”显然你若不喜乐，你就不能发挥正常的功能。单单为了这个原因，也要拒绝向后看。

让我给你另一种鼓励。魔鬼说，“一切都荒废了，无可补救了，你再也没有机会了。那些逝去的年日一去不再复返，你的一生都虚度了。”这时你应该转向他说，“我记得我的主曾说过，你是撒谎者，是说谎之人的父，是从起头就说谎的。我看你现今还在说谎，因为你说的不是事实。神对我说，‘那些年所吃的，我要补还你们’（珥二25），感谢神，我完全同意他的话。”宇宙中只有神的话能这样对我说。神作得到！你知道吗？你在神手中五分钟内能作到的事，比你靠自己五十年作的事还多！不要听信魔鬼！过去固然已无可弥补，但不要让它破坏现今和未来。神能解救你，重新造你，使你在一个新世界中作新造的人。离开过去。不要再往回看。魔鬼总是想使你向后看。要拒绝他的建议，坚定地勇往直前。光明的前途就等在你前头。

我必须提醒你，有时魔鬼把过去的罪放在你面前，使你无路可逃。不管你到那里，都可以看到它――你过去所犯的罪，如影随形地跟着你。

我用一个例子来说明。我记得很清楚，有一个人到了七十七岁时才成为基督徒。他一生荒唐度日，放荡无羁。可是他在七十七岁高龄时，奇妙地信了主。后来他开始领圣餐，由于这是他生平头一次守主的晚餐，所以对他而言这是一件非同小可的事。他已看见救恩的方法，明白因信称义的道理，也知道他一切罪已蒙赦免，好像乌云被赶到海上，吹得无影无踪。他真的为自己的救恩感到满心喜乐。我一直忘不了那个主日晚上，他生平第一次守主的晚餐时，脸上掛满喜乐泪水的那幅情景。他已经预先尝到了天堂的滋味，我们都与他一同欢乐。第二天早晨，我还未起床，就听见有人在大声敲门。我匆忙下楼开门，发现这个可怜的老人站在那里，似乎完全崩溃了，他无法抑制自己的哭泣。我请他进来，探询一番，才发现困扰他的原因。原来前一晚他欢欢喜喜地与朋友一道回家，等他上了床，躺在那里正要入睡的时候，忽然想起三十年前的一桩往事，当时他在一个公共场合与人辩论宗教问题，他曾数度亵渎耶稣基督的名。在这三十年间，他根本未想过这回事，说不定这中间他还重复作了同样的事呢！如今他成了基督徒，享受到救恩之际，也领受了主的晚餐，体会到从未有过的喜乐和满足。可是，他躺在床上，心中充满着说不出的喜乐的那一片刻，这个回忆突然闯进了他的脑海。它从那儿来的？只有一个答案，它是出于“魔鬼的诡计”，是“恶者的火箭”之一。他把一支火箭掷向这个可怜的老人，知道这老人当时正满心喜乐。他重提三十年前的一桩罪行，用此来攻击他。“你有什么资格守主的晚餐？你凭什么自称基督徒？你怎么能作一个基督徒呢？”那人整夜辗转难眠，又懊恼又痛苦。他一下坠入了最深的地狱里，经历了前所未有的烦恼，愁苦，和沮丧。

你或许会说，“这怎么可能呢？你不是说他已经明白了因信称义的道理吗？”只有那些不清楚魔鬼诡计的肤浅基督徒才会这么说：“一日得救，永享快乐，”“我一旦相信，就等于在名片上印了基督徒的头衔。”“从此过着高枕无忧的日子，再也没有烦恼了。”完全不对！我们遭遇的，是一个最诡诈的对手和仇敌。他对于如何欺骗、陷害我们知道得一清二楚。当其它方法都失败时，他会挑一件事，譬如那个老人的例子，他在那个人一生所作的许多恶事中专门挑出一件来。他知道一个成为基督徒的人最敏感、最觉得痛心的一件事，就是亵渎了那爱他，为他死的神儿子之名，魔鬼藉此控告这人，夺去了他得救的确据和喜乐。

对付这种情况，惟一之计是明白，你过去说些什么并不重要，重要的是你现今说什么。我常常得提醒人这一点。他们说，“可是，你知道吗？我过去对人说过这个，又论过那个。”我说，“亲爱的朋友，我不在乎你过去作了什么；问题是，如今你如何看待神的儿子？”我向我的朋友指出，他们为此烦恼，正足以显明他们是基督徒。如果他们不是基督徒，现在还会说同样的话，甚至以为这样说很聪明。他的忧虑足以证明他是一个基督徒。他若能割下舌头，他是会欣然如此作的。他愿意付一切代价去涂抹过去说出的话。魔鬼又犯了一个错误。只要你“用坚固的信心抵挡他，”就能使他落荒而逃。你若爱主，想要更认识他，我就能靠神的名说，你过去所言所行如今都不值一提。你现在的言行才算数。你跟过去已经一刀两断，毫无瓜葛了。

我们的经历中会有另一类麻烦。魔鬼也常常在这一方面斩获颇丰。一个人成了基督徒后，满心都是喜乐，赞美，感谢。可是过了不久，他开始注意到，自己的感觉和以前不一样了，他似乎再也不像刚信主时那样喜乐。起先，每一件事似乎都如此美好――读经。祷告，与其他基督徒交通，各种活动。可是现在他注意到情形改变了。他失去了从前的那种感觉；他不再有愉悦、享受的感觉，他也意识到一种奇怪的枯干。他好像走在黑暗中，如同先知以赛亚在第五十章第十节所描述的，属神的儿女“行在暗中”。他感觉失去了什么，再也寻不回来了。他开始说，“我初度遇见主时所有的福气到那里去了？怎么消失得无影无踪了呢？”接下去的一步就是，“大概我根本不是基督徒吧！一个真基督徒一定不会像我这样；事情应该越变越好啊！可是我却是每下愈况。我真的是基督徒吗？以前的经历是不是假的，伪造的？在我身上发生的事是不是出于心理作用？可不可能我根本就不是个基督徒？”

我相信你一定或多或少碰过有同样经历的基督徒。你知道魔鬼在这一点上的诡计吗？你若不知道，那么我建议你最好先弄清楚自己是否是真基督徒。如果你的经历是一成不变的，从来没有什么上下起伏，那么我得先把你是否是真基督徒这个问题放在你面前。正如我前几章曾提过的，这正是异端所教导的。异端总是作各种夸大其辞的宣告。其实真正的基督徒在生活里一定有起伏。一个人成为基督徒之后，他不是突然之间就从地上被提升到天上，剩余的后半生都在云端度过。迷是不正确的。基督徒的生活里有各种变化。你度过的日子有那两天是一模一样的？

为了解释我的论点，不妨用我的讲道经历作例子。让我告诉你一个秘密！对我而言，讲道这件事最美妙之处在于，我每次踏上讲台时，心里一点都不知道今天聚会中会发生什么事。我们很难预知各种变数的产生，魔鬼就喜欢在这一点上攻击我们。我们总是想要处在属灵的高峰，可是事实并不这样，各种变化是必然的。

这种上下起伏的状况，一部分是我们生理的因素引起的，我们不可排除这种可能性。你虽然成了基督徒，你仍然活在肉身中，不能够脱离肉体。许多圣徒都必须面临这个问题。生理和心理的因素都企图干扰属灵的范畴。我们已谈过，它们往往利用我们经验中的变化，结果这个基督徒变得灰心失望，闷闷不乐，怀疑自己到底是不是真基督徒。事实是，魔鬼说服我们过分地注意自己的状况，情绪，感觉，而忽略了我们与主耶稣基督的关系，以致于使我们无法经历救恩之乐。

或许用一个简单的例证可以帮助我们明白。基督徒都有一个心脏，心脏会跳动，心跳可以透过脉搏查知。如果脉搏太快或太慢，都显示你心脏有问题。因此脉搏是很重要的。可是如果你把整个时间花在计算脉搏上，你就作不了其它的事。现在有些基督徒就是这样。他们花整个时间在测量属灵的脉搏，或者属灵的温度上。他们不敢确知自己属灵光景是否正常，所以一会儿查温度，一会儿算脉搏。许多基督徒受魔鬼诡计的怂恿，把大半时间花在这上面。他们说，“当然啦，我想作一个健康的基督徒，我要确知自己的健康状态。”是的，但你若过分关心自己的健康到了一个病态的地步，你就失去了平衡。最重要的是“均衡”。不论是掉以轻心、什么都无所谓的基督徒，或者是过分敏感到了歇斯底里地步的基督徒，都是不好的。有不少这样的人。解决这问题的方法是，每一次你开始忧愁、烦恼时，就问自己，“我愁什么？”你可能会发现，你忧愁是因为你没有享受与神的关系，这时你就要检讨一下这关系。不论我的感觉如何，最重要的是我与神的关系；感谢神，我的感觉丝毫不能影响这种关系。

我想起了苏格兰一位布道家麦克尼尔（John McNeil）用过的一个例子。他是一位旅行布道家，有时得离家一两年，到世界各国举办布道会，然后才回家休息一阵子。他要人们明白关系本身和这关系带来的享受，二者之间的差异，所以他假想自己有一天，拖着疲惫的身子，从远方返家，他的妻子带着他的七、八个孩子来迎接他。他假设自己转向妻子说，“玛丽，这些孩子是谁啊？”她回答说，“约翰，他们是你的孩子。”他在极度的疲乏中说，“玛丽，我不知道怎么回事，总之我感觉他们好像不是我的孩子。”然后他的妻子说，“你怎么感觉并不重要，他们是你的孩子就是你的孩子！”请记住这个故事，当你说，“我没有从前那种感觉了”的时候，不妨把这故事运用在你身上。感谢神，不论你如何感觉，你的名字若写在羔羊生命册上，它就在那儿了！

我也许感觉失去了他，但他永不会离开我。“我总不撇下你，也不丢弃你。”“主的大爱永不离弃我。”安息在神的应许上，不要在乎你的感觉。他不会丢弃你。他不能否认自己的话；你是他的，是永远属他的。

这是很奇妙的，令人讶异的，不容我们轻忽，也不容我们玩弄。我们不可以因此而夸口，“既然这样，我就可以任意妄为了。我可以尽情犯罪，因为一次得救就永远得救。即使我犯罪，还是会得救……”不对！我们当以敬畏的心享受救恩的喜乐。

所以魔鬼若前来，想要用你的感觉、情绪摇动你的信心，你就可以告诉他，你不是凭感觉得救，乃是靠耶稣基督，你现在只倚靠他就够了。你这样作，就会发现以前那种喜乐的感觉又回来了。只要你倚靠他，让他的大能护庇你，你就能击退魔鬼的诡计，享受那“说不出来，满有荣光的大喜乐”。

18、对救恩确据的攻击（2）

基督徒生活中另一个难处的来源是，魔鬼常常错误地诠释神对待我们的方法。圣经各部分都有这方面的教训。特别是当我们受管教——神用各种方式管教我们——或者是偶而我们无法明白神为何收起他笑容的时候，魔鬼这方面的试探就来了。

所有基督徒都应该对此有所认识。最典型的例子就是约伯，他是一个敬虔爱神的人，可是神却允许魔鬼去试验他，试探他。结果神撤回了一些先前赐给他的福气。他不能像从前那样寻找到神，而同时各样痛苦的事接二连三临到他。整本约伯记就是在论及神对待我们的方法。

约伯在一连串的灾难中，有几次屈服在魔鬼的诡计之下。他受到前来探访的朋友所引诱而跌倒。这些朋友被称为“约伯的安慰者”，可是他们反而弄巧成拙，他们在不知不觉中成了魔鬼的工具。他们对约伯处境的解释完全错误。魔鬼藉着他们玩弄伎俩，使约伯以为这些试炼临到他，是因为他太骄傲，僭越，自大了，或者是因他犯了某些隐而未现的罪。魔鬼利用他的朋友；今天魔鬼仍然在重施故计，使用这一类人来叫神的儿女灰心丧志。

新约中对于这主题写得最彻底的莫过于希伯来书了。作者写信的对象是一群忧愁的基督徒，他们无法明白临到他们身上的事。这是希伯来书的背景。由于那些信徒开始对自己的基督徒信仰产生疑惑，企图往回观望他们以前的犹太教信仰，所以希伯来书作者不得不提醒他们基督徒信仰的丰富以及基督的卓越、丰盛。他们不明白为什么会遭遇逼迫，为什么会被人误解，为什么会经历如此多的艰难。魔鬼这时就悄悄掩至，在他们心中制造疑惑。

约伯记和希伯来书是圣经中以此为主题的两卷伟大作品，你还可以在其它很多地方找到同样的题目。主耶稣自己在快离世时也谨慎地警告他的门徒，要预备迎接将来到的试炼。“在世上你们有苦难。”他警告他们将会面对患难和逼迫。尽管有这些提醒，我们还是很容易听信魔鬼，屈服在他的诡计之下。他的方法是引诱我们去怀疑神对我们的爱。他说，“神竟然允许你如此受苦，这算那一门子的神啊？”毫无疑问的，你一定很熟悉这种论证。“如果神真是神，是慈爱的神，为什么这事会临到我？”特别是魔鬼把临到你身上的事和发生在那些属世界、不敬虔之人身上的事作一对比，这种试探就更强烈了。

怀疑神的这种试探也是诗篇第七十三篇的主题，“我实在徒然洁净了我的心”（13节）看看其他的人！“他们的眼睛，因体胖而凸出；他们所得的，过于心里所想的”（7节）。至于我，我却总是在受苦，总是遇到难处。神竟然允许这些事临到他的儿女？这是什么样的爱？魔鬼沿着这条路线来动摇基督徒的信心，于是他们开始怀疑神的爱，和神的仁慈，怜悯。

如果你能立刻回答魔鬼说，这与神的爱并不冲突，他就会说，“那么只有一个结论了，就是你显然不是一个基督徒。你若认为神仍然是一位慈爱的神，那么惟一的解释就是你根本不是基督徒，因为你若是基督徒，就不会受到这种待遇。世上的父母有哪一个会像神这样对待儿女？不！你根本不是神的儿女；你以为自己是基督徒，但事实证明你根本不是。”魔鬼谬解了神对待我们的方法，他用这个伎俩不知使多少基督徒因此陷入闷闷不乐、犹疑不定、没有安全感的境地。

换句话说，魔鬼成功地使我们误解了基督徒教训中一个最奇妙、最深刻的部分。我可以归纳成两处经文，首先是罗马书第八章第十七节，“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。”然后使徒立刻加上：“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”保罗提醒基督徒，他们是神的儿女，他们有极大的保障。从第十八节开始，恐怕是圣经中对于荣耀与痛苦的关系阐释得最精辟的一段了。

同一个教训亦见于希伯来书第十二章，可以总括在一句话里，“因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”（6节）。这是回答魔鬼诡计的最好方法；我们若善加运用，就不会屈服在他这方面的试探里。如果我们听从他的引诱，就是未看清我们基督徒立场中最美丽、最荣耀的一面，也是未看见神是我们的父，他关心我们的成长和发展。我们是多么幼稚！没有一个孩子喜欢管教和惩罚。（可惜现在的政府越来越幼稚，越来越不相信惩罚的功用，以致于到处都是惯坏的孩子，青少年犯罪率也跟着节节上升。）孩子们总是想被父母抱在怀里。有人抱他，他何必走路呢？他只想要自己喜欢的东西，例如甜食，岂不是比正餐的食物好吃得多？一个作父母的若坚持孩子吃正餐的营养食品，岂不是太专制了？这是孩子的典型态度。

在属灵的领域里也是一样。任何一个称职的父亲都会期望他的孩子长大，成熟，所以他必须采取某些衡量的标准，以确知孩子是在成长。圣经是我们的灵粮，这里有教导，指示，属灵的功课，帮助我们长大。如果你不采用，不吃这灵粮，神还有别的方法；他是用爱心来执行这些方法，神定意要我们长大。他下决心要使我们成长；如果我们不打算顺服他的管教，用正常的方式长大，神并不会就此束手无措。他用的方法有的正是那些常常困扰我们，以致于我们转去听从魔鬼诡计的事情。神不想总是把我们当作婴孩抱在怀里。他要我们站起来，作大丈夫，他要我们作成人，他要我们长大，成熟。

神为达此目的所用的方法之一是，暂时取去我们的一些东西。当每一件东西都能轻易获得时，我们就不会去努力了，只要坐在那里享受即可。可是一旦我们开始遇到难处和问题，我们就不得不去思考；我们会开始读圣经，并且拼命祷告。这是神教导我们“在知识和恩典中长进”的方法之一。他会保留一些东西不给我们。神常常像人世间的父母一样。希伯来书第十二章说，“你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。”

我们必须将这教训运用出来。当你受管教，或者神似乎向你收敛起他的笑容，当你经历水深火热的环境时，要知道他的目的是试验你，训练你，使你发展，长大。希伯来书的作者说，你真正出麻烦的时候，不是当你处境艰难时，而是你从未遇到困难，诸事顺利，生活表面一点涟漪都没有的时刻。逆境总是神指教我们的工具。神把它当作体育馆来锻炼我们的肌肉，发展他子民的能力和潜能。所以你被送到体育馆受训时，不要呜咽或哭泣，只要献上感谢。或许你一时觉得很难忍受，“后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（来十二11）

神用这种方式待我们的另一个原因是，他能藉此更多地把他自己介绍给我们。或许听起来有些矛盾：神暂时收起他自己的怜悯，是为了更多向我们启示他自己。但这句话确实是正确的。起先我们对神知道得很有限。我们知道他的爱，他在基督里的慈悲和怜悯，以及他的赦免。但这只是一个起头。神的爱，怜悯，和他对自己子民的关心、挂念是非常深刻的，刚刚起步的基督徒对此一无所知，只有当你经过仇敌的险恶深渊时，你才认识到这些永恒的资源。普世的众圣徒都可见证这一点。神的子民在回顾过去时，总是能为试炼和逆境献上感谢，因为透过这些，他们才能真正开始认识神。

再一次，我们可以用人类的经验来说明这真理。你经历了人类的爱之后，你就对这爱认识得越来越清楚。那些认为爱的开端就是一切的人，对爱真是一无所知。爱会长大，发展，向外延伸。神的爱更是如此。你或许本来只略知神的忍耐，坚毅，温柔，怜悯，直到有一天，突然之间，似乎每一件事都开始与你作对，使你陷入绝望中，然后你开始逐渐用一种新的方式来认识神。于是你明白了为什么那些出乎意外的试炼会临到你。它是要来扩大你的知识，延伸你的地平线，领你进入神自己荣耀性情的深邃堂奥中。

更进一步说，逆境是神的工具，用来预备我们迎接那将要来的荣耀。“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四22）。此刻我们是在一个预备学校中。今生不是真正的生活，只不过是一个预备而已。那等候我们的荣耀才是真正的生活，我们现今是为它而受装备。那荣耀是纯洁的，圣洁的。在天上没有罪，也没有邪恶。你想，凭你这光景，你配进天堂吗？当然不配！很多人如果被骤然送到天堂，一定会觉得百般无聊，因为他们再也没有从前在世生活时所依赖的重心了。你现在生活的重心是什么？你是否预备好迎接这种荣耀？迎接天堂，圣洁？迎见神的面？当然没有！我们需要为此作预备，逆境是神预备我们的方式。我们若不听他的话语，不运用这话语，他就会不时用管教来削我们，削去一些粗糙的、有稜有角的地方。

我们必须谦卑。所以他把我们放在试炼的火中，和炙热的炼炉中。他只有一个目的，就是除去渣滓，炼净金子。但是我们因幼稚无知，而听魔鬼的话，以致内心嘀咕，不断发怨言。“为什么这事临到我？我只想作一个好基督徒，看看其他那些人！”但愿我们再也不会说出这类话来，以致于陷入魔鬼的诡计中。你难道看不出来，你的天父正在向你彰显他的爱，将他对你所存伟大，恩慈，荣耀的旨意启示给你？他要使你完全，“毫无玷污皱纹等类的病。”他首先得除去你的渣滓。让我们与金理查（Richard Keen）一起说：

当猛烈的试炼列在你道途中，

他全备的恩典将供应你所需；

火焰必不伤你，我惟一所求，

乃是焚尽残渣，成纯净之金。

换句话说，当患难临到你，当你接二连三遭受打击，无法明白，而魔鬼前来提出一些暗示时，这时要紧抓住你最有把握的事，那就是他不变的恩典。神已经给你最终的证据，证明他是你的父，他以永恒的爱来爱你。这一切都显露在耶稣基督和他钉十字架上了，他是那“万古的磐石。”把你自己藏在他里面，并且说，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？。”（罗八32）。

如果最近你曾陷入自悲自怜中，觉得自己一无所是，那么你要明白，这不过是出于无知。看看神为你所定的伟大计划，顺服他那恩慈、慈爱的旨意。“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”来十二6，8）。

我们接下去要思考的是，当基督徒犯罪时魔鬼常常用来动摇他们信心和把握的方法。假设有一个基督徒堕入罪中，他听了魔鬼的暗示，立刻开始感到绝望，甚至怀疑起自己到底是不是基督徒。他对自己与神的关系起了疑问。他更进一步，开始感到自己没有权利去求赦免。当然，在他信主以前，情形完全不同。他以前不是基督徒，是无知的。如今他成了基督徒，却又堕入罪的圈套，他怎能再求赦免？他无权如此作。所以魔鬼就进前来，对他施诡计，这位犯罪的基督徒立刻堕入绝望，忧愁，懊恼的深渊，觉得自己已丧失了一切。

在这种情形下，基督徒的困境是起因于他未能作到使徒苦口婆心劝我们的事：“穿上神所赐的全副军装。”其中有一项是，“用真理当作带子束腰。”拿起真理来，对魔鬼说，“让我用真理来检验你说的话。”我们必须将一些虚假的理论暴露出来。第一项是，根据魔鬼的论证，每一个基督徒都应该是完美的，无罪的。这是他一贯的论调。你不小心跌倒犯罪了，因为你犯罪，他就使你怀疑自己到底是不是基督徒。他只提供你一个结论：每一个基督徒都是完美、无瑕疵的。除非你在无罪、完美的状态中，不然你就根本不是基督徒。可是圣经从未声称基督徒有这方面的荣耀，你必须根据这一点来回答魔鬼。

这本身就绰绰有余了。除此之外，一个基督徒若因为犯罪，就丧失了自己在基督里的地位，失去一切盼望，那么显然他还未弄明白因信称义的道理。他又回到“行为”上。他觉得自己既然又犯了罪，就不能被称为义，不能再与神和好。所以他不再站在信心的地位上，不再被称义了；对他而言，称义是靠着信，又加上“行为”而获致的。一个人若这样说，他就是回到了“律法之下”，再度回到“行为”下面；只要他在那里一天，他就一天也不会快乐。在你临终的病榻上，你惟一的盼望应该是，你是因信称义，因信“耶稣基督并他钉十字架”而称义。如果你以为那一刻你可以因一生所行的善工而安息，那么你进入永恒时未免会大吃一惊。在永恒的光中，那一切善行都算不得什么。魔鬼又一次用他的诡计胜过了你；他这次是针对因信称义的教训发动攻击。

或者我们从另一个角度来看这问题。基督徒面临这难处是因为他暂时未把握住圣经所强调的一个教训：我们的称义不但使我们罪得赦免，并且把我们带入了与神新的关系中。这是一个基本的前题。我们再度看见，我们很多的问题都是因为我们对于圣经的教训只有肤浅的认识而产生的。你若以为救恩不过是使我们得赦免而已，那么一旦你犯罪，就会很快陷入困境。你必须明白，当你相信福音，因信称义时，你的地位立刻有了改变。从前你是在“律法之下”，“在亚当里”，你是“天然的人”，你与神隔绝，是神的仇敌，不是属于神家中的一分子。可是你成了基督徒之后，不但罪得赦免，并且有更大的恩典临到你，那就是你的整个地位改变了。你已“脱离黑暗的权势……迁到他爱子的国里。”你已“重生”了，“与神的性情有分”，被接纳到神家中，是神家里的一份子了。你如今“在基督里”，与基督联合，成为他的一部分。正如从前你是“在亚当里”，如今你“在基督里”了；你是神的儿女，既是儿女，就是“神的后嗣，和基督同作后嗣”。这是你的新地位，永恒的地位。

由于我们未把握这一方面的真理，所以魔鬼能摇动我们。他说，“你既然失败犯罪，就不能作基督徒了。”对于这建议，正确的回答应该是，“我的行动并不影响这关系。”再用人类的关系来说明。你违犯国家的律法，和你得罪父母，这中间岂不是有一些差异吗？我们与国家的关系是基于律法，与父母的关系是基于爱。你违背父母时，并不会改变这关系，你不会因此就不再是他们的儿女。浪子的错误观念即是一例。他这样想是有原因的，因他的行为也实在太过于荒唐了。但他的想法完全不对。他回到父亲面前说，“父亲，我得罪了天，又得罪了你；从今以后我不配称为你的儿子。”他正要提出他在旷野时早已打好底稿的建议，“把我当作一个雇工吧！”可是父亲中断了他的话，动了慈心，跑去抱着他亲嘴，说，“把那上好的袍子快拿出来给他穿。”“把那肥牛犊牵来宰了。”“把戒指戴在他指头上。”这位父亲实际上是说，“我亲爱的儿子，我知道你愚昧无知，我知道你在外花天酒地，我知道你让自己落魄到山穷水尽的地步，你挥霍完了我给你的一切财物，现在一无所有，只剩一身褴褛的破衣。我对你真是不知该说什么好。但是，你仍然是我的儿子！”一个作儿子的即使行为愚昧，也不能打破那层父子关系。作父亲的说，“我这个儿子是死而复活，失而又得的。”可惜浪子的哥哥不明白这一点，他以为弟弟的荒唐行迳已经破坏了父子关系，他认为应该把浪子弟弟当仆人看待。然而，浪子仍旧是他父亲的儿子。

感谢神，罪和失败、过犯并不能影响这关系，所以你犯罪时，魔鬼若暗示你已不是基督徒了，你可以回答他说，“我同意自己犯了罪，但我仍然是神的儿子。”关系没有改变。换句话说，你千万不要因犯罪而怀疑自己称义的问题。这样作就会立刻堕入魔鬼的网罗。他总是想把你带回到起初的地位。回答他很简单，只要说，信徒一次因信称义，就永远称义。你不必每一次犯罪、悔改时就再称义一次。不！一次称义，永远称义！“因信称义。”这是过去的行动。使徒此处所用的时态是不定过去式；称义不能够重复，也不需要重复。你只需称义一次。如今你的罪和失败都是在“家庭”的范围里，在你和父的关系这范围里，没有什么能打破这关系。要用这种方法来回答魔鬼的诡计。

让我再用一个例证说明。假设有一个人，他很想爬到一座山顶。他从山脚开始爬，一直爬到三分之二的地方；忽然他不小心脚踩滑了，一下子向下退了二十码。但这并不表示他就得再从山底下重新开始。想想看，若是这人说，“我已经完成了三分之二的距离，可惜我跌下来了一段，现在只好再回到山脚，从头来一次。”这多愚昧啊！可是如果你中了魔鬼的诡计，也会有同样的想法和说法。那个爬了三分之二以后，跌落了一段的人，只需要从摔下来的地方起身，继续往上爬。他不必再回到山脚下。属灵的领域也是如此。

你可能会觉得这种教训很危险，常常有人这样说。使徒保罗在罗马书里提到这教训时，立刻就有一些守律法主义的犹太人开始反驳：“我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？”（罗六1）。他们辩称，“保罗似乎说，罪在那里显多，恩典就更显多。好吧！你可以任意妄为，尽情犯罪，跌倒，你反正已经得救了，作什么都无所谓了。”你若作出这种结论，就证明你对爱仍是一无所知。一个懂得爱的人，他一定谨慎小心，怕伤害这份爱，远比怕破坏律法还甚。爱远比律法美好；它更精致，更敏感。所以人通常在家庭的范围里比在外面律法的范围里更谨慎。把这一点作无限地扩大，你就看到了基督徒在父面前的光景。他不会利用他天父的爱；但他必须明白这地位，他必须能够回答魔鬼。

罪不能改变我们与神的关系。我不再与律法相敌对了。我“向律法死了”，我已了结与律法的牵连，律法和其势力已与我无关。但是，如今我犯罪，就是得罪了基督的爱，“他是爱我，为我舍己”。这是多可鄙的行迳！我是得罪那一位爱我到一个地步甚至为我舍命的基督。这比什么都可怕。但是感谢神，这并不会改变我与他的关系，我不必跌落到从前的地位，以为自己不再称为义了。我也不必从头来，再称义一次——我若这样作，就是中了魔鬼的诡计。

不要让魔鬼再向你提出称义的问题。使徒约翰在他的书信中如此说：“我们若认自己的罪，神是信实的”——他若不肯赦免我们，就是违反了他自己的本性——“必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。在这世上，我们不是无罪的，完全的；所以我们若以为自己无罪，这种教义就有了差错。可是约翰告诉基督徒，他们可以不堕入罪中；另一方面，任何基督徒若犯了罪，他也不要觉得自己从此以后就不是基督徒了，他应该明白，“在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”绝对不要让魔鬼使你对称义产生疑惑。你若真正相信基督，因信称义，就一次作成了，永远不需要再重复一次。只要像孩子俯伏在父亲面前那样，承认你的罪，他就会赦免你的罪，洗净你一切的不义。

第三件常常绊倒人的事，是一种称为“干犯圣灵”的罪。魔鬼常常用这一点来绊倒基督徒。他利用主耶稣自己的教训来绊倒人：“所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太十二31）。魔鬼常常使用的另一处经文是在希伯来书第六章：“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他”（4～6节）。魔鬼来对你说，你犯了这罪，你退后了，违背了所蒙的光照，你既是信徒，又犯了罪，就等于得罪了圣灵，没法子挽救了。这是圣经的话啊！你已完全失丧了，根本无药可救，也没有挽回之道了。希伯来书第十章提到同样的警告（26～31节）。

我们可以用以下的方式来解释这两处经文。两处都未说所描述的人是更新的人。一个人可能从未更新，而仍然有许多圣灵的经历。在每一次宗教复兴的浪潮里，都有很多人被捲入。他们看起来很像基督徒，讲起话来也头头是道，可是稍后他们的表现却完全不是那么回事。约翰壹书里说的即是这一类人，“他们从我们中间出去，却不是属我们的……他们出去，显明都不是属我们的”（约壹二19）。他们看起来像基督徒，可是没有一点能证明他们是已更新的人。

真相是，圣经这一部分所对付的不是人犯罪的问题，而是人否认、摒弃、拒绝整个基督徒的信仰，指一个人否认主耶稣基督和他的代赎、他的舍己、他的死；他嘲笑基督的宝血，并且乐此不疲。这两处经文所指的人是那些故意讽刺，嘲笑，弃绝整个基督徒信息，称其毫无价值，并且转背而去的人。

同样的，你在马太福音第十二章和其中的比喻里，也看到类似的情形。主耶稣所谓罪、亵渎圣灵，指的是什么？那是指轻看圣灵的工作。不只是堕入罪中，并且轻视圣灵的整个工作，嘲弄属灵的领域，说基督是靠着鬼王别西卜作王。这是法利赛人的光景，他们因骄傲和无知，而拒绝承认在基督耶稣里的真理。

从这些方面，我们可以得出以下的结论：如果你被这种思想困扰——我是否干犯了圣灵——那么这事实本身就证明你没有干犯圣灵。在希伯来书第六章、第十章，以及马太福音第十二章里，人们傲慢地拒绝真理，他们自以为是，所以不想与圣灵有任何关连。他们一点不担心自己是否干犯圣灵；他们根本不相信圣灵；他们拒绝圣灵。所以你若担心这事，这本身就证明你没有干犯圣灵，而且与那些干犯圣灵的人正好站在相对立的位置。

此外，你是否担心自己缺乏信心，缺乏对主的爱？你是否担心自己是一个贫乏的基督徒，甚至因此下结论说你根本不是一个基督徒，因你干犯了圣灵？其实这正足以显示你没有犯亵渎圣灵的罪，因为犯了这样罪的人根本不在乎自己是否缺乏信心，缺乏爱；他们以傲慢的态度漠视这些事。他们完全忽略、轻蔑、唾弃这事。所以如果你意识到自己有缺乏，你与这类人就是截然对立的。

最后，你是否能够诚实的说，你最大的渴望就是有更大的信心，更多认识神和他的爱，更爱神，更爱主耶稣基督，更诚实、虔诚地事奉他？你若能这样说，你就与那些亵渎圣灵的人相反。他们不想认识主，他们故意否认他，他们也不想更多地爱他；他们把他当作一个不值一提的人，视他的教训幼稚无知。“基督的宝血”，他们一点兴趣也没有，他们以轻蔑的态度对待它，也不想得着它。可是如果你能说，“主啊，我最担心的就是自己的软弱和亏欠。”那么你离亵渎圣灵的罪还很遥远，你已证明自己是神的儿女。任何对神，对主耶稣基督，对圣灵的渴望，任何对义的饥渴，对爱，对被爱的渴望，都是绝对的证据，证明你有了新的性情，你是神的儿女，是天上的后嗣。这与亵渎圣灵是完全相反的。

这岂不是显明，我们应该穿上神所赐的全副军装，不留下任何没有防卫的部位？要全副武装起来。“你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人，要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”感谢神，我们可以征服魔鬼，击败他，抵挡他，使他逃跑。

最有效、最快速的方法，就是与牛顿约翰（John Newton）献上同样的祷告：

作我盾牌与藏身所，

紧紧靠近你身旁；

仇敌严厉控告我，

但我回答，你已代死。

19、消灭圣灵的感动（1）

我们继续研讨抵挡魔鬼诡计的方法，现在我们要来看帖撒罗尼迦前书第五章第十九节的话，“不要消灭圣灵的感动。”

我们已看过，魔鬼的诡计是用许多不同的方式表达出来，可是其中用的最频繁的一种，就是拦阻圣灵的工作。

几世纪以来我们传统上都认为，基督教会真正是在五旬节那天诞生、开始作工的，这段历史记载在使徒行传第二章。当然，旧约时代就有教会的形式存在了，正如使徒行传第七章记载司提反的辩词中所描述的“旷野会”，可是神的国第一次以教会的形式出现，是从五旬节那天开始。当时使徒和其他人聚集在楼上的房间。我们的主告诉他们要不断祷告，因为他们还未预备好迎接前面的事工，他们缺乏能力，缺乏力量，缺乏悟性，但他说，“你们就必得着能力。”所以他要他们等候，直到圣灵的恩赐临到他们。就在五旬节那天清晨，他们正聚在一块儿同心祷告时，“忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”最重要的事实是，“他们就都被圣灵充满。”就从那一刻起，基督教会真正开始发挥了功用。新约里，特别是使徒行传和使徒书信中有关早代教会的记载，其实就是圣灵临到基督教会的记载。最早一批基督徒是生活在圣灵的能力、影响、和引导之下的。我们在使徒行传看到这一类的话：“因为圣灵和我们定意……”我们读到保罗和其同伴“想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许”。圣灵也禁止他们在亚细亚讲道。你读新约时，不可能不感觉当时的教会是活在圣灵的能力下。我们的主曾这样预言、应许过。他实际上这么说：“不要因为我将离开你们而烦恼；我不会撇下你们为孤儿，我会另外派一位保惠师，就是圣灵来。”于是他告诉他们圣灵的事工。他如此应许；这应许果然在五旬节那一天应验了。

圣灵的首要工作是荣耀主耶稣基督。主耶稣说，“圣灵要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”圣灵的主要功用是荣耀、章显神的儿子救主耶稣。他的另一个功用与前面那个中心功用是相辅相成的，那就是将主耶稣在肉身时所成就的救恩运用在我们身上。主耶稣成就救恩的方式是积极地顺服律法，消极地代我们承受罪的刑罚，死在十字架上，征服了死亡和坟墓。他因此成全了救恩的大工，使我们得与神和好。若没有这工，救恩就不可能作成；因此他必须来到世上。“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”“摩西在旷野怎样举蛇，人子也要照样被举起来。”藉着他的来临，他的道成肉身，他完美无瑕疵的生命，他舍已的死，他的复活和升天，他打开了救恩之路。如今他差遣圣灵，来将这救恩运用在我们身上。圣灵把这完全的、完美的救恩带入我们的生活和经历里。他使我们知罪，甦醒我们，使我们能相信，又给我们信心，在我们里面产生新的性情，使我们重生，又用许多其它方法在成圣的过程中引领、指示我们。

因此圣灵的工作很容易成为魔鬼诡计的主要攻击对象。魔鬼只有一个中心目标，就是破坏神的工作。那是他一开始在人类堕落时所作的。神造的每一样东西都是完美的，魔鬼来了以后就破坏了这完美；如今魔鬼在新的族类里，就是我们这些靠着主耶稣基督，这位“在许多弟兄中作长子”的神子而产生的新受造物之间，也重复着同样的工作。他的目标是破坏新的族类，正如他破坏了第一批人类一样。作为基督徒，我们的问题不是“属血气”的——问题不在我们里面，也不在别人里面。我们的问题不单是人为的问题，因为如果问题纯粹是从人来的，我们或多或少会有办法解决。可是我们“不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。这些邪恶势力的整体目标乃是破坏神儿子已经完成的救恩，这救恩是他藉着教会里的圣灵，在你、我、和一切属于基督教会的人里面所运行出来的。因此，魔鬼特别留意我们与圣灵的关系，也就不足为奇了。整部教会史都证明这一事实，我们个人的经历也不断地阐明这一点。

正如我前面一再重复的，魔鬼基本上只有一个方法。他的技巧可以千变万化，但技巧本身并不重要，重要的是方法。他可以戴上不同的面具，好像变色龙那样瞬息万变。但最基本的，他总是企图把我们从一个极端驱向另一个极端。

他使人陷入极端的方法之一是，从圣灵和有关圣灵的教义下手。他来到我们面前说，“圣灵如果降到教会，就必然会有说方言和神迹奇事发生。你们都应该经历这一些。”于是他极力强调这方面的事；他装扮成“光明的天使，”向我们传讲有关圣灵的教训；他暗示说。除非我们不断处于狂喜，忘我的境界，否则我们根本就不是基督徒。新约使徒书信针对这一件事，有不少的论述。

最详细论及此事的是哥林多前书，特别是第十二、十三、十四章。使徒保罗在对付哥林多教会里的混乱局面，因为魔鬼成功地把他们赶入了极端。当然，这种混乱现象并不限于哥林多教会，其它书信里也可以找到蛛丝马迹。接下去的教会史清楚显示了同样的现象。清教徒运动也在这方面受到魔鬼的攻击。例如第五帝国派(Fifth Monarchy)，以及贵格会的人都是最好的例子。一般说来，他们的教训是，除了所谓“内在的亮光”，除了你里面的灵，其它事物都不重要。在魔鬼诡计的影响之下，他们被带到一个极端，以致于单单倚靠自己的感觉，感动，或者他们所谓的“指引”，和灵里的“印象”。他们说，“我突然有某种感觉，受到某种指引；我的灵里突然产生某些印象。”这一类人很容易完全活在基督徒信心主观的一部分里。他们对于写成的道，就是圣经，缺乏兴趣。他们只强调圣灵，认为圣灵一直在他们里面，指引、领导他们。他们完全活在主观的领域里，非常注意情绪，感觉，印象。

这固然是基督徒生活里非常重要的一面，但是魔鬼企图把我们带到一个地步，以致于忽略了写成的道。三百多年前，有些贵格会的人甚至说，他们既不需要圣经，也不在乎它说些什么，因为圣经的作者圣灵已经在他们里面。既然那向新约作者说话的灵也同样对他们说了话，他们又何必从圣经寻求引领呢？因此他们否识使徒的独特性，以及众先知的特色，和圣经所启示的教训，以致于对自己和别人都造成极大的困惑。

现今有些教会和个人也有陷入同样错误的趋势，他们可能因些丧失了分辨的能力。他们只凭着感动、感觉、指引、印象而行动。一般说来，他们都是非常诚实、热心的人。魔鬼专门挑那些最虔诚的人来发动这方面的攻击，因为这类人最急切想要变得更属灵，更讨神喜悦。他们不加分辨就仓促行动；他们不明白圣经告诉他们要“证明”诸灵，“试验”诸灵。帖撒罗尼迦前书第五章第十九节说“不要消灭圣灵的感动”之后，接着是“不要藐视先知的讲论，但要凡事察验。”“凡事”是指临到灵的一切印象，不管是你的或别人的灵。要小心察验。不要只是因为有人说，“我被圣灵充满了，你应该相信我所说的，”你就不加思索地接受了。不要相信他所说的那些表面的价值。要试验，考察。有些灵是敌基督的。有些灵是假的。这些人对于圣经的警告充耳不闻，以致于魔鬼引诱他们到一个地步，他们以为自己所受的引导是绝无错误的，因为他们所得的印象既然如此强烈，就绝不可能出错。结果自然是带来混乱和困惑。

使徒要我们预备好去对付这一类的人和问题。他在哥林多前书第十四章第三十三节里说，“神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”这些人只会产生混乱，他们同时开口说话。哥林多教会的情形即是如此，几个人同时一起说预言，或说方言。使徒不得不告诉他们，如果当时有外人进来，一定会以为他们疯了。他们声称是受了圣灵的感动；可是保罗说，要记住，“先知的灵原是顺服先知的”基督徒必须控制自己，如果他们受神话语的引导，就能作到这一点。

如果有叫喊、高度兴奋、拍手顿足的情形出现，就不是属灵的记号。“神不是叫人混乱，乃是叫人安静”（林前十四33）。因此保罗这样结束非凡的第十四章：“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”如果有人知道什么是被圣灵充满，那必然是使徒保罗了。他对哥林多人说，若要比谁说方言说得多，那你们一定输的，因为我说方言比你们众人都多。然而他又说，“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言”（18－19节）。换句话说，“神不是叫人混乱。”他说，“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”

因此，魔鬼展露其诡计的方法之一是，强调某一种经历到一个地步，以致在基督徒中间造成过度、混乱、困扰、伤害。狂妄的声明事后证明根本不正确；作出的论述后来无法维持下去；所宣告的无法在生活中加以证明。结果使基督徒的信仰和伟大的救恩在广大的人群中蒙羞。

然而第二条攻击线才是最重要的。有些教会确实应该留意我前面所提的事，但一般说来，那不是今日教会最需要的信息。相反的，今天众教会最迫切需要的乃是，“不要消灭圣灵的感动。”魔鬼说，“当然，你前面说的一点没错。”大部分基督徒会说，“不错，每件事都该规规矩矩的按次序行。”不要有吵闹，兴奋，喧哗这一类的事！“神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”他们对此坚信不移，于是魔鬼趁机把他们赶到另一个极端。对于这些人，我们实在有必要提醒他们：“不要消灭圣灵的感动。”世界上没有什么堪与“在神的话话语上取得平衡”相比。这种完美的平衡实在是基督徒信仰的荣耀。“神不是叫人混乱。”“不要消灭圣灵的感动。”“不要藐视先知的讲论，但要凡事察验，美善的要持守”（帖前五19－21）。现今一般的人毛病多是出在消灭圣灵的感动上。我可以毫不犹豫地指出，今日基督教会的光景，主要是由此引起的。这包括福音信仰的教会，也包括非福音派的教会。

有人问，“你根据什么这样说呢？”我的回答是，读读新约对于基督徒个人和基督教会的描述，然后把你自己以及今日教会与你所读的相比较。今天有必要对教会发出哥林多前书那样的书信吗？我们有必要去控制灵的过度发展吗？我只能问自己这问题，并且看清楚，毫无疑问的，今日人们最严重的罪就是消灭圣灵的感动。

除了把你自己以及教会与新约记载的情形拿来比较，你也可以将现今个别基督徒以及教会的光景与改教时期教会史的记载相比。看看更正教改教以前就存在的那些小群，例如义大利北部的早期瓦勒度派（Waldensians），“共同生活弟兄会”(Brethren of the Common Life )，以及胡斯(John Huss)、威克里夫(John Wycliffe)的跟随者。读他们的事迹，你会发现他们回到了新约的模式和形态。再看看十六世纪的改革宗教会，以及十七世纪的清教徒运动，十八世纪的美以美会，包括怀特别腓德或卫斯理的跟随者在内，你都可以从他们身上看见新约中教会的影子。不妨把他们与现代常见的教会相比。

毫无疑问的，引起这中间对比的原因在“消灭圣灵的感动”。我们可以用许多方式消灭圣灵的感动。教会应该像新约里所描述的那个样子。只要教会与圣经所描述的有任何差异，不论是个人或集体方面的，我们都不可以对这样的教会感到满足。

教会消灭圣灵感动的方法之一是不明白有关圣灵，他的本性，和他的内住之真理。今天有许多人甚至否认圣灵的位格；他们用“它”来称圣灵，只把他当成一种影响力而已。我很不喜欢有些翻译者将此句译成“不要遏止感动”，而对圣灵本身一字未提。这样的译者显然对希腊文所知有限。希腊原文此处有“圣灵”一词，而且不是“遏止”，而是“消灭”。使徒明明提到圣灵，又何必把他说成“感动”呢？这表明了现代一般人对圣灵的态度。主耶稣每次说到圣灵，都用“他”这个代名词。“他来的时候”“另一位保惠师”。不仅仅是一种影响力而已！我们真是减损了这伟大救恩的荣耀！可称颂的圣三一神里的每一位都关心我们。不是“感动”，而是圣灵自己！圣父在最高之处，他差遣圣子，他独生的儿子来；然后圣父与圣子又差遣第三位，就是可称颂的圣灵。如果我们对圣灵的位格认识不清，又怎能避免犯消灭圣灵感动的罪？他与圣父圣子是同等的。我们不可减损这第三位的荣耀。他不只是一种影响力，也不是“它”；他确是神，是圣洁的灵。

主耶稣在约翰福音第十四章里所说的话可以用以下的方式表达出来：正如我现在在注视你，对你说话，你知道我与你同在，圣灵也要同样的与你同在，住在你里面。不但如此，他还要对你们说，父与我将一同来，与你们同住。这是新约有关这事的教导。圣灵不单单在五旬节那天临到教会，他也住在我们信徒里面。使徒对哥林多教会的人清楚指出这一点。“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”（林前六19）。圣灵住在我们里面，他也在教会里。我们在以弗所书第二章末了的部分看到，“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠他同被建造成为神籍着圣灵居住的所在。”这就是教会！

我们都可能因为不知道圣灵住在教会里——教会是“神藉着圣灵居住的所在”——而在不知不觉中消灭了圣灵的感动。但他住在我们每个人里面；我们必须总是想到自己的身体是“圣灵的殿”。我们能够藉着不断提醒自己，他在我们里面，住在我们身体中，而避免犯罪。这些事实是否常盘旋在我们心里？若不是，我们就很容易消灭圣灵的感动。我们必须常常自我提醒。“你难道不晓得？”对你自己这样说，提醒自己，告诉自己身体乃是圣灵的居所。

更详细的说，我们可能因不让圣灵在我们里面工作，而消灭了圣灵的感动。这是“消灭”一词的意思。那不是“阻碍”，而是更强烈的词――消灭。这个词很快使我们联想到火。这也是使徒保罗采用这个词的原因，它能立刻把火的意象陈现出来。你可以“消灭”火；所以他真正的意思是，不要消灭圣灵在你里面的火。所有与圣灵相关的词汇里，用得最频繁的就是火。施洗约翰用得最奇特。有人听了他讲道之后说，“或者约翰是基督。”约翰听了就回答说，我不是基督，“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（路三16－17）。五旬节那天，圣灵降临，他是以“有舌头如火焰”的方式降下来。其实旧约中已有预示，提到圣灵是“焚烧的灵”（赛四4）。这种表记是为了让我们明白有关圣灵的真理。圣经也提到，不要“叫圣灵担忧”。这与消灭圣灵的感动不同。叫圣灵担忧比较直接指向圣灵本身；消灭圣灵的感动则较偏向于圣灵的影响力，及他对我们产生的作用。当然，我们消灭圣灵感动的同时一定会叫圣灵担忧，但此刻我们讨论的重点是放在消灭圣灵感动这方面。

作为基督徒，我们应该活出“在圣灵里的生命。”我们不再是属肉体的，乃是属圣灵的。基督徒的生活就是灵里的生活。我们应该“被圣灵充满。”（弗五18）。正常的基督徒生活应该被圣灵充满。它应该被圣灵所掌管，控制，引导。魔鬼最大的心愿和目标就是阻止我们活出这种生命来，他在这方面确实作得颇有绩效，所以世界上一般的人观察了基督徒之后常常说，“我当然不要作基督徒，何必呢？我根本看不出一个基督徒和非基督徒之间有何不同。事实上，我认识一些基督徒，他们所行的善事比教会里的人还多呢！”这是因为基督徒没有显出属灵生命的能力，教会要传福音时有能力，必须先成为一个属灵的教会，这样她才能向世界挑战。魔鬼的首要目标即在怂恿我们消灭圣灵的感动；不幸的是，他在这方面真是无往不利。

我们可以从圣灵作为火所具有的功用，来检视自己是否消灭了圣灵的感动。首先他赐下亮光和悟性。使徒保罗为以弗所人祈求圣灵为他们作这事，“求我们主耶稣基督的神。荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道……”（弗17－18）。圣灵赐下亮光和悟性；他解释信心的奥秘，给我们悟性明白救恩，好叫我们清楚知道这些事，加以理解，并且能持守住。但是使徒又接着说，“使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业，有何等兴盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大”(18-19节)。稍后在第三章里，我们发现保罗又说，他在父面前屈膝，求神使我们和众圣徒“一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们”（18－19节）。

我们知道这些事吗？我们对救恩的方法是否清楚？你能向别人解释吗？你是否明白这些使徒书信的教训？或者你也和许多现代基督徒一样，说，“我太忙了，当然没时间去想这些。”圣灵在这里，他要光照我们，开我们的眼睛，把这些事向我们启明，除去我们理性、知识、悟性上的一切困惑。看看使徒们在五旬节前后不同的光景。五旬节之前，他们满心困惑，无法明白。但是圣灵的火来了，彼得立刻就能起来讲道，解释圣经：他有了理解力和悟性。这是圣灵典型的工作。

我要强调的另一件事是圣灵的热度。不要消灭圣灵的火，不要消灭圣灵的感动。换句话说，你不可以作一个冷漠的基督徒。我们的信仰是热的，会发光的。保罗甚至必须对提摩太这样的人说，“将神……所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”另一种翻译更佳：“用神……所给你的恩赐来煽火。”煽动余烬。“保持发光，”这是另一译法。这就是基督教的信仰――温暖，如火挑旺！不要熄灭它！你一想到火，必然会想到它所发出的热，你我这些基督徒就当如此。或许有人说，“可是如果你受过高等教育，就不会这样激烈火热；你会文质彬彬，态度壮严；你会安静地阅读论文，而不会这样热情奔放。”这种说法不值一顾！那是在消灭圣灵的感动！使徒保罗打破了文法上的规则；他在自己的论证里打岔！这是因为圣灵的火！我们如此中规中矩，一切事都在严格的控制之下；我们以如此严谨、精密的态度作一切，以致于失去了活力，热度，连一点能力都没有。这不是新约的教导；也难怪有那么多人待在教会之外，不愿意进来。你的信心是否能融化人心？它是否能驱逐你心中的寒冰及冷漠，僵硬？新约里的信心即具有这要素，这种热度是圣灵同在必然产生的结果。当你读那卷极动人的使徒行传时，是否感觉得到那热度？我劝你活在那卷书中；那是使徒行传的主调。也是我所知属灵领域里最伟大的主调。基督徒的灵是一个温暖的灵。我想到的不是那种表面的火热。人们有时企图把电力的火弄成好像真的火一样，两者其实是不同的。我所说的是真正的火，而不是仅仅指外表而已。

圣灵不单单带来热度，并且也带来确据。一个真正的基督徒，一个被圣灵充满的人，他知道自己的罪已蒙赦免，是神的儿女了。“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子……因此我们呼叫阿爸父。”他知道这一点，他很确定。他知道神的爱。使徒写信给罗马人时说，“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗五5）。“浇灌！”不是随便洒一点，而是倾倒下来，大量的倾注。正如五旬节那天，圣灵“落在”教会上头，他也要同样落在我们心中，用神的爱浇灌我们。那爱是否在你心中？若是没有，你就是消灭了圣灵的感动。基督徒必然知道神爱他。他对这种爱感到惊奇，但他知道这爱；他被这爱所融化，感动。

不但如此，他也知道他是神的儿女，是神特别关怀的对象。神把他的爱浇灌他，注入他里面。这个结果是，他也以爱来回报神，他爱主耶稣基督。你若不爱神，就不可能有圣灵的火在你里面。你不仅相信神，并且爱神；你不仅相信主耶稣基督，并且爱他；你只会愁自己爱他爱得不够。彼得对基督徒说，“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的喜乐”（彼前一8）。我们是否如此呢？我们是否知道这“说不出来，满有荣光的大喜乐”？我们真爱他吗？我不是指口头上承认说我爱他，我的意思是，你感觉到这爱吗？你的心是否受感动，被融化，被他吸引？我们应该如此――“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”这是结果。

这引我们产生感激，想要赞美他，称颂他，活出他的荣耀。这是神国子民真正的光景。保罗写信给罗马人说，“神的国不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。他又对腓立比人说，“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐”（四4）。圣灵来时，就带来温暖；我们在其中被融化，被感动，并开始学会去爱。圣灵的果子开始章显出来：“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”

我们都应该成为焚烧的火。这火焰在我们里面，能烧尽一切杂质；但最重要的是，能用爱来充满我们，点燃我们。我们应该和卫斯理查理一同祈求：

用你神圣无比大爱，

扩大，燃烧，充满我心

但愿神拦阻我们，不致于受魔鬼怂恿而用任何一种方式去消灭圣灵的感动。你是否知道这火？若不知道，不妨向神承认，求他使你认识这火。向他认罪，求他差圣灵到你里面，直到你被融化、感动，被他神圣的爱所充满，认识他对你的爱，并且满有作他儿子的喜乐，渴望那将要来的荣耀。“不要消灭圣灵的感动，”乃要“被圣灵充满”，并且“在基督耶稣里喜乐”。

20．消灭圣灵的感动（2）

要进一步测验我们是否消灭圣灵的感动之方法，就是记住圣灵的表记乃是火。施洗约翰提到了这一点，“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗”（路三16）。火的特质不仅是光和热，也包括了能力。它不论到那里，都可以提升，也可以毁灭物体。同样的，能力也是圣灵的一种特质。

那么，我们是否意识到圣灵在我们里面的能力？若不是，我们就消灭了圣灵的感动。这里面牵涉了一个看似矛盾的因素。圣灵是神的灵，是大有能力的；然而我们仍有可能“消灭”圣灵，“抵挡”圣灵，“使圣灵担忧”。这是极大的奥秘，但却是事实。你无法想通这一切，但这教训非常清楚。仅管他有大能、他却以鸽子的样式出现――温柔的鸽子，看来似乎那么软弱，不堪一击！

我们如何知道圣灵在我们里面大有能力的作工？腓立比书里有一个测验的方法，“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢。作成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓二12－13）。神籍着圣灵――包括火和能力――在每一个基督徒里面作工。他激动我们，鼓励我们，引导我们。正如保罗在罗马书第八章第十四节里所说的，“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”圣灵在我们里面制造一种骚动，他“感动”，“激励”，“鼓励”我们；我们可以意识到里面有一种能力在对付我们，这能力不是出于我们自己的。

另一个测验是，圣灵总是会将我们引向生命、活力。真正属灵的人，真正被圣灵充满的人，绝不会勉强自己作事情。在他里面有一种能力，生气，活力，因为圣灵是赐生命的灵。圣经将非基督徒和基督徒作一对比，前者是“死在罪恶过犯中”的，后者则是“从死里活过来”的，是“重生”的人。非基督徒是死的，没有生命的，他不认识神，也不知道什么是灵魂的生命，什么是属灵的能力。他不是在“活着”，乃是“存在着”而已。这是今日世界的悲剧。世界的人谈到生命，谈到“可眼见的生命”。但那不是生命，只是存在。离了神的灵，就没有生命。

每一个被圣灵充满的基督徒都知道这种动力，活力；所以他不必驱策自己，说服自己，勉强自己到神的家去；也不必勉强去作基督徒当作的事。圣灵的能力在他里面感动他。使徒保罗不断清楚说到这一点。他在歌罗西书第一章结尾说，“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前；我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能，尽心竭力。”他又说，“基督的爱激励我。”有一种力量驱策他，感动他，这始终是圣灵的特质。圣经即是如此写就的。彼得在他的第二卷书信中告诉我们，“经上所有的预言，没有可随私意解说的。”换句话说，圣经不代表人的观点。那不是一个人在研究、默想、沉思、咀嚼之后说，“现在我想通了，我要把它写出来”而写成的。圣经乃是“人被圣灵感动说出神的话来”（见彼后一20～21）。我们的基督徒生命应该是活泼的；如果你拖着沉重的脚步，行动迟钝缓慢，你可能就是消灭了圣灵的感动。

更进一步，圣灵透过他的大能，赐我们力量去生活、作见证。在主耶稣钉十字架之后，门徒曾一度陷入绝望、悲伤、沮丧里，他们感到毫无盼望；所以约翰福音第二十一章开头部分记载，彼得告诉众人，“我打鱼去。”听听那两个人在往以马忤斯路上的谈话：“但我们素来所盼望要赎以色列民的就是他”（路二十四21）。这是整个画面；如果基督教会一直停留在那种光景下，可能维持不了几个星期。

但请留意后来发生的事。几个星期前才否认主的彼得，如今站在耶路撒冷，指责百姓的官长说，“你们杀了那生命的主！”他责备他们，要他们悔改。他传讲基督耶稣和他的复活。这中间的差别是由圣灵产生的，是圣灵的能力使然。圣灵使我们能作见证。他教导我们如何作见证，也赐我们作见证的能力。他也告诉我们当说些什么。

有些人会说，“我觉得自己是一个基督徒，可是我帮不了任何人。我知道得太有限了。”没有任何基督徒有权处于这种光景中。这不是人的能力问题，乃是靠圣灵给我们的能力。这在基督教会的历史上已有不少证据。教会中许多极卑微的人被神使用，而帮助了许多最重要的人。例如能干、富口才的亚波罗即受过百基拉和亚居拉的助益。教会史上这一类的例子真是屡见不鲜。所以我们没有什么藉口。我们是否有这能力去生活、作见证、祷告呢？

圣灵总是引领我们祷告；他赐下祷告的能力。你是否觉得很难在私下，或在公众面前祷告？其实不应该如此，因为圣灵在祷告的事上是大有活力的。“我们本不晓得当怎样祷告，”但圣灵能补足我们的有限。他教导我们如何祷告，他在祷告中一路引导我们；他扩大我们的祷告。我们对此经历知道得多少？

我不只关心个人这方面的问题，也关心整个教会的状况。为什么教会如此缺乏功效？我的答案是，教会缺乏能力。世界光景如此可悲，随时面临着核子威协，教会却未尽力祷告和代求。教会似乎昏昏欲睡，大半是因为教会不知道如何正确祷告。她不能正确祷告，是因为没有圣灵在她里面激动她祷告。但是圣灵来了，他就能感动基督徒祷告。你若读教会大复兴的历史，会发现在大复兴的时候，许多从未在公开场合或私底下祷告的人，都开始祷告了。圣灵在他的大能中赐给他们祷告的能力。

我必须提的另一件事是“胆量”。使徒行传第四章记载，官长们看见“彼得约翰的胆量”。他们看出使徒“原是没有学问的小民”，是没有受过多少教育的人，但他们有非比寻常的胆量。是五旬节那天降临的圣灵造成的结果。彼得天生比较勇敢，可是一旦面对死亡时，他就完全崩溃了，于是他开口否认他的主。五旬节之后，他又是另一番情景。从那一天开始，他对人的畏惧消失了。胆量！使徒所求的是，他们能“放胆”传讲福音。

因此，这些都是我们必须运用在自己身上的试验法。“不要消灭圣灵的感动。”你是否消灭圣灵的感动？你是否有活力和生气？是否有温暖和亮光？是否有喜乐，赞美，感恩？若没有，那么你或多或少消灭了圣灵的感动。基督徒的责任非常大。我们必须从教会开始，而不是从外面的世界着手。今日最主要的问题出在教会里面。绝大部分的人仍留在教会外面，那是因为我们这些在里面的人未能吸引他们。我们未能给人一个印象：我们所拥有的是最荣耀、美好的。我们反而给人一种冷漠、缓慢、无聊的印象；好像教会外面的世界更有活力似的。有人说，现今教会很难吸引年轻人的原因是，他们觉得教会太枯燥无味了。其实教会应该是世界上最兴奋，最有意思的地方，如果她缺乏这种活力和兴奋，那是因为我们消灭了圣灵的感动。

我们可能用那些方法消灭圣灵的感动？在这件事上，我们必须仔细思考。有些人因为在思想上限制了灵里生命的可能性，而消灭了圣灵的感动。他们替圣灵的工作设下限制。以弗所书第一章第十三，十四节说，“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，即然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。”同样“印记”的观念也出现在第四章第三十节，“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”或者引用另一处的叙述，“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣”（罗八15～17），我们是否明白并相信这真理？

我相信许多基督徒因为对有关圣灵的教训认识不清，以致否认这些可能性，而在不知不觉中消灭了圣灵的感动。我相信最容易使人消灭圣灵感动的教训，就是把圣灵的洗与更新混为一谈的说法。事实上，这种教训在今日非常普遍，而且已经盛行一段时日了。它的说法是，圣灵的浸是“无法实验”的，每一个人更新的那一刻，就同时领受了圣灵的浸。所以我们说，“啊！我已经受圣灵的浸了；我相信耶稣，并且重生的那一刻就领受了；我不必再追求什么，我已应有尽有了。”真的吗？你若真的“应有尽有”了，容我在神的名下问你，你为何仍是今日的光景？你若“应有尽有”，为什么不像使徒，为什么不像新约的基督徒？

我刚才提到的那教训是不对的。使徒们在五旬节以前已经被更新了。圣灵的浸与“更新”不同；两者是截然划分的事。它们两者相隔了多久并不重要，但它们确有分别；前后可能隔了一段时间，但两者是不一样的。如果你认为两者可混为一，你就不会再指望进一步。你若不相信你也可以直接经历圣灵的印证，证明你是神的儿女，那么显然你正在消灭圣灵的感动。这也是为什么有如此多的基督徒忧愁、不喜乐。他们不晓得呼叫“阿爸，父”，也不晓得什么是“神的灵”。神似乎站得老远；他们不知道他是慈爱的父；不知道他们是他的儿女。也许他们从理智上、理论上相信这一点，但保罗说，“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。”我们不是在那里徘徊、呻吟，不知道自己究竟是不是基督徒。我们曾在律法之下，那时我们罪贯满盈，高声喊道：“我是个罪魁，谁能救我？”但如今不同了！“所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父！”我们如今像一个许久未见到父亲的小孩，见父亲突然出现，就奔过去喊道：“阿爸，父！”你若否认这种可能性，那么你不但缺乏这经历，并且你也消灭了圣灵的感动。“圣灵与我们的心同证，我们是神的儿女。”

魔鬼不希望我们知道这些；他要我们战兢，忧愁，不喜乐。他甚至用一些有关圣灵的教训成功地作到了这一点。他使有些人待在不确定的状态下。他说，“你声称圣灵已经给你直接的确据，其实这只是假定而已。你说你是神的儿女，你知道神是你的父，圣灵已见证他是你的父，其实这些都不过是你个人的狂想，只是出于你一厢情愿的热忱。要小心啊！一个谦卑的基督徒可不是这样的。”有些基督徒很担心流于偏激或过分火热，他们只要保持住自己基督徒的身份就满足了，结果他们一直不快乐。这是何等的可悲！何等的盲目！也是对于基督教训的可怕误解。

我不是在提倡一种油腔滑调、肤浅、兴奋、激动的宗教。我是在论及“圣灵的见证”，这见证能同时使你谦卑，惊讶，而且能用一种“说不出来，满有荣光的大喜乐”充满你。你是否清楚圣灵的印记，确据，和见证？如果你对这些事情有疑惑，很可能是因你消灭了圣灵的感动。

第二，有些人说，他们相信新约所教导的这些事，只是针对早代信徒的。当时教会刚刚成立，五旬节那天在他们中间所发生的事是独一无二的，不会再重复了。其实彼得在五旬节那天就已针对这观念提出了回应：“这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人。”这福气要持续下去，历经各世代而不绝，“给你们，和你们的儿女”——生生不息，直到世代的末了。感谢神，今天这应许仍然像当初一样有效。很多人在这方面限制了圣灵。但是使徒行传第二章第三十九节提供了答案；不但如此，教会史上的每一次大复兴也是最好的回答。每一次的复兴，都是五旬节的翻版。从五旬节那天起，可称颂的神已经多次将他的灵浇灌下来。大复兴已发生许多次。教会史告诉我们，有些人聚集在一起，并未期待什么特别的事，但忽然之间，圣灵临到他们，他们意识到有一股能力和同在充满了整个建筑物，他们完全被圣灵占有，忘记了自己；这是五旬节的重复；它已经在许多个别的生命里发生过了。感谢神，它还会继续发生，它和教会整体的复兴是不同的。否认这一点，就是在消灭圣灵的感动。

第三，还有另一些人也同样否定圣灵的工作，他们说，“我承认圣灵在那儿，这一点我无法争辩，但他只是为某些杰出的基督徒预备的，只对那些圣徒有意义。”这种说法是异端，是谎言，是天主教的理论，他们把教友分成两组：一组是圣徒，是突出的基督徒，另一组则是平常的基督徒。他们对后者不存什么期望，因为这些人并未把基督徒生活当成一种职业。他们谈及“神职”人员，“全职”圣徒。这实在是违背了新约的教训！使徒称教会里的每一个成员为圣徒。所有新约的基督徒都“蒙召为圣徒”；不是只限于少数人，在过世多年之后被人追认为“圣徒”。每一个基督徒都是圣徒；“圣徒”一词不仅限于某些特殊的个人。整本新约里没有一处论到圣灵的能力和火只限于某些人，某些杰出的圣徒，或传道人，或者神特别重用的人。不！乃是给“你们，和你们的儿女”的。

我们若持有以上所提的那些错误立场，就是消灭圣灵的感动。你期待什么？让我说得更直接、更实际一点。当你进入基督徒事奉的岗位时，你是否存着任何期许？你存有怎样的心情？你在怎样的光景中？你对自己正在作的事抱什么态度？你去教会敬拜，只是出于习惯吗？只是为了去唱唱诗，听一篇讲道，读一段圣经而已吗？你只是把它当成一件例行公事去作吗？这是你到神家中的方式吗？若是这样，求神怜悯你！

让我提一点个人的事。我如何站上讲台？我在这里只是因为今天排到我讲道？只是因为我是这个教会的牧师？由于我是牧师，所以我不得不在主日讲道？求神赦免我，我常常是如此想，其实不应该。我们聚在一起，不只是为了与神、与弟兄姊妹碰个面，我们应该期待神的灵恩慈的影响力，把这当作基督徒生活最高的特权；也许我们不知道将会发生什么，但我们相信圣灵在任何时候都可能降临，用他的荣耀、临在、荣光充满这地方。你是否指望这一天？你们所持有的教训是否论及这些？若是没有，也难怪教会会落到这光景，世界会变成这个样子。这是“消灭圣灵的感动”。我们有关圣灵和他的工作之教训必须绝对清楚。

这引我们来到第四种消灭圣灵感动的方式。教会最大的不幸就是形式主义。我不打算只批评某一些教会。不幸的是，这是所有教会的情形。形式主义表现最显著的就是罗马天主教——铺张的仪式，典礼，每一个细节都安排得极讲究、规律，人们往后一靠，袖手坐在那里，什么也不做，只是观望华丽的仪式依序进行。信徒并未真正参与事奉。天主教会里没有所谓的“复兴”；根本没有容纳这种事情的余地。每一件事都由人控制；敬拜经过仔细的规划，一丝不紊地照次序进行。在基督教会里也有人模仿这种方法。

我要提出一个问题，希望能吸引你们的注意：有没有任何一种礼拜仪式能与从圣灵来的自由相容？这个问题有一个答案，我可以立即答出来。圣灵甚至能使用某种仪式。他已经如此作了，他能通过仪式作工，但他必须先打破它。敬拜的仪式越正式，僵硬，机械化，圣灵同在的机会就越小。你若从这个角度读教会史，就会找到有力的例证。

请不要误解我的意思，但我有一种感觉，就是今日的基督教会因为过多的仪式、条文而奄奄一息。许多教会的崇拜非常美丽，完美，可是圣灵的气息在那里？我们如此关心气氛的庄严，自我意识如此强烈，以致于不知不觉仿效了我前面提的天主教会，他们中间没有复兴的可能，也积极反对任何改革。很多人用不同的方式模仿她。十九世纪末了，当人们把文化和学识带入教会，对于庄严、礼仪需求日殷时，圣灵似乎就撤离了。人们开始“消灭圣灵的感动”。形式主义总是圣灵的生命和能力最大的仇敌。

不只是教会的敬拜如此，它也可以运用在我们的生活方式上。基督徒有一个危险，就是很容易被弄成一模一样的，好像邮票或锅里的豆子一样。他们“悔改”相信之后，就领受一套有关成圣的教训。很快的，他们就变得僵硬、固定、一成不变了。他们熟读那些陈腔老调，却缺乏真正的生命，能力，自由。他们只是“正式”的基督徒，每个人都是一个样子。

我觉得这是教会面临的一个主要问题。简单的事实摆在眼前：今日所谓的“劳工阶层”一般说来都仍在教会的门外；世界各国的情形都大同小异。我们的教会只被属于某一个社会阶层的人所充斥；在这个小圈子里的人自成一个自给自足的体系。显然这是形式主义产生的结果。但在新约里，还有各种形态存在。即使在每一个复兴、改革的过程里都可能有这种现象产生。形式主义甚至可能在我们的私生活里攫住我们，使我们不愿意被搅扰。基督徒信仰在我们的计划里占有其地位，在我们的生活里也有一席之地；我们相信应该作这作那，我们也感谢神自己成了今日的样子；结果不知不觉中成了法利赛人，他们感谢神自己不像某些人那样。我们将这种沾沾自喜、自满自足的心态持续下去。我们不喜欢被打扰，也不觉得有什么地方需要改进。因此我们也不欢迎那种将更新与圣灵的浸分别出来的教训。因为那教训指出，我们并未符合所当有的样子。我们以为自己很对，认为只有那些新派、自由派的人有错。如今我们却开始看见，我们自己需要一些东西；这种发现并不受我们欢迎。我们亟力抵挡；这就是“消灭圣灵的感动”，你若反对新约有关灵里生命的教导，你若不愿意被搅动，不敢面对其结果，你就是在消灭圣灵的感动。

这又引出我前面提到的另一件事——担心走极端。有些基督徒因为太过于怕像别人那样过分，结果他们就消灭了圣灵的感动。我不是说，没有出现极端的可能；极端确实存在，我并不存心为其辩护。极端是不对的，是从魔鬼来的，魔鬼喜欢把人迫向极端。但是你也不可以害怕走极端到一个地步，以致于陷入另一个极端，而消灭了圣灵的感动。你说，“我不想作愚昧事。”不错；你不应该行事愚昧。但是你得当心，免得你因为怕作愚昧事，以致于一事不作，变成了一个无用的基督徒。这正是许多害怕走极端的人所有的现象。

我记得一件事。在我过去牧养的教会里，有一个人在团契聚会中提出了一个问题。他就是我前面描述的那种类型。他说，“我对腓立比书第四章里的一句话很感兴趣，那就是‘当叫众人知道你们谦让的心。’”由于我对他了解很深，我知道他心里在想什么。他感觉教会里有些人作得太过分了，把信仰的事看得太严肃了。那些人一个礼拜来教会聚会好几次，而且确实把所信的活出来。他觉得这样未免太过火，这下子他终于找到一处经文来支持他的立场。不幸的是，他根本不知道这节经文真正的意思。他所用的钦定译本翻译得并不好；他不晓得真正的意思是“慷慨”，“节制”，“忍耐”，换句话说，就是不轻易发怒。你看，魔鬼是如何趁虚而入。他以为他提供这人一节经文，界定了基督徒的正确模式——对自己的信仰不过于兴奋，总是“合乎中道”。（中文圣经和合本译作“谦让的心”）魔鬼装扮成“光明的天使”，给了他一个错误的解释，好叫他理直气壮地消灭圣灵的感动。

这不仅发生在个人身上。加拿大宣教士古约翰（Jonathan Goforth）的传记（由其夫人执笔）中曾记载，这位在韩国及其它东方国家被神大大使用的宣教士，于一九0六年路过英国时，负责一场大会的当局考虑了很久，不敢邀请他去讲道，因为他们不愿意像韩国那样，聚会可以拖好几个小时之久，有时甚至通宵。后来他们终于决定请他讲道，但是特别提醒他，他不是在韩国，而是在英国讲道。这岂不是消灭圣灵的感动吗？为什么那些既定的节目表、时间不能有所改变呢？为什么我们一定要坚持旧有的聚会形式不可更动呢？求神怜悯我们！今天有很多人就可能因担心落入极端，而不知不觉消灭了圣灵的感动。

此外，如果你不回应圣灵，就是在消灭圣灵的感动。有一首诗如此说：

救主，当我心谦卑之际，

我要用这颗心向你臣服。

如果他来临，以他恩慈的影响力赐你一颗温柔的心，那么就不要拒绝他。不要让所罗门诗歌里发生在新妇身上的事重现在你身上：“我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音。他敲门说，我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。”她就回答说，我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。我起来，要给我良人开门，我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。我给我的良人开了门，我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍；我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答”（歌五2～6）。

但愿我们都学到这功课！当他来的时候，对我们说话，带来他的宠爱，将他的手从门孔伸进来，这时不要回答说，“我现在无法起身，我太疲倦了，已经就寝了，我怎能再穿上衣服、鞋子？我不能赤着脚走出去，不然会把我的脚弄脏，还得再洗一次……”他来的时候不要婉拒他。先接待他，把别的事都搁在一旁，当你感觉圣灵在对付你，要你悔改，或责备你犯的某项罪时，要迎他进来。听他的话，感谢他，回应他。当他建议你更新、改革，鼓励你读经，祷告，工作时，不要消灭圣灵的感动，不要抵挡他。立刻打开门，展开你的双臂！他也许不常造访你，但你要期待他，寻求他，立即回答他。你若不这样作，就是消灭圣灵的感动，你也会有同样不愉快的经历，就是你回身去找的时候，已经找不着他了。当你临终时，想要寻找他，可能找不到了。不要拒绝他，他的赐予，他的建议；任何时候他来临，都展开膀臂迎接他。

我们消灭圣灵感动的另一种方式是，不肯搅动在我们里面的恩赐，不以火热的心来使用它。任何火焰堆快成灰烬时，你就得不时拨弄、清除一下，不然火很快会熄灭的。除去那些灰烬！保罗写给提摩太时说，“为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（提后一6）。你可以这样翻译：“为此我提醒你，要煽动火焰（或者搅动火苗）。”拿一个风箱来，或者使用拨火铁棒，在火中拨弄。热度是否正减退？能力是否正消失？那么你该除去灰烬、尘灰，把火苗煽成火焰。要儆醒！不然你就是在消灭圣灵的感动。闲懒，安于现实，不添加燃料，不留风口，不给圣灵机会，这些都是消灭圣灵感动的方式。你越寻求他，他来得越频繁；你越搅动自己，他越搅动你。这是属灵生活的定律。

这些是消灭圣灵感动的一些方式。即使是为自己的缘故，这样作都是愚不可及的，更何况它对教会、世界所产生的影响！今日最大的需要是火焰，火，以及圣灵在个别基督徒和整个教会里运行的能力。亲爱的基督徒啊！不要消灭圣灵的感动，乃要寻求他，为他预备空间，顺服他恩慈的引领和作为。

21、试探与罪

现在我们要来探讨“魔鬼的诡计”在基督徒生活中产生的另一种麻烦，那就是对于试探和罪的混淆。我们有牧会经验的传道人都同意，从纯粹实际的层面看，这件事最常使神的子民陷入困惑、恐惧、沮丧、挫折的景况中。这包括邪恶的思想——有时甚至是亵渎的、邪恶的想像力——这种想像力企图玩弄那些错误、恶毒、不值一顾的东西。雅各在他的书信第一章里谈到“污秽”（21节）。我们在其它地方读到“顽梗的恶心”。这一类事常在圣经中提及。我们读到，在洪水之前人类的光景，他们“终日所思想的尽都是恶”。另外也有“恶念”会在我们的思想和想像力中升起。这种想法变成一种欲望，想像，最后引向情欲。

魔鬼沿着几条路线对付这一点。其中之一是暗示我们，受试探本身即是一种罪，基督徒不应该受试探。我们受试探这事实指示了我们可能根本不是基督徒，或者只是很软弱的基督徒。魔鬼前来，说，“显然你不是一个新造的人，你还未重生，你也未得着新的性情。试探是属于老我生命和过去的，你仍然受试探就证明你并不如自己想像的那样好。”他暗示说，试探本身是罪，我们作为基督徒的根本不当受试探。

或许他最狡猾的手段就是暗示我们，这一切思想、想像，念头都纯粹是我们自己的，它从我们里面升起，足以证明我们的本性仍是邪恶的，污染的，败坏的。他用这些论证想要证明，我们不是基督徒，也从来未作过基督徒。他要藉此使我们灰心，使我们感到绝望。他所设立的标准是，我们应该在一种能全然免于试探的景况中。很多基督徒因为接受了这一类的建议，而受影响，被绊倒。

我们如何对付此问题？魔鬼的诡计必须受到分析，并且被孤立，我们必须在每一个特殊的例子中指出适当的解决之计。这些案例必须一个一个逐一对付。所谓“放手让神来”的说法并非新约的教导。这些事必须逐一、仔细地来加以审视。这是圣经的方法；也只有这种方法才能生效。

圣经提供的答案是，我们一开始就应该明白，作为基督徒我们既不是完全的，也不是无罪的。如果我们以为基督徒一定得完美，无瑕无疵，我们就无法回答魔鬼的控诉了。可是圣经的教训是，基督徒在今生、今世并不是无罪的、完美的。罗马书第六章第六节说得很清楚：“因为知道我们的旧人，和他同钉十字架”——那是指与基督同钉十字架——“使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”我们与基督同死，目的在使我们能脱离“罪身”——不管你将它描述为一大堆的罪，或者更正确地形容为身体里面犯罪的倾向——我们与基督同死，好叫我们最终能脱离它。罪身是要“灭绝”的，消灭的，破坏成碎片的。换句话说，圣经的教导是，我们的身体里仍存留着罪的遗迹。雅各书第一章说得很清楚。即使当时人们也对于试探的事持错误的看法。雅各说，“人被试探，不可说我是被神试探。”有人确实想这么说，但这是出于魔鬼的建议。雅各说，“神不能被恶试探，他也不试探人；但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来”（雅一13～15）。雅各所称为“私欲”的东西留在信徒里，在他们的肉身中。保罗在罗马书第六章第十一、十二、十三节里对基督徒说，“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却看自己是活的。”这是基督徒的立场。但使徒又接着说，“所以不要容罪在你们必死的身上作王。”不要让它控制你必死的身体，不要让你那必败坏的身子中所存的某种倾向来控制你。它存在那里，不时想要利用你的身体。使徒又接着说，“也不要将你们肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。”请留意区分你自己和你那可当作器具的肢体。

基督徒在今生是不完全的。他自己得救，但他的身体尚未蒙赎。所以使徒在罗马书第八章第二十三节又说，“不但如此，就是我们这有圣灵初结果的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。身体尚未得赎，一直要到主耶稣再来，我们或是从死里复活，或是在荣耀中被改变时，我们的身体才得救赎。在那时刻之前，身体尚未得赎。因此，只要我们仍活在今生今世，都会有这种冲突，都必须不断与试探和罪争战。

解决了这个疑难，并且明白了我们受试探的这事实并不证明我们不是基督徒之后，接下去我们要来看第二个要素，那是出于撒但自己的行动。撒但在这里证明他能在如此多的事上作主宰。他一直隐藏着真面目，不出面，只是对我们耳语。我们不知道这声音从何处来；我们以为那是自己真正属灵的解释。我们说，“我受试探了，但如果我是真正的基督徒，就不该受试探。我里面居然会有这些念头，想像，私欲，我真是不配作基督徒，我根本就不能算是基督徒。”我们这样想的时候，就忘了魔鬼，他才是一切祸患的主要起源。可是使徒教导我们：“此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”“火箭！”魔鬼对着我们掷火箭！可是我们由于无知，蔬忽，意然未看见他，未意识到他。我们以为这一切都是从我们里面发出来的，却不知道是魔鬼从四面八方向我们掷来的火箭——那些爆发出火焰的事情，包括思想，念头，想像，欲念，每一样泉涌而出。这一切都是魔鬼掷出来的，他却藏在一旁不露面。最不幸的事莫过于我们未全然接受圣经有关魔鬼的教训。

我确信今日教会的病态主要原因在于魔鬼被人遗忘了。我们把一切归给自己；所有的态度、想法都用心理学来解释。我们忽略了一个具体的目标，就是魔鬼，仇敌，控诉者，和他的“火箭”。由于我们未意识到这些，于是就把一切试探归咎于自己。魔鬼只要略施小计，就成功地控制了我们。我们变得沮丧，失望，感觉自己是失败者，不知道该怎么办。所以第二个答案是，提醒自己魔鬼的存在，暴露他，揭开他用来掩饰自己的伪装。

圣经提供的第三个论证是主耶稣的试探。他是神的儿子，是无罪的，完美的，然而他仍受到试探。这一点值得我们一再强调。福音书很谨慎地记载了他的受试探，特别是他在旷野受的试探。但是那次试探之后，魔鬼只是“暂时”离开他。以后他仍不断回来。圣经并未记载主耶稣所受的每一次试探。魔鬼对他施压力，一直跟踪他直到最后。希伯来书的作者这样说：“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来二17～18）。他说了一次还不满足，又在第四章第十四、十五节重复说：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”他也“凡事”受试探，“与我们一样”。

我们多么容易忘记这一点！主耶稣的试探不是装出来的，乃是确实有的；在每一方面他受的试探都和你我受的试探一样。因此很显然的，一个人受到试探这个事实并不表示他这个人有缺失，也不表示他犯了罪。主耶稣也受试探。既然他是完全的，显然他的试探只是从外面来的，是从魔鬼来的。重要的是注意：他虽然是完全的、无害的、无罪的，他却在凡事上和我们一样受试探。所以下一次魔鬼来对你说，“你根本不是基督徒，因为你受到了试探，”你可以回答他说，“这本身不能证明什么；你以前也同样试探过我的主。”若以为我们受试探就表示我们有什么缺失，这真是愚不可及。主耶稣自己也受试探。你说，“啊！若不是他里面有什么东西去回应，那试探也不会成立的。”这是更愚昧的说法。“试探”的意思是魔鬼拚尽全力，从外面提供的建议和诱惑。主耶稣受的试探比我们任何一个人受过的都强烈。魔鬼竭尽力量要动摇他。他并未得逞：可是他已尽了力。

于是我来到第四个，也是最后一个答案。只有当我们接纳试探，并且玩弄它、享受它时，试探才变成一种罪。“建议”本身，试探，以及欲念的感觉，这些并不是罪。但是若接纳试探，享受它，玩弄它，那就是罪了。在这一点上我们必须划分清楚。有人问，“我怎么区别呢？”我建议几个试验法可以运用在我们身上，使我们能区分清楚。

你是否意识到临到你的念头，想像，和欲望？你是否有时发现，你早晨一起床，还未开始让思想活跃起来，还未完全清醒之前，这些念头和想像已经临到你了？若是如此，这些念头就不是你的。你还未开始思想，你甚至还没有时间思想，它们就已经在那儿了。因此它们是从外面来的，是那“恶者的火箭”。你是否也常常发现事实上你在读圣经的当儿，这些想法就进来了？显然它们不是属于你的，因为你正全神贯注在读经上。也许你正跪着祷告的时候，亵渎的思想却升起来了，或者一些丑陋，虚假，恶毒的念头悄悄渗入。这些不是你的。你若专心在祷告，读经，或别的事上，这些念头却从你心中冒出来，证明它们的源头不在你，而在魔鬼。在你最意料不到的时刻，它们就出现了。你要立刻侦测出它们的踪影，不要懊恼，要果决的说：“我刚才正在专心作这或作那，它们就闯进来了！”不错，它们确实会来找你。对有关别的领域内的活动或思想，我们会这么说，而且视为当然。我们说，“我突然想到这些。”你真正的意思是，“我本来根本不在想这些事，可是我正作别的事的时候，这念头忽然临到了我。”魔鬼也用同样的方式启动这些思想，提出建议，将其掷向你。所以你应该明白，这些想法并不是“你”的一部分，而是从外头来的。

现来探讨第二个试验。你是否能坦白的说，你憎恶这些念头，把它们当作邪恶的、令人厌恶的？或许有些人觉得这些无关紧要，但我可以向你保证，这些简单的问题常常能抒解一些受困扰的灵魂。我可以从自己牧会的经历里给你许多例子。

让我举一例来说明我的论点，并且指出详细解决这问题的必要性。我记得有一位女士，她非常热心教会工作，不但担任主日学的校长，并且她也有很好的歌喉，很擅长教小孩学唱歌。可是突然之间，她丢下了这一切事奉，她因为受到邪恶思想、亵渎念头的侵袭，而陷于极大的愁苦中，她觉得自己根本不是基督徒，也不配再作任何教会的事工。她辞去所有的职位，没有人能说动她，她整个人陷入极端的忧愁、懊恼中。这样持续了相当长的时间，甚至她开始显露了一些身体疾病的症状。在这种情形下，她其实只要问自己上述几个简单的问题就够了。我对她说，“你是否憎恶这些思想呢？”她说，“我憎恶透了！”我回答说，“那很好，它们就不是从你来的。”可是魔鬼一直怂恿她，告诉她，那些念头是她的，由于她有那些想法，所以它们一定是属于她的。我说，“这里有一个测验的法子：你是否恨恶它们？认为它们是邪恶的？”她说，“当然啦！”然后我就进到下一点，“你是不是渴望驱除掉它们？”她说，“只要能停止它们，我不惜付出任何代价。”我回答她，“好，难道人看不出来这些念头是临到你的，是魔鬼的火箭，纷纷掷向你？它们根本不是从你里面生出的，而是从魔鬼来的。可是魔鬼说服了你，让你以为这些是从你里面来的，所以你整个人被打败了，你的防线被他攻破了。你必须明白所发生在你身上的事。只要你能说你恨恶它们，渴望驱除它们，渴望得洁净，脱离它们，也不想再遇见它们，那么我敢说这些就不是你的。”我又加上最后一点：“你被这些事缠绕的时候，你能否坦白的说，你渴望认识神，你最大的心愿是认识神，爱他，事奉他，活出他的荣耀？你能否诚实地说，你最大的愿望是作神的儿女，认识他，享受他？你若能这样说，我就不在乎那些思想、想像、念头是什么，你仍是神的儿女，你只是暂时被魔鬼的诡计所搅扰、陷害、欺骗了。”那位女士听了之后，就完全得着了释放。

关于试探这件事，我们还没探讨完。在提出了上述那些测验方法之后，我要给你们一些劝勉。首先，也是最重要的，我们必须区分我已经强调的，那就是你这个人和魔鬼在你身上所作的事两者之间的差异。我们最好记住稍后将要讨论的那节有关“磨难的日子”之经文——“好在磨难的日子……站立得住。”有时候，魔鬼的试探几乎像雪崩那样排山倒海而来。你可以在一些圣徒的记录里看见这一类的事。虽然不是常常如此，但有时魔鬼会来，倾尽全力，将枪口对准我们，发射他的火箭。马丁路德就感觉到了，在那个著名的场合，他拾起墨水瓶，就往魔鬼身上掷去。他感觉整个房间充满了魔鬼，向他建议一些恶事。这是处理这种情况的首要之计——区分这中间的差异！

其次是，不要有被定罪的感觉。你自己必须主动这样作，别人帮不了你。魔鬼想要剥夺你的确据和把握，他企图使你以为自己不是基督徒。他说，“作为一个基督徒，你居然还会有现今这种念头和思想！这简直不可思议！你根本就不是基督徒。”你要挺身而出宣告：“我是基督徒。你的证据根本不是证据，因为照你的说法，主耶稣也是有罪的，不然他就不会受试探。你企图像试探主那样试探我，可是你动摇不了我。我受到你的攻击，这事实根本无法证明我不是基督徒，反而从某方面说，正足以证明我是基督徒。如果我不是基督徒，你就不会对我如此留意。”要包围他，攻击他，拒绝被他定罪。不要让他再针对你的救恩提出质疑；只要凭着信心站立，并且说，“我得救，不是因着我已作或将要作的事。我得救与否不是由我受试探或不受试探来决定；我得救是因为神儿子爱我，为我舍命；他一次作成就永远作成了；不管你对我作什么，都改变不了这个千真万确的事实。”所以要站在信心的确据上，拒绝被魔鬼定罪。

圣经勉励我们要“抵挡魔鬼”。关于这一点，雅各和彼得都给了我们清楚的指示。雅各在他的书信里特别嘱咐：“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（四7）。彼得说得同样明白：“务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。你能做什么？你是否迅速拔脚就逃？不！“你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”

我必须再强调一次，你应该知道如何把彼得和雅各的劝勉实际行出来。你必须具体作出来。魔鬼好像吼叫的狮子要攻击你；他把火箭掷向你。你怎么办？我接下去要说的似乎和我前面说的矛盾，可是我从经验得知，这一点常常能带给人解脱。你抵挡魔鬼时不必和他争辩，论理。对于魔鬼，你只能作一件事，就是与他毫无瓜葛，不理他。你若认出他的暗示，他的思想，开始想和他争辩，他就会把你击败。亚当和夏娃本是完美的，可是魔鬼打败了他们。如果他们都失败了，你又怎能得胜呢？所以不要浪费口舌辩论，要逃离他，转身跑掉，不要跟他纠缠不清。你必须明白，这些事是从魔鬼来的，所以你根本不要理它们。要对魔鬼说，“我与你无干，我也不要听你说什么。你从一开始就是一个骗子，如今你仍然是骗子，你是说谎之人的父。我没有兴趣听你说的话。”也许你会觉得我这番话很可笑，可是总有一天你会感激我告诉你这些。你要彻彻底底的拒绝他。别忘了，他会装扮成“光明的天使”。他对圣经的知识远比你多，他说，“怎么样？圣经不也这么说吗？”如果你愚昧地回答，“好，我们来一探究竟，”你就是愚不可及的。不要与他有任何关连。“抵挡”的意思是和他毫无联系、关系。告诉他他是说谎的，要拿起“圣灵的宝剑，就是神的道”。不要留意他的任何话，句子，论点；与他毫无牵扯，这样他就会离开你逃走了。

此外，你也可以对他说，“我如今在基督里，基督的宝血覆蔽我，我是神国度里的人了；我不再属于你的范畴了。以前我是，如今我已不属于你。我已从黑暗的国度出来，进入神爱子的国。我被救脱离了你的辖制，如今我的产业是在光明的儿女中间。曾经一度我被控制在你手掌之中，可是情形已改观。整个世界卧于恶者，就是你的手里，但我不属于那儿了。”“小子们哪，你们既是神的儿女，那恶者就不能害你们。”“你别想碰我。我再也不受你威胁了，我也不再被你惊吓，不再接受你的建议，或者因你的话而丧志。你是一个骗子，我跟你毫不相干，你无法动我一根汗毛。”这样魔鬼就对你束手无策了。

这是圣经的教训；感谢神，这教训是千真万确的。所以你一定要彻底地用这方法攻击他。这是“用坚固的信心抵挡他”的方法。但最重要的，我再说一次，就是不要和他争辩，论理，不要接受他的任何建议，因为你总是会被击败。要拒绝他和他的工作，以及属于他的一切，他就没有办法触及你。

这个勉励的最后一个步骤乃是积极地提醒自己你是谁，你有怎样的身份。提醒自己你在基督里的地位，以及你的盼望。这是软弱基督徒最佳的强心针。前面我们讨论的都是消极的方法，这是无可避免的。但不要停留在那里，要进到积极的部分。提醒自己你已是基督徒的这个事实，你已经得救了，已与基督同死，你如今“在基督里”了。你若真是基督徒，你就是“在基督里”的，你已经与他同钉死了。你只要信，就不必实际上去钉死。罗马书告诉我们的是已经发生的事，而不是将要发生的事，“因为知道”——这里是完成式，“我们的旧人和他同钉十字架。”一次钉死，就永远钉死了。要提醒你自己这一点。提醒自己，你已经与基督同死，也与他同复活，你将在天上与他同坐，因此魔鬼要攻击你，好动摇你在基督里的信心。

你可以藉着再度持守住这个真理，确定你“所蒙的召和拣选”，来回答魔鬼。要紧紧把握好，回到圣经的话语，说，“这是我的立场”，然后持守不放。这样你就会对魔鬼的建议，想法和怂恿感到深恶痛绝。当他再度出现时，你可以一看见他就立刻起身抵挡他，而不必像以前那样苦苦挣扎。你必须一直这样作，到最后你就能熟悉这方法，并且屡试不爽；到了这地步，魔鬼只好放弃，另想其它法子了。这是每一个基督徒无可避免的问题。

容我再加几句话，好结束这个主题。我必须对“疑惑”这事略进几言。疑惑常常隐藏在魔鬼提供的思想和建议里，但从某一个角度看，它又自成一部分。临到基督徒的疑惑通常是与真理有关的。我知道有些很好的基督徒，他们甚至会对于神的存在，或基督徒信仰的某一部分产生疑惑。更多人在遇到困境，试炼和破坏时，就开始怀疑神对他们的爱。魔鬼也可能用更直接的方法攻击他们的信心，说他们是假冒为善的，或虚谎的，他们的信仰只能从心理学的层面来解释。他攻击我们，在我们心中生起疑云，好破坏我们作为基督徒的整个立场，以及我们的信仰。他又一次制造同样的论证，暗示说由于我们里面有疑惑，所以我们根本不是信徒，因为一个人若真正相信，他就不可能被疑惑所试探；既然我们心中升起疑惑，就证明我们根本不是基督徒。

答案跟以前一模一样。不论魔鬼向你提供什么思想和建议，都要提醒他：你对他的存在知道得一清二楚，他以前也用同样的方式攻击过神的儿子。他到神儿子面前说，“你若是神的儿子……”他提出一个疑问。这是他攻击主耶稣的方式。所以他若来到你面前，对你说，“你确定自己是神的儿女吗？”你可以对他说，“你又在重施故技，你以前用这法子试探我的主，现在你想用同样的手段试探我，这已经没什么希奇了。”这是回答他的方式。

最后我要提出的劝告是，如果魔鬼倾尽全力压迫你，你真的被他震撼、摇动——当他不遗余力发动攻势时，是非常凌厉的真能动摇我们，因为他确实有无比的威力——如果他把你逼得走投无路，这时候你不得不倚靠下面所提供的方法。对他说，“好吧！我只知道一件事。我无法回答你，但我知道自己想要相信的是什么，我心甘情愿去相信；这足以证明我是神的儿女。罗马书第八章告诉我们，‘体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。’”这不是我的光景，我不是与神为仇的。我的心愿是认识神。我无言回答你，但我知道自己心里的愿望，因此我不是属肉体的人。我若不是属肉体的，就必然是属灵的。”你也可以进一步说，“在哥林多前书第二章第十四节里说，‘然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。’我不知道自己的地位，你把我弄糊涂了。我知道自己一无所值，我不知道自己怎么回事，但我知道一点：这些事对我而言并不是‘愚拙的’。这些事对我意义重大。它们不但不是愚拙的，而且是我最切慕的；除此之外我没有什么羡慕、渴望的。我也许无言回答你，但我知道自己的心愿。因此我知道自己不是属血气的人，我必然是属灵的人。”

你或许不得不在这种情况下与他交手，但感谢神，圣经使我们能够起身迎战。感谢神，圣灵赐下能力，使我们能够使用圣灵的宝剑，就是神的话语。于是你迎向魔鬼，攻击他，不论他说什么，你最深的愿望都是认识神，主耶稣基督，和他可称颂的灵，远离罪，作一个称职的门徒和称职的基督徒。持守住这些，并且告诉魔鬼，你单单信靠基督的宝血。时候到了，人们给你写墓志铭时可以这样说：“他和启示录第十二章里的人一样——‘弟兄胜过他（魔鬼），是因羔羊的血，和自己所见证的道。’”

22灰心

我们继续讨论魔鬼在我们的经历领域里发动攻击的方式。前面已经从不同的角度作了一番探讨——包括确据，消灭圣灵的感动，以及魔鬼对我们的思想所作的建议等。

现在我们进到另一个部分，可以称之为“一般的灰心”。我们已经讨论过所谓特殊的灰心，魔鬼常用此攻击我们。如果有人问我，现今教会最普遍的疾病是什么，我会建议是“灰心”。原因之一是，这是整个世界的光景，整个社会的光景。我们活在一个极艰难、令人灰心的世代。然而有些人丝毫不感觉到有何灰心之处。那是因为他们个性使然。他们的眼睛未打开，他们不够敏感；或许他们只对自己的活动有兴趣，以致于未能从广处着眼。但是一般说来，现今的世代确实很叫教会和个别的基督徒灰心；魔鬼不断在基督徒生活和经历的这一层面上作工。

圣经本身在这件事上有不少着墨。诗篇有许多篇是全部论及此事的；诗人感到灰心失望，他对自己的灵魂说，“我的心哪，你为何忧闷？”有好多篇诗以奇妙的方式谈到试炼。新约也有同样的着重。若想在旧约和新约中作出分野是没有意义的。人们说，“但旧约的圣徒不像我们有圣灵啊！”不错！但这不能解释作基督徒就不会灰心。新约对这个主题也有同样的强调。

这种灰心有许多原因。首先，如我们稍早提过的，这与人的个性有关。某些人比别人容易灰心。你对此也无能为力，你的个性是与生俱来的，个性本身没有什么对错。我已说过，恐怕最佳的个性就是考柏所称赞的那种，也就是具有一些抑郁的成份，但又能够提升到高昂的境地。如果能讨论究竟所有个性中哪一种最好，会是很有趣的事。是外向呢，还是内向？是冷静易于忧郁的呢，还是完全外向、自信、乐观的呢？不论怎样，如果一个人天生的气质倾向于较严肃，消沉的一型，魔鬼必然会乐意充分利用这事实。

所以我们在基督徒生活中首先要学的事之一，就是认识自己。你若不认识自己，就不能正确地自处。我觉得有些人似乎永远不认识自己。他们从不诚实地面对自己，也不知道自己属于哪一种类型，因此他们不晓得自己应该在某些方面格外谨慎。要认识自己，跟自己说话，在某些方面筑起特别的防护墙。你若觉得很难靠自己作到，不妨请教别人，让他人助你一臂之力。旁观者清；别人总是比自己看得清楚、客观些。你也得知道自己的弱点、倾向；一旦知道了，就要小心防范。在完全击败魔鬼和其诡计之前，你还有很长的一条路要走。

更进一步说，有忧郁气质的人特别容易陷入病态的自省中。这是指一个人花大部分时间用来向内看，省察自己，总是密切注意自己内在的情绪，状况，光景。有人说，“可是你不是一直强调，我们应该省察自己，发现有关自己、自己性情的真相吗？”就在这里，魔鬼开始发挥他的诡计。“自省”是圣经给我们的命令。一个从不自省的人，必然是一个非常软弱的基督徒。使徒保罗在哥林多后书最后一章说，“你们总要自己省察。”从不自省的基督徒一定很软弱，这表示他已自足了，他以为已经得着一切了。但请留意加拉太书最后一章的话，“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”不省察自己的人，总是会有这种弊病。

可是那些时常自省的人，魔鬼知道他们很敏感，属灵，聪明，他们也极关心遵守圣经的教训，在基督里成长。魔鬼对此一清二楚，所以就在自省的事上攻击他们。他驱使他们自省，并且使他们不断如此作，到了一个地步，就能成功地把他们带入完全灰心的景况。他们感到没有盼望，陷入一团糟的光景，不知何去何从。我想，这是引起失望最常见的原因；你一旦跨越自省的界限，就落入了自怨自艾的境地。

“过度自省”一词描述得很清楚，它的意思是，你把放大镜、显微镜的焦距都对准自己，结果导致病态的产生，使你的灵魂无法正常地发挥功用。这是一种瘫痪，是魂和灵功能方面的疾病。本来是一件好事，正当的事，但因作得过度，而产生了不良后果。魔鬼在这方面频频施诡计。他很少引诱这一类人去犯穷凶恶极的罪，可是他却能只靠着叫他们把目光转向他们自己，就轻而易举地使他们完全灰心，陷入沮丧，瘫痪，无用的状态里。

在这方面，我们当如何回答魔鬼？下一册我们讨论到“神所赐的全副军装”那部分时会详细论及，不过我必须在这里对任何因过度自省而懊恼的人说几句鼓励的话。对于那些声称“这有什么大不了？这些人只需要打打气就够了”的基督徒，我要用保罗写给加拉太人的话回答他们，“你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法”（六2）。你若没有这种经验，我可以向你保证，其中滋味绝不好受。我甚至不能决定哪一种情形比较好――是这种过度谨慎、自省的人呢？还是外向、从来不省察自己，以为自己很不错的人？“你们各人的重担要互相担当。”同时“各人必担当自己的担子”。让我们心中记住这几句话。

先从一般原则着手：灰心总是不对的。一个基督徒没有权利灰心。我故意这样说，是因为明白这个真理以后，往往能帮助我们脱离灰心，重得自由。可悲的是，当魔鬼折磨我们，把我们拖到这光景中的时候，我们就察觉不到这真理。我们忙着自我分析，把自己的缺点仔细加以分类，而没有把自己当成一个“全人”来看待。有时候这一切是必要的——我们在读经，或听讲道，就与人交谈中，突然看见了自己。我们忽然发现自己是一个多么灰心、沮丧的基督徒，坐在一个角落里，而四周的人正漫不经心地迈向地狱。我们太专注在自己身上，以致于完全无法发挥功用。不但如此，我们发现自己显然给人一种印象，就是如果作基督徒会导致这种结果，实在也没什么必要去作基督徒了。所以我们不但帮不上别人的忙，甚至挡住了他们进入神国度的大门。你突然发现自己是这样的，于是你站起来说，“不行！我再也不如此了！”这是开始的方法。然后你遇见了魔鬼，带着他的武器前来。他会引用圣经的话：“你们总要自己省察，有信心没有，也要自己试验。”你回答说，“不错，我一定得自省！”可是这时候你必须转向魔鬼说，“圣经里还有其它的经文啊！”其中最贴切的一句是，我们称义单单是因着信。

为什么基督徒会灰心？因为他用这种方法省察自己――仔细地把属灵的脉，测量属灵的湿度。用各种可以想到的方法进行调查，然后把结果以表格列出。呐！这就是调查报告！显示成绩不佳。于是很自然地下了结论：“我到底是不是基督徒？我真的是基督徒吗？怎么可能呢？”

魔鬼的目标是要我们产生这种感觉。如果他能使我们用这种方式自省，并且导致这种结论，那么他就心满意足了。我要提醒你，对付他最基本的回答是，不论我们的感觉如何，我们仍然是基督徒。但是我们如何向自己证明呢？那才是真正重要的关键。作法很简单，就是提醒自己，你是因信，且单单因着信而称义的，这也是改革宗所认定一个教会是否站立得住最基本的凭据。魔鬼说，“看看你的记录，只有一个结论，你不是基督徒，你从来就不是！”你应该回答他说，使人称义的不在人本身的言行，乃在于“耶稣的血并他的义”。要为此感谢神，因为我们若真的必须靠自己生活的记录来决定我们是否基督徒的话，世上就没有一个人可以称为基督徒了。只有一件事可以使我们成为基督徒――他的义！别无其它。

耶稣宝血与公义

成为我华美荣袍

所以你必须勇敢地面对魔鬼说，“不错，你控诉我的都有理，可是这无法证明我不是一个基督徒，因为我仍然单单仰望主，依靠他。”你若不这样作，就被魔鬼打败了，你也会落入过度的自省中。

那么我们当如何对付自省的问题？你应该照圣经所说的自我省察，在圣经教训的亮光下省察自己，然后诚实地承认自己的缺点，失败，错误。接着就是最重要的关键。不要坐在那里责备自己，为失败而悲伤、痛苦、懊恼，把时间浪费在继续寻找更多的错处、再更多地自责……这一连串过程中。不！把你手中这一连串犯罪清单交给神。跪下来向他认罪，悔改，表达你的难过和悔意。把失败带到神那里，说，“不错，我是一无盼望的，我作错了！”但不要停留在此。你带着羞耻，以诚实、悔改的心向他认罪之后，就要记住他对你说过的话，以及他此时正在对你说的话。不要听魔鬼的，只要听主的声音。魔鬼会对你耳语，甚至向你咆哮；他会对你说，像你这样一败涂地、无药可救的人根本没有资格到神面前。你若听他的话，就会像以前一样陷入烦恼沮丧中。要听神的声音！他此刻在对你说话，他说，“我们若认自己的罪”――这是对基督徒说的――“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。相信他！就在此时此刻相信他！立刻向他感恩说，“神啊！我真不敢相信，但是我信。我知道你的话是真理，此时你告诉我，你是信实的，如果你不能为了基督的缘故赦免我，你的话就没信用了。然而这里面涉及了你的公义。你已经对付了罪，藉着十字架上的基督，罪已被对付了，赦免了。”相信神的话，为他的话感谢，然后你就可以站起来，继续过基督徒生活。要知道你需要圣灵来的能力，并且要提醒自己救恩的一部分就是神赐圣灵住在你里面。圣灵既然住在你里面，他能赐你力量，即使你软弱胆怯，他能使你得胜有余。他是你的中保，把基督的能力带给你。又要记住你是基督身子的肢体，他是头；正如使徒保罗在以弗所书第四章第十六节所说的，他能赐下生命和活力，使全身联络得合式。将这一切铭记于心，你就可以起身继续向前走。

你绝对不可以坐在一个角落，绕着失败、自责的漩涡打转。过度的自省、沮丧是不对的，甚至是犯罪的，基督徒没有权利这样灰心丧胆。你若明白魔鬼想要怎样害你，故意暂时蒙蔽因信称义的真理，使你眼瞎看不见，你就会转向神求助。你总是可以从因信称义的道理上找到立足之处。什么时候你发现自己滑向灰心的斜坡，就要赶紧抓住一个立足点，就是因信称义的道理。它曾经击溃了魔鬼大部分的诡计。让我们确信这一点，因为它是最佳药方，是抵挡病态的自省之绝佳妙计。

你是否因此感到轻松，得了解脱？或者你又说，“哦！对是对，可是……”你这样说，就错失了整个重点。在涉及“因信称义”的事上，没有什么“可是”“如果”。不论你的真相如何，不论你多么污秽，狡猾，无药可救，无知；这些都无关紧要。因信称义的意思就是，不论你是怎样的人，基督都为你死了。“基督在我们还作罪人的时候为我们死。”你若仍旧把一大堆“如果”“但是”带进来，就是未看清真相。我们自己本来就一无价值。你若采取魔鬼建议的方式看你自己，就已经败在他的诡计之下了。你必须看清楚这一点，你若仰望基督，只倚靠他为你成就的完美大工，你就得救了。他用已为你成就的工来拯救你。这就是答案！你必须来到这地步，强迫自己到这里；然后你才能起来迎战魔鬼，打败他。要宣告：“这件事攸关神的信誉！”“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

魔鬼也常常用另一种与此有密切关连的方式攻击我们。它和刚才提到的方法不一样，因为魔鬼常用它攻击那些不自省的人。这是一种“缺乏进展”的感觉。通常不是由自省产生的，而是从其它方式得来的。我们可能感觉在认识真理、明白救恩之道上没有进步；我们可能在主耶稣的恩典和知识上没有长进。有时这种感觉是因为我们看别人，而不是由自省产生的。我们说，“那些人似乎懂得比我多，比我有长进；他们比我知道得多。”你看见教会某些弟兄姊妹的情形，或者阅读属灵书籍时，也可能油然而生这种感觉。当然，我不是说基督徒不该读书；但是由于读书对基督徒有极大的价值，魔鬼就不会轻易放过这件事。他使人读有关伟大圣徒的记载，他们读完之后，魔鬼就在一旁耳语：“这才是基督徒的信心！你在那里？这才是基督徒的生活方式！你算什么？”他可能要一个传道人读怀特腓德（George Whitefield）的讲章，然后说，“这才称得上是讲道！这才是一个传道人的样子；你呢？你算什么？”那个可怜的传道人可能顿时觉得自己一辈子讲的道都白讲了，都灰飞烟灭，一无所值了。所以魔鬼利用神自己提供的这些很好的方式，来使人作比较、对照，叫我们因此感觉自己没多大进步，自己一无所有，缺乏经验，一事无成。再一次，我们又陷入了灰心失望里。

针对这一点，惟一的回答是，作你自己，顺其自然。你不必作自己以外的人。许多麻烦就是因为我们想勉强自己而引起的。从各方面看，这都是愚不可及的。即使在自然的层面上看亦是如此。想作自己以外的人――变得高一点，或矮一点，变成另一种肤色。或想拥有某种能力，或特权——这些都是再愚昧不过的事。不但愚昧，而且白费周章，因为你无法改变自己！此外，你为什么要改变自己呢？作你自己是一件美妙的事。你是神所造的。这一切都不是偶然的。每一个人都有自身的价值。如果我们仔细分析自己，加以归类，就会发现最终这些东西之间有极美的平衡。我们往往太过于强调某些部分，而忽略了其它部分的价值。世人向来看不见的一些小东西，在神眼中可能极其珍贵。主耶稣讲过一个比喻来说明这道理，他说有一个妇人把她仅有的两个小钱放在奉献箱里。世人对两个小钱根本不屑一顾――两百万才值得注目，两个小钱算什么？可是在神眼中却不是这么回事。

我们的整个个性亦是如此。所以要回答魔鬼，必须先明白这原则，然后说，“我就作我自己；神所要求我的，就是尽自己的力量，尽力而为。我也许生来不是作房角石的料，可是一座建筑物各块大石头之间也需要有小石块来填补缝隙。或许我只是那些小石头中间的一块，可是若缺少了那些小石块，其它的石头也无法把墙撑起来，整个建筑物都不能坚立”。哥林多前书第十二章对此有完整的解释。那“不体面的肢体”对身子也是很重要的。不要轻视或忽略他们。要身子发挥正常的功能，身子每一部分都不可少。没有所谓“不重要的基督徒”，或“无足轻重的教会”这一类的事，我们每一个人都算数，都有其重要性。每一个教会里都有一些非常安静的人，可是他们的喜乐本身就能发挥大功用，有时他们比那些较有恩赐的人对教会的帮助更大。恩赐大的人用不同的方式事奉；每一种人都是必要的。

不要尝试作自己作不来的事；不要嫉妒那些看来比你能干、重要的人，也不要轻视别人。“各人必担当自己的担子。”我们要彼此分担重担，也要担自己的担子。神只会要你为他所给你的恩赐负责。是神决定要给你多少。要忠于自己的恩赐，不管它是多是少，都要尽力而为。你若得到五两银子，就充分使用你的五两银子。神所要的是我们每一个人都明白自身的价值。虽然我这么渺小，没没无闻，“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”神知道我，基督为我死，为我这样卑微的人死。我不能轻看自己，也不可以不断拿自己跟别人比。我必须用神给我的个性，性情去生活。我要用它来荣耀神。除此之外，我不能再作什么了；我知道神也不指望我再作别的了。用这方法回答魔鬼。

此外，使我们感到精疲力尽也是魔鬼惯用的诡计。正如我前面说过的，这可能是目前最普遍的现象。基督徒很容易因为生活的压力，日常的琐事，难处、失望，或千篇一律的日程表，而感到疲惫不已。我们是活在一个磨难的世代。从每方面看，这世代都是邪恶的；不管是就整个世界，或教会来看都如此。你把今天跟一两百年前的情形比，就会看出个中差异。十八世纪发生过多么辉煌的事――在福音大觉醒时期，神的灵大大浇灌下来，成就了许多奇妙的事。然后是一八五七，一八五九，一八六0，甚至一直到一八六一年，那段日子多么非比寻常！再看我们的世代；情形多叫人沮丧，没有什么石破天惊的事发生。似乎每一样事物都在跟我们作对，都在拦阻教会的工作，都在敌对基督徒。生活的节奏越来越快，导致越来越多紧张和疲倦，特别是待在家中的主妇，感觉到前所未有的压力。这一切都必然会产生疲惫感。这时，“感觉”开始潜入了，“这样值得吗？有什么价值？我一定得保持这种节奏吗？好像一无成就嘛！我还是放轻松一点吧！把事情看淡一点吧！”于是魔鬼就趁机而入。我知道，在英国每个主日，有不少的传道人只向很少数的会众讲道。最近我跟一位传道人谈话，他告诉我，上个主日只有四个人听他讲道。他说，“有时我会开始怀疑，这样作究竟值不值得。”这一类传道人到处都有。我记得五、六年前，有一次讲完道之后，有一位男士匆匆走进我的办公室对我说，他得马上去赶火车，但他只想过来告诉我一件事。他说，“我只要你知道，如果魔鬼使你灰心失望，你别忘了一个事实：西敏寺教会常常是使我继续奋斗下去的原因。”他接着说，“我在自己的教会是一个平信徒的讲道者，魔鬼有时会对我说，‘你这样作值得吗？会众总是三、四个人，或九、十个，就那么一小撮人，值得继续下去吗？’通常使我坚持下去的原因是，我对自己说，‘今晚钟马田牧师可能也正步上讲台，在西敏寺教会向较多的会众讲道，我们俩是在打同一场战争！我得继续下去，因为神不在乎数目的大小。’”魔鬼会用各种方式使我们灰心，让我们怀疑究竟值不值得继续下去。

基督徒甚至会在自己的家中经历同样的感觉。或许你是你们家中惟一的基督徒，家里的每一样事物都与你对立。你受到误解，讥笑，批评。你说，“我已经在他们面前作了好几年的基督徒，似乎对他们一无助益，也没有造成什么差异。我只是受到各方的阻力；也许我该松驰一下。我何必继续下去呢？如果我有什么可以显示给他们的话还说得过去，问题是我没有什么可以给他们看的，这真是受罪！我在独力对抗每一件事物。”这时魔鬼就会前来说，“歇手吧！放弃算了！”

针对这种试探，圣经提供了我们恰到好处的回答。“我们行善，不可丧志”（加六9）。这是一个答案。你目前所作的不但有其价值，并且是世上最奇妙、荣耀的事；那是“行善”。你是代表真理，基督，代表光明的国度去对抗黑暗的国度。我知道你没有什么好表现的；但这不要紧。你在那里，也许你不是太阳，你不过是一枝小火柴，但要为这根火柴感谢神，因为它能在黑暗、绝望的地方升起熊熊火焰。“行善不可丧志。”你在一个羞耻、犯罪、黑暗、邪恶、虚假的世界里，代表了真理，美丽，正直，和圣洁。要持续“行善”。“若不灰心，到了时候，就要收成。”

再来到撒迦利亚书第四章：“谁藐视这日的事为小呢？”你说，“可是我这一切劳苦有何果效呢？”我同意现今可能看不到果效，正如撒迦利亚的时代也见不到果效。那段信息是被掳之后，有些人开始重返故园，重新安定下来时所传达的。似乎没有什么进展，重重如山的困难挡在前头，他们说，“我们或许只前进了一两吋，可是我们得跨越整座山，迈到山的另一面，才能有所作为。如果我们根本不动，也就罢了。可是每天只动一两吋，要到何时才能越过这座大山呢？”但神的回答是，“大山哪！你算什么呢？你必成为平地……不要藐视琐碎事物的年日。”（另译）其实这些琐碎的事都是神的事。神有些事固然琐碎，但却是属神的；如果你摒除了世上一切小事，很快大事也会崩溃。在一个大公司里，我们会以为最重要的是总经理。不对！你也少不了小职员。在生活的每一个领域里也都是如此。“一个环节若脆弱，整条链子就无法结实。”“谁藐视这日的事为小呢？”一个农夫把种子撒在地里，或许那年春天的情况不太如意，阳光不够，雨水不充沛，加上天气寒冷，萧瑟，种子一点动静也没有。是否因为看不见任何成长的迹象，他就浪费了力气？后来一点小芽露出来了，那只是生命的一点点迹象。他说，“那是什么？根本算不得什么。我想看见的是整田的玉米或成熟的麦穗。只有这样我才满足；而现在我看到的只是那么一小丁点的绿苗。”答案是，“别轻看这么小的东西，这是神作工的方式！神的磨坊也许磨得很慢，可是也磨得精细。”“大山……必成为平地。”不要轻看神国度里任何的小事，不论是你的工作或别人的工作，都不容忽视。

换句话说，要明白目前你所有的感觉都是魔鬼引起的，他使用的是现今流行的观念——如果任何事物不够大，不够醒目，就没有价值。别相信它！这是一派胡言！许多文明就是因为忽略了小事物而崩溃的。罗马帝国衰亡的原因即在此。不管是一个民族或个人，若轻易忽略细节琐事，必然会遭致灾难。“谁藐视这日的事为小呢？”

此外，我们的主也教导说，“要常常祷告，不可灰心。”我们会常常感到忍不住要灰心了，但是不要忘了你是属谁的。“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”无论你多么软弱，多么灰心，这句话都是真确的。神的灵在你里面。向你的父神，向神的儿子，向神的圣灵祷告。“要常常祷告，不可灰心。”你若不祷告，就很容易灰心。所以每当你感到灰心时，到神那里去，告诉他你的情况，求他赐你力量和能力继续作下去，知道这是他的工作，是“行善”。他会回答你说，“你们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成。”丰收即将来临。“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”你也许正经历许多艰难，也许你受人误解，嘲笑，逼迫，践踏，踢打。你也许身体心灵都疲惫不堪，你的健康可能日益走下坡，你几乎到了山穷水尽的地步。要坚持下去。“你们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”时候将到，你会听到如许悦耳的称赞：“好，你这又良善又忠心的仆人。”于是你能继续下去。把你的眼皮抬起来，仰望神，你将从他那里得能力——“但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑，却不困倦，行走，却不疲乏”（赛四十31）。你若现在与基督一同受苦，你也将与他一起作王；你是“神的后嗣，和基督同作后嗣”。

对于这件事，我最后还有几句话要说。神的儿子来到世上，他是以极卑微的方式来的。他受人轻看，嘲笑，甚至被自己的母亲和兄弟误解。那些宗教领袖——法利赛人，文士，撒都该人，律法师——都不欢迎他，多方凌辱他。看起来他似乎一事无成，甚至连施洗约翰都在一次心情低落时差人去问他，“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”施洗约翰实际上说，“你在加利利作什么？为何不以君王的身份下到耶路撒冷，登高一呼，率众击溃罗马人？你在作什么？除了向一群平常老百姓讲道之外，你什么也没作。他们是谁？他们算什么？”这是他必须过的生活。有时候他非常疲倦。有一次他疲倦到一个地步，决定不和门徒一块儿去村里买食物，自己坐在撒马利亚的一个井边。又有一次他疲倦地望着人们说，“我忍耐你们要到几时呢？”每一件事都与他作对；他甚至被自己的门徒误解。到最后关头他们纷纷作乌兽散，只剩下他独自一人在那里。可是他继续下去。他在最后关头迫近时不禁喊道：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”他不计代价，勇往直前。于是他们杀了他，将他埋葬。可是他复活了，升到天上，坐在父的右边，在荣耀里，享有各种权能。

我要说的是，“放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱。”“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”他却到了流血的地步。你在疲倦劳累中，在过犯、失败里，不妨仰望耶稣，他是创始成终者，是领袖，是走在前头的那一位。你要跟随他。明白你自己享有多么大的权利。继续前行，定眼在他身上，不断的祷告，不要灰心，莫轻看卑微的年日，行善不可丧志。我们若与他一同受苦，就要与他一同得荣耀。“加冕之日”即将临到，那时你将承继产业，永远与他一起活在荣耀中。

23、忧虑和焦急

魔鬼常常用来使人灰心的方法之一，就是引起忧虑和焦急。在这方面，个性也扮演了重要的角色。我们已说过，魔鬼对我们的认识，比我们对自己的认识还多。他针对我们的个性安排特有的试探。有些基督徒天生就很容易忧虑，魔鬼知道这一点，所以特别沿着这条路线发动攻击。他知道他们很好强，敏感，对自己要求特高，很难满足于自己的成就。他知道他们是完美主义者，对于次好的东西绝不满足，所以魔鬼就不时暗示他们未臻最高的理想境地，最后使他们落到一种光景，每一件事都变成了他们的问题和重担。

圣经对这事说了很多。它不断警告我们要防范“世上的思虑”。显然它常常搅扰属神的人，特别是上述那一类人。最典型的例子即是马大。主耶稣转向她，对她说，“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰。”“烦扰”一词的意思是“分心”，“忙得昏头转向”，以致于她根本不知道自己在作什么。这说明了我们正在讨论的现象，一个人的心完全被世上的俗务占据、充满了。这些是非常正当的事，不但正当，而且一般说来，甚至是生活所必须的。这往往也是一些家庭主妇的问题，作母亲的在家里身负照顾丈夫、孩子的重任，魔鬼常常用各样思虑，担忧充满他们的心思，以致于这些不但变成了极沉重的负担，甚至窒碍了他们灵命的发展。虽然这个人是基督徒，但他的整个生活观，生命的主要内容，都不再属灵了，他把大部分时间花在这些问题和思虑上。

如果魔鬼能使我们的心思远离神，远离主耶稣基督，如果他能使我们不再去思想有关灵魂，有关我们的成长、发展这方面的事，他就再高兴不过了。这是他对这一类人所施的伎俩。因此主耶稣自己不只一次注意到这事。例如他所说撒种的比喻。我们面临的危险不单单是魔鬼可能前来，一下子夺走我们所听的道；有一种人，魔鬼专门会针对他们而带来许多世上的琐事和烦恼，因而将他们所得的道“挤住”了。

此外还有更严肃的警告。主耶稣在说完末世的预言之后，这样作结论：“你们要谨慎！”你们要小心，必须留意魔鬼的诡计；“恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。”或许你会说，“我们是基督徒，我们不必担心会被贪食和醉酒所累住。”但主耶稣在“贪食，醉酒”之外，又添上了“今生的思虑”，又说，“那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前”（路二十一34～36）。保罗在我们正研讨的这段以弗所书经文里说，其实就是重复主耶稣离世前，在十字架的阴影之下，对他的门徒殷殷劝诫的那番话。我们应该格外留意，免得“今生的思虑”缠累我们，以致于我们在那日子临到时措手不及。

我们如何对付魔鬼的诡计？我再说一次，首先我们必须察觉出魔鬼的踪迹。这是非常重要的。我们很容易注视问题，环境，情况，而未看出这一切后面的那双手。得胜的整个秘诀即在于明白问题是在魔鬼身上，而不是在环境里。我们必须知道，是魔鬼正在企图把我们拖到属灵的瘫痪光景里。

下一个步骤是规律、告诫我们自己；这样作有几个原因。其中之一是，一个基督徒绝对不可激动。他不能陷入所谓“忘形”的境地。他绝不可失去控制。这是基督徒与非基督徒的差别所在。基督徒的生活应该总是有节制的。如果一个基督徒动不动就失去自制，那么我可以说，他即使是基督徒，也是一个非常软弱的基督徒。所以我们必须节制自己说，“我为什么如此忘形？难道我的信仰对我毫无影响吗？”我必须激励自己说，“我无权这样！”换句话说，我们必须对自己说，“你又让魔鬼绊倒你！你一直在看环境。你看不出来魔鬼正利用环境来占据你的心思，好叫你陷入这种冷漠、麻木的光景中。”所以你要为你的失败和愚昧责备自己。

下一步我已暗示过了，就是要明白自我规律的重要性，意思是我们应该总是存着一种先后次序的意识。这不是自动产生的，必须刻意去培养。我们若作不到这一点，就留给魔鬼可乘之机。基督徒应该总是衡量他在生活、世界上的整个地位，然后找出最优先的事，对每件事的次序都有分寸。我不确定这能不能算是界定基督徒生活最佳的定义之一。基督徒和非基督徒的差别在非基督徒的生活是由这个世界来决定、支配的，而基督徒却是一个握有主动权、控制权的人。

这从保罗对自己的描述中可清楚看到，记载在提摩太后书第一章第十二节。他被下到监里，似乎每一件事都在与他作对。他从提摩太和其他人那里听到一些令他失望的消息。如果有人有资格被击倒，失去平衡和自制，那必然是使徒保罗了。但是他说，“然而我不以为耻。”他的意思是，“我没有倒地不起，”“我没有激动忘形，”“我没有乱成一团”，“我没有天旋地转，”“我没有失去我的平衡”。为什么？因为“知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”保罗是一个生命受到管理的人。他有节制，他对自己说话，他使每一件事之间保持着比例和次序。

让我们再回到马大的例子。主说，“马大，你为许多事操劳，忧虑，分心。你在厨房和我之间来回穿梭，你刚听我讲一小段，又匆匆跑开，你不知道自己身处何地，你简直忙昏了头，以致于失去了控制。可是马利亚却选择了那上好的福分。马大，这是在乎个人的选择。”

像马大那样花心血去准备饭食并没有什么不妥。她想好好招待主，她觉得应该摆上最好的食物，所以她需要她的妹妹帮助她。可是马利亚却坐在那里，倾听主的话。她为什么不帮忙？马大不禁心怀不平。主耶稣告诉马大，这涉及了优先次序的问题，在乎每个人自己的选择。“但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”把那件事放在最前面、最中心的地位，确定它的优先权。如果你把它放对了地方，其它的事自然也会井然有序。

我所举的这些例子说明了我所谓的“比例”是什么意思。但要作到这一点，你必须刻意朝着目标行，去取得那“上好的”部分。马利亚作到了，马大却错失了。主耶稣告诉马大要规律、锻炼自己，这样她也能选择、获得那“上好的”部分。把最重要的事放在第一，中心的位置。家庭，房子，小孩，丈夫，工作，生意，专业——这一切都是好的，也都很重要，但是却不该占据生活的最中心地位。我们最主要的角色不是作父亲，母亲，或其他；我们在神眼中乃是一个有灵魂的“人”。我看过一个教会墓园里有一个墓志铭这么说：“这儿躺着的是某某；他出生为人，死时是一个杂货商。”一个人绝不能以杂货商的身份去世，他去世时仍是一个“人”。在神眼中，我们都是有灵的活人。

把这些事放在优先地位，这样魔鬼就无机可乘了。套句使徒保罗的话：“应当一无挂虑”（腓四6～7）。不要忧虑任何事，不要因任何事而乱了手脚——这些其实无关紧要。保罗所谓的“一无”是包罗甚广的。不管你的问题是什么；不管情况多么绝望，“一无挂虑”卸下一切的忧虑，不要心烦气燥，手足无措。“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念”。

另一件与自我规律相关的事，就是对未来的恐惧；此处不仅指人天性的忧虑倾向，并且也包括了想像力的作用。想像力丰富固然是好的，但它也可能变成一种重担和问题。从某方面说，缺乏想像力的人是幸运的，虽然他可能在其它方面损失不小。但魔鬼有时会激动我们活泼的想像力去窥探未来。我们个人在这世上的前途是未知的，所以魔鬼就综合了各种可能性来暗示我们。以后会发生什么事呢？我们会受那些苦呢？接着就是这一类的问题：“我是否能忍受得住？我的信心会站立得稳吗？我够坚强吗？”提摩太是这类心态的典型代表。他天生容易害怕、忧虑，特别是对未来，他总是怀着恐惧。使徒保罗被下在监里时，谣言四起，说他即将被处死；教会里的人深感困惑、担心。当时提摩太只是一个年轻人。接下去会发生什么？在这种情况下，教会的前途如何？似乎每一件事都不对劲。因此提摩太瞻望前途时，心中充满畏惧和惶恐。他送达保罗一封信，问到为什么神不立刻解救保罗，仍然让他身系囹圄？为什么神容许这事发生？这些疑问齐涌上他的心头，因为他望向前途时，就不自禁地任由他的想像力驰骋了。

在这方面，对付魔鬼诡计的方法差不多和前面提的一样，只是我要特别提到一点：一味地揣测未来，只是徒然浪费时间而已，因为事实上你所担心的事可能根本不会发生。有一句俗话说，“你抵达河边以前，不要先过桥。”可是我们这些基督徒却常常忘记这句劝告。为未来担忧，只是徒然浪费你的精力和时间。更进一步说，你在担心未来的同时，就已经未能尽职地发挥你现今的功用了。所以你要立刻责备自己，认识到这是出于魔鬼的试探。每一次试探临到你，都当这样作——激励自己，对自己说话，提醒自己，责备自己；你若容许魔鬼用可能根本不会发生的事瘫痪你现今的功用，那是多愚不可及的啊！

此外也要告诉自己，你这样担忧是违反了主的命令：“不要为明天忧虑。”他不是说，你不必预备，不必从事生活中必要的活动。他指的是忧虑和担心——你穿什么？吃什么？会有什么事临到你？他说我们不可以为明天忧愁，不要像外邦人那样。请留意他在基督徒和非基督徒之间所划分的界限。世上的国度，外邦人，不信主的人，他们总是想到明天。他们只为今生今世活。他们只关心穿什么，吃什么，明天作什么，会有什么事临到他们？主耶稣说，世界的国和外邦人是这样，但他的门徒却不是如此。他们是天父的儿女，所以他们应该有完全不同的表现。让我们“不要为明天忧虑”。“一天的难处一天当就够了。”

除此之外，我们也要提醒自己，作为基督徒，我们有圣灵。你若没有神的灵在你里面，你就不可能作一个基督徒。“人若没有基督的灵，就不是属基督的”（罗八9）。使徒保罗告诉提摩太，他似乎忘记了这真理，他太倚赖保罗，太担心未来了。可是使徒说，“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心”（提后一7）。“谨守的心”是指操练，节制，规律。使徒说，提摩太不承认有圣灵在他里面，他的举动好像是尚未领受圣灵似的。基督徒不应该这样。保罗在那卷书信稍后的部分又说，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”我们也应该对自己说同样的话。

更进一步说，这种对未来的忧虑不单是因缺乏信心，更糟的是，那是出于不信。我们要正视这种忧虑，把它的来龙去脉标示出来。打败魔鬼诡计的整个秘诀即在认清楚，是谁躲在这一切后面；然后对自己说，“我怎么这样愚昧！又听魔鬼的话，中了他的计！”要谴责自己的不信。怎么作呢？问你自己，你的天父呢？你似乎忘记他了，忘了主耶稣在登山宝训中所说的话；“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”（参见太六25～34）。你为什么忧虑？你若相信他，若信他是你的父，为什么不相信他知道你的需要？为何不提醒自己，“你们的头发也都被数过了”，“麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”“你们比许多麻雀还贵重。”忧虑未来根本上是出于不信，是应该受谴责的。你难道不信“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八28）吗？你若相信这应许，为什么还惧怕呢？你应该相信圣经的应许；你若不信，就犯了不信的罪，和外邦人没什么两样了。你没有信靠天父；你不相信他以永远的爱爱你；你不知道他对你的顾念远远超过你的想像，他爱你到一个地步，甚至差他的独生子为你死。

要看清楚这种惧怕、担心是不合理的，让圣经的神圣逻辑保守你，转过身对魔鬼说，“我不再为未来忧虑。神既然已藉着他儿子为我成就了这一切，他就不会、也不能撇弃我。”“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”用这个逻辑来回应魔鬼，对他说，“我不忧虑未来；神在过去救了我，现今他与我们同在，他必将永远与我同在。”

现在让我们来到另一件事上，这是从我们已经看过的两点衍生出来的，就是有关“引领”的整个问题。同样的，这也是最常见的问题之一。事实上，这些问题都是很寻常的，魔鬼只是把它们用不同的方式陈现出来。在“引领”的问题上，我们也可以包括祷告蒙应允、靠信心得医治。它们都属于同一个类别。现今的人对于医治、引领、祷告蒙应允的兴趣非常高，这并不足为奇，因为现今世代的生活特别艰难，任何正直的基督徒都会急切地想作当作的事。有一种很流行的教训说，“向神祷告，这就是你所当作的；神会详细地告诉你怎么作，你会接受到确切的指引。”如果你生病了，这教训会说，“到主那儿求医治！”

在这些事上，魔鬼用尽他的诡计想说服我们采取呆板的观点，相信“这简单得很”，根本没问题。你只要到神那里，就会蒙引领；你向神祷告，就会得到想要的回答。他们说，“信心的祷告”能保证你得到结果。至于医治的事，他们的论点是，“神的旨意从来不愿意他的儿女生病。”“一个慈爱的父怎能让他的任何一个儿女生病呢？”“神的旨意总是要我们健康、安好。”所以你若生病，显然只需求神医治你，你就会得医治。

这种教训产生的结果是，当这些事未能照预期的发生时，就带来了失望。你似乎无法得到引领，或者你以为已经领受了指示，却发现一切都不对劲，于是你陷入困境，灰心失望。尽管你热心虔诚地祈祷，却未获得所预期的医治。这一切加上担心自己是否作了错误的决定，足以使一个信徒沮丧不已。他开始转向自己说，“我真的是基督徒吗？我若是真基督徒，神一定会回答我的祷告。我到底是不是基督徒？我若是，就必然是缺少信心的基督徒。我一定有什么毛病。我不知道问题出在那里，可是我一定在某一点上缺少信心。”于是魔鬼怂恿您相信他的谎言；他可能利用你的朋友使情况更恶化。

显然这不是一个简单的问题；实际上，这是基督徒生活中最困难的问题之一。我只提出几个建议。首先，很明显的，这整件事不像我们朋友要我们相信的那样简单。异端的主要特色之一即是把每一件事都弄得“十分简单”。“你只要这样作，就会有某种结果发生。你只要到神面前，就能得指示；你向神祷告，就会得医治；你求问神的旨意，他就会让你知道。就是这么简单！”可是很显然的，事情并非那样简单！若是那么简单，就不会有任何问题了，我们也不需要新约的教训了。

其次，如果真那么简单，基督徒生活就会变得像机器一样，非常呆板、自动，好像按一个钮，就会看见某个标志掉下来一样。基督徒生活并非如此。除此之外，如果真的这样简单，基督徒生命就不会有任何长进。机器是没有成长、发展的，可是有生命的地方，就必然有生长，发展。跟随异端的人是不会有长进的。你二十年之后再看他们，会发现他们仍和刚开始时一模一样——如果他们仍留在那里面的话！绝对没有任何成长，因为根本没有成长的空间。所有的都在开始时发生了，就是这么简单！但在基督徒的信仰中，我们有“基督里的婴孩”，“年轻人”“年长者”——这中间有生长、发展、进步。

第三，圣经对这件事有特别的教训。使徒保罗并不是自动地就领受了指引。有一阵子，他对神的指示感到困惑。例如使徒行传第十六章第六节，在那里我们读到“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”此外哥林多后书第十二章有一段惊人的记载，论到使徒和他“肉体中的那根刺”。他三次切切求神挪去那刺，可是神并未挪去；他终于明白那根刺不挪去的原因。它存在于那儿，原是于他有益的——“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”他从主得到了确据：“我的恩典够你用的。”所以保罗实际上这么说：“不论我肉体上的刺是什么，都没有关系，我仍然可以满足地继续走下去。让每一件事物都用来荣耀你，称颂你！”特罗非摩也曾疾病缠身许久。提摩太有胃病，保罗曾提醒他用一点酒。这些都是圣经记载的事实，神的众圣徒也不断告诉我们同样的事。从圣经的教训和教会历史看，人的领受指示和引导向来都不是自动得来的。

有人说，“可是主耶稣有关信心的祷告这一类教训又如何解释呢？你不是自相矛盾吗？”让我们检视这个问题。雅各第五章说，“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。”有人说，“这不是很简单吗？”我的回答是，如果真的像表面上这么简单，为什么这种结果却不常见呢？这是问题所在。有些人相信雅各所说的，也照着他书信上的话作了，可是生病的人并未得医治。这使我们立刻看见我们对此段经文的解释必然有了差错。

但是让我们留意一下马可福音里一段类似的经文。“耶稣回答说，你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，‘你挪开此地，投在海里！’他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”（可十一22-24）。有时候这段经文被如此解释：你若向神祷告，你也真心相信，就不要停留在祈求上；你甚至在还没有跪下祷告之前，就该先献上感谢。感谢神听了你信心的祷告，为将要发生的事感谢。他们说，“这才是信心的祷告。”可是我们发现事实并不如此顺遂。世界上有许多不喜乐的基督徒，他们全心全意相信一类教训，也照着遵行，可是他们所想要的并未发生，他们不禁感到困惑。原因是他们误解了圣经。

“信心的祷告”是什么？是什么使一个人相信他一定会得到所求的？这是一个很重要的问题，答案似乎也很清楚。你永远无法靠自己得到这种信心。你说你相信，这并不表示你真的相信。在这件事上你无法强迫自己，或说服自己。我认为“信心的祷告”总是从神来的，是圣灵启动的。他一旦赐下，就没有疑惑，没有迟疑。你不是劝自己说，“我真的相信！”你也无法说服自己相信。是圣灵使你确信不移。

使徒行传记载了使徒凭信心医病的两个明显事实。第一，他们并不预选宣告他们将要施行医治。现代的神医却如此，他们宣称：“星期三下午将有一场医病聚会。”使徒们从不这样作。我相信原因是，他们事先从不知道神否会用他们的方式医治人。他们并未拥有某种持久的能力，以致于他们只要到一个特定的时刻，按下按钮就成了。这是你在那些所谓“神医”身上看见的。彼得和约翰有一次在申初祷告的时上圣殿去，他们看见殿门口有一个瘸腿的人。那人指望从使徒们手中得周济，可是“彼得、约翰定睛看他。彼得说……我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”彼得凭什么那样作？我可以毫不犹豫地回答说他在那一刻，得到了一个特别的使命。命令来了，圣灵告诉他，“我打算透过你医治这人。”彼得知道主的心意。

你可以在使徒行传第十四章看到同样的原则。当时保罗在路司得讲道。有一个瘸腿的人被带到他面前，保罗“定睛看他，见他有信心，可得痊癒”，就对他说话，医治了他。使徒们从来不事先宣告将施行医治，因为他们不知道将会发生什么。其次，当他们决定医治时，就绝对不会失败。我指的是五旬节之后的使徒行传之记录，而不是指福音书里的情形。他们从未在尝试之后又失败。现代的“神医”常常失败，是因为他们持有错误的教训。他们没有特别的命令、任务；他们以为能力存在于教会里面，你只需去支取即可。你求取这能力，然后付诸实行。结果他们失败的多，成功的少。这是因为他们误解了圣经。

“信心的祷告”是圣灵所赐的祷告。你不能强求。你永远无法确定是不是一定得着所求的。可是神有时候会藉着圣灵让你知道。主耶稣才有这种把握，他总是知道。他和他的父中间有完美的和谐；他不断作父的工。他说，“我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”我们也一样。只有当我们到了一个地步，对圣灵非常敏感时，我们才能得着权柄，确据。我们必须先领受使命，这样才不会失败。但是如果我们只是想作实验，企图靠自己成就什么，就会不断失败，遭至拒绝和不愉快。

总结说来，我们可以说，这些事不过是例外。神通常还是透过“方法”来引领、医治。我们应该循着圣经，透过由圣灵的启示和光照的心灵，透过圣灵所默示的良知和悟性，来寻求神的引领。这是神一般用来指引我们的方式。我们为此感谢神；他透过这些方式给我们把握和确据。你读圣经，吸收其中的教训，再运用出来。如果你有困难，可以去请教别人—牧师，教师，或老练的基督徒。你把所有相关的因素聚集起来，或许神会透过环境，将他的旨意向你启明。此外，还有一种所谓心灵的压力，压在你心上挥之不去。有时你想驱除这压力，却无法如愿。神有时候会藉着这种心灵上的负担给你某种指示，它盘旋在你心头，赶也赶不走。这些是神旨示他儿女常用的方法。

所以在我看来，正常的程序是这样的：不要在神面前声称要求什么；不要向神强求医治、指示。我们不能在神面前声称这些是我们当得的；相反的，我们应该谦卑地等候神赐予。现今流行的教训是，当向神要求所当得的，结果往往替人带来不少困惑。第二，把你自己和你的事交给神，每一件事都交给神—包括疾病，前途，指示，事无大小全交给他。“藉着祷告……将你们所要的告诉神。”告诉他你渴望知道他的旨意，并照着行。你若在这一点上无法诚实，就不如不求。先从自己开始，问自己说，“我是否能诚实的告诉神，我只想认识他的旨意，遵行他的旨意，不论他的旨意如何—或是离乡背井，或是留守家园；或是疾病，或是健康；或是结婚，或是单身？我是否能诚实的对神说，我最高的心愿就是知道神的旨意，并且不论他的旨意是什么，我都愿意照着行？”然后提醒自己，神是你的父。所以把这一切交给他。一旦你交托给他，就不要多作顾虑，或者坐立不安，反覆思想。你若这样作，就不是信心的祷告。把事情交给神。坦白地告诉他。让他处理。现在不要再东想西想，只要继续作你当作的。作你的工，保持灵敏，眼睛睁大，随时预备好接受神向你显明的旨意。要保持警觉；不要忧虑。“应当一无挂处。”要拒绝忧虑、愁烦。把一切交给神，继续作你的工。

最后，不要违抗进里面的声音。换句话说，你可能照着我上面所说的作了之后，发现似乎每一方面都显示你应该作某件事，可是你里面又有一种感觉叫你不要作。在这种情形下，不要轻举妄动。总是要内外一致。如果不能一致，就不要行动。“凡不出于信心的都是罪。”读罗马书第十四章最后一节。使徒保罗说，“若有疑心而吃的，就必有罪。”如果你里面存有疑惑，即使你不明白，似乎也触摸不到，但那感觉又很强烈，那么就不要违抗它，不管你的理智怎么说，不管其他人怎么看，都不要忽略它。

我常常用以下这种方式作结论；一个寻求神旨意，并且有心在世上遵行神旨意的人就好像一辆将出站的火车。每一样都预备好了，乘客已坐在位子上，引擎也已升火待发，可是火车却未移动。为什么？因为讯号尚未发生。即使万事皆备，若出发的讯号未下来，火车也动不了。对我而言，最后的讯号就是里面最深处的良知。绝对不要与它作对。不要违反你的良知，不要违反你里面的感觉。可是，如果你的良知与其它信号一致，就可以放手去作。有人说，“可是我有什么保证，知道自己作得对呢？你这样说，真会摇动了我的自信心！”我的回答是，只要你作到我前面所说的，不论环境如何，你都不会受亏损，因为你作了神儿女所当作的。神知道，他晓得你的动机，他不会惩罚你。为了你的好处，他可能阻止你得到你所想要的，但是过了一阵子以后，你会为他的决定而感谢他。可是如果你依照圣经的话，照着良知的指引，并且根据上面提出的原则行动，你就克尽其职了，我可以毫无犹豫地说，神对你也不会再有更多的要求了。你已经顺服了他的旨意，不论这旨意是什么，任何人若如此行，也必然会蒙神祝福。

我们应当留心防范异端里普遍存在的这些狡猾的教训，以及其它可能削减神在他与他儿女关系上的主权，或者妨疑我们在恩典中长大、进步，而使我变得像机器一样，毫无生气的那些方法。让我们“作大丈夫”（林前十六13），使用神赐给我们的方法。如果神的旨意要用非常特殊的方式来成就某一件事，那么他一定会指示得很清楚、明白，使你有十足的把握。这是毫无疑问的。如果神要行一件神迹或非常神奇的事，他会赐给你所需要的权柄和把握，正如他当年赐给众使徒一样。但愿神让我们明白有关“魔鬼的诡计”的真理，这样我们才能体会到“穿上神所赐的全副军装”之必要，以及“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”之必要。

24、己

现在我们要来探讨魔鬼在基督徒经验范围里发动的攻击最后的一部分。我故意把这部分放在最后面，是为了要特别强调它，因为它可以解释我们前面所讨论的。我们要来看魔鬼如何使用诡计在“己”的事上攻击我们。

我可以很有把握地说，历代以来基督教会最伟大的圣徒都从他们的传记和日记里见证：他们所面临过最狡猾的仇敌就是“己”。归根究底说来，一个人最大的战争就是与自己争战。

根据圣经的教训，“己”要为一切的罪负责。在神的创造中，第一次的堕落乃是魔鬼的堕落。神最初把他造得非常完美，他有非比寻常的能力，才干，权能，智识。他在神所造的穹苍中，是一颗明亮的晨星。可是他因为骄傲而堕落；他的骄傲纯粹是为表现“己”。他悖逆神。他不甘心神比他伟大。他想要与神同等，像神一样重要，一样伟大。魔鬼的存在完全是从一个事实衍生的：即使在天使、撒拉弗身上，也有“己”的踪影。己是堕落的起因，那次先于宇宙的堕落导致了整个罪与邪恶的问题。

神造了世界和人，把人放在乐园之后，人也堕落了。人失败的原因也是在重复魔鬼的例子。魔鬼知道他该采取什么路线；他知道最容易使人上钩的事是什么。于是他到女人那里，对她说，“神岂是说你不可吃某一棵树上的果子吗？他这样说，是因为他知道如果你吃了分别善恶树的果子，你自己就会变成神了。”他玩弄人的骄傲，玩弄人的“己”。他说，“你若吃那果子，它就会指出你的真相，告诉你你真正拥有的能力和潜能是什么。”因此人的堕落原因和魔鬼的完全一样，那就是己藉着骄傲的方式表现自己。这是不足为奇的，因此魔鬼也不断的利用我们这一方面的人性来攻击我们。

整本圣经讲得很清楚：己是人类生活中最突出的问题。感谢神，圣经不仅是一本教训人的书，它也是一本历史书。圣经记载了个人和国家的事迹，你读旧约和新约时会发现，没有一个问题像这个可怕的己这样频繁地出现在人类历史中；不但个人如此，国家也如此。在人类漫长的历史中，己的问题不知造成了多少的祸患！你若读福音书，会看到主耶稣最亲密的朋友和门徒，也为了争谁是伟大的，而当着主的面吵闹不休；他们已拥有非比寻常的特权和福气，却仍然彼此争吵，实在令人讶异！

主耶稣不断用小孩子的例子来强调这一点。有一次，许多妇人带小孩子到他面前，求他赐福，门徒却想拦阻他们。但是主耶稣说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”他又说，“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”（太十八3）。他把一个小孩子抱起来，放在他们中间。他不断带出一个信息：像小孩子那样，乃是作一个真基督徒的特色和表记。

可是，在他自己的教训之上，还有他这个人本身的榜样。他是那位“柔和谦卑”的耶稣。你思想他、注视他的时候，不可能不被这种突出的特质所震撼。“压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭。”他的全然谦卑，以及不时从人群中退出来，他的隐藏自己，在在都显示他特有的性格。我们读四福音时不可能不为他那种从不夸张、吹嘘的习惯而感到惊讶。他与骄傲的特质完全相反。

魔鬼多么熟悉我们人类的软弱！所以他最常用来损伤神在教会中的工作，破坏基督徒的见证之方法，就是利用“己”，因为它存在于我们每个人中间。他的技巧真是千变万化。他在“己”上下功夫，以鼓动人的骄傲。他想要使我们为自己的恩赐、头脑、理智、知识而自傲。例如在哥林多教会里，有强壮的基督徒，也有软弱的基督徒；那些有学问、有才干的就轻看恩赐较少的。这是典型的例子！许多教会就是因为这种知识上的骄傲而遭到破坏和分裂。这种情形真是屡见不鲜！那些在智能、见解、悟性、知识方面较有恩赐的人，往往心生骄傲，看不起不如自己的人。

人也可能为自己伶俐的口才而骄傲。很少有一种恩赐像口才这样容易使人陷于危险，因为这种人能够把事情述说得清晰明白，使听的人受影响。许多牧师，传道人就是因为这种口才上的恩赐而跌倒。

再想想歌唱的恩赐！教会史上因这项特殊的恩赐而引起的伤害也颇常见。很多诗班为了出风头而纷争不已。唱歌固然是一种美好的恩赐，但也很危险。它很可能成为祸患的起源。有人故意比会众唱得快一点或慢一点，好使自己的声音突显出来，这是何等可怕的试探！魔鬼常常用这一类方法，利用我们的恩赐来鼓动骄傲。哥林多前书很清楚论到这事，特别是第十二章。当时哥林多教会因属灵的恩赐而陷入困境。有些人能行神迹，有些人能说方言等等；可是其他人没有这些恩赐，结果把教会弄得四分五裂。

除了恩赐，人的经验也可能使他骄傲，这一点更能让我们看清楚魔鬼的诡诈和狡猾。他可以单单使用人丰富的经验，鼓动其自高自大的心，而破坏了他们的基督徒生活。他使他们吹嘘自己的属灵经历。有些人悔改的经过很戏剧化，有些人则很平常。如果一个人刚好有很动人的经历，魔鬼就认为机会来了。他会怂恿这人不断讲述自己的经历，其他人也可能出于愚昧而不断央求他讲，他们把他推出来作为典范，或者说当成“明星”来炫耀。结果这个人可能不知不觉地吹嘘起自己的经历——不再是在主里夸口，而是夸自己和自己的经历。魔鬼如此引诱人自夸灵里的经历到一个地步，有时我甚至听到某些人在为过去犯罪的历史夸口。当然，他们的目的是故意夸大他们的经历，好让人知道他们的生命有了多大的改变。

讲到这里，我很自然的会想到曾经亲眼见过的一件事，它一下子提醒我这方面的危险，而且一直成为我的警惕。它显示这种夸口可以变得多么荒谬。在我刚出来事奉主时，有一次露天的聚会里我们邀请了几个人出来作见证。其中一人承认他以前是醉酒的。他举出许多犯罪的细节，然后告诉我们他如何完全被神改变了。他的口才很流利——甚至犯罪的部分也描述得很生动。他讲完之后，另一个人上去，他一开口就说，“你们已经听过我们那位弟兄讲述他犯罪的经历。哈！其实他对罪到底是什么，所知道的还差得远呢！我现在要告诉你们，什么样子才称得上是罪贯满盈。”于是他竟开始吹嘘他以前犯过的罪！整个聚会变成了罪行竞赛大会，看谁犯的罪多；第二个人想描出一副比第一个人更黑的画面。这一切乃是出于骄傲、夸大的灵。魔鬼在这个最敏感、感性的时刻悄悄进来了。本来是要颂扬圣灵在人生命中的伟大改变，魔鬼却趁机煽动作见证者的骄傲。他们以自己和自己充满罪污的过去夸口。结果是他们的见证毫无功效；在我看来那次聚会弊多于利。

我们所有的一切，没有一样是魔鬼不能用来试探我们的。这是因为它发生在“我们”身上，它是“我们的”，是“我们”作的。他甚至会利用最荣耀、美好的恩赐，以狡猾的方法将其扭曲、变形。他会把“己”带进这些恩赐里，而导致整件事的腐化。

魔鬼深知人常从“己”发出各种欲望，他利用的另一种工具是人想要变得重要、位居高职的欲望。约翰三书将它形容为“好为首的”。他提到一个人，名叫丢特腓，是“好为首的”。这人在教会里兴风作浪。他是一个基督徒，一个重生的人，一个好人，但他“好为首”，喜欢作领袖。

这种情形不仅限于男人。腓立比书第四章第二节，保罗写道：“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心；我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同作工的；她们的名字都在生命册上。”友阿爹和循都基曾在教会里引起纷争。她们都是基督徒，都服事同一位主；可是她们互争领导权，都想为首。魔鬼就用这种方法，替个人和教会生活带来无限祸患。我们都当多么留意这一点啊！因为即使现今，在个人和教会生活里仍然有同样的情况发生。

这些最容易带给人灵里的自满。最典型的例子即是启示录第三章记载的老底嘉教会。他们夸口说，“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”却不知他们其实是“困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的”。他们因自满自足而感觉自己每一样都不错，以致于未看到自己真正的地位和光景，他们完全忽略了省察自己。这一类人从不自省。他们以为自己已经“得着了”。他们已经完全了，还有什么可以指望的？他们已得救，不像外面那些不信的人。他们从来不读圣徒的传记，也不去观察比他们自己的标准更高的标准；他们更不运用圣经的话。

这种自满的罪有时把我们带到另一个地步，就是让我们以为自己绝不会失败。哥林多教会即是一个例子。使徒保罗在哥林多前书第十章里使用了一个很惊人的句子：“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”最危险的事莫过于我们觉得自己永远不会跌倒，永远不会犯罪，永远不会出差错。我们听到有人跌倒，就说，“真不幸！一个基督徒也会跌倒，实在难以置信！”不！作为一个真基督徒，我们每次看到有人跌倒，就当告诉自己：“虽然我也可能跌倒，但我要靠着神的恩典继续前进。”“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”一个被骄傲充满的人很难想像自己也会跌倒——他认为这在他身上是不可能发生的，他已经“得着”了，已经是完全的基督徒了。

这种情形也会进一步带来自私和自我中心。“己”总是只对自己有兴趣。每一件事都围绕着这个实体运转，它成为一群星体的中心。这很自然会导致嫉妒。哥林多教会也有同样的情形。那些恩赐较少的人非常嫉妒恩赐较多的人，他们心怀不平，奇怪自己为什么没有同样的恩赐，最后甚至开始怀疑神的善良。嫉妒，羡慕，怨恨，苦毒，仇恨，这一切都是“己”的产物。我们被已控制，到了一个地步，会变得非常敏感，极易受伤，沮丧，灰心。“己”总是在观察别人是否侮辱、轻视我们。它总是过度敏感。己是很脆弱的，对每一件事都很敏感；即使微乎其微的事都能困扰它，使它萌生戒心。己也是极权的，它要支配每一件事，如果它得不到自己想要的一切，就闷闷不乐，觉得受到了伤害。很自然的，它会因此变成引起教会生活、社会生活、国家生活、整个世界生活中各样争吵、分裂，不快乐的主因。

人们常常对这种可悲的后果感到惊讶。他们说，“可是我们以为，一旦成了基督徒以后，就不会再有这种情形了。”差得还远呢？如果真是这样，我们何必需要新约一再地针对这题目殷殷劝诫呢？魔鬼仍在工作，他极其诡诈，他知道如何玩弄我们的软弱，那就是我们的“己”。

对于这一切，有一个极简单明瞭的答案，见之于圣经。圣经总是告诉我们要诚实地面对自己，并且明白有关我们的整个真理。由于我们不省察自己，所以很容易从“己”受害。一旦我们诚实地省察自己，就会发现原来自己是一无可夸的。保罗实际上对哥林多人这么说，“我要来审察你们。我来的时候，不是要审察你们的言语，声明——即使愚昧人也会滔滔不绝发表言论。我要知道的，不是你们的言语，乃是你们的权能，因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”（参考林前四20）。使徒说，我要作一个详细的测验。

哥林多前书第四章充满了有关这个特别主题的深湛教训。使徒在第六节和第七节里写道：“弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗；叫你们效法我们不可过于圣经所记；免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”

使徒提出的问题是我们无言以对的。他实际上是对每一个基督徒说，“你为自己的恩赐和长处夸口。其实你在夸什么呢？你在夸口神给你的恩赐吗？你为何自夸呢？难道这些恩赐是你自己制造的？你产生了它们吗？它们是从你来的吗？你停下脚步，好好想一想，就知道你成为今天的样子，不是自己的功劳，即使你有好的头脑，也无法自居其功，因为那是与生俱来的。你若有美妙的歌喉，那也不是你制造的，而是领受的。你夸口什么呢？你所拥有的一切都不是因你的行动或作为而产生的，乃是神赐给你的。”“使你与人不同的是谁呢？“你有什么不是领受的呢？”一切都是神的恩赐。你若以你个人的经历，长相，能力，或所拥有的任何东西夸口，不妨停下来问你自己：“我在夸什么？我为什么以这些而骄傲？这一切都是我领受的，没有一项是我自己制造的。”由于我们未作到这一点，魔鬼就能鼓动我们，使我们为神所给的恩赐夸口。

要了解人的心理，最好的资源是圣经。这是最终的、惟一的答案。我们看到世上的伟人，就不禁赞美他们，褒奖他们。可是我们作错了。我们应该赞美神。是神创造莎士比亚，而不是人创造的；是神造出了伟大的将军，政治家。这些人领受了从神来的恩赐。因此我们不应该歌颂人，应该把荣耀归给神，是他赐给人如此许多的才干，他照自己的方式使用人。我们不可以为自己夸口，也不要以别人夸口。要看清楚是伟大的神照他的旨意赐下了各样的恩赐。这是秘诀所在。

但是你也不可停留在此。我们要进一步提出下列问题：我真正配得什么？省察自己，看你的本相是什么，而不是别人怎么看你，或你希望别人怎么看你。不要只看你摆在社会面前的形像，乃要注视自己，对你自己说话。用你属灵的镜子看自己。你知道别人怎么想你。可是如果他们知道你里面一切的心思，意念，想像，那可怎么办？俗话说，“知人知面不知心。”若是把里面的真相都亮出来，就没有一个人可夸口。

你不妨问自己，我配得什么？我一无可夸；如果别人照我所当得的待我，我将如何自处？“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”明白了这一点，我们基督徒就知道，是神的恩典使我们成为今日的样子。我前面提到的那两个吹嘘自己犯罪史的愚昧人，若不是神的恩典，他们今天仍陷溺在罪中。他们仍在罪恶中时，神的恩典得着了他们，改变了他们，更新了他们。然而他们却以此夸口，仿佛是凭自己得拯救的。有些人在公开作见证时，常常夸大其辞，抬高身价，以显扬自己；他们忽略了神宝贵的恩典。

我们成为今天的样子，是出于神的恩典。保罗最大的特色就是强调恩典。他得不时为自己辩护，可是他也常常约束自己。他提到复活的主对他的显现时说，“末了也显给我看，我如同未到产期而生的人一般，我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的”（林前十五8-10）。他在哥林多后书又重复同样的思想，他实际上是说，你们逼我夸口。我本不想夸口，但你们一直如此荣耀人。你们是愚昧的，无知的，你们逼得我不得不夸口。因此我必须告诉你们我所作过的事（见林后十二11）。保罗总是记住神的恩典；这使他能常保谦卑，避免犯骄傲、自以为义的罪。基督徒是无可夸口的。我们今日成了何等人，完全是神恩典造成的。

让我们来看哥林多前书第十二章的教训，观察作为基督身子的教训。那里的中心原则是，身子的每一个肢体都很重要。当然，不是每一个肢体看起来都那么体面、重要，但头，眼，手，脚，各有各的奇妙功能和重要性。然而使徒保罗说，“那有缺欠的肢体”；有些肢体我们不大愿意提及它，有些部分我们想藏起来，羞于见人。但是保罗说，若少了那些看似不体面的肢体，身子就无法发挥功用。你不会以它夸口，但你也少不了它。保罗说，把这个原则运用在你作为教会肢体的事实上。恩赐有分别——从人看来，有的大，有的小，但是让我们用神的眼光去衡量。要明白最重要的是，你是基督身子的肢体。也许你只是一双小手指头，但这无关紧要；你在那儿，即使只是一个弱小、不体面的肢体，但对于身子的和谐、健康却攸关重大。值得注意的不是你刚好是那一个肢体，而是你作为一个肢体的事实；你有作肢体的特权，所有的肢体都被同一个头所管理，这是身子和谐工作的必要条件。你要以身为肢体而喜乐。“你们是基督的身子。”没有任何一个教会肢体是“不重要”的。不要让魔鬼愚弄我们，误导我们。我们在神的国度里都是无价之宝，所以不可以沉溺在肤浅、荒谬的区别里。每一个肢体在维持整体的和谐上都是攸关重大的。

只有一件事是最终值得关切的，那就是神怎么想我们？基督怎么想我们？我们若能把握这原则，每件事都会有革命性的改变。我们常常想知道，别人会怎么想，怎么说，于是我们变得非常敏感。如果他们称赞我们的次数不够多，或者批评我们，我们就觉得受到伤害，而沮丧不已。由于这个可怕的己，这种在乎别人怎么想的念头，真不知替我们的生活带来了多大的烦恼和忧愁！只有一个答案，在哥林多前书第四章，从第一节开始，“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。我被你们诊断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。”

我们每一个人都当如此！“我被你们诊断，或被别人论断，我都以为极小的事。”可是使徒并未停留在那里。有时我们从传记里可以读到，有些人经过一番艰苦挣扎之后，终于到一个地步，说，“我被你们诊断，或被别人论断，我都以为极小的事。”他们因为天性敏感而深受其苦，他们被别人的批评、想法所左右。有时他们甚至夜不能成眠，坐困愁城，活在对别人的意见、批评所作的回应里。他们过度敏感。但是经过一段痛苦的挣扎之后，他们终于克服了，能够说，“这些算什么？那些人是谁？反正他们的判断力贫乏得很，他们根本不会欣赏我的工作。于是他们把自己装备起来，与别人的批评绝缘。但在这个过程里，有些人会变得愤世嫉俗。他们退回到自己里面一个隐密的所在，他们说，“当然，这些人一窍不通，他们不懂，也不会欣赏，这是他们的问题。他们愚昧无知，不值一顾。”所以从某方面说，他们不再回应别人的批评，可是另一方面，他们却陷入一个更糟的光景中，因为如今他们单独住在最里面的私室里。一个人可能这样作，也可能说，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。我不在乎你们如何想；你们再也伤害不了我！”他使自己与人的批评绝缘了。

但是这样的人甚至比以前还容易受到己的奴役，因为他没有采取下一个步骤，“连我自己也不论断自己。”使徒保罗不仅不再受别人的批评所困扰，他甚至也不再论断自己。换句话说他不再观察自己，为自己而活。后面那个步骤是不可缺少的。我们必须学会不再为自己对自己的看法而担忧，当然更不用说别人的看法了。“己”会豢养己，它所用的方法极其狡猾，灵巧；它带出自己的赞扬，并且称赞我们，回应人的批评。我们必须达到最后那个阶段，不再让己喂养己——“连我自己也不论断自己。”这样作惟一的方法，保罗已指示清楚了，就是认识到除了主自己的判断、评估和意见之外，其它的一切都无关紧要。“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。”他知道一切——“暗中的隐情”，“人心的意念”，这些都要被显露出来。惟一重要的事情是，我在他面前是什么样子？所以我们可以像泊那尔（Horatius Bonar）在他的诗歌中所说的那样说：

人弃绝、厌恶、咒诅你，

有主称赞，人又算什么？

穆勒（GeorgeMuller）传记中的一段话说得更精彩。这位穆勒孤儿院的创办人很严肃的说：“有一天我要完全向穆勒这个人而死；他所有的一切，所盼望的一切，所成为的一切，都要烟消云散，转眼成空。我终将完全、绝对地向乔治穆勒而死。”这是秘诀所在，“己”最终的结束和死亡！只有当我们到达这地步时，我们才体会到真正的自由，才能洞悉魔鬼在这一方面的诡计。

要完成这个论证，我们必须进一步明白“己”对于神和他的恩典，对于主的福音和救主耶稣基督，是多么大的羞辱。世界在注视我们，它看见这一切就会说，“你的基督教信仰跑到哪里去了？它有什么价值？这信仰造成了什么不同？”他们说，“我在教会那些人身上所看到的，和在一般人身上看到的如出一辙；每一个人都想要作头，作领袖。教会和世界有何差异？一点分别也没有。”于是福音蒙了羞。没有什么比彰显己的老原则，就是罪和邪恶的主要原则，更容易使福音，特别是有关更新、在基督里成为新人的教训受到羞辱了。让我们审视它，并且以全人来弃绝它。

最后，明白了“己”的可怕本性之后，让我们仰望那位我们所跟随、所归属的主。“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心；他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。”换句话说，他在亘古之时已有了神的形像，但是他并未把这荣耀的记号当作必须不惜任何代价、紧抓不放的对象。他也没有把这事实当成一种奖品，一旦得着了就舍不得放弃。他没有说，“我绝不轻言放弃，这是我的权利，是我理当享有的。”他正好相反——“反倒虚己，取得奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓二3-8）。我们怎能忘记这些？

马槽里的婴孩是那位荣耀之主，天地和万有都是藉着他造的。他却谦卑至此！他在一个贫寒、没没无闻的家庭里长大。他出身木匠之家，亲自用手作工——那双创造宇宙的手，因劳苦工作而变得粗糙，生茧。荣耀之主！他在那里，他一点也未想到自己！他带着忧愁，软弱，羞辱死在十字架上时，也是存着同样的心思。他作这一切，好叫你我能从罪中得救赎，这罪已经破坏了神的创造，使世界成为现今的样子。他自己卑微，根本不考虑自己，他成为寻常百姓，被人当作罪犯，与强盗同钉十字架，饱受侮辱、讥笑。他没有口出怨言，他作得心甘乐意。他宁愿卑微，好叫你我能得拯救，成为神的儿女，神的后嗣，与他自己同为后嗣。

“你们当以基督耶稣的心为心。”他只有一个主要的思想，就是遵行天父的旨意，不论这意味着要付上多大的代价。它包括离开天上荣华，放下一切荣耀的记号，降生成为一个渺小无助的婴孩。世人拒绝他，“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”不论人怎么作，怎么想，怎么说，只要天父喜悦就够了。事奉神，在他的国度里有一席之地，帮助他实行救恩的伟大计划，完成救赎的大工，这才重要！至于你扮演什么角色，或别人怎么想你，甚至你怎么想自己，这些都不重要。“得主人的称赞。”展望将要来的那伟大之日。这世界或许不认识你，你去世时“时代”杂志或许不会刊出你的讣闻，但是你出现在天上时，你的名字就为人知晓了，主耶稣会对你说，“好！你这又忠心又良善的仆人！”你或许在世上没没无闻，没有人称赞你，你可能只是“那个沉默的老王”或“住在街尾的阿罕伯”，这些都不重要。主说，“我认识你，我看见了你，我看到你的忠心和真诚。我知道你是为我和我的荣耀而活。作得好！你这又忠心又良善的仆人！进来与我一同享乐吧！”“你们要以基督耶稣的心为心。”如果你里面有基督的心，魔鬼的诡计就无法摇动你。你可以在我前面提到的每一方面回应他，神也会喜悦你，并且“被称为你们的神，并不以为耻。”

25、真热心与假热心

现在我们来到魔鬼显露其诡计的第三个部分，就是他在我们的行为，举止，和行动上所施的诡计。我们基督徒的生活可以粗略地分成心灵，意念，和意志三方面。根据保罗所说，最重要的事莫过于认清楚，魔鬼为了达其目的，他会在任何一方面攻击我们，想把我们拖垮。他通常是从我们的心灵着手，然后他来到我们经历和感觉的范围内，在其中引起混乱和失败。但是他不会就此歇手。他不会在较实际的层面上放过我们。只要能够把我们，并且透过我们把整个基督徒的信仰和信息拖垮，他是不在乎从那一个范围下手的。

圣经对这件事也很注重。旧约里有不少地方勉励以色列百姓要圣洁。十诫的用意在此，那些管理百姓生活的各种律法、条文、规则的用意也在此。这整件事的目的可以用一句话总结：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”以色列百姓是神的子民，他们非常顽固，对这真理反应迟钝，但摩西，约书亚，以及后来的众先知仍不断将这信息传给他们。他们传讲的都是同一个信息，就是以色列民永远不可忘记自己是谁，因为神的名在他们身上；所以他们必须活出与这至高之名相称的生活。关于这一点，历代有不少误解，尤以二十世纪的人为甚。许多人强调圣经的伦理教训，却未看见伦理教训的上下文都是论及神百姓与他的关系。那不单单是一般道德教条而已。这些伦理是特别运用在那些被称为“神子民”的人身上的。

新约用更令人瞩目的方式强调同样的教训。我们的主在他事奉的初期传讲了一般称为“登山宝训”的信息。那篇讲章的整个目标和用意是在提醒我们：由于他的门徒是神的子民，他们必须活出某一种生命来。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”我们的主提出很详细的指示，告诉我们当如何生活，这是因为我们是神的儿女。基督徒应该与他天上的父相称。主耶稣一开始事奉时就提到这些行为上的事，以后在他的教训中也不断提及。同样的，我们也可以把使徒书信分成两个主要的部分——首先是教训的部分，其次是实用的部分，他要我们把前面的教训运用出来。这在以弗所书尤其明显。前三章是纯粹的教训，从第四章开始，“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”新约的每一卷使徒书信都是如此，显示神的子民在世上生活时也必须顾及实际的一面。在启示录里，你会发现最后两章也包括了这个主题。那里警告我们，在外面的都是犬类，凡不洁净的都不得进去（见启二十二15）。

为什么圣经如此强调？原因是那些在外面的，那些非基督徒，他们对于我们所作的，比我们所“是”的更有兴趣。作为神的子民，我们是神和他旨意的代表。那些在外面的人，由于无知，只能透过我们来判断一切——包括父神，主耶稣基督，以及圣灵。他们说，“光凭嘴说很容易，问题是，你们像什么？你们作什么？”他们用非常严苛、透彻的态度考验我们，这也不能怪他们。他们的标准和观点固然有误，但我们必须接受他们的本相。他们以为使一个人成为基督徒的主因是他的生活方式，所以他们若在基督徒的言行举止上找到任何失败之处，就会认为整个基督徒的信息都没有价值。他们不明白因信称义的道理。他们以为基督徒不过是好人，道德高尚的人，过着某种形式的生活；所以他们用我们的成功或失败来判断整个福音。结果是，我们在行为上若有任何失败，都会使福音，神，主耶稣基督，以及我们所代表的一切蒙羞。

报纸就能不断证明我前面的论述。如果他们发现一个犯了罪的人是某教会的主日学老师，第二天报纸的头一版可能就出现了“主日学老师被控罪”一类的标题。这是天然人在魔鬼影响下对神、对基督、对教会、对一切圣洁事物所发出的反对。他们总是在观察我们，一旦发现什么缺点或瑕疵，就毫不迟疑地揭露出来。他们想藉此使整个福音蒙羞。显然这是魔鬼最喜欢使用的策略。他总是沿着这条路线对神的子民发动攻击，他还会继续这样作。教会史即是以色列历史的延续。如果我们跌倒，我们所坚信的一切也必然受到连累。

让我们留意魔鬼发动攻击的一般路线。首先，魔鬼企图影响我们对于品性举止的态度，藉以施展他的诡计。人最重要的部分就是他的心思，如果他的想法错了，其它一切也必然会出错。“他心怎样思量，他为人就是怎样。”他也就会作出怎样的事。魔鬼最擅长的伎俩即是将我们从一个极端赶向另一个极端。他喜欢使我们失去内心的平衡，而这本是基督徒最荣耀的特色。

在这个范围里的一个极端就是通常所谓的“废弃道德律论”（antinomianism），根据这个词的字面意义，它是与整个律法相对立的。它声称我们的行动举止与神的律法无关。它的理论是：旧约关心的是道德，伦理，品格，行为。那就是律法。可是在福音之下，这种情况已全然改观。福音救我们脱离律法，给我们自由。基督徒不再位于律法之下，乃是自由人。魔鬼来到一个已经看见这真理的人面前，把他带到极端，使他成为反道德律的人，也就是一个只用纯理智来对待福音的人。他对伟大的教义兴致勃勃，他探索教义，讲述它们，并甘心为教义辩护。可是他只停留在那里，认为其它的就无关紧要了。

我记得曾在另一个教会里遇见这样的人。他对基督教的教义大感兴趣，随时愿意为教义辩护、争论。有一次我和他交谈，发现甚至我们在争论基督徒信仰的教义时，他仍然不停地在喝酒。他似乎从来不认为这个举动和他的谈论有什么矛盾、冲突之处。他对教义的兴趣纯粹是理智方面的。这一类人不在少数，尤以今日为甚。

此外魔鬼还有别的方法。其中最狡猾的方法之一是混淆因信称义的教义，这也是更正派基督徒所坚持的教义。魔鬼到一个已明白此教训的人面前，把他驱赶到一个极端，最后他说，“作为一个基督徒，我的品行并不重要。没有一个人是靠着行为称义；我是完全因信心而称义。因此我的行为根本不重要；我可以随心所欲的去行。只要我相信基督，别的自然都没问题了。”当然，这种说法完全扭曲了因信称义的教训。

同样的，魔鬼也处心积虑要混淆基督徒有关“圣徒的坚忍”这个最荣耀的见证！“谁也不能从我手里把他们弃去！”福音教导我们，我们是靠着恩典得救，救恩从头至尾都是出于恩典。我们没有贡献什么，全部都是从神来的。结果是，神保证我们的救恩必持续到永远。可是魔鬼却来对我们说，“这句话真正的意思是，你可以任意而行，对你没有什么区别，反正你的救恩已经得着保证了。”所以魔鬼使我们掉入陷阱，他想说服我们在这两个荣耀的教训上走岔了，并使我们变成一个激烈的反道德律者。

我们若不把神的话语和教训当作整体看待，而只是断章取义，摘取自己喜欢的经文，故意忘记其它处经文，这是最危险不过的。换句话说，在这个例子中魔鬼故意让我们忽略雅各书第二章的话，那里说，“信心若没有行为就是死的。”信心不仅是理智上的认识，它包括了全人的投入。它不单单包括人的心思，也包括人的意念和意志，所以也涉及了人实际的行为。一个人的信心并不是限定在智识的范畴内，乃是整个人都包括进去了。所以雅各非常明确地指出，“信心若没有行为就是死的。”“你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”这是雅各的话。雅各和保罗并不冲突，他们都在教导同一件事。你在保罗的教训中也可以处处发现到同样的强调，因此他在他的伦理劝勉中实际上这么说，“如果你声称是基督徒，你就不能在行为上犯某些毛病。基督徒的生活必须前后一致。由于你是只靠着信称义，你有责任活出基督徒的生命来。”又如他在以弗所书第二章写道：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（10节）。我们若相信拣选的教义，就必须相信我们是被拣选去“行善”。我们已“重生”，好叫我们能行善工。“信心若没有行为就是死的，”那样的信心只是头脑的信。

圣经其它地方也可以发现同样的教训，例如哥林多前书，这卷书信可以帮助我们防范这一类的危险。当时哥林多教会中有一些基督徒以他们的智识，悟性，和恩赐夸口，然而保罗说，他们中间有一些极污秽的事，即使连外邦人都耻于挂齿。“风闻在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去”（五1-2）。纯粹的反道德律论！他们以知识自高自大，却允许一种不仅违反信心，甚至连外邦人都视为越乎常轨的罪存在于他们当中。同一卷书第十、十一章论到守主晚餐的部分，也有同样的教训。

圣经针对反道德律主义提供了答案，见于罗马书：“知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”（六6）。这是救恩的整个目标。神的儿子为什么死在十字架上？他这样作，是为了“洁净我们，特作自己的子民，热心为善”（多二14）。这是救恩的目标和目的；救恩不仅是叫我们享受基督徒的教义而已，并且还要我们行善。

可是我们的问题并未到此结束。魔鬼既然无法把我们赶到反道德律的立场，他就换一种完全不同的诡计来对付我们。他想把我们带到另一个极端，就是所谓的律法主义。他来对我们说，“是的，你所领受一切反对‘反道德律主义’的教训都是对的；你必须明白，在基督徒的生活里，有关行为和实用的问题是绝对中心、无比重要的。”他试着把我们推入一种新的律法主义里。教会史显示，律法主义最常见的形式就是禁欲主义，它表现在修道院制度中。修士、修女、隐士，以及那些远离世俗、退隐山林以过基督徒生活的人，都是最好的例子。基督教会虽然没有修士，但还是可找到同样的原则。提摩太前书第四章一开始对律法主义有很精彩的描述：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁聚。”他们说性是一种罪，所以基督徒不应该结婚，因为那样就等于放纵肉体。“禁止嫁娶，又禁戒食物”——他们说基督徒应该只吃素食——“就是神所造，叫那信而明白真道的人感谢着领受的。”这是对于禁欲主义典型的记载。

歌罗西书第二章末了也对禁欲主义有类似的描述，保罗在那里说，“不可让人因着故意谦虚，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故的自高自大，不持定元首；全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条呢？这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（18-23节）。我们必须认识这种禁欲主义的危险，这是非常重要的。有些人说，你若想过一个基督徒生活，就不能活在世俗中；你不能作一个商人，或从事任何一种专业。你必须从世界出来，加入修道院，或属于某种“弟兄会”，你必须住在与外界隔离的社区里，只有在那里你才能过基督徒生活。有些人甚至作得更过分，即使他们身体已住到地窑里了，他们还觉得应该穿骆驼毛的衣服。由于身体还会体认到自己的存在，所以他们开始苦待身体、用鞭子抽打自己。他们虐待自己，故意挨饿。这是律法主义的一种，它回到一种方法，就是倚靠自己的工作和行动，以活出基督徒的生活，使自己的灵魂得救。

这不是一件纯粹理论上的事。现今某些基督教会所发动的运动正带来许多祸患和不愉快，因为他们误解了新约的教训。提倡这运动的人特别误解了哥林多后书第六章，从第十四节开始的那段话：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”特别是第十七节，“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”这段经文被解释为：如果一个社会里包含了不信的人，那么基督徒就不可以属于这社会。例如一个基督徒若参加医生协会之后，发现这个协会里有些会员是非基督徒，他就必须退出，或中止自己的会员资格。他们说，“信与不信的不能同负一轭。”他们甚至禁止基督徒与不信主的人一同吃饭。他们过分到一个地步甚至说，他们也不可与任何持不同观念的基督徒一同吃饭，即使是自己的近亲也不例外。

这往往在教会里引起一些难外。或许今天问题已经没有以前那样严重，但我记得它曾经一度替教会惹不少麻烦。记得有个虔诚人，他恐怕是我认识的人中最虔诚的一个，有一次他告诉我他年轻时曾一度陷入律法主义的极端中。他那时相信人应该守安息日，你在主日绝对不可以作你在其它日子所作的事。或许你会觉得很可笑，但魔鬼确实把这个人误导到一个极端——他甚至星期六晚上就把靴子的鞋带紧好，然后穿着靴子上床！原因是他相信这一类每天都作的事，到了主日就不可以作了。当然后来他发现这纯粹是律法主义，不过这可花了他不少时间去明白，最后终于取得了福音的平衡。“人要自己省察。”往往最诚实的人最容易被律法主义束缚，至于比较随便的人则容易被反道德律所吸引。愿神救我们脱离这两种极端。你对于行为、举止抱什么观点？你怎么看这些事？要当心，免得魔鬼把我们赶到任何一个极端里。

再来看第二个原则，或者说来看魔鬼用来攻击我们的行为时产生的第二组问题。我们决定了自己的态度和观点之后，必须省察一下自己一般的行为。此外同样的也有两个极端。第一个可以被描述为一般的疏忽，指未能指真理运用在自己身上。一个基督徒首先必须学的事之一就是学会把真理运用在自己身上。单单听、单享受还不够。基督徒必须运用真理。雅各在他的书信第一章写道：“所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备，使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”（21-25节）。一个人读圣经，听讲道，他觉得很对，也心服口服。可是他走出门之后，就忘了一干二净。他没有付诸实行。雅各说，没有什么比这个更无意义的了。他又用照镜子的例证来说明：一个人看了镜子，转身走了，忘了自己的相貌如何。我们必须一直看，并且继续运用出来。要记住，不断地提醒自己，好使你脱离“污秽和盈余的邪恶”，魔鬼总是用这些来试探我们。

使徒彼得在他的第二卷书信中第一章里教导了同样的真理。他说，“他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（4节）。我们已蒙拯救，已重生，得解救，“脱离世上从情欲来的败坏。”他又继续说，“正因这缘故，你们要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。”我们必须“加上”这些东西，必须在我们的信心之外，再添上殷勤。为什么？“你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”到那时，就没有必要再添加什么了。可是那些有着一般疏忽之灵的人却忘了这一切。使徒彼得说，他们只是旧有的罪得洗除了，然后继续活下去，好像什么也没发生一样。他们只在主日记起一些头脑上的信仰，可是平常周间就忘得一干二净；他们没有运用出来，也没有在“有了信心”之后，又加上德行。

我们可以想像，当基督徒在生活中缺乏纪律时，恶事就滋生了。我们必须明白，基督徒一定得操练自己。你说，“可是我以为既然恩典来了，操练就变成律法下的事了；一个基督徒和一个位于律法之下的人之区别即在基督徒知道什么是自由。”这当然没错，可是自由并不意味着基督徒会自动过一个基督徒生活。基督徒有责任；他重生之后里面就有能力，可以过新生活。圣灵在他里面，神不是把我们当机器看待，他看我们是“人”——“大丈夫”。我们必须学习作大丈夫，所以我们得操练自己。可是很多基督徒未作到这一点，结果他们使福音蒙了羞。

“操练”实际说来是指我们必须在时间的事上训练自己，就是学习如何利用时间。我们必须留出足够的时间读神的话语。若不认识神的话，我们就不可能在恩典中长进。可惜许多人都有一种倾向，就是让环境和其他人管理、控制他们的生命。他们自己不管理。他们没有说，“现在我必须把这件事放在优先位置。这是最重要的事！不管我今天有什么其它事待作，我一定要花时间读神的话语，因为这是神赐给我灵魂的粮食。”这是成长的方式。它需要操练，有时需要严厉的管教。在祷告的事上也是如此。圣经非常强调祷告。此外就是去教会敬拜。希伯来书作者说，“不可停止聚会”，指的早代一些基督徒，他们以为，“我既然已成了基督徒，就不需要帮助了，我已经得着了。”可是他们并未得着，过不了多久，他们就会在行为，举止，甚至信心上显出失败（见来十25）。

导致基督徒生活失败最大的原因，就是松懈和缺乏操练。你若读教会大复兴的记载，特别是复兴刚萌芽时的情形，都会发现那些人首先恢复的是“操练”的观念。以两百多年前的福音觉醒运动（Evangelical Awakening）为例。从人的角度说，在那个运动之前，先有牛津圣洁会的成立。那个协会的会员尚未看清楚这个真理，可是他们看见了操练的必要性。他们明白大部分所谓的基督徒并未真正活出基督徒的生命。他们自称基督徒，可是他们和属世界的人毫无两样。然而圣洁会的人说，“基督徒乃是一个过着规律、节制生活的人。”因此他们开始操练自己，他们就是“循理会”（Methodist）（译注：此英文字也有“注重方法的人”之意）。他们过着照章行事的生活。当然，这也有一个危险，就是太看重方法，以致于落入律法主义。可是要避免这危险，并不是抛弃方法，而是实行一种合乎平衡的操练，明白我们必须照着圣经的教导生活。

我们应该不断把真理运用在自己身上，这是很重要的。这包括了每天不时的自我省察。我们必须总是从圣经的教训，我们在神面前的感觉，历代圣徒的生活……等等这些亮光来审视自己的生活。操练！纪律！自我省察！魔鬼想使基督徒忽略这些事，使他说，“我现在是一个基督徒了，我已得拯救，我的名字已登记在册上，一切都妥当了。如今我代表基督，所以没什么可忧虑的了。”这意味着松懈，缺乏操练，结果是使福音蒙羞。

还有另一种完全相反的情形。你一旦明白前面所述的那种危险，魔鬼就会来试探你，要你追求所谓的“肉体的热心”。请注意我使用的词——“肉体的热心”。热心总是好的，可是基督徒生活中出于肉体的热心则是不好的，我的意思是，有人体会到自己的松懈，一事无成，如今开始变得活跃，甚至过分地忙碌。我们很难说那一种情形比较糟。有很多基督徒可能不自觉自己正活在他们的活动里，整天忙碌不堪，为他们所隶属的机构而活，依照别人为他们定下的某些常例奔波劳碌。

我在自己的牧会经历里看过不少这一类的事。我知道有些机构的成员是因为对真理某一层面共同的认识而聚在一起。他们组成社团，在愉悦的社团气氛下，他们从不错过任何一次聚会。他们作了不少善工，也参加祷告会，热衷个人布道。可是过了不久，由于各种原因，他们无法再继续参加那个社团，他们在外面的世界中，过着与其他基督徒没有多少交通的生活。很快的，他们会崩溃，跌倒，因为他们太倚赖气氛，组织，社团了。这是何等可怕的危险！只要他们待在那种气氛里，他们就跟着大家走。可是他们并没有透彻的认识。他们活在自己的忙碌、行动里，那是出于肉体的热心。可是他们一旦置身在外面截然不同的环境时，就孑然一身，一无所有了。刺激没有了，动力也不在了，于是他们开始失去兴趣，变得懒散，下一步很可能就是陷入罪中，发现自己陷在一种非常可悲的处境里。这对年轻人尤其危险。魔鬼利用一些心意并不坏的人对他们说，“你现在既然得救了，就应该忙碌起来，你一定得作点什么事才好。”他们把自己放在某种模式里。其实他们对自己的立场并不清楚；他们从未在灵里好好的思想、推敲过。那些都是人工的，是用人营造的气氛来推动的。

“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”那会装扮成光明天使的魔鬼并不是常常用很明显的罪来引诱人。他知道如果他来到某一类信徒面前，用一种可怕的罪试探这人，一定会遭到拒绝。所以他就怂恿这人不妨松懈一点，不要太认真，不要太热心，不要像某些基督徒那样惹人笑话。结果这人中了计，就开始变得懒散，什么事也不作；慢慢的，他的整个生命的热度下降，最后陷入罪中。

至于另外一种活动不断的人，我们可以运用保罗形容他同胞的话，“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。单单热心并不够，单单忙碌参与各种活动也不够。但愿神阻止我们活在自己的各种活动里。如果这些活动横梗在你和你对神的认识中间，妨碍你在恩典中长进，拦阻你属灵上的发展，那必然是出于“魔鬼的诡计”，他故意使你冷漠、麻木。

同样的原则也可以用在另一种基督徒身上，他们说，“当然，我并没有思维精密的头脑，我不长于思考，也不喜欢阅读；我是一个只讲究行动的人。”魔鬼已经用另一种骄傲控制这个人了；由于他活在自己的行动里，缺乏对真理的认识，魔鬼很快会用更诡诈的方式试探他，他也会在不知不觉中堕落网罗。

因此我要提出的勉励是，我们必须让圣经的话语来管理我们，必须保持灵里的平衡，避免走极端。不要反道德律，也不要采取律法主义；不要松散懈怠，也不要假热心！那么该如何呢？使徒彼得说，“跟随他的脚踪行。”在他没有极端；他总是遵行天父的旨意。他从来不会在任何一方面作得过分。他停留在神旨意的中心处；我们应该跟随他的脚踪行，“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”我们要“仰望为我们信心创始成终的耶稣”。

但愿神在我们基督徒生活的这一重要部份里帮助我们。外面的世界正在观察我们，“亲爱的弟兄啊！你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神”（彼前二11~12）。愿神给我们这种责任感，对现今的世界负上一份责任；让我们明白，我们是一群标上特殊记号的人，我们是神的儿女，是信仰的监护人。外面的世界是根据在我们身上所见的来评断神。“要穿上神所赐的全副军装。”“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”只有这样，我们才能抵挡魔鬼的诡计。

26．属世界

我们最后再来看一次使徒保罗在以弗所书末了所作的这段伟大、值得注意的宣告。他前面提出了那些重要的教义，又论及实用的细节以及它们在生活各层面产生的影响之后，他觉得有必要用一些强有力的警告作结束，因此他提出了应战的呼吁。我们前面已讨论过了，特别是提防“魔鬼的诡计”这一部分。我们看见我们是与魔鬼自己争战，与他的势力争战——包括执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及空中属灵气的邪灵。我们也仔细探讨过魔鬼和这些恶势力如何与我们敌对、攻击我们。我们看过了他如何用诡计攻击信徒的心灵，经历，以及他如何在我们的行为、举止上攻击我们。

最后，我们要来看这件事的另一面也就是通常我们所谓的“属世界”。

“属世界”最主要的问题出在它本身并未牵涉到任何罪行。在那种情况下，我们允许一些原本没有什么不好的东西在我们的基督徒生活和经历里扮演过重的角色，占据过多的空间。由于这些东西本身并没有罪，所以造成的局面也格外危险。

主耶稣亲自论及这事，因为它是基督徒所遭遇最危险的事之一。例如在撒种的比喻里他说到，“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实”（太十三22）。这就是属世界的意思。更让人注目的是，主耶稣在世生命的晚期，他在十字架的阴影下，预言人类的历史时说，“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗，忽然临到你们”（路二十一34）。他是指历史的结局，时代的终了，那日子要像“网罗”来到，使人措手不及，毫无预备。所以他勉励跟随他的人要谨慎。这番话也是对今日的我们说的。请注意他说我们必须“谨慎”。不仅是不要让“贪食、醉酒”缠累住我们，并且不要让“今生的思虑”网住你，占据你，“那日子……忽然临到你们。”

然后是哥林多后书第六章，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”这段叙述论及同样的问题但不是采用我们前头提到的犹太人律法主义的方式，那在现今某些教会仍可见到，使徒用的是圣经所教导的真实而平衡的方式。

保罗给提摩太的书信里有进一步的解说，非常引人瞩目，“贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生，你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证”（提前六10~12）。这些劝诫和警告在早代教会是必要的。保罗进一步说，“敬虔加上知足的心，便是大利了”——人们总是关心到利益——“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”（六6~9）。

从许多方面看，最有名的警告要算是提摩太后书的一段话，“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了”（四10）。然后是约翰壹书第二章第十五节那个严肃、惊人的警告：“不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”请留意这中间的对比。显然这是一条魔鬼常常用来攻击我们的路线。

这种情形不仅在个别基督徒身上出现，也常在一般教会中显明出来。所以雅各在他的书信第二章里警告教会：“我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。若有一个人带着金戒指，穿着华美的衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人，说：‘请坐在这好位上，’又对那穷人说，‘你站在那里，’或‘坐在我脚凳下边。’这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗？”（1~5节）。新约在教会生活和其它领域的生活之间划了一个清楚的界限；我们若忽略这一点，而把教会当作国家生活的一部分，只是属于灵的层面，那就很容易走向属世界的道路。这可以继续下去，以致于世界所承认的分界线也可能在教会里面得到承认。一旦我们把世界的分类法带入教会，教会就会在她的社会区别、处理事务的方式（如筹募基金）上变得和世界一样。她带入属世的观念、方法的那一刻，她就犯了属世界的罪。或许没有任何一件事像允许属世界的灵进入教会这样，更容易妨碍基督徒信仰长进，拦阻教会的工作，使教会变得与新约中教会的原始型式完全两样了。

除了教会以外，让我们来看看属世界的灵如何影响个人。“属世界”是一种状态，我们在那里面时，我们的思想就被世界的心态和观点所控制。让我指出这中间的诡谲之处。我们讨论的对象是基督徒，因为只有基督徒才会犯属世界的罪。一个非基督徒不会因这一点而被定罪，因为他本来就是属世界的。只有属神的人会被控属世界；在那种光景下，他们的思想仍然被世界的心思和看法左右。

我们若到这样的人面前，和他们谈话，或者问他们救恩的方法，他们可以答得头头是道，毫无破绽。他们在这方面的看法已经改变了。他们看见救恩的真理，已被神的话改变。他们不再想靠自己成为基督徒，他们已看见因信称义的道理。在救恩的事上，他们有了完全崭新的观点，也从属灵的角度来思想这些事。这时魔鬼就来了。他知道要在救恩的事上试探这类人是没有用的，他也不打算这么作。魔鬼致力要作的是在这些人生命的其它部分，叫他们仍然使用旧的分类法，仍然用旧有的方式思想，使他们的观点仍然被他们成为基督徒以前的观点所控制。换句话说，他们活在两个类别中。在对救恩的理智认识上，他们是属灵的；在生活其它的部分里，他们或多或少过得和以前无分轩轾。魔鬼在初期教会中即是这样试探人，历世历代以来他还在作同样的事。人们未认清楚一个事实：我们的全部思想都必须是合乎基督徒样式的，我们的整个观点必须是属灵的。我们不可以把生活分成好几个类别。我作的每一件事，我的每一个行动，都必须完全受我与神的关系所管理，也就是说，由我的基督徒观点来控制。否则我们就变得属世界了。

“属世界”可以用不同的方式表达出来。其中之一是“属世的智慧”和思维。我们不让圣经的教训管理，却开始争辩，论理，疑问。我们不顺服圣灵藉着神的话所带来的指引，却诉诸于我们天然的心思和观点。于是我们减缓每一件事，我们非常担心落入极端，或变得太狂热，所以我们走向另一面，变得属世界。每一个读过本仁约翰所著“天路历程”的人，都知道那位“属世的智慧先生。”他总是神出鬼没；他是魔鬼的工具，他来到我们面前，企图削减每一件事的属灵成分，使其日益属世化。

“属世界”还有另一种表现的方式。这世上的每一样事物都是神赐给我们，让我们使用的。确实，神要我们享用这一切。每一样东西都是神创造的，虽然这一切不仅是美好的，而且是正当的，基督徒可以享用的。可是，如果我们让这些原本正当、合理的东西占据了我们太多的时间，太多的注意力，太多的兴趣，太多的热心，那么这些东西就使我们变得属世界了。

这也可以运用在文学，艺术，音乐，游戏上——只要你能想到的领域都适用。当然，我不是指人用来谋生的职业。一个人必须谋生，维持他的生计。我指的是人如何使用他的闲暇。每一个人都需要有闲暇的时间。我前面提到的那些项目都是很好的休闲活动，再正当不过了。基督徒不用摒弃休闲活动。他不必隔离自己，离世索居。他也不应该说，他对一般的文化毫无兴趣，因为这一切都是神所赐的。人所有的才干，能力，最终都是从神来的。由这些能力产生的一切事物都是正当的，除非它们被用在罪恶的用途上。可是如果它使我们沉溺其中无可自拔，它就变成属世界了。若是我对这些事的兴趣变成我生活的中心，让它们占据了最优先的地位，以致于驱逐了我对属灵、永恒事物的关心，那么我就犯了贪爱世界的罪。

“世上的思虑”是无可避免的，它们本身并没有什么不好。一个作丈夫或作妻子的是应该关心家人的福祉，以及家人的食物，衣服，住屋。这些“思虑”是无法避免的。可是你的生活若被它们主宰，你若花全部时间在这些事上，它们不断妨碍你读神的话语、祷告、与神交通，或用某种方式阻拦你基督徒生命的长进，那么它们就成为属世界的事了，变成了你的绊脚石。历世历代以来，魔鬼一直未放松这方面的试探，他要神的子民被这些原本正当的事所缠累、陷害。他故意夸大它们，强调其重要性，使我们的兴趣大增，以致于拦阻了我们在恩典中的长进。这是属世界的含义。

其次，“属世界”也有另一种较明显的方式，就是贪爱舒适和安逸。这不是指单单享受神所赐的美好事物，而是企图为这些事物而活，让它们占据了我们的整个生活，结果导致我们属灵生命的品质日趋低下。我们在属灵方面变得迟钝，冷淡；不再被神的灵激动、把持、感动。我们失去了“起初的爱”。

那么，我们当如何避免属世界呢？第一个答案是，我们必须不断提醒自己，救恩的首要目标即在救我们脱离，“这罪恶的世代”（加一4）。这个思想贯穿了整本新约。基督死在十字架上，不仅是救我们脱离将来的地狱，并且要救我们脱离现今“这罪恶的世代”。这世界的心思，意念，观点都是在魔鬼控制之下。它属于魔鬼，因为魔鬼是“世界的神”，是“空中掌权者的首领”，“现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”作一个基督徒乃是要被救“脱离这罪恶的世代”。我们必须认清这基本的真理。若是不然，魔鬼必定会在属世界的事上网住我们。

使徒彼得的书信中也强调同一个真理，“亲爱的弟兄们，你们是客旅，是寄居的”—这是基督徒对今世生命的看法——“我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的”（彼前二11）。基督徒在世上是客旅。这种论调现今已不常听见了。我知道它不受人欢迎。娱乐界人士常以此取笑基督徒。但愿我们不受其影响。基督徒应该从一个观点出发——“我们却是天上的国民”（腓三20）。天上才是我们的归宿。这是一个基督徒和一个非基督徒最大的差异。基督徒属于不同的范畴，他是属乎神的，属于神的国度。他已被救“脱离黑暗的权势……迁到他爱子的国里”（西一13）。他在世上是客旅，是寄居的，是天路客，是异乡人。这是基督徒的生活观，我们若在心中深处记住这一点，就已经走向击败魔鬼在属世界这事上对我们的攻击的胜利之路了。

使徒保罗在哥林多前书第七章第三十一节里说得特别清楚：

“用世物的，要像不用世物。”这真是再详细不过了。这是“用世物”和“滥用世物”的区别。我们需要用世物。神造我们，并不是要我们作和尚，修道士，或僧侣。这是修道主义的错误所在。我们不是要从世界出来。路德马丁领受的是一个极重要的真理—你不论在那里，都可以作基督徒。不论你的工作多么卑微都无损于你基督徒的身份。即使你只作拖地、洗碗的工作，你也可以在工作上荣耀神。每一种工作都是神圣的。所以我们不要把基督徒分成平信徒和神职人员两类。我们都“被召作圣徒”，不仅限于少数人而已。我们知道这里每一样东西都是让人使用的，只是你不可误用它——“用世物的，要像不用世物。”事实上，哥林多前书第七章整章都是在论及我们正探讨的这件事。我们若把持住这原则，就不会走岔了路。去“使用”，而不是“滥用”。你若让世物控制你，你若对世物太过于关注、兴奋，以致于忘了属灵的事，那么你就是滥用世物了。

最后，让我引用使徒约翰的话，他在约翰壹书第三章第三节说，“凡向他有这指望的，就洁净自己。”这是我们应该常常铭记于心的。我们若真是基督徒，就命定是属于神的范围。“我们将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”这世界对我们的吸引力非常大。世上有太多美好的、吸引人的、正当的东西；可是魔鬼会扮成光明的天使，企图使我们滥用这些世物。他会强调这些东西，使我们沉迷其中，逐渐失去对属灵事物的兴趣。我们会忘记什么是“盼望”，“产业”。我们会忘了应当分别为圣。忘了我们现今是神的儿女，将来必要见他，并且要像他一样。

这是我们对付属世界的试探之良方！你可能拥有华美的家园—要提醒自己，这不是永恒的，有一天你要离开它。这不是你的“结局”，只不过是你过夜的歇脚站。所有基督徒都是客旅是寄居的。人的一生仿佛一首诗中所说的—在客栈里过一夜天亮以后付清投宿费，又继续上路。这是整本圣经的主题。基督徒是客旅，生活乃是一部“天路历程”。我们不属于这儿。世界只是我们行程中路过的一站。我们不在这里盖永久的房屋。不！要继续前进，把眼光放在最终的目标上，提醒自己你是谁。不要被属世的繁华过度吸引，你路过的时候不要花太多时间在它的炫目商品上。你可以注视，可以使用它们，但不可滥用。不要忘了你的目的地，你的身份，以及你所归属的“家”。把这些放在你心灵的最前方，这样你就可以击败魔鬼企图使你属世界所用的诡计。

最后一个问题涉及实际的罪行。有人满怀忧愁的来看我，因为他们陷入了罪中。产生问题的原因在他们一开始的时候并未了解这是罪。这是魔鬼的狡猾之处，他甚至可以在你一心想行善的时候使你犯罪。我知道很多麻烦和悲剧是在一个基督徒好心想帮助另一个基督徒时发生的。一个基督徒满怀同情心，到一个有需要的基督徒面前，想助其一臂之力。但是结局却是罪。在这件事上，我们需要格外谨慎。特别是弟兄们，当你去帮助一个灵里有需要的姊妹时一定得小心。你或许会说，“我知道，我是很稳定的。”可是圣经说，“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”即使你在行善，魔鬼也会用尽诡计使你犯罪。这对每一个基督徒都很重要，特别是传道人，因为传道人肩负了牧养别人的责任。这也是为什么神学院应该把这件事放在首要教训里。

魔鬼还有许多其它方法来绊倒基督徒。你决心作善工的时候，会突然发现自己受了试探，并且因而跌倒。显然这是魔鬼惯用的伎俩之一。没有什么比看见一个基督徒跌倒更能叫魔鬼、叫这世界高兴的了。看看报纸报导这一类新闻时所流露的沾沾自喜；他们一再渲染，给它加上醒目的标题。当然啦！他们认为这是神的挫败，基督的挫败。一个基督徒，竟然堕入罪中！所以圣经对这件事说得很多。

哥林多前书是针对这题目最主要的论述，特别是第五，第六章。使徒保罗提醒哥林多信徒他们是谁，是什么身份，以及圣灵如何住在他们里面。这是面对这一切的方式。在加拉太书第五章里我们也看见同样的事：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”（16节）。这是惟一的方法。保罗写信给提摩太时也说，“常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”（提前一19）。你不只是“存信心”，并且要存“无亏的良心”。信心和行为是不可分的，两者必须并肩而行。保罗说，不要忽略这一方面，因为“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”。他们陷入可怕的罪中，以致引起极大的祸患。

约翰壹书里可以找到更强烈的论述；“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了”（一6）。另外第二章第四节又说，“人若说我认识他，却不遵守他的试命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”这是圣经有关圣洁的教训；不仅要我把圣洁当作一种恩赐领受，并且呼唤我们要诚实，表里一致。你若说你属于他，认识他，却不遵守他的命令，你就是说谎的！这是圣经的直率之处。你若相信“说一是一，直言无隐”，那么这就是了。你若说“我认识他”，却不遵守他的教训，你就是一个道地的骗子。

圣经有关这方面的警告非常重要，因为正如彼得所说的，这些事是“与灵魂争战的”。它们是与灵魂最佳的利益和幸福相对立的。罪带来羞辱，痛苦，烦恼。结果使我们疑惑，甚至怀疑自己到底是不是基督徒。魔鬼折磨我们，使我们怀疑自己能否再度得赦免。我们说，“从前我是无知的，如今我既然已经知道了而又犯罪，怎能再像以前那样被赦免呢？”于是我们开始觉得自己永远无法在未来站立得稳。“既然我以前失败过，我怎么知道下次不会失败呢？”我们开始感觉到整个处境的绝望。我们变得灰心，失望，沮丧，无助，这时魔鬼就说，“干脆放弃算了！你是一个十足的失败者。你不是一个基督徒。”这些是“与灵魂争战的”，前面我们在论及有关经历方面的试探时也已经提过了。

让我提醒你，我们该如何回答魔鬼。答案是，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。其次是，“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”（约壹二2）。意思是你若堕入罪中，要格外当心，不要听魔鬼说什么，不要理会他的控告，泄气的话。当转过来对他说，“你是控告弟兄的，你说的只是一派胡言。”转向神，向他悔改。表达你的悲伤，明白你所作的，以及你如何使自己、教会、基督失望。让你感觉自己是一个不堪的人，因为你同时也污损了神国的名和荣耀。不要宽待自己。你既已悔改，就要相信神的话。我再说一次，要记住你是因信称义，而不是因你的行为称义。所以要相信神，他告诉你，他是“信实的，公义的，必要赦免你们的罪，洗净你们一切的不义。”要相信神，不要相信魔鬼。相信神，接受他的赦免，为他的赦免感谢，站起身来，像一个大丈夫那样昂首前进，儆醒祷告，继续争战。这是对付魔鬼的惟一之计。不要在尘土中打滚；不要听信魔鬼的话，不要听这位控诉者的声音，不要灰心。既然悔改了，就要相信赦免的话，感觉自己已在基督的血里洗净了，继续前进，要慎重戒惧，留心自己的脚放在何处。

这些是魔鬼用来攻击我们的方式。“我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”哦！魔鬼是何等狡猾，诡诈，而且势力强大，无孔不入！“要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”

使徒所谓“磨难的日子”是什么意思？我们前面一直在探讨基督徒一般的情况。可是有些时候我们的处境会格外险恶。魔鬼有时候为了他狡猾、邪恶的目的，而以非比寻常的力量攻击我们。“磨难的日子”指撒但的攻击。在基督徒的一生中，有时地狱似乎松开了门，魔鬼似乎集结了他所有的力量从各方向攻击我们。那是不寻常的，极罕见的。我们不必太过担心，因为神必有供应，可是我们也不可忘记它。许多最伟大的圣徒为我们描述了这种磨难日子的情形；在这样的日子，魔鬼因为无法用一般的诡计网住他们，所以他就打破惯例，以非凡的力量使他们一刻也得不到平安。这种情形可能持续数周之久，几乎一刻也不稍歇。磨难的日子！

你如何回应这一切？你是否感觉这些只是出于想像，与你毫不相干？你是否说，既然你已成了基督徒，就不会再有这些麻烦和问题？你若是这样想，就已经在不知不觉中完全被魔鬼的诡计打败了。我无法想像还有什么比这种情形更绝望的。事实上，我甚至会怀疑这样的人到底是不是基督徒。因为魔鬼是“仇敌”，是“控告弟兄的”；他甚至也攻击主自己。

你是否因这一切而沮丧、失望？前面的研讨对你有何影响？你是否对自己说，“我对基督徒生活大失所望。我以为作了基督徒就可以解决我一切问题；但是情形似乎越来越糟。我怎能对这种情况感到满足呢？”你若灰心，失望，事实上是因你未明白这真理；你错失了这个信息的重点。使徒不单单警告我们，他也教我们如何对付这些问题。他提出这些劝勉，不是为了叫我们失望丧气，乃是为了指出胜利的途径。你必须明白自己所处的地位；你若不明白，就太愚不可及了。二次大战前自由世界的人即是这样。不要相信那些人的论调。我们已非常接近溃败的边缘，所以要确知正发生在我们身上的事。保罗也极迫切地盼望以弗所人明白这一点。

但是这件事还有另一面；并不只停留在此。保罗也提醒我们记住主的能力和圣名。答案在这里：“靠着主……作刚强的人。”主耶稣总是我们的答案。万物都在他里面。仇敌非常强大，狡猾，有力，聪明。但我们所属的主更强大，他已经击败了魔鬼和他一切的权势。

福音书教导我们道成肉身的真理。我们所颂赞的神，藉着子来到这世上。他好像人一样活在世上，他也遭遇了魔鬼和执政，掌权者，以及管辖这幽暗世界的，和空中属灵气的恶魔。他在肉身时，遭遇了这一切；“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来四15）。他能够在肉身生命接近尾声时说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约十四30）。一无所有！你我所奋战的对象，他都遭遇过了。他打败了他们全体，一个也未漏掉。在他的每一方面，不管是他的生，他的死，他都得胜了。请听他如何说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去”（约十二31）。由于他的死，这世界的王“被赶出去”了。使徒保罗在歌罗西书第二章第十五节提到十字架，“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”在加略山的十字架上，我们的主对魔鬼和其一切势力作了最后致命的一击。他掳了他们，“明显给众人看。”他在加略山上，以他的死胜过了他们。

你若仍然畏惧魔鬼的诡计和他的权势，要记住主已用他的生，他的死，他的复活胜了魔鬼；如今他正坐在神的右手边。一切权柄，能力已赐给他，万物都在他手下，他又赐下圣灵给我们。所以约翰说，“那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）。魔鬼和这些势力正在世上控制着人；可是“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”“基督在你们里面。”圣灵在你们里面。神以你为他的居所。要记住这一切。我们不是单独留在世上。

此外也要记得你与他的关系。约翰写道：“我们知道凡从神生的，必不犯罪”——不再继续犯罪，不再被击败——“从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”（约壹五18～19）。我们不是卧在恶者手下，因为我们是“神生的”，那恶者不能“害”我们；他永远不能夺回我们，使我们再受其辖制。所以不要让他恐吓你；你既然知道了有关他的道理，就不要再怕他。对你自己说，“我可以在主里，靠着他的大能大力，作刚强的人。我受神的军装掩护；所以我虽然与执政掌权的，管辖幽暗世界的，以及空中属灵气的恶魔争战，也不害怕。我既穿上了神所赐的全副军装，就能在磨难的日子抵挡仇敌。并且成就了一切，还能站立得住。所以我深信不论是生，是死，是魔鬼，是地狱，是其它的受造之物，是权势，都不能使我与神的爱隔绝，这爱是在我们主基督耶稣里的。”“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”