周伯戡 07 ：道教的起源

1、道教是產生於中國的宗教，它淵源於古代的巫術、秦漢時的神仙方術，黃老道是早期道教的前身。公元142年（東漢順帝漢安元年）由張道陵倡導於鶴鳴山（今重慶境內）。道教奉老子為教祖，尊稱"太上老君"，以《道德經》為主要經典。經過歷代的發展，道教正式分為正一、全真兩大教派。全真道主張儒、釋、道三教合一。道徒為出家道士，蓄髮留須，頭頂挽髻，不娶妻室，不食葷腥，一般多居宮觀之內，以清修鍊養為主要宗教生活內容。正一道派道徒一般為在家道士，可有家室，不忌葷，可不蓄髮，主要從事齋醮儀式活動，也叫"作道場"。兩派道士都以太上老君、玉皇大帝為最高天神。 　　道教的基本觀點是神仙觀念，得道成仙是道教的理想。道教的經典基本上是以肉體成仙為核心，闡揚延年養生之理，宣揚"金丹黃白"是延年大葯，提倡"內修外煉"是神仙要道。 　　道教最根本的信仰是"道"。一切教理教義都是由此衍化而生。道教認為，"道"無所不包，無所不在，是一切的開始。與"道"並提的是"德"，即道之在我者就是德。道教認為信徒要"修道養德"，並認為"修道"可以使人返本還原，長生久安，生活康樂。道教是一種以生為樂、重生惡死的宗教，因此長生久安就是道教的基本教義和信仰。?　　道教信奉的經典主要有《道德經》。《道藏》是道教經籍的總集。道教經書很多，但一般道士只念誦《玉皇經》、《清靜經》、《三官經》等。文化高一些的道士才奉習《道德經》、《南華經》、《黃庭經》以及《悟真篇》、《坐忘論》、《參同契》等。

2、名稱:道教

　　發源地:中國

　　創始人:老子

　　創始時間:公元前4世紀

　　經典代表著作:道德經

　　信徒數量及分布概況:道教在南北朝以後在全國廣泛傳播，元代以後，北有全真道，南有正一道。我國的港、台、澳也很盛行。現在東南亞、東亞國家、美國、歐洲、大洋洲以及亞洲其它國家和地區均有道教的流傳。

　　標誌性圖案:太極圖

　　道教是中國的本土宗教，它從先秦時代的神仙思想信仰，經過長期的發展，與道家思想及古代的巫術相結合，在東漢末年形成為道教。道教成立以後，神仙思想便以道教為主流，發展出一定的方法和傳承修道的目的，自然是要成仙。

　　神仙思想在道教上，確實看到的記載主要是在修道方法上，可以分為煉養、服食、符籙、術法、科教等。煉養，主要就是藉由身心的修鍊，脫胎換骨，返本歸真。服食，即是靠吃丹藥來變化氣質，去蕪存菁。術法，則是研究星相、堪輿、占驗等，以求先知先覺。符籙，即是藉畫符來趨吉避凶，或役使鬼神的方法。科教，是諷誦經文，藉修善積德以上格天心。尤其方術，譬如隱形幻化、呼風喚雨、水行土遁、點樹還陽等，皆是道教上之寶藏。

　　神話傳說，存在於楚文化和燕齊文化兩個系統中。神仙說是以人類對長生不死的追求基礎為煉養功夫，我們可以從《左傳》中晏嬰與齊景公的對話以及齊國彝器的銘文，看到這方面的數據，能夠長生不死的人就是神仙。

　　神話即是對神仙長生信仰的表達和發揮，這樣的神話有兩種：一種是崑崙神話，它說在西向的昆崙山上有神人居住，他們食玉石的精英而不死；另一種是蓬萊神話，它說在渤海中有三神山，山上有仙人和不死之葯。但《莊子》和《楚辭》中記述崑崙和蓬萊兩個神話作系統之融合。從這兩個神話系統的產生及其間關係，我們可以提出一個假想，它在西洋人講神、東方人講仙、印度人說佛，但蓬萊神話是由崑崙神話所引發的，則崑崙神話發源於西部的高原，是神奇瑰麗的故事，流傳到東方以後，又跟蒼莽窈冥的大海這一自然條件結合起來，在燕、吳、齊、越沿海地區形成了蓬萊神話系統。

　　其實，道教本身在魏、晉之世出了兩個重要的人物：一是魏伯陽，他著有《參同契》，是修鍊理論化的書；另一人是葛洪，他著有《抱朴子》，將各種修鍊、藥草、符咒等，從理論到實踐，都有完整與詳細的研究。這兩本書，為道教和神仙思想奠定了理論基礎和實踐方法，影響神仙思想既深且巨。不過這兩大神話在新的歷史條件下，又被人結合起來，形成為新的統一神話世界。譬如「頤頡剛」的研究圖，可以探尋戰國以前神仙信仰的情況；依圖上說明，神仙信仰並非是中原文化和東夷文化的產物。而道教信仰的源頭，應該在西羌文化中尋找，但是日本學者認為神仙的傳說源於燕、齊人對山的崇拜。總而言之，自齊威王至漢代，屢有君王派人搜討仙方或至海上尋三神山。秦始皇並天下，相信方士之話，派人至海上尋不死草；遂至漢武帝時的李少君、少翁、欒大、公孫卿等人，加以在社會上鼓吹，以及得到君主之寵信，使神仙信仰的影響日益擴大。

3、

一、殷周時代的鬼神崇拜

　　在公元前一千幾百年：漢民族古帝王 「成湯」開國，建都於亳 ( 今河南省商丘縣 ) ，傳了二十代以後， 「盤庚」又遷都於殷 ( 今河南省偃師縣 ) ，所以史書上有 「商、殷」兩個國號。商殷時代的統治階級最喜崇拜鬼神，以求消災降福。他們自己無法和鬼神直接交通，必須憑藉巫、祝之力。巫能以歌舞降神，祝能以言辭悅神。巫的專業就是發揮靈感作用，把鬼神意旨傳達於人；祝的專業就是奉行祈禱儀式，把人的願望申訴於鬼神，因此巫、祝兩項都是在祭祀時所不可缺少的主要職務。後世神廟中司香火者葉作廟祝，還是古代留下的一個名稱。

　　周朝繼商殷而統治天下，自王公大臣以至百姓，皆信仰多神。《周禮》上說： 「大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮」。天子當每年冬至日就要於南郊之園丘祭昊天上帝，當每年夏至日就要於北郊之方澤祭地祇 ( 北京正陽門外有天壇，是圓形；安定門外有地壇，是方形。天壇即古之園丘，地壇即古之方澤，二壇皆明朝嘉靖九年開始建築，清朝復加維修，現為首都著名的古迹 ) 。此外，屬於天神一類的，還有青、赤、黃、白、黑五帝和日、月、星、斗、宿、風、雲、雷、雨諸神；屬於地祇一類的，還有社稷、山川、五嶽、四瀆、城隍、土地諸神，也應該享受祭祀。屬於人鬼一類的，主要是各姓的祖先，其次即為本民族的聖哲賢才和忠孝義烈之土。祖先祠堂歸各姓子孫奉祀，其它一切大小廟宇皆由政府或地方公會派專人照管香火，並撥給經費開支。料當時建立許多祠廟，未必都迷信人死真有鬼、鬼皆有靈，也不過象今日建立紀念碑的意思罷了。

　　以上所說，皆歷代封建社會的情況，唐宋以來至於明清，國家祀典和民間風俗，也都大致相同。這些天神、地祇、人鬼三類，就是中國道教所以成為名神教的來源。後世道教做法事，如建醮壇、設齋供，即等於古人祭祀之禮；唱讚詞、誦寶誥，即含有言辭悅神之意；上表章、讀疏文，也不外申訴和祈禱作用，因此可知漢代以後的道教還是古代巫祝遺風而再加以宗教化。道教所供奉的神，大多數早巳列入國家祀典，並且得到社會上一般的信仰，因為這些神都具有歷史性和民族性。假使當初沒有這樣悠久的歷史根據和這樣廣泛的群眾基礎，憑空的就創造出多神教的道教來，那是不可能的事。 ( 道教只崇拜最尊貴的天神，其餘諸神，不過隨世俗心理供奉香火而已，並不視為重要。 )

二、戰國秦漢時代的方士

　　戰國時，當齊威王、宣王朝代 ( 公元前 378—前 324) ，有鄒衍這班人，著書講論五行之德遞為終始的氣運，到秦始皇即位時，齊國人把此書奏呈，始皇就採用了書上所說的辦法。那時燕國另有一些人如宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高等，創立 「方仙道」。

　　據說此道能令人肉體解脫，與鬼神同其變化。鄒衍當日以陰陽主運之說顯名於諸侯，燕齊海上的方士們雖流傳鄒衍之書，而不能通曉其說，許多人都成為怪誕迂僻諂佞的投機分子。

　　齊威王、宣王及燕昭王 ( 公元前 311—前 279) 等，皆曾經使人往渤海中尋覓蓬萊、方丈、瀛洲三個神山，傳聞此山距離塵世不遠，但苦於船未到岸，就被風吹跑了。問或有到者，即可遇著仙人，拜獲得長生不死之葯。山上的飛禽走獸儘是白色，宮室樓閣普為金銀所構造，遠望，景物如在雲中，近視，三山反似居水下，等到船將要靠攏，風又把船牽引而去，竟莫能到。當時各國君王對此還戀戀不合，總想設法滿足他們自己的心愿。

　　泰始皇一統天下 ( 公元前 221) 之後，將至海上，聽許多方士散播這些神話，始皇恐怕錯過好機會，就迫不及待的親自趕到海上來。於是派遣專使帶了童男童女往海外求仙採藥，去的人回來都說，船到海中，為風所阻，不能登山，只能望見山而巳。此後十餘年間，始皇仍常出遊巡，登琅琊、碣石、會稽諸山，拜考驗方士們所言是否可信，至死不忘海中三神山之奇葯。

　　漢武帝時 ( 公元前 140 —前 87) ，方士李少君對武帝說： 「如果祭祀灶神；就能召來靈異之物，靈物若到，丹砂就可變為黃金，用這個黃金製造裝飲食的器具，人吃了這些飲食就能夠延長壽命，可以看見海中蓬萊山上的神仙，見到神仙后，再行封禪典禮 ( 祭祀天地 ) ，就可以不死，古代軒轅黃帝就是這樣成仙的。我已往在海上遇見神仙安期生，他給我棗子吃，棗子象瓜那麼大。安期生常常通行於蓬萊山中，凡人與他情投意合者，就能見到他，不相合者，他就隱藏不見。 」於是漢武帝開始親台祀奉灶神 ( 即爐火之神 ) ，又差遣方士到海中求蓬萊安期生，同時又從事把丹砂和諸藥物變化為黃金之術。後來李少君得病死了，武帝還認為他是化去，不是真死。 ( 以上根據《史記·封禪書》、《孝武本紀》、《前漢書·郊祀志》，字句略有改變，文義完全相同 ) 。

　　當時方士得漢武帝寵幸者不止一人，還有齊人少翁，拜為文成將軍；有樂大，拜為五利將軍；有公孫卿，拜為郎 ( 郎是漢朝的宮名 ) 。他們自己都說，知道秘方，能求神仙。日久其方不見效驗，又想用欺騙手段，暫時矇混過關，那些事情被皇帝所發覺，少翁、樂大皆先後伏誅，但公孫卿和其他方士們仍在繼續求仙。武帝聽公孫卿說： 「仙人好樓居」，遂於長安作「蜚廉桂觀」，於甘泉作「益延壽觀」，又於甘泉宮作「通天台」高五十丈，以招致神仙；更於建章宮旁立「神明台」亦高五十丈，上列九室，常置九天道士百人；其餘勞民傷財的建築物尚多，不可勝數。自元光二年遣方士求神仙，到征和四年才悉罷諸方士，中間經過四十五年之久，此時漢武帝已六十八歲，嘗對群臣曰：「鄉時 ( 即昔時 ) 愚或，為方士所欺，天下豈有仙人，盡妖妄耳，節食服藥，差可少病而己 」。後年余遂卒。我們看武帝最後這幾句話，還算是聰明的，可惜他覺悟太遲了。

三、兩漢時對黃老的概念不同

　　西漢初期，天下經過大亂之後，朝廷用黃老清靜之術以治天下，人民稍能安居樂業，所以文景兩代 ( 文帝在位二十三年，景帝在位十六年；公元前 179—前 141) 比較已往幾十年可稱太平。當時所謂黃老之術是專就國家政治而言，尚未與神仙發生關係。漢武帝即位二十八年，汾陰巫人於土中得寶鼎獻於帝，方士等遂捏造妄語，謂黃帝當年亦得寶鼎，廣事封禪，常與神會；又言：「黃帝為五城十二樓以侯神人 」；又言；「黃帝且戰且學仙，百餘歲然後得與神通」，結果是騎龍上天。武帝聽了這些話，很為羨慕。從此以後，講神仙之說者皆託名於黃帝，而老子仍屬道家。淮南王劉安 ( 武帝之叔父 ) 雖喜神仙，但他所著《淮南子內篇》中亦未曾把道家和神仙混為一談。《前漢書·藝文志》列舉各家書目，在道家有黃帝又有老子，在神仙家只有黃帝而無老子，可見西漢時的老子還是他本來面貌。到東漢時，老子身分才起了變化。《後漢書·楚王英傳》： 「英晚節更喜黃老，學為浮屠 ( 佛跎 ) ，齋戒祭祀 」；明帝永平八年 ( 公元 65) 給他詔書，有 「楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓」等語，此時所謂黃老與西漢初期的黃老性質大不相同，前者專屬於政治哲學，後者已近於宗教信仰，前後相距不過百餘年。再過八十餘年，到了東漢桓帝時代 ( 公元 147—167) ，老子地位更被抬高了。《後漢書·桓帝紀》：延熹八年 ( 公元 165) ，兩番派人 「之 ( 往 ) 苦縣祠 ( 祠是祭祀之義 ) 老子」；次年又「祠黃老於濯龍宮」；紀論又引前史云：桓帝「設華蓋以祠浮圖 ( 佛陀 ) 老子 」。《後漢書·祭祀志》：「桓帝即位十八年，好神仙事，延熹八年初，使中常侍 ( 中常侍即宦官 ) 之 ( 往 ) 陳國苦縣祠老子，九年，親祠老子於灌龍。 ( 宮 ) ，設華蓋之坐 ( 華蓋，天子寶座上所用以蓋復頭頂的裝飾；據說創始於軒轅黃帝 ) ，用郊天樂 ( 天子祭天所用的音樂 ) 」。此時的老子，在人們心理上既與黃帝之神仙無所分別，又與佛陀之教主同其莊嚴，簡直是一位最尊貴的天神了。

四，東漢張道陵始創道教

　　張道陵創立道教，已接近桓帝時代，他奉老子為教祖，也是客觀的形勢所造成，不是單憑自己主觀的願望就能辦到。根據當時社會情況，除老子而外，實在找不出第二位有這樣資格能夠和儒教的孔子、釋教的佛陀相抗衡。

　　或問：戰國時代，孔、墨都號稱顯學，兩家弟子滿天下，老子並沒有許多弟子，而且墨子的書中宗教色彩也比老子為濃厚，張道陵何故獨看重老子而捨去墨了 ? 這個問題可分作幾層研究。 ( 一 ) 西漢初期偏重黃老，漢武帝才兼事儒術，到了東漢，朝廷又信仰佛教，墨子之教始終無人注意。 ( 二 ) 老子是孔子的先生，這件事世所公認，墨子身分在當初王名與孔子平等，並未能駕於孔子之上，自從受了儒家的排斥 ( 孟子、荀子昔批駁墨子 ) ，墨子名氣更低落了。 ( 三 ) 墨子主張節用、節葬、非樂，富貴人是一概反對的；至於 「日夜不休，以自苦為極」，這樣就是有勞而無逸，非但違背富貴人的心理，雖貧窮人亦不歡迎。 ( 四 ) 墨子崇拜鬼神，老子不信鬼神，張道陵偏看重了不信鬼神的老子，而捨去了崇拜鬼神的墨子，有些人很難明白這個理由，現在特為指出：宗教是隨著時代進化的，崇拜鬼神，還是上古時代的宗教，儒教只重人事，不重鬼神，佛教更藐視鬼神。張道陵創教，本意要和儒佛二教相抗衡，如何肯自貶其聲價，所以 「天師道」首先要降伏鬼神，並從而役使鬼神，設若奉墨子為教祖，即等於自己取消了自己，豈非絕大的矛盾。老子雖不信鬼神，但同時又承認鬼神之存在，並不是極端的無神論者，這樣正合於張道陵所要求，因此他就說，他的道法是老君 ( 即老子 ) 所傳授。

結　 語

　　前面所講的道教起源，如商周時代的巫祝祭祀鬼神，戰國秦漢時代的方士求仙採藥，雖不能算正式道教，但後來道教卻是由這些因素沿變而來，故特依次詳加論述，以見我國道教萌芽在歷史上逐漸發展的過程。自東漢張道陵於漢安元年 ( 公元 142) 得受 「正一法文」和「正一盟威秘籙」，遂在各處名山遍設「二十四治」，訂立規條，廣收徒眾，從此道教中第一個教派就開始形成。 張角的 「太平道」尚在以後幾十年才出現；三國兩晉時代，道經道派陸續增多，皆比較更晚。張道陵一生事迹是編寫道教史者必不可少的資料，留待將來再作具體研究。今日所講到此為止。