希望我們知道：修學是有次第的，不按次第學是天才非普通人

摘自凈空法師《發大誓願（第二回）》第9集

2015年5月16日 講於 日本東京

　　我們「凈宗行門五個科目」，不能不記住，時時刻刻對照我們起心動念，言語造作有沒有違犯。

　　第一個科目，「凈業三福」，只有十一句，不長，要記住，那是什麼？修行人最高的指導原則，是佛陀對我們的要求。「三福」，一共三條。

　　第一有四句，「孝養父母，奉事師長」，這是「敬」。第一個是「孝」，第二個是「敬」；「慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？這根本。如果不孝父母、不尊重師長，他所學的東西是假的，不是真的，真的他學不到。那我們要想真正學佛，真正要生到西方極樂世界，那這兩句就是你的根，你要懂得孝順父母、尊敬師長。「孝」用父母來代表，跟我父母差不多的，那就是我父母一輩，對他們要盡孝；跟我老師年齡差不多的，老師的這一輩，同輩分，我們對他要恭敬。學佛要從這兩個字下手，學「孝」、學「敬」。

　　第三句「慈心不殺」，不吃眾生肉是不殺生，愛護動物，愛護植物礦物，沒有一樣不愛。你們看海賢老和尚的光碟，有一段小故事，他講唐太宗的小故事，講得很有趣味，大家可以看，你可以在當中領悟。

　　唐太宗吃小米稀飯，掉了一粒掉在地上，他撿起來之後吃掉，皇上，連一粒米都不肯糟蹋、都那麼愛護，所以上天知道了，玉皇大帝為他增壽二十年。你看，這個故事未必是真的，但是含義很深，它會教訓我們愛惜物力，這人得長壽的果報。所以沒有一樣東西不愛護，不可以糟蹋。

　　今天這個世界，糟蹋食物的太多了！你到這些做飲食生意買賣的場所里去看，隨便糟蹋食物的太多了！我在美國住了很多年，美國人的糟蹋是世界第一，他拿，拿一大盤，吃不到一半，就丟到垃圾桶里去了。為什麼要這麼做？貪心，結果吃不下就丟掉，沒有一絲毫愛惜，成了風氣，這麼糟蹋食物，他能得好報應嗎？哪有這個道理？！

　　所以「凈業三福」第一福最後一個，「修十善業」。這第一句，這是人天福報。

　　第二是講小乘福報，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。小乘戒，這就學佛了。

　　學佛的基礎是要「孝親尊師」，他學不到，他在佛門縱然、出家都是假的，都不是真的。

　　所以古時候出家要考試，不是隨便就可以出家的，考試非常嚴格，主考官是皇上，多嚴格！為什麼？出家人的身份是人天師，是他的老師，所以他要考考你，你夠不夠資格當他的老師。不夠資格不讓你出家，准許你出家給你度牒。度牒就是你有資格出家，這文憑，皇上發的。所以出家人在社會地位非常崇高，沒有人不尊敬，人尊敬皇上，皇上的老師怎麼敢不尊敬？！

　　這個度牒制度，是前清順治皇帝廢除的，印光大師在《文鈔》，有很多地方批評他，這樁事情做錯了。他為什麼要做？是因為他自己出家。誰給度牒給他？當然沒有人給度牒給他，所以他把這個廢止了，這便利他出家。在那個時候當時還不錯，往後就變質了，出家人的素質一落千丈。

　　為什麼古時候世世代代高僧輩出？清朝康熙、雍正、乾隆，這一百五十年盛世，大清的盛世，許許多多人，因為度牒廢除之後都出家了，他受過非常好的教育，所以這些出家的大德都有成就，留下來的註疏非常豐富，都在《大藏經》裡頭。特別是日本的《卍續藏》，收錄最豐富，《卍續藏》是註解豐富著名的，學習講經教學，那是最好的資料，收集得非常完整，這在中國《藏經》比不上的。

　　所以希望我們要知道，修學確實是有次第的，不按次第那是特殊的天才，那不是普通人。

　　第三福，「發菩提心」，這就是大乘了。小乘沒發菩提心，發菩提心是要發救護一切苦難眾生的心，跟佛一樣。「深信因果」，這個「因果」就是指凈土宗，凈土宗容易修行，最難相信，「深信因果」就是相信念佛是因，成佛是果，真正相信「信願持名，往生凈土」，決定成就，這凈業三福最高的指導原則。

　　再下來的第二個科就是「六和」，見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。這是個標準的出家人，出家人和睦相處，沒有爭論。現在這個也沒有了，出家人還特別不和。為什麼？中國人所說的同行相忌，出家人跟出家人嫉妒心很重，沒有恭敬心，果報可想而知，那就不必說了。

　　修學的方法「三學」，因戒得定，因定開慧，修戒定慧。

　　表現在外面六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若。時時刻刻遇到了真干，這是一般的。

　　達到最高的那就是「普賢十願」。「普賢十願」是菩薩修的，是大菩薩修的。

　　「普賢十願」跟一般菩薩願有什麼不一樣？普賢的心大，「心包太虛，量周沙界」，這是普賢，沒有那麼大的心量不行，沒有那麼大的心量，出不了六道輪迴，出不了十法界。

　　這個就是五個科目，不能不知道。五個科目，是我們修行不能更少的了，凈宗的標準，都能認真學習，相信有極樂世界、有阿彌陀佛，一心專念，沒有一個不往生。

　　西方極樂世界都是阿彌陀佛無量劫修學功德的成就，再加上十方世界往生西方的人凈業所感。起心動念，是意業；開口，是口業；行為是身業；都不離開「阿彌陀佛」，這叫凈業。

　　也就是一切時、一切處，無論幹什麼，幹完之後不要放在心上，心上只有「阿彌陀佛」，這叫「凈業」。幹完之後還放在心上，你的心被污染了，不清凈了，幹完之後不放在心上，心上只放「阿彌陀佛」，這叫「凈業」。

　　「凈業」在哪裡？在生活當中，在工作裡頭，在待人接物之處。真修，真清凈，善惡業都不能要。你要是放在心上，善業感三善道，惡業感三惡道。就是你出不了六道輪迴，你總在六道裡頭，這個道理不能不知道。

　　……

　　今天有幸在佛門當中找到了一條生路，不但善知識勸導我們，諸佛菩薩異口同聲稱讚念佛法門；尤其末法時期，除此之外，無第二條路可走。

　　雖然法門無量，是理上說的，事上不然，以小乘初果而言，地位很低，如小學一年級，也要斷「三界八十八品見惑」。「見惑」分五大類，第一個是「身見」，執著這個身體是「我」。你們想想，哪一個人不執著身體是我？！身體真的不是「我」。諸位一定要知道，「我」是不生不滅的，身體有生滅，它怎麼是「我」？！那不是「我」，它是什麼？佛說是「我所有的」，不是「我」，是「我所有的」。像衣服，衣服不是「我」，「我所有」的。衣服壞了可以馬上換一件，身體不好使用了再換一個新的。要這樣看法就對了。

　　不要天天為這個身體受累贅、天天想怎麼樣保護它，怎麼樣、什麼這都錯了。你所想的這些方法都不是好方法。什麼是最好的方法？什麼念頭都沒有最好的方法，身體最健康了。為什麼？順乎自然。你起心動念要改變它不自然了，順乎自然，自然是最健康的，自然是最美的，所以要懂得養生之道。

　　這養生有道理的、要明了，不能受外頭人欺騙了。外面說這個好、那個好都不可靠，因為什麼？它都不是順自然的。一定要自然。飲食要少、要簡單。你看牛馬很健康，它就吃青草，它除這一樣它什麼都不吃。我們吃一樣覺得不健康，要吃很多、很雜，結果把身體吃壞了。如果你都吃一樣的話你決定很健康，你不會覺得它枯燥無味，精神飽滿。

　　所以佛教人「日中一食」，對！有道理！日中一食，夠了，為什麼？有人一天三餐還不行，要吃五餐，還要吃點心，吃個沒完，那什麼原因？他妄想多、雜念多，消耗能量百分之九十以上，應該百分之九十五都是消耗在妄念上，與勞心勞力都不相干。