清-李光地《御纂周易折中》（10）

　坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。　　本義 《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。　　集說 宋氏衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為「矯輮」，「為美脊」，陽在中央，馬脊之象也。　　孔氏穎達曰：此一節廣明坎象。「坎為水」，取其北方之行也；「為溝瀆」，取其水行無所不通也；「為隱伏」，取其水藏地中也；「為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為「矯輮」也；「為弓輪」，弓者激矢如水激射也，輪者運行如水行也；「為加憂」，取其憂險難也；「為心病」，憂險難故心病也；「為耳痛」，坎為勞卦，聽勞則耳痛也；「為血卦」，人之有血，猶地有水也；「為赤」，亦取血之色；「其於馬也，為美脊」，取其陽在中也；「為亟心」，亟，急也，取其中堅內動也；「為下首」，取其水流向下也；「為薄蹄」，取水流迫地而行也；「為曳」，取水磨地而行也；「其於輿也，為多眚」，取其表裡有陰，力弱不能重載也；「為通」，取行有孔穴也；「為月」，月是水之精也；「為盜」，取水行潛竊也；「其於木也，為堅多心」，取剛在內也。　　鄭氏正夫曰：血在形，如水在天地間，故為「血卦。」蔡氏清曰：日火外影也，金水內影也，月是金水之精，何獨外影，曰，月體亦內影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。　　案 坎以習險取「勞」義，故「加憂」、「心病」、「耳痛」者，人之勞也。「亟心」、「下首」、「薄蹄」、「曳」者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險之甚所致也。　　離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上搞。　　本義 《荀九家》有：為牝牛。　　集說 孔氏穎達曰：此一節廣明離象。「離為火」，取南方之行也；「為日」，日是火精也；「為電」，火之類也；「為中女」，離為中女：「為甲胄」，取其剛在外也：「為戈兵」，取其以剛自捍也；「其於人也，為大腹」，取其懷陰氣也；」為乾卦」，取其日所烜也；「為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜」皆取剛在外也；「其於木也，為科上槁」。科，空也。陰在內為空，木既空中，上必枯槁也。　　艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果藤，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。　　本義 《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。　　集說 宋氏衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。　　虞氏翻曰：「為山」，故為徑路也。艮手，故「為指」。陽剛在上，故「堅多節」。　　孔氏穎達曰：此一節廣明艮象。「艮為山」，取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也；「為徑路」，取其山路有澗道也；「為小石」，取其艮為山，義為陽卦之小者也；「為門闕」，取其崇高也；「為果蓏」，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也，「為閽寺」，取其禁止人也；「為指」，取其執止物也；「為狗」，「為鼠」，取其皆止人家也；「為黔喙之屬」，取其山居之獸也；「其於木也，為堅多節」，取其堅凝故多節也。　　項氏安世曰：「震為敷為蕃鮮」，草木之始也，「艮為果蓏」、草木之終也，果蓏能終而又能始，故於艮之象為切。　　俞氏瑣曰：《周官閽人》掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內，故為木之「堅多心」，艮之剛在外，故為木之「堅多節」。　　兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。　　本義 《荀九家》有為常，為輔頰。　　此第十一章。廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。　　集說 孔氏穎達曰：此一節廣明兌象。「兌為澤」，取其陰卦之小，地類卑也：」為少女」，兌為少女也；「為巫」，取其口舌之官也；「為門舌」，取西方於五事而言也；「為毀折」，「為附決」，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則「毀折」也；果砧之屬，則「附決」也；「其於地也，為剛鹵」，取水澤所停，剛鹹鹵也；「為妾」，取少女從姊為娣也。　　總論 項氏安世曰：此章推廣象類，使之明備，以資占者之決也。　　胡氏炳文曰：此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文「乾為馬」；此則「為良馬」、「老馬」、「瘠馬」、「駁馬」，上文「坤為牛」，此則「為子母牛」，「乾為木果」，結於上而園，「坤為大輿」，載於下而方，「震為決躁」，「巽為進退為不果」，剛柔之性也，震巽獨以其究言，剛柔之始也，坎內陽外陰，水與月剛內明外暗，離內陰外陽，火與日則內暗外明，坎中實，故於人「為加憂」「為心病」「為耳痛」。離中虛，故於人為「大腹」，艮為「閽寺」「為指」，艮之止也，「兌為巫」「為口舌」，陰之說也；有相反取象者，「震為大塗」，反而艮則「為徑路」，「巽為長為高」，反而兌則「為毀折」；有相因取象者，「乾為馬」，震得乾初之陽，故於馬「為善鳴」、「馵 案 此章雖廣八卦之象，然有前文所取，而此反不備者，則非廣也，意前為歷代相傳，而此則《周易》義例與。　　序卦傳集說 孔氏穎達曰：韓康伯雲，《序卦》之所明，非《易》之蘊也，蓋因卦之次，托象以明義，今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《中孚》、《小過》之類是也，且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。　　張子曰：《序卦》相受，聖人作《易》，須有次序。　　《朱子語類》：問：《序卦》或以為非聖人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也，先儒以為非聖人之蘊，某以為非聖人之精則可，謂非《易》之蘊則不可，周子分「精」與「蘊」字甚分明，《序卦》卻正足《易》之蘊，事事夾雜，都有在裡面。問如何謂《易》之精？曰：如「《易》有太極，足生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，這是《易》之精。　　問如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在裡面，正是蘊，須是自一個生出來以至於無窮，便是精。、問《易》上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》八卦，正對也，正對不變，故反覆觀之，止成八卦，其餘五十六卦，反對也，反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之則為卜二，以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也， 緘》、《恆》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之數，則未嘗不均也。　　問《序卦》中有一，二不可曉處，如六十四卦，獨不佔《咸》卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。　　項氏安世曰：《易》之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。　　案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以義次之，就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也，然須知若別為之序，則其理亦未嘗不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然後有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也，孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾，神而明之，則知《易》道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋《易》之旁通至極處也。　　集說 項氏安世曰：「屯」不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地絪緼，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾，故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也，若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。　　屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。　　集說 孔氏穎達曰：上言「屯者盈也」，釋《屯》次乾坤，其言已畢，更言「屯者物之始生者」，開說下「物生必蒙」，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。　　朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始於冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。　　又曰：「飲食必有訟」，乾餱以愆，豕酒生禍，有血氣者，必有爭心，故次之以《訟》。　　訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。　　比者，比也。　　集說 韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而後得寧。　　項氏安世曰：《師》、《比》二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取比閭族黨州鄉之名，師以眾正為義，比以相親為主。　　比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。　　本義 晁氏雲，鄭無「而泰」二字。　　集說 姚氏信曰：安上治民，莫善於禮，有禮然後泰，泰然後安也。　　項氏安世曰：「履」不訓禮，人所履，未有外於禮者，外於禮，則非所當履，故以履為有禮也，上天下澤，亦有禮之名分焉。　　胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十變，陰陽之氣一周矣。　　泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。　　本義 郭氏雍曰；以謙有大，則絕盈滿之累，故優遊不迫而暇豫也。　　豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。　　事者，其肯隨乎。　　項氏安世曰：「蠱」不訓事，物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事之先。　　又曰：「臨」不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱「臨」者，皆大者之事，故以「大」釋之，若豐者大也，則真訓大矣。　　吳氏澄曰：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。　　物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。　　嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。　　集說 崔氏憬曰：言德業大者，可以觀於人也。　　蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也，直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁，苟則易合，易則相瀆，相瀆則易以離，賁則難合，難合則相敬，相敬則能久，飾極則文勝而實衰，故《剝》。　　張氏栻曰：賁飾則貴於文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。　　物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。　　集說 崔氏憬曰：物復其本，則為誠實，故言《復》則《無妄》矣。　　周子曰：不善之動，妄也。妄復則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。　　郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰「剛健篤實輝光，日新其德」，不能畜天德，則見於有為者，不能無妄，故天德止於大畜，而動於無妄也。　　閻氏彥升曰：「無妄然後可畜」，所畜者在德，故曰大。　　余氏芑舒曰：自有事而大。大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，《剝》而《復》，則真實獨存而不妄矣。　　何氏楷曰：不妄與無妄當辨，由不以妄然後能無妄也。　　物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。　　集說 蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。　　閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中立，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以《大過》。　　林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然後能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而後可以有為，即此理也，或受之以《大過》，大過 姜氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。　　有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。　　有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。　　集說 干氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道，陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親，以父立君，以子資臣，則必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王製作，蓋取之於情者也。上經始於《乾》、《坤》，有生之本也；下經始於《咸》、《恆》，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而《易》於《咸》、《恆》，備論禮義所由生也。　　《朱子語類》：問：「禮義有所錯」，「錯」字陸氏兩音，如何？曰：只是作「措」字，謂禮義有所設施耳。　　吳氏澄曰：此言《咸》所以為下經之首也，夫婦謂《咸》卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也，後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也，有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也，禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。　　物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。　　集說 郭氏忠孝曰：「傷乎外者必反其家」，蓋行有不得於人，則反求諸己。　　閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫窮禍患害相棄也，以天屬者，迫窮禍患害相收也，《明夷》之傷，豈得不反於家人乎。　　何氏楷曰：《晉》與《漸》皆進，進必有歸者，先以艮，進必有傷者，先以壯也。　　家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。　　蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。　　集說 周子曰：家人離必起於婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。　　項氏安世曰：凡言《屯》者，皆以為難，而《蹇》又稱難者，卦皆有《坎》也，然《屯》「動乎險中」，行乎患難者也，《蹇》見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居《屯》者，必以經綸濟之，遇《蹇》者，待其解緩而後前。　　緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。　　姤者，遇也。　　集說 朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，堤防是已，故次之以《夬》。　　胡氏一桂曰：《咸》、《恆》十變為《損》、《益》，亦猶《乾》、《坤》十變為《否》、《泰》也。　　俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益，益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。《損》之後繼以《益》，深谷為陵之意也，《益》之後繼以《夬》，高岸為谷之意也。　　物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。　　集說 崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言「升而不已必困」也。　　張氏栻曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故「聚而上者」為「升」也。　　項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。　　井道不可不革，故受之以《革》。　　集說 朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食，治井之道，革去其古井者而已。　　革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。　　震者，動也。物不可以終動，止之，敵受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。　　得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。　　集說 閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也，漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。　　朱氏震曰：前曰「與人同者物必歸焉，故受之以《大有》」，此曰「得其所歸者必大」，《大有》次《同人》者，處大之道也，《豐》次《歸妹》者，致大之道也。　　窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。　　集說 郭氏雍曰：動極而止，止極復進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。　　張氏械曰：旅者「親寡」之時，「無所容」也，唯巽然後得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。　　俞氏琰曰；大而能謙則豫，大而至於窮極，則必失其所安，故《豐》後繼以《旅》。　　入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。　　渙者，離也。　　集說 張氏栻曰：入於道故有見而說，故巽，而受之以《兌》。唯說於道，故推而及人，說而後散，故受之以《渙》。　　項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相人則說，故人而後說之。　　物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。　　集說 韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰《小過》也。　　項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也，自恃其信者，其行必果而過於中。　　吳氏澄曰：過者行動而踰越之也，故《大過》雲動，《小過》雲行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為踰越其所至之地而過也。　　蔡氏清曰：節而信之，必立為節制於此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果於自信，則於事不加詳審，而在所必行矣，能免於過乎。　　有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。　　終焉。　　集說 韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。　　項氏安世曰：《大過》則踰越常理，故必至於陷。《小過》或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之《既濟》，此生生不窮之所從出也，而聖人猶以為有窮也，又分之以為《未濟》，此即咸感之後，繼之以恆久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故 總論 王氏通中說贊《易》至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣，至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。　　邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《離》天地之用，是以《易》始於《乾》、《坤》，中於《坎》、《離》，終於既《未濟》，而《泰》、《否》為上經之中，《咸》、《恆》為下經之首，皆言乎其用也。　　又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，《兌》、《艮》、《震》、《巽》為下篇之用也，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》為二篇之正也。　　又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《離》，以天道也，自《咸》、《恆》至《既濟》、《未濟》，以人事也。　　程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。《坎》、《離》陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》、《恆》夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。《未濟》坎離之合，《既濟》坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛去居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻，卦與爻取義有不同，如《剝》以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛於上，用各於其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾無與為敵也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上，《姤》陰生，《遯》陰長，《大壯》陰盛，《遯》陰極，則雖有《乾》而居下，其餘有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《訟》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《無妄》、《大畜》也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復》、《剝》也，其餘有坤者，皆在下篇，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼雲，一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二陽者，有坤則居下篇，《小過》雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《頤》、《習坎》也。陽生於下，謂震坎在下，震生於下也，坎始於中也，達於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達，陽暢之盛也，陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡復失正位，陽之弱也，《震》也《解》也，上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，唯習坎則陽上達矣，故為盛。卦二陰者，有乾則陽盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也，無乾而為盛者，《大過》也，《離》也，《大過》陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，《頤》是也。陰居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二陰，中唯兩陽，然後為勝，《小過》是也，《大過》、《小過》之名可見也，離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也，其餘二陽之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、 項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》，言氣化之本也，下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》，言夫婦之道也。　　蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者，相反者，極而變者也，相因者，其未至於極者也，總不出此二例。　　

雜卦傳集說

孔氏穎達曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》，孔子更以意錯雜而對，辨其次第，不與《序卦》同。　　《朱子語類》云：卦有反有對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是反，《艮》、《兌》、《震》、《巽》是對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》，倒轉也只是四卦，《艮》、《兌》、《震》、《巽》倒轉則為《中孚》、《頤》、《小過》、《大過》，其餘皆是對卦。　　又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是四正卦，《兌》便是翻轉底《巽》，《震》便是翻轉的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，余便只二十四卦，翻轉為五十六卦，《中孚》是個雙夾底離，《小過》是個雙夾的《坎》，《大過》是個厚畫底《坎》，《頤》是個厚畫底《離》。　　又云：三畫之卦，只是六卦，即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。　　乾剛坤柔，比樂師憂。　　集說 蘇氏軾曰：有親剛樂，動眾則憂。　　朱氏震曰：此得位而眾從之，故樂，師犯難而眾比之，故憂，憂樂以天下也。　　臨觀之義，或與或求。　　本義 以我臨物曰「與」，物來觀我曰「求」，或曰：二卦耳有與求之義。　　集說 郭氏雍曰：《臨》與所臨，《觀》與所觀，二卦皆有與求之義，或有與無求，或有求無與，皆非《臨》、《觀》之道。　　屯見而不失其居，蒙雜而著。　　本義 《屯》震遇坎，震動故「見」，坎險不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。　　集說 蘇氏軾曰：「君子以經綸」，故曰「見」。「盤桓利居貞」，故曰「不失其居」。　　蒙以養正，蒙正未分，故曰「雜」。童明，故曰「著」。　　龔氏原曰：不見則不足以濟眾，不居則不足以為主。　　柴氏中行曰：在蒙昧之中，雖未有識別，而善理昭著。　　震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。　　集說 虞氏翻曰：《震》陽動行，故起。《艮》陽終止，故止。　　朱氏震曰：陽起於《坤》而出《震》，則靜者動，陽止於《艮》而入《坤》，則動者靜。　　郭氏雍曰：損已必盛，故為盛之始，益已必衰，故為衰之始，消長相循，在道常如是也。　　俞氏琰曰：《損》、《益》蓋未至於盛衰，而盛衰自此始也。　　錢氏志立曰《損》、《益》、《否》、《泰》，為盛衰反覆之介，《易》所最重者也，《雜卦》於它卦分舉，而《損》、《益》、《否》、《泰》則合舉之，以明盛衰之無常，反覆之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恆》至《損》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《師》至《損》、《益》十卦，自《成》、《恆》至《泰》、《否》十卦。　　大畜，時也。無妄，災也。　　本義 止健者，時有適然，無妄而災自外至。　　集說 郭氏雍曰：「君子藏器於身，待時而動」，然則「多識前言往行以畜其德」，亦以待時也，《無妄》之謂災，其餘自作孽而已，故《無妄》「匪正有眚」。　　萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。　　集說 郭氏雍曰：謙輕己，豫怠己也，以樂豫，故心怠，是以君子貴知幾。　　《朱子語類》云：「輕」是不自尊重，卑少之義，「豫」是悅之極，便放倒了，如上六「冥豫」是也。　　項氏安世曰：自以為少，故「謙」。自以為多，故「豫」，小故「輕」，多故「怠」。　　柴氏中行曰：謙者視己若甚輕，豫則有滿盈之志而怠矣。　　張氏振淵曰：《萃》有聚而尚往之義，《升》有庄而不反之義。　　噬嗑，食也。賁，無色也。　　本義 白受采。　　集說 郭氏雍曰：《賁》以白賁無咎，故無色則質全，有天下之至賁存焉。　　項氏安世曰：物消曰「食」，噬者合，則強物消矣。　　案 此二語之義，即所謂「食」取其充腹，衣取其蔽體者也，若飫於膏梁，則噬之不能合，而失飲食之正，若競於華美，則目迷五色，而非自然之文。　　兌見而巽伏也。　　本義 《兌》陰外見，《巽》陰內伏。　　集說 何氏楷曰：《巽》本以陰在下為能巽也，《彖傳》乃為「剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛」。《兌》本以陰在上為能說也。《彖傳》乃謂「剛中而柔外，說以利貞」，蓋終主陽也云爾。　　隨，無故也。蠱，則飭也。　　本義 《隨》前無故，《蠱》後當飭。　　集說 俞氏琰曰：故，謂故舊，與革去故之故同，隨人則忘舊，《蠱》則飭而新也。　　案 無故，猶莊子言去故，人心有舊見，則不能隨人，故堯舜捨己從人者無故也。　　剝，爛也。復，反也。　　集說 項氏安世曰：剝，爛盡。復，反生也。凡果爛而仁生，物爛而蠱生，木葉爛而根生，糞壤爛而苗生，皆《剝》、《復》之理也。　　徐氏幾曰：剝爛則陽窮於上，復反則陽生於下，猶果之爛墜於下，則可種而生矣。　　晉，晝也。明夷，誅也。　　本義 誅，傷也。　　井通而困相遇也。　　本義 剛柔相遇而剛見掩也。　　集說 張子曰：澤無水，理勢適然，故曰「相遇。」朱氏震曰：往來不窮，故曰「井通」，遇陰則見掩而困，唯其時也。　　郭氏雍曰：「往來井井」，則其道通，田遇剛掩，所以為《困》。　　項氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正與上經之數相當，而下經亦以《咸》、《恆》為始，以此見卦雖以雜名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恆》上下經之首，則未嘗雜也。　　咸，速也。恆，久也。　　本義 咸速，恆久。　　集說 蔡氏淵曰：有感則應故速，常故能久。　　蔡氏清曰：「咸」非訓速也，天下之事，無速於感通者，故曰「咸速」。　　渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。　　否泰，反其類也。　　集說 虞氏翻曰：渙散故「離」，節制度數故「止」。　　張子曰：天下之難既解，故安於佚樂，每失於緩。《蹇》者「見險而止」，故為「難」。　　項氏安世曰；《渙》、《節》正與《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《渙》則以水浮木，故通之極而至於散也。《節》以澤上之水，故居通而能塞，《困》為澤下之水，故塞之極而至於困也。　　徐氏幾曰：《睽》者疏而外也，《家人》者親而內也。　　俞氏琰曰：《渙》、《節》皆有坎水，風以散之則離，澤以瀦之則止。　　徐氏在漢曰：外，猶言外之也，非內外之外，以情之親疏為內外也。　　大壯則止，遯則退也。　　本義 止，謂不進。　　集說郭氏雍曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯，則有止。《遯》之退，《大壯》之止，則克己之道。　　趙氏玉泉曰：《大壯》以「壯趾」為「凶」，「用壯」為「厲」，欲陽之知所止也，《遯》以「嘉遯」為「吉」，「肥遯」為「利」，欲陽之知所處也。　　何氏楷曰：壯不可用，宜止不宜躁，遯與時行，應退不應進，止者難進，退者，易退也。　　本義 既明且動，其故多矣。　　集說 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其眾，有其眾則眾亦歸之，故曰大有眾也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰「同人親也」。　　潘氏夢旂曰：物盛則多故，旅寓則少親。　　離上而坎下也。　　本義 火炎上，水潤下。　　小畜，寡也。履，不處也。　　本義 不處行進之義。　　集說 龔氏原曰：柔為君，故《大有》則眾，柔為臣，故《小畜》則寡。　　案 寡者，一陰雖得位而畜眾陽，其力寡也，不處者，一陰不得位而行乎眾陽之中，不敢寧處也。　　需，不進也。訟，不親也。　　集說 李氏舜臣曰：乾上離下為《同人》，火性炎上而趨乾，故曰「同人親也」。乾上坎下為《訟》，水性就下，與乾違行，故「不親也」。　　大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。　　既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。　　君子道長，小人道憂也。　　本義 自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。　　集說 韓氏伯曰：剛柔失位，其道未濟，故曰」窮也」。　　《朱子語類》云：女待男而行，所以為漸。　　又云：《雜卦》以《乾》為首，不終之以它卦，而必終之以夬者，蓋《夬》以五陽決一陰，決去一陰，則《復》為純《乾》矣。　　項氏安世曰：《大過》之象，本未俱弱，而在雜卦之終，聖人作《易》，示天下以無終窮之理，教人以撥亂反正之法，是故原其亂之始生於《姤》，而極其勢之上窮於《夬》，以示微之當防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有終而《復》始之義也。　　又曰：自《大過》以下，特皆以「男女」為言，至《夬》而明言之曰：「君子」「小人」，然則聖人之意，斷可識矣。　　胡氏炳文曰：本義謂自《大過》以下，或疑其錯簡，以韻協之，又似非誤。愚竊以為「雜物撰德，非其中爻不備」，此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左，互《復》、《頤》、 易學啟蒙聖人現象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而為迷於吉凶悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而干，自干而枝，其勢若有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進退，從橫逆順，亦無往而不相值焉，是豈聖人心思智慮之所得為也哉。特氣數之自然，形於法象，見於圖書者，有以啟於其心而假手焉爾。近世學者，類喜談《易》而不察乎此，其專於文義者，既支離散漫，而無所根著，其涉於象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智慮之所為也，若是者予竊病焉，因與同志，頗輯舊文，為書四篇，以示初學，使毋疑於其說雲。　　淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得於邵子為多。蓋不讀邵《易》，則茫不知《啟蒙》、《本義》之所以作。　　本圖書第一《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔安國云：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。　　集說 朱子答袁樞曰：以《河圖》、《洛書》為不足信，自歐陽公以來，已有此說，然終無奈《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一至 劉歆云：伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》法而陳之，九疇是也。《河圖》、《洛書》相為經緯、八卦九章相為表裡。　　關子明云：《河圖》之文，七前六後，八左九右，《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。　　集說 朱子書《河圖》、《洛書》曰：讀《大戴禮》書，又得一證甚明。其《明堂》篇有「二九四七五三六一八」之語，而鄭氏注云：「法龜文也」，然則漢人固以九數者為《洛書》也。　　又偶讀《漫記》曰：子華子論《河圖》之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古書也。　　案 鄭注《大戴禮》是確證，至子華子，則位置雖明，但錯以《洛書》為《河圖》，故朱子疑其非古書。　　邵子曰：圓者星也，曆紀之數，其肇於此乎。曆法合二始以定剛柔，二中以定律歷，二終以紀閏余，足所謂曆紀也。方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎。州有九，井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《范》也。蔡元定曰：古今傳記，自孔安國劉向父子、班固皆以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹。關子明、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。蓋《大傳》既陳「天地五十有五」之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其《易》置圖書，並無明驗，但謂伏羲兼取圖書，則《易》、《范》之數誠相表裡，為可疑耳。其實天地之理，一而已矣，雖時有古今先後之不同，而其理則不容於有二也。故伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必豫見《洛書》，而已逆與之合矣。大禹但據《洛書》以作《范》，則亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。其所以然者何戰？誠以此理之外，無復它理故也。然不特此爾，律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十，日名有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十，二者皆出於《易》之後，其起數又各不同，然與《易》之陰陽策數多少自相配合，皆為六十者無不合若符契也。下至運氣參同太乙之屬雖不足道，然亦無不相通，蓋自然之理也。假令今世復有圖書者出，其數亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作《易》乎？《大傳》所謂「河出圖，洛出書，聖人則之」者，亦汛言聖人作《易》作《范》，其原皆出於天之意，如言「以卜筮者尚其占」，與「莫大乎蓍龜」之類，《易》之書豈有龜與卜之法子？亦言其理無二而已爾。　　 此一節，夫子所以發明《河圖》之數也。天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物始終，無不管於是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也。所謂地者，陰之重濁而位乎下者也，陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂「天數五」也。陰數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂「地數五」也，天數地數，各以類而相求，所謂「五位之相得」者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所謂「各有合」焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此《河圖》之全數，皆夫子之意，而諾儒之說也。至於《洛書》，則雖夫子之所未言，然其象其說，已具於前，有以通之，則劉歆所謂經緯，表裡者可見矣。　　案 中間述《大傳》處，是夫子之意，天一生水之類，則是諸儒之說，蓋諸儒舊說，皆以五行說圖書，故朱子於《啟蒙》、《本義》，因而仍之，它日又曰：《河圖》、《洛書》於八卦九章不相著，未知如何也。然則朱子之意，蓋疑圖書之精蘊，不盡於諸儒之所云者爾。　　或曰：《河圖》、《洛書》之位與數其所以不同何也？曰《河圖》以五生數統五成數而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。《洛書》以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統陰而肇其變，數之用也。　　集說 趙氏汝楳曰：一對二，三對四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶數對，陰陽有合，而數之體以立。聖人所謂「陰陽合德而剛柔有體」者，此其類也。體立矣不變則數不行，故陽以三左行，陰以二右行，三其一為三，而居東，三其三為九，而居南，三其九為二十七，而七居西，三其二十七為八十一，而一復居北，等而上之，至於億兆，其餘數之位皆然。二其二為四而居東南，二其四為八而居東北，二其八為十六，而六居西北，二其十六為三十二，而二復居西南，上而億兆亦然。八位既列，五仍居中，而數之用以通，聖人所謂「參伍以變，錯綜其數」者，此其類也。　　鮑氏雲龍曰：以《洛書》變數推之，陽以三左行，天圓徑一圍三。三，天數也。一在北：一而三之，三在東；三其三為九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七為八十一，而一復居於北。北而東，東而由，南而西，西而復北，循環不窮，有以符；天道左旋之義。地方徑一圍四，兩其二也，蓋以地上之數起於二，而陰資以為始，位在西南而右行，二而二之為四，而居東南，二而四之為八，而居東北：二其八為十六，而居西北，二其十六為三十二，而二復居西南本位。西南而東南，東南而東北，東北而 案 朱子此條，己盡圖書之大義。蓋以生數統成數而同處其方者，自五以前為方生之數，自五以後為既成之數。陰生則陽成，陽生則陰成，陰陽二氣，相為終始，而未嘗相離也。以奇數統偶數而各居其所者，四正之位，奇數居之；四維之位，偶數居之。陰統於陽，地統於天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者數至十而始全，缺一則不全矣。故曰數之體主於陽以統陰，而肇其變者，始於一，終於九，所以起因乘歸除之法，故曰數之用。然生成之理則明矣，而正維之位所自定者，唯趙氏鮑氏之說，為能推明其義，諸家皆不及也。　　曰：其皆以五居中者何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四，圍三者以一為一，故參其一陽而為三。圍四者以二為一，故兩其一陰而為二，是所謂「參天兩地」者也。二二之合，則為五矣，此《河圖》、《洛書》之數，所以皆以五為中也。　　案 三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之積，又五也，三二四四之積，又五之積也，此五所以為數之會而位之中與。　　然《河圖》以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象焉。其下一點，天一之象也，其卜一點，地二之象也，其左一點，天三之象也，其右一點，地四之象也，其中一點，天五之象也。《洛書》以奇數為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數之象焉。其下一點，亦天一之象也，其左一點，亦天三之象也，其中一點，亦天五之象也，其右一點，則天七之象也，其上一點，則天九之象也，其數與位，皆三同而二異，蓋陽不可易，而陰可易，成數雖陽，固亦生之陰也。曰：中央之五，既為五數之象矣，然其為數也，奈何？曰：以數言之通乎一圖，由內及外，固各有積實可紀之數矣，然《河圖》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數，以附於其生數之外。《洛書》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側，蓋中者為主，而外者為客，正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。　　集說 翁氏泳曰：《河圖》東北陽方，則主之以奇，而與合者偶，西南陰方，則主之以偶，而與合者奇。　　吳氏曰慎曰：陽始北而終西，一三陽尚微，故居內。七九陽盛而著於外也，必實其中而後能著乎外，故五居中。陰始南而終東，二四陰尚微，故居內。六八陰盛而凝於外也，必堅乎外而後能實其內，故十居中。自中而外，陽之生長，自外而中，陰之收藏，觀於草木之枝葉果實，亦可見矣。　　五，生數之終，十，成數之終，而藏於中，此「太和」之所以「保合」深固，而生機之所以充實於內也。　　案 此段即與上生數統成數奇數，統偶數一段相發明。以生數統成數者，生數常居內而為主，成數常居外而為客。如一歲之寒暑往來，一月之陰魄死生，一日之晝夜進退， 曰：其多寡之不同何也？曰：《河圖》主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而具位與實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然後陰陽之數，均於二十而無偏耳。　　案 此段亦與上段數之體、數之用相發明。　　曰：其序之不同何也？曰《河圖》以生出之次言之，則始下次上次左次右以復於中，而又始下也。以運行之次言之，則始東次南次中次西次北，左旋一周而又始於東也。其生數之在內者，則陽居下左而陰居上右也，共成數之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。《洛書》之次，其陽數，則首北次東次中次西次南，其陰數，則首西南次東南次西北次東北也。合而言之，則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也。　　其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也，是亦各有說矣。曰：其七八九六之數不同何也？曰《河圖》六七八九，既附於生數之外矣，此陰陽老少進退饒乏之正也，其九者，生數一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也，故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少、互藏其宅之變也。《洛書》之縱橫十五而七八九六，迭為消長，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉，此變化無窮之所以為妙也。曰：然則聖人之則之也，奈何？曰：則《河圖》者虛其中，則《洛書》者總其實也。《河圖》之虛五與十者，太極也，奇數二十偶數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也，析四方之合，以為乾坤離坎，補四隅之空，以為兌震巽艮者，八卦也。《洛書》之實，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徽，其九為福極，其位與數尤曉然矣。　　集說 《朱於語類》云：《洛書》本文，只四十五點。班固云：六十五字，皆《洛書》本文，古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒此說未是，恐只是以義起之，不是數如此，蓋皆以天道人事參互言之：五行最急，故第一；五事又參之，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗之於天道，故五紀次之；又繼之以皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀，乃可以建極也，六三德，乃是權衡此皇極者也，德既修矣，稽疑庶征繼之者，著其驗也，又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣，皇極非大中也，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。　　吳氏曰慎曰：《河圖》虛中宮以象太極，故周子曰「無極而太極」，《洛書》主中五以為皇極，故曰皇建其有極。　　陰陽皆自內始生，窮外而盡，觀四時之寒暑相推，萬物之榮枯生死可見。《河圖》 《洛書》上三數象天，中三數象人，下三數象地，人能參天地，贊化育，建中和，故歸重於五皇極焉。　　案 吳氏三條，於圖書卦疇，深有發明。所謂無極有極雲者，則《易》、《范》之第一義也，其以先天圖合《河圖》，語尤真切。聖人所謂則之者，為其理之符契耳，豈必規規於點畫方位而求密合哉！《洛書》以四正之參數象天，四隅之兩數象地，中宮之合數象人，吳氏分三重者，似亦本於《大戴禮》子華子之說，然今以《洪範》考之，蓋始於一二三，中於四五六，終於七八九，而各以相天道，建主極，協民居，為之先後次第，自日用飲食修己治人之近，層累增高，至於上下同流而後已焉，皆所謂得其理而不規規於點畫方位以求密合者。大抵《易》卦以八為節，其根起於兩儀也，《範疇》以九為節，其根起於三才也，知《易》、《范》所起之根，則知「圖書」所蘊之妙矣。　　曰：《洛書》而虛其中，則亦太極也，奇偶各居二十，則亦兩儀也，一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也，四方之正，以為乾坤離坎，四隅之偏，以為兌震巽艮，則亦八卦也。《河圖》之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固《洪範》之五行，而五十有五者，又九疇之子目也，是則《洛書》固可以為《易》，而《河圖》亦可以為《范》矣。且又安知「圖」之不為書，「書」之不為「圖」也邪！曰：是其時雖有先後，數雖有多寡，然其為理則一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎「圖」，而初無所待於「書」，《范》則大禹之所獨得乎「書」，而未必追考於「圖」耳。且以《河圖》而虛十，則《洛書》四十有五之數也，虛五則大衍五十之數也，積五與十，則《洛書》縱橫十五之數也，以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之數也。　　《洛書》之五，又自含五而得十，而通為大衍之數矣，積五與十，則得十五，而通為《河圖》之數矣，苟明乎此，則橫斜曲直，無所不通，而《河圖》、《洛書》，又豈有先後彼此之間哉！　　原卦畫第二朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當專以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者只從中半說起，不識向上根原矣，故「十翼」之中，如「八卦成列」「因而重之」，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意。今新書原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在後。　　古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。　　《大傳》又言包羲畫卦所取如此，則《易》非獨以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽之妙，聖人於此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然而默契於其心矣。故自兩儀之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮。雖其見於摹畫者，若有先後而出於人為，然其已定之形，已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫前有《易》者，又可見其真不妄矣，世儒於此，或不之察，往往以為聖人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫，必由蓍而後得，其誤益以甚矣。　　集說 謝氏良佐曰：堯夫《易》數甚精，明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。　　朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學綱領，開卷第一義，孔子發明伏羲畫卦自然之形體，孔子而後；千載不傳，唯康節明道二先生知之，蓋康節始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之《易》也。《說卦》天地定位一章，「先天圖」乾一至坤八之序皆本於此，然康節猶不肯大段說破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。　　《易》有太極太極者，象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無聯之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰：「無極而太極。」邵子曰：「道為太極。」又曰：「心為太極。」此之謂也。　　案 太極之在《易》書者雖無形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對，亦可以與「六子」並列，專言之，則地一天也，「六子」亦一天也。故程子曰：夫天，專言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫卦之初亦未有乾之名，其始於一畫者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發《易》理之宗，學者不可誤謂伏羲畫卦，真有是象也。　　太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉」，邵子所謂「一分為二」者，皆謂此也。　　集說 朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫奇，坤之畫偶，只此乾坤字便未穩當，蓋儀，匹也，如俗語所謂一雙一對雲耳，自此再變至第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當其為一畫之時，方有一奇一偶，只可謂之陰陽，未得謂之乾坤也。　　兩儀生四象「兩儀」之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂「四象」，其位則太陽一；少陰二；少陽三；太陰四。其數則太陽九；少陰八；少陽七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂「水火木金」，邵子所謂「二分為四」者，皆謂此也。　　集說 朱子答程迥曰：所謂「兩儀」為乾坤初爻，「四象」為乾坤初二，相錯而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為「兩儀」，則未有「四象」也，方其為「四象」，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？「兩儀」只可謂之陰陽，「四象」方有太少之別，其序以太陽少陰少陽太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。　　又答袁樞曰：「四象」之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也，其以陰陽太少分之者，專以天道而言也，若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣，推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。　　《語類》云：《易》中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺曲折太多，疑非所以得數之原。因看「四象」次第，偶得其說，極為捷徑，蓋因一二三四， 四象生八卦「四象」之上，各生一奇一偶，而為三畫者八，於是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂三《易》「經卦皆八」，《大傳》所謂「八卦成列」，邵子所謂「四分為八」者，皆指此而言也。　　八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂「八分為十六者」是也，又為"兩儀」之上，各加八卦，又為八卦之上，各加「兩儀」也。　　案 四畫十六者，為八卦之上，各加「兩儀」，又為「四象」之上，各加四象也。　　於經雖無見，然及六十四卦既成之後，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯綜顛倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既濟》、《末濟》、《剝》、《復》、《垢》、《夬》。《漸》，《歸妹》、《大過》、《頤》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之數，孔子於雜卦發其端矣。漢儒互卦之說，蓋本諸此也。邵子詩云：四象相交，成十六事。即以此四畫者，為四象相交者爾，學者誤以上文天地否泰十六卦當之，失其指矣。　　四畫之上，各生一奇一偶，而為五畫者三十二，邵子所謂「十六分為三十二者」是也，又為「四象」之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。　　案 五畫三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之後，依此法錯綜，顛倒互之，則得《復》、《垢》、《頤》、《大過》、《屯》、《鼎》、《恆》、《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、引臨》，《遯》、《成》、《損》、《節》、《旅》、《中孚》、《小過》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夾》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之數，先儒亦有以是說互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言「十朋之龜」之類。　　五畫之上，各生一奇一偶，而為六畫者六十四，則「兼三才而兩之」，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周禮》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂「因而重之，爻在其中矣」，邵子所謂「三十二分為六十四者」是也。若於其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一奇一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上，又各生一奇一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上，又各生一奇一偶，則為十畫者干二十四矣；十畫之上，又各生一奇一偶，則為十一畫者二干四十八矣；十一畫之上，又各生一奇一偶，則為十二畫者四千九十六矣。　　此焦贛《易林》變卦之數，蓋亦六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。　　若自十二畫上，又各生一奇一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。　　案 《易林》之數，蓋古占筮之法，《洪範》佔法，「曰貞曰悔」，夫以八卦變為六十四言之，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》「貞風悔山」是也。以六十四卦變為四千九十六言之，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》「貞屯悔豫」是也，因卦畫之生生無盡，故占筮之變化無窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。　　集說 朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯而成「六子」，又先畫八卦於內，復畫八卦於外+以旋相加而 又答袁樞曰：若要見得聖人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明不費辭說，於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助於其間也。及至卦成之後，逆顧縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂「後天之學」也，卦成之後，各因一義推說，邵子所謂「先天之學」也。先天後天既各自為一義，而後天說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。　　《浯類》問自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容《易》見，就天地間著實處，如何駿得？曰：一物上又自各有陰陽，如人之男女陰陽也，逐人身上，又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽而夜陰也，而晝陽自午後又屬陰，夜陰自子後又屬陽，便是陰陽各生陰陽之象。　　又云：先天圖直是精微，不起子康節，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數，《易》卻用四數，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。　　又云：自有《易》以來，只有邵子說得此圖如此齊整，如揚雄（太玄》，便零星補湊得可笑。若不補，又卻欠四分之一，補得來，又卻多四分之三，如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，模二畫則為七，蓋亦補湊之書也。　　黃氏瑞節曰：先天圖與太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天之學，邵伯溫雲，伊川在康節時，於先天之學非不問，不語之也。即二先生之論，則先天圖在當時，豈猶未甚著邪，陳瑩中雲，先天之學，以心為本，其在《經世書》者，康節之餘事耳。又曰：闡先聖之幽，微先天之顯，不在康節之書乎?天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。　　邵子曰：此一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也，「數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「數往」也。「知來者謹」，若逆天而 自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰「數往者順」。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日面逆計來日也，故曰「知來者逆」，然本《易》之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰「《易》逆數也。　　」集說 《朱子語類》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說卦》云：「《易》逆數也。」皆自己生以得末生之卦，若如圓圖，則須如此，方見陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。　　附錄 項氏安世曰：「數往者順」，以指上文，「知來者逆」，以指下文，「是故《易》逆數也」，此一句以起下文八句也。上文據八卦已成之後，對面數之，其序順而理明，故曰「數往者順」。下文據八卦始畫之初，左右對畫，而上下逆生，故曰「知來者逆」。　　非聖人於順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。　　章氏潢曰：自乾純陽，歷兌離以至一陽之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數往之順乎？自震一陽，歷離兌以至乾之純陽，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來之逆乎？左旋則總為「知來」，有旋則總為「數往」，但《易》以「知來」為主，生生不窮，是以逆而數之。　　案 邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉，義正相反，各為一說也。其所謂「已生一未生」，正指陰陽生生而言，如章氏之說，而項氏說尤得前後聯貫語氣。蓋其順數者，既如上文所列矣，而圖之作，主於逆數，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說，學者分別觀之。　　又曰：太極既分，兩儀立矣，陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而後萬物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有干，干之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。　　集說 《朱子語類》：問：程《易》乾辭下解雲，聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。或疑此說卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫，其說不同。曰：程子之意，只雲三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與耶子說誠異，蓋康節此意，不曾說與程子，程於亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但程子說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉不得。　　是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也。　　又曰：無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起於《復》，陰起於《垢》也。　　案 周子所謂「無極而太極」者，以陰陽之奉體言之，《中庸》所謂「天命之性」也。邵子所謂「無極」者，以動靜之樞紐言之，中庸》所謂「未發之中」也。天命之性，固周流而無不在，然人生而靜，天之性也，則沖漠無暇之時，乃本體之真之所以具，故周子亦言主靜，程子言其本也，真而靜，三子之說，實相發明而不相悖也。　　又曰：震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也，艮，陰長也，震兌，在天之陰也，巽艮，在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。震始交陰而陽生，是說圓圖震與坤掛而一陽生也，巽始消陽而陰生，是說圓圖巽與乾接而二陰生也。　　集說 邵子曰：陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相離，剛柔相錯。春夏，陽也，故晝數多，夜數少。秋冬，陰也，故晝數少，夜數多。　　胡氏方平曰：此一節先論震巽艮兌四維之卦，而後及於乾坤坎離四正之位。震始交陰而陽生，以震接坤言也，至兌二陽，則為陽之長。巽始消陽而陰生，以巽接乾言也，至艮二陰則為陰之長。震兌在天之陰者，邵子以震為天之少陰，兌為天之太陰，唯其為陰，故陰爻皆在上，而陽爻皆在下。天以生物為主，始生之初，非交泰不能，故陰上陽下，而取交泰之義。巽艮在地之陽者，邵子以巽為地之少剛，艮為地之太剛，唯其為剛，故陽爻皆在上，而陰爻皆在下。地以成物為主，既成之後，則尊卑定，故陰下陽上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所闔辟也，坎離列左右之門，日月之所出入也。　　歲而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而晝夜行度，莫不胥此焉出，豈拘拘爻畫陰陽之間哉。　　又曰：乾四十八而四分之，一分為陰所克也，坤四十八而四分之，一分為所克之陽也，故乾得三十六，而坤得十二也。兌離以下更思之。　　今按，兌離二十八陽二十陰，震二十陽二十八陰，艮坎二十八陰二十陽，巽二十陰二十八。　　又曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。　　又曰：陽在陰中，陽逆行，陰在陽中，陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行，此真至之理，按圖可見之矣。　　又曰：《復》至《乾》凡百一十有二陽，《垢》至《坤》凡八十陽，《垢》至《坤》凡百一十有二陰，《復》至《乾》凡八十陰。　　又曰：坎離者，陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常逾之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。此更宜思。離當卯，坎當酉，但以坤為子半可見矣。　　 又曰：先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事，生於心也。　　又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。　　案自孔子既沒，易道失傳，義理既巳差訛，圖象尤極茫渺，唯《大傳》「帝出乎震」一條，所載八卦方位，顯然明白，故學者有述焉。其餘如「卦氣」「月候」之屬，皆漢儒傅會，非聖人本法也，至宋康節邵子，乃有所謂「先天圖」者，其說有六十四卦生出之序，則今之橫圖，自一畫至六畫，一每分二者是已，有八卦方位，則今之小囤圖，乾南坤北離東坎西者是已，有六十四卦方位，則今之大圓圖，始《復》、《姤》、終《乾》、《坤》者是巳，大圓圖中自方圖，又所以象天地之相函也。諸圖之義，廣大高深，信非聖人不能造作，然當邵子之時，伊川程子則未之見，龜山楊氏見而未之信，唯明道程子，稍見其書，而括以加倍之一言，然則當時知邵子者，明道一人而已。南渡之後，如林栗袁樞之徒，攻邵者尤眾，雖象山陸氏，亦以為先天圖非聖人作《易》本指。獨朱子與蔡氏，闡發表章，而邵學始顯明於世，五百年來雖復有為異論者，而不能奪也。顧朱子之意，以為孔於之後諸儒不能傳授，而使方外得之，故其流為丹灶小術，至康節然後返之於易道。今以《參同契》諸書觀之，其六卦月候，蓋即「納甲」之法，其十二辟卦主歲，蓋即「卦氣」之流，所為始於震復者，與先天偶同爾，似未足為先天傳受之據。唯揚雄作《太玄》，其法始於三方，重於九洲，又重於二十七部，又重於八十一家，則與先天極儀象卦加倍之法相似也。流行之序，始於中羨從，中於更晬廓，終於減沈成，則與先天始《復》終《乾》，始《姤》終《坤》之序相似也。首用九九，策閑六六，則與先天卦用八八，策用七七之數相似也。意者康節讀揚雄之書而心悟作《易》之本與，然非揚雄之時，《易》傳未泯，則雄亦無自而依仿之，故康節深服《太玄》，以為見天地之心，蓋其學所啟發得力處也。然白邵書既出，則《太玄》為僭經，為汨陰陽之敘，與邵書迥乎如蒼素之不相侔矣。觀明道程子之意，蓋以為康節能自得師，故於希夷之傳，揚雄之書，皆有取焉，而其純一不雜，汪洋浩大，則非揚陳之所能及也，故曰堯夫之數，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言與行事，概可見矣，堯夫特因其門戶而入者爾，程子之言至當，後之學者，欲考先天之傳，不可以不知。　　震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。　　坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。　　邵子曰：此一節明文王八卦也。　　又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而為《泰》，坎離交而為《既濟》也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，而兌艮為偶，以應地之方也。王者之法，文王也其盡於是矣。此言文王改《易》伏羲卦圖之意也。蓋自乾南坤北而交，則乾北坤南面為《泰》矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為《既濟》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再變則乾退乎西北，坤退乎西南也。坎離之變者，東自上而西，西自下而東也。　　故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，發生於東方，巽代母者，長養於東南也。　　案 邵子言乾坤交而為「泰」者，釋「先天」變為「後天」之指也。先天之位，乾南坤北，今變為乾北坤南，故曰「交」。然邵子盲乾生於子，坤生於午，今按圖考之，則乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：陽自靜以之動，故氣肇於子。然自亥月而已聯兆胚胎，故古人以亥為陽月，言天道於是始也。陰自動以之靜，故功著於午。然至未而後育養蕃庶，故古人以未為中央，言土德於是，王也。亥字從草為蓑，從木為核，皆聯兆胚胎之意。未從日為昧，言日於是始向昧谷，而萬物將西成也。樂律黃鐘子為天統，然自應鐘亥而陽氣已應於內，故曰應鐘。林鐘未為地統，故班固引「西南得朋」釋之，下至納甲星命淺術，亦以亥為天門，未為坤始，疑皆本於後天以為說也。若乃火雖始於東而盛於南，水雖始於西而盛子北，雷霆之氣，雖動於寅， 又曰：《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位，坎離交之極者也，故當子午之位，巽艮不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏，乾坤純陽純陰也，故當不用之位也。　　又曰：兌離巽，得陽之多者也，艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾極陽，坤極陰，是以不用也，、又曰：震兌橫而六卦縱，《易》之用也。嘗考此圖而史為之說曰：震東兌西者，陽主進，故以長為先而位子左，陰主退，故以少為貴而位乎右也。坎北者，進之中也，離鹵者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當四方之止位，而為用事之卦，然震兌妨而坎離終，震兌輕而坎離重也。乾西北坤西南者，父母既老而遲居不用之地也，然母親順父尊，故砷猶半用頁乾全下用也。艮東北巽東南者，少男進之後而長女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女將在行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居東者耒用而居西者不復用也。故下文歷舉「六子」而不數乾坤，至其水火雷風山澤之相偶，則又用伏羲卦雲。　　集說 邵子曰：乾統三男於東北，坤統三女於西南。　　案 邵子之言，可蔽圖之全義，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》諸卦彖辭，皆出於此也，大抵先天則以東南為陽方，西北為陰方，故自陽儀而生之卦，皆居東南，自陰儀而生之卦，皆居西北也。後天則以北東為陽方，南西為陰方，故凡屆陽之卦，皆居東北，屬陰之卦，皆居西南也。然先天陽卦雖起於東，而其重之以敘卦氣，則所謂「復見天地心」者。仍以北方為始，後天陽卦雖起於北，而其播之以合歲序，則所謂「帝出乎震」者，仍以東方為先。蓋兩義原不可以偏廢，必也參而互之，則造化之妙，《易》理之精，可得而識矣。歲始於東，終於北，而西南在其間，後天圖意主乎陽以統陰，故自震而坎而艮者，以陽終始歲功也，自巽而離而兌者，以陰佐陽於中也。震陽生，故直春生之令，以始為始也，乾則以終為始，而莫得其端，乃《傳》所謂「大始」者也，所謂「不可為首者」也，兌陰成，故畢西成之事，陰功之終也，坤則致役以終事，而不居其成，乃《傳》所謂「作成」者也。所謂「無成而代有終」者也，是故陽居終始，而陰在中間，乃天地萬物之至理。如草木之種實，陽也；華葉，陰也。人類之父子，陽也；妻妾，陰也。始於植種，終於成實，而其間華葉盛焉，始於有父，終於有子，而其間嫡媵繁焉，實生於華，子生於母，此陰佐陽之驗，然而實成、則為來歲之種矣，子生則為它日之父矣，此又所謂以終為始者，而元陽之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窺矣。謝氏良佐論一起于震，發生也。又曰：一起於乾，探本也，其有得於後天之精意者與。　　程子曰：凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上止之象，陰在下者入之象，在中者麗之象，在上說之象。　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。　　此遠取諸物之象。　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。　　此近取者身之象。　　集說 《朱子語類》云：伏羲畫八卦，只此數畫該盡天下萬物之理，學者於言上會得者淺，於象一亡會得者深，王輔嗣伊川皆不信象，伊川說象只似譬喻樣說，郭子和雲，不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象，亦說得好。鄭東卿專取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過為飛鳥，亦有義理，但盡欲如此牽合傅會便疏脫，學者須先理會得正當道理，然後於此等另碎處收拾以相資益，不為無補。　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女，艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。　　今按坤求於乾，得其初九而為震，故曰「一索而得男」，乾求於坤，得其初六而為巽，故曰「一索而得女」。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰「再索而得男」。乾再求而得坤之六二以為離，故曰「再索而得女」。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰「三索而得男」。乾三求而得坤之六三以為兌，故口「三索而得女」。　　凡此數節，皆文王觀於已成之卦，而推其未明之象以為說，邵子所謂後天之學，人用之位者也。　　案 邵子既以「天地定位」一章為先天之《易》，因以「帝出乎震」以下為後天之《易》，先羲後文，其序既可信，而先天圖易簡渾涵，得畫卦自然之妙，後天圖精深切至，於《周易》義例合者為多，其理尤可信也：，然後天所以改置先天之意，朱子之說頗略，其見於答袁樞書者，可以得先賢慎重之盛心矣。諸家以五行為說者，亦有條理，然今即八卦之象求之，則唯坎水離火巽木坤土，合於本象耳。金者乾之一象，而不足以盡乾也。蒼筤竹者震之一象，而不足以盡震也。艮山之為土，猶可假借，兌則絕無為金之義也，況《易》之為書，不言五行，而《說卦》解釋圖體，亦與五行生剋，邈不相涉， 御纂周易折中卷第二十啟蒙下明蓍策第三大衍之數五十。　　《河圖》、《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合為「五十」矣。《河圖》積數五十五，其「五十」者，皆因五而後得，獨五為「五十」所因，而自無所因，故虛之則但為「五十」。又五十五之中，其四十者，分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為「五十」矣。《洛書》積數四十五，而其四十者，散佈於外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而並為「五十」矣。　　案 《洪範》曰：「卜五佔用二衍忒。」衍者，推衍也。忒者，過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之「大衍」。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。五十之數，說者不一，唯推本於圖書者得之，《河圖》之數則贏五，數之體也。《洛書》之數則虛五，數之用也。大衍者，其酌河洛之數之中，而兼體用之理之備者與。　　大衍之數五十，而菁一根百莖，可當大衍之數者二，故揲菁之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。　　集說 崔氏憬曰：「其用四十有九」者，法長陽七七之數也，六十四卦，既法長陰八八之數，故四十九蓍，則法長陽七七之數，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。　　邵子曰：蓍之用數，「掛一以象三」，其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽，六八為陰，九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。　　又曰：奇數極於四而五不用，策數板於九而十不用，故去五十而用四十九也。　　分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。　　掛者，懸於小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂餘數，扐者，抽於中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，「以象兩儀」；而掛右手一策於左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，「以象四時」；而歸其：餘數於左手第四指間，「以象閏」；又以四揲右手之策，而再歸其餘數於左手第三指間，「以象再閏」；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之數，不五即九。　　案 《河圖》之中宮，太極也。《洛書》之中宮，人極也。故大衍之數，其虛一者，既以象太極之無為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之後，繼以分二者，明乎分陰分陽，造化之本也。掛一之後，繼以揲四歸奇者，明平定時成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設位，而人立焉，而二才之體具欠。揲四歸奇，則四氣交運，五行參差，百物生焉，萬事起焉，而三才之用行矣，大衍之數，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。　　得五者三，所謂奇也。五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽數也。　　 一變之後，除前餘數，複合其見存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，足凋再變，其掛仂者不四則八。　　得四者二，所謂奇也。不去掛一，余同前義。　　得八者二，所謂偶也。不去掛一，余同前義。　　再變之後，除前兩次餘數，複合其見存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。　　三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽之老少，是凋一爻。　　右（即左圖）三奇為老陽者凡十有二，掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三。而積三三之數則為九，過揲之數三十有六，以四約之，亦得九焉。掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一含九之數也。　　右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之數十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復有三。二偶象方而用其半，故一二之中復有二焉。而積二三一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進四也，八之母也，過揲之數，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之數也。　　右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽者凡二十，掛扐之數二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復有三焉。而積二二一三之數則為七，過揲之數二十有八，以四約之亦得七焉。掛抽除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也，過揲之數，七其四也，自兩其十二者而進四也，七之子也，即四象少陽居三含七之數也。　　右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之數二個有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復有二，面積三二之數則為六，過揲之數亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過揲之數，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之數也。　　集說 蔡氏元定曰：蓍之奇數，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽，老陽十二，少陽二十；三十二為陰，老陰四，少陰二：十八；其十六則老陽老陰也，老陽十二，老陰四；其四十八則少陽少陰也，少陽二十，少陰二十八。老陽老陰，乾坤之象也，二八也，少陽少陰，「六子」之象也，六八也。　　凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經曰「再抽而後掛」，又曰「四營而成易」，其指甚明，註疏雖不詳說，然劉禹鍋所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，後二變不掛之說，考之於經，乃為六仂而後掛，不應「五歲再閏」之義，且後兩變又止三營，蓋已誤矣。　　且用舊法，則三變之中，又以前一變為奇，後二變為偶，奇故其餘五九，偶故其餘四八。餘五九者，五三而九一，亦圍三經一之義也。餘四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之後，老者陽饒而陰乏，少者陽少而陰多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定 集說 蘇氏軾曰：唐一行之學，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數其揲得六，故以六名之；三變面少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學也。　　《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰餘五九者，五三而九一。後二變得四者二，得八者二，故曰餘四八者，四八皆二。三變之後，為老陽者十有二，老陰四，故臼陽饒而陰乏，少陽二十，少陰二十八，故曰陽少而陰多。沈氏《筆談》雲，《易》象九為老陽，七為少陽，八為少陰，六為老陰，其九七八六之數，皆有所從來，得之自然，非意之所配也，凡歸餘之數，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽，如爻之奇。　　三少，乾也，故曰老陽，，九揲而得之，故其數九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。諸家揲蓍說，唯《筆談》簡而盡。孔穎達非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合「四營」之義，唯以三揲之掛仂分措於三指間為小誤，然於其大數亦不差也。其言餘一益三之屬，乃夢得立文太簡之誤，使讀者疑其不出於自然，而出於人意耳。此與孔氏之說，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。　　分掛揲之餘，為奇偶各二，老陽老陰變數各八，少陰少陽變數各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對待加倍而得者，體數也，著天三地二衍而為五十者，用數也，蓋體數常均，用數則陽饒面陰乏也，此正造化之妙，若陰陽同科，老少一例，是體數，非用數也。　　若用近世之法，則三變之餘，皆為圍三徑一之義，而無復奇偶之分。三變之後，為老陽少陰者皆二十七，為少陽者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無復自然之法象，此足以見其說之誤矣。至於陰陽老少之所以然者，則請復得而通論之。蓋四十九策，除 集說 歸氏有光曰：九具於揲，則三奇見於余；六具於揲，則三偶見於余；七具於揲，則二偶一奇見於余；八具於揲，則二奇一偶見於余。不必反觀其在揲之數，而已舉其要矣！其曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」「二篇之策萬有一千五百二十」，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之數，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過揲而見者也。故曰「揲之以四以象四時」，又曰「當期之日」，而歸奇以象閏。　　何氏楷曰：案翼言「揲四以象四時，歸奇以象閏」。四時，正也，閏余也。下文云：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」皆以七八九六起數，明乎用正數而不用餘數矣。　　案 歸氏何氏之說，亦可與朱子相參酌。　　邵子曰：五與四四，去掛一之數，則四三十二也，九與八八，去掛一之數，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之數，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，故去其三四五六之數，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，並如前法。　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。　　二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。　　「二篇」者，上下經六十四卦也，其陽爻百九十二，每爻各三十六策，積之得六千九百一十二，陰爻百九十二，每爻二十四策，積之得四千六百八，又合二者，為力"有一於五百二十也。若為少陽，則每爻二十八策，凡五千三百七十六，少陰則每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦為萬一千五百二十也。　　是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。　　「四營」者，四次經營也。「分二」者，第一營也；「掛一」者，第二營也；「揲四』』者，第三營也；「歸奇」者，第四營也，《易》變易也，謂揲之一變也，四營成變，三變成爻。一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，二變而得八卦之象。一爻而得兩儀之畫，二爻而得四象之畫，三爻而得八卦之畫，四爻成而得其」卜六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至於積七十二二營而成十有八變，則六爻見，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九變也已得三畫，而八卦之名可見，則內卦之為貞者立矣，此所謂「八卦而小成」者也，自是而往，「引而伸之」，又三十六營九變以成三畫，而再得小成之封者也，則外卦之為悔者亦備矣。六爻成，內外卦備，六十四卦之別可見，然後視其爻之變與不變，而觸類以長焉，則天下之事，其吉凶悔吝，皆不越乎此矣。　　顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。　　道因辭顯，行以數神，「酬酢」者，言幽明之相應，如賓主之相交也。「佑神」者，言有以佑助神化之功也。　　卷內蔡氏說，為奇者三，為偶者二，蓋凡初揲，左手餘一餘二餘三皆為奇，餘四為偶。至再揲三揲，則餘三者亦為偶，故曰奇二而偶二也。　　考變占第四《乾》卦用九「見群龍無首，吉」。《象》曰：「用九，天德不可為首也。」《坤》卦用六「利永貞」。《象》曰：「用六永貞，以大終也。」其所佔者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多，而九六常少，有無九六者焉，此不可以不釋也。六十四斟皆然，特於《乾》、《坤》見之，則余可知耳。　　愚案此說發明先儒所未到，最為有功。其論七八多而九六少，又見當時佔法，三變皆卦，如一行說。　　凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。彖辭為卦下之辭，孔成子筮立衛公子元，遇《屯》，曰「利建侯」。秦伯伐晉筮之遇《蠱》，曰貞風也，其悔山也。　　一爻變，則以本卦變爻辭占。沙氏程氏曰，畢萬遇《屯》之《比》，初九變了也；蔡墨遇《乾》之《同人》，九二變也；晉文公遇《大有》之《睽》，九三變也；陳敬仲遇《觀》之《否》，六四變也；南蒯遇《坤》之《比》六五變也；晉獻公遇《歸妹》之《睽》，上六變也。　　集說 胡氏一佳曰：《啟蒙》謂一爻變，則以本卦變爻辭占，其下引畢萬所筮，以今觀之，未嘗不取之卦，且不特論一爻，兼取貞悔卦體，似可為占者法也，觀陳宣公筮公子完之生，尤可見矣。　　二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。經傳無文，今以例推之當如此。　　集說 胡氏一桂曰：案陳摶為宋太祖占，亦旁及諸爻與卦體。　　三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，後十卦主悔。凡三爻變者。通二十卦有圖在後。　　沙氏程氏曰，晉公子重耳筮得國，遇《屯》悔《豫》皆八，蓋初與四五凡三爻變也，初與五用九變，四用六變。其不變者二二上，在兩卦皆為八，故云皆八，而司空季子占之曰「皆利建侯。」集說 胡氏一桂曰：案《啟蒙》但云占本卦之卦彖辭，然以晉侯《屯》、《豫》之占，則並占卦體可見。　　熊氏朋來曰：七八皆不變爻，何以罕言七而專言八。曰：七七，蓍數也，八八，卦數也。　　四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。經傳亦無文，今以例推之當如此。　　五爻變，則以之卦不變爻占。穆姜往東宮，筮遇《艮》之八，史曰「是謂艮之隨」，蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也，法宜以「系小子失丈夫」為占，而史妄引《隨》之彖辭以對，則非也。　　六爻變，則《乾》、《坤》佔二用，余卦占之卦彖辭。蔡墨曰，《乾》之《坤》曰，「見群龍無首吉」是也，然「群龍無首」，即《坤》之「牝馬」「先迷」也，《坤》之「利永貞」，即《乾》之「不言所利」也。　　於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣，所謂「引而仲之，觸類而長之，大下之能事畢矣」，豈不信哉。今以六十四卦之變，列為三十二圖，最初卦者，自初而終，自一亡而下，得末卦者，自終而初，自下而卜，變在第三十二卦以前者，占本卦爻之辭，變在第三十二卦以後者，占變卦爻之辭。凡言初終上下者，據圖而言，言第幾卦前後以上三十二圖，反覆之則為六十四圖，圖以一卦為主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，與焦贛《易林》合，然其條理精密，則有先儒所未發者，覽者詳之。　　集說 胡氏一桂曰；焦延壽卦變法，以一卦變為六十四卦，六十四卦通變四千九十六卦，而卦變之次，本之文王序卦，且如以《乾》為本卦，其變首《坤》，次《屯》、《蒙》，以至《未濟》，又如以末一卦《未濟》為本卦，其變亦首《乾》，次《坤》、《屯》，以至《既濟》，每一卦變六個三卦，通本卦成六十四卦，紫陽夫子以爻變多寡，順而列之，以定一卦所變之序，又以《乾》、《卦》所變之次，引而伸之，為六十四卦所變相承之序， 案 朱子三十二圖，其次第最為詳密，而後學之疑義有二：一曰筮法用「九」、「六」不用「七」、「八」，今四爻五爻變者，用之卦之不變爻占，則是兼用「七」、「八」也；二曰周公未系爻之先，則彖辭之用，有所不周也。三代筮法，既不盡傳，今唯以經傳為據而推之，則「用九」「用六」，經文甚明，而用「七」、「八」者，諸書皆無明文，唯杜預以為夏商用之，先儒已摘其非矣。考之《春秋》內外傳，蓋無論變與不變，及變之多寡，皆論卦之體象與其彖辭。即一爻變者，雖占爻辭，而亦必先以卦之體象與其彖辭為主，則知古人佔法，未有爻辭之先，即彖辭而已周於用，既有爻辭之後，則但以專動考占，而初亦不離乎彖辭以為斷也，唯其一卦可變為六十四，則兩卦相參，而可以盡事物之理。故卦之有變者，意主於生卦，不主於成爻。爻之有變者，專動則有占，雜動則無占，如是則傳記之文皆合，而學者之疑可釋矣。至內外傳言得八者三：一曰《泰》之八，則不變者也；一曰貞《屯》悔《豫》皆八，則三爻變者也；一曰《艮》之八為《艮》之《隨》，則五爻變者也。諸儒以八為不動之爻，考之文意，似未符協。蓋三占者，雖變數不同，然皆無專動之爻，則其為用卦一也，卦以八成，故以八識卦，猶之爻以「九」「六」成，則以「九」「六」識爻云爾，觀朱子之圖者，更須以《左傳》、《國語》諸書互相參考。　　《啟蒙》附論朱子之作《啟蒙》，蓋因以象數言《易》者，多穿穴而不根，支離而無據。然《易》之為書，實以象數而作，又不可略焉而不講也，且在當日言圖書卦畫蓍數者，皆創為異論以毀成法，師其獨智而訾先賢，故朱子述此篇以授學者，以為欲知《易》之所以作者，於此可得其門戶矣。今摭圖書卦畫蓍數之所包蘊，其錯綜變化之妙，足以發朱子未盡之意者凡數端，各為圖表而系之以說，蓋所以見圖書為天地之文章，立卦生蓍為聖神之製作，萬理於是乎根本，萬法於是乎權輿，斷非人力私智之所能參，而世之紛紛撰擬，屑屑疑辨，皆可以熄矣。　　《大傳》言《河圖》，曰一二，曰三四，曰五六，曰七八，曰九十，則是以兩相從也。《大戴禮》言《洛書》，曰二九四，曰七五三，曰六一八，則是以三相從也。是故原《河圖》之初，則有一便有二，有三便有四，至五而居中；有六便有七，有八便有九，至十而又居中，順而布之，以成五位者也。原《洛書》之初，則有一二三，便有四五六，有四五六，便有七八九，層而列之，以成四方者也。若以陽動陰靜而論，則數起於上，故《河圖》之一二本在上也，三四本在右也，六七本在下也，八九本在左也，《洛書》之一二三，四五六，七八九，本自上而下也，於是陽數動而變易，陰數靜而不遷，則成《河圖》、《洛書》之位矣。如以陽靜陰動而論，則數起於下，故《河圖》之一二本在下也，三四本在左也，六七本在上也，八九本在右也。《洛書》之一二三，四五六，七八九，本自下而上也，於是陽數靜而不遷，陰數動而交易，則又成《河圖》、《洛書》之位 自《洛書》以三三積數，為數之原，而自四以下，皆以為法焉，何則？三者天數也，故其象圓，如前圖，居四方與居四偶者，或動或靜，居中者一定不易而各成縱橫皆十五之數矣。四者地數也，故其象方，如後圖，居中居四偶與居四方者，或動或靜，亦各成縱橫皆三十四之數矣。自五五以下，皆以三三圖為根，自六六以下，皆以四四圖為根，而四四圖，又實以三三圖為根，赦《洛書》為數之原，不易之論也！今附四四圖如左（即後二圖），以相證明，其餘具數學中，不悉載。　　此以十六數自左而右自上而下列之第一圖，其居中與居四偶者不易，而居四方者變易，則成縱橫皆三十四之數第二圖。　　若居四方者不易，而居中與居四偶者變易，亦成縱橫皆三十四之數第三圖。　　此以十六數自右而左，自下而上列之第一圖，用前法變為兩圖第二圖第三圖。　　並得縱橫皆三十四之數，但其不易者，即前之變易者，而其變易者，即前之不易者此第二圖同前第三圖，此第三圖同前第二圖，蓋亦陰陽互為動靜之理雲。　　一 三 九 七用中兩率，三九相乘為二十七，以一除之得二十七，以二十七除之得一。　　若用一與二十七相乘，以三除之得九。以九除之得三。　　二 四 八 六用中兩率，四八相乘為三十二，以二除之得十六，以十六除之得二。　　若用二與十六相乘，以四除之得八，以八除之得四。　　《大傳》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」天地之數，皆自少而多，多而復還於少，此加減之原也。又曰：「參天兩地而倚數。」天數以三行，地數以二行，此乘除之原也，是故《河圖》以一二為數之體之始，《洛書》以三二為數之用之始。然《洛書》之用，始於參兩者，以叄兩為根也，實則諸數循環互為其根，莫不寓乘除之法焉，而又皆以加減之法為之本。今推得洛書加減之法四，乘除之法十六，積方之法五，勾股之法四，各為圖表以明之如左（即如下）。　　洛書加減四法一用奇數左旋相加，得相連之偶數。　　一加三為四，三加九為十二。　　九加七為十六，七加一為八。　　若用奇數減左旋相連之偶數，得右旋相連之奇數。　　七域十六為九，一減八為七。　　一用偶數左旋相加，得相連之偶數。　　二加六為八，六加八為十四。　　八加四為I一二，四加二為六。　　若用偶數減左旋相連之偶數，得右旋相連之偶數。　　六減八為二，八減[一四為六。　　四減十二為八，二減六為四。　　一用奇數右旋加偶數，得相連之奇數。　　一加六為七，七加二為九。　　九加四為十三，三加八為十一。　　若用奇數減相連之奇數，得相連之偶數。　　一減七為六，七減九為二。　　九減十三為四，三減十一為八。　　一用偶數右旋加奇數，得相對之奇數。　　二加九為十一，四加三為七。　　八加一為九，六加七為十三。　　若用奇數減相對之奇數，得相連之偶數。　　九減十一為二，三減七為四。　　一減九為八，七減十三為六。　　洛書乘除十六法一用三左旋乘奇數，得相連之奇數。　　三二如九，尋九二十七。　　三七二十一，三一如三。　　一用八左旋乘偶數，得相連之偶數。　　八八六十四，八四三一卜二。　　八二一十六，八六四十八。　　一用三左旋乘偶數，得相連之偶數。　　三四一十二，三二如六。　　三六一十八，三八二十四。　　一用八左旋乘奇數，得相連之偶數。　　八三二十四，八九七十二。　　八七五十六，八一如八。　　一用二右旋乘偶數，得相連之偶數。　　二二如四，二四如八。　　一用七右旋乘奇數，得相連之奇數。　　七七四十九，七九六十二。　　七三二十一，七一如七。　　一用二右旋乘奇數，得隔二位之偶數。　　二九一十八，二三如六。　　二一如二，二七一十四。　　一用七右旋乘偶數，得相連之偶數。　　七二一十四，七四二十八。　　七八五十六，七六四十二。　　一用一乘奇數，得本位之奇數。　　一一如一，一三如三。　　一九如九，一七如七。　　一用六乘偶數，得本位之偶數。　　六六三十六，六八四十八。　　六四二十四，六二一十二。　　一用一乘偶數，得本位之偶數。　　一二如二，一四如四。　　一八如八，一六如六。　　一用六乘奇數，得相連之偶數。　　六七四十二，六九五卜四。　　六三一十八，六一如六。　　一用四乘偶數，得相對之偶數。　　四四一十六，四六二十四。　　四二如八，四／＼二寸』二。　　一用九乘奇數，得相對之奇數。　　九九八十一，九一如九。　　九三二十七，幾七六十三。　　一用四乘奇數，得隔二位之偶數。　　四九三十六，四七二十八。　　四一如四，四三十二。　　一用九乘偶數，得相對之偶數。　　九二一十八，九八七十二。　　九四三十六，九六五十四。　　凡除法，除其所得之數，得其所乘之數。　　《洛書》乘除十六法，可約為八法，何則？五者河洛之中數，自此以上，由五以生， 數有合數，有對數，合數生於五，對數成於十，一六二七三八四九，此合數也，皆相減而為五者也。一九二八三七四六，此對數也，皆相併而為十者也。在《河圖》，則合數同方，而對數相連。在《洛書》，則合數相連，而對數相對。相合之相從者，六從一也，七從二也，八從三也，九從四也，如前乘除十六法。相對之相從者，九從一也，八從二也，七從三也，六從四也，女垢積方五法。凡以合數共乘一數，所得之數必同。乘偶既同數，乘奇則同報。若各自乘焉，則又必合矣，如三三得九，八八六十四。以對數共乘一數，所得之數必對，如三三得九，七三二十一。若各自乘焉，則又必同矣，如一一得一，九九亦八十一，二二得四，八八亦六十四。是以自乘之數，相合之相從者，此得自數，則彼亦得自數也，如一得一，六得六。此得對數則彼亦得對數也，如四得六，九得一。此得連數，則彼亦得連數也。如三得九，八亦得四，二鍀四，七亦得九。相對之相從者，此得自數，則彼得對數也。如一得一，九亦得一，六得六，四亦鍀六。此得連數，則彼亦得連數也，如三得九，七亦撂九，二得四，八亦得四。要皆會於一六四九而齊焉。故開平方之自乘數，止於一六四九而《洛書》之位。一六四九居上下以為經，二七三八、居左右以為緯者，此也。　　《洛書》對位成十互乘成百圖一與九對成十，十自乘其積一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱為九，共十八；合之一百，與十自乘積同。　　二與八對成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。　　三與七對成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。　　四與六對成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。　　中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。　　勾三，股四，弦五。　　勾九，股十二，弦十五。　　勾二十七，股三十六，弦四十五。　　勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。　　此《洛書》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至於無窮法皆視此。　　河洛未分未變方圖《河圖》之數，五十有五，《洛書》之數，四十有五，合為一百，此天地之全數也，以一百之全數，為斜界而中分之，則自一至十者，積數五十有五，自一至九者，積數四十有五，二者相交，而成河洛數之兩三角形矣。凡積數自少而多，必以三角，而破百數之全方，以為三角，其形不離乎此二者，下諸圖之根，實出於此。　　河洛未分未變三角圖《河圖》之數，自一至十；《洛書》之數，自一至九。象之已分者也。圖則生數居內，成數居外，書則奇數居正，偶數居偏，位之已變者也。如前圖破全方之百數，以為河洛二數，又就點數十位，中涵冪形之九層，以為河洛合一之數，則雖其象未分，其位未變，而陰陽相包之理，三極互根之道，已粲然默寓於其中矣。故為分析以明之，如後 點數應《河圖）十位周圍三角，分三重，中一重九，次內一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。　　若自上而下作三層，亦如之。　　中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。　　若自十而下作三層，亦如之。　　冪形應《洛書》九位周圍三角分三重，中一重九，次內一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。　　若自上而下作三層，亦如之。　　中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十 以上諸圖，本同一根，雖積數若異，而其為九六之變則一也。九六可分為內外中之三重，亦可分為上下中之三層，就每重每層論之，則九為天而包地，六為地而涵於天，心為人而主乎天地。統三重而論之，則外為天，內為地，而中為人也。統三層而論之，則上為天，下為地，面中為人也。又合而論之，則九六者，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為陰陽剛柔之會，而其心則天地人之極也，以上下分者，其心有三，所謂三極之道，三才各具一太極也；以內外分者，其心惟一，所謂人者天地之心，三才經體一太極也。　　此圖之中，渾具理象數之妙者如此，故分而為圖，則應乎陰陽剛柔之義，根於極而迭運不窮，「聖人則之」，「易有太極，是生兩儀」，陽九陰六，命爻衍策者此也。分而為書，則應乎三才之義，主於人而成位其中，「聖人則之」，皇極既建，彝倫攸敘，參天貳地，垂範作疇者此也。或曰：《河圖》、《洛書》，出於兩時，分為兩象，今以一圖括之可乎？曰：十中涵九，故數終於十，而位止於九，此天地自然之紀，而圖書所以相經緯而未嘗相離也。非有十者以為之經，則九之體無以立，非有九者以為之緯，則十之用無以行，不知圖書之本為一者，則亦不知其所以二矣。或曰：《河圖》、《洛書》，有定位矣，今以為有末變者何與？曰：《易大傳》之言《河圖》也，曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，順而數之，此其未變者也。又曰：「天數五，地數五，五位相得，而各有合」，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，則其未變者也，乾南坤北，離東坎西，則其定位者也，不知未變之根，則亦不足以識定位之妙矣。　　冪形為演算法之原此圖左方注者，本數也，自一至九而用數全矣。中列注者，加數也，一加二為三，二加三為五，至於八加九而為十七，皆以本數遞加，而每層之冪積如之。右方注者，乘數也，一自乘一，其冪積一，二自乘四，其冪積合一三兩層而為四，至於九自乘八十一， 圖形合《洛書》為象法之原人為天地心圖凡有數則有象，象不離乎數也，萬象起於方圓，而測方圓者以三角，此勾股所以為算之宗也。圓者天象，方者地象，三角形者人象，何則？天之道如環無端，故其象圓也。　　地之道奠定有常，故其象方也。人受性於天，受形於地，猶三角之形，其心則圓之心，其邊則方之邊也。今就九數而三分之？則一者圓之根也，而十數之內，唯六角八角，為有法之圓形，其自十以後，角愈多以至於無角者視此矣，此一六八所以為圓象之數也。　　 先後天陰陽卦圖先天之陽卦，曰震離兌乾；其陰卦，曰巽坎艮坤。後天之陽卦，曰乾震坎艮，其陰卦，曰坤巽離兌，不同何也？蓋先天分陰陽卦，自兩儀而分之，由陽儀以生者，皆陽卦也；由陰儀以生者，皆陰卦也。後天分陰陽卦，自爻畫以定之，其以陽為主者，皆陽卦也；其以陰為主者，皆陰卦也。先天則因乎畫卦之序而中分之，後天則卦之已成，觀其爻畫之多寡而命之也，其理如何？曰：陽儀上有陰卦，此所謂「立天之道曰陰與陽」也。　　陰儀上有陽卦，此所謂「立地之道曰柔與剛」也。其法象之自然者如何？曰：火之炎熱光明，其為陽也，明矣。澤者水之積濕，為陽氣所驅，以滋潤萬物者也，是亦陽也，水之幽暗寒肅，其為陰也，明矣。山者土之隆起，與地為一體者也，是亦朋也。是放先天之卦，陰陽之象之正也，其變而後天，則火與澤從風而俱為陰，水與山從雷而俱為陽，蓋有由矣。凡陰陽之氣，未有不合而成者也，然有感應先後之別焉，先有陽而遇陰者屬陽，先有陰而遇陽者屬陰，有陽氣在下將發而遇陰壓之，則奮而為雷矣，有陽氣在中將散而遇陰包之，則郁而為雨矣，有陽氣直騰而上而遇陰承之，則止而為山矣，此皆主於陽而遇陰，所以皆為陽卦也。有陰在內，陽氣必入而散之，觀之陰霾盡而後風息可見也，有陰在中，陽氣必附而散之，觀之薪芻盡而後火滅可見也；有陰在外，陽氣必敷而散之，觀之濕潤盡而後澤竭可見也。此皆主於陰而遇陽，所以皆為陰卦也。總而淪之，唯乾純陽，坤純陰，不可變也。雷陽動之始，凡陰生之始，亦不可變也，火溫暖，澤發散，故以用言之則陽，然火根於陰之燥，澤根於陰之濕，故以體言之則陰；水寒涼，山凝固，故以用言之則陰，然水根於陽之噓而流，山根於陽之矗而起，故以體言之則陽。先天之象，著其用也，後天之象，探其根也，正如仁之發生為陽，而其柔和亦可以為陰，義之 後天卦以天地水火為體用圖造化所以為造化者，天地水火而已矣，《易》卦雖有八而實唯四，何則？風即天氣之吹噓而下交於地者也，山即地形之隆起而上交於天者也，雷即火之郁於地中而搏擊奮發者也，澤即水之聚於地上而布散滋潤者也。道家言天地日月，釋氏言地水火風，西人言水火土氣，可見造化之不離乎四物也。故先天以南北為經，而天地居之體也，以東西為緯，而水火居之用也。後天則以天地為體，而居四維，以水火為用，而居四正。雷者火之方發，故動於春；及火播其氣，則王於夏矣；澤者水之未收，故散於秋；及水歸其根，則王於冬矣。水火為天地之用，故居四正以司時令也。天氣聯兆於西北，至東南而下交於地，《易》所謂』天下有風」《娠》也。故乾巽相對而為天綱，地功緻役於西南，至東北而上交於天，《易》所謂「天在山中」《大畜》也，故坤艮相對而為地紀。天地為水火之體，故居四維以運樞軸也，天地水火，體用瓦根，以生成萬物，此先後天之妙也。　　若以卦畫論之，則震即離也，一「陰閉之於上則為震，兌即坎也，一陽敷之於下則為兌，巽即乾也，一陰行於下則為巽，艮即坤也，一陽亘於上則為艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《離》，而終於《既濟》、《末濟》，，則知造化之道，天地水火盡之矣。　　先天卦變後天卦圖此圖先天凡四變而為後火也，蓋火之體陰也，其用則陽，而天用之，故乾中畫與坤 先天卦配河圖之象圖圖之左方，陽內陰外，即先天之震離兌乾，陽長而陰消也；其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也，蓋所以象二氣之交運也。　　後天卦配《河圖》之象圖先天卦配《洛書》之數圖直列《洛書》九數，而虛其中五以配八卦。　　陽上陰下，故九數為乾，一數為坤，因自九而逆數之，震八坎七艮六。乾生二陽也，又自一而順數之，巽二離三兌四，坤生三陰也，以八數與八卦相配，而先天之位合矣。　　後天卦配《洛書》之數圖火上水下，故九數為離；一一數為坎，火生燥土，故八次九而為艮；燥土生金，故七六次八而為兌為乾；水生濕土，故二次一而為坤；濕土生木，故三四次二而為震為巽：以八數與八卦相配，而後天之位合矣。　　《洛書》之左邊，本一二三四也；其右邊，本九八七六也。然陰陽之道，丑未之位必交，《洛書》之二與八，正東北西南之維，丑未之位，此其所以互《易》也。以此類之，則先天圖之左方，坤巽離兌；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。後天圖之左方，坎坤震巽；具才；方。離艮兌乾，以艮坤互而成後天也。　　據先儒說，圖書出有先後，又或謂並出於伏羲之世，然皆不必深辨，先聖后聖，其揆一也，況天地之理，雖更萬年，豈不合契哉，《洛書》晚出，而其理不妨已具於《河圖》之中，是故以《易》象推配，亦無往而不合也。　　先後天卦生序卦雜卦圖說先天圖者，序卦之根也。　　序卦之法，以兩卦相對為義，有相對面翻覆不可變者，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》是也c有相對而翻覆可變者，《屯》、《蒙》以後，《既濟》、《未濟》以前，五十六卦皆是也。就五一卜六卦之中，則翻覆而二體不《易》者十二卦，《需》，，，《訟》、《師》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晉》、《朋夷》、《既濟》、《未濟》也。翻覆而二體皆易者十二卦，《隨》、《蠱》、《咸》、《恆》、《損》、《益》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》、《巽》、《兌》也。其翻覆而止於一體易者三十二卦，則自《屯》、《蒙》至《渙》、《節》皆是也。蓋翻覆而不可變者，法八卦之乾坤坎離也。翻覆而可變者，法八卦之震艮巽兌也。就翻覆可變之中，其二體不《易》者，又皆乾坤坎離相交者也。其一體不易者，亦皆交於乾坤坎離者也。唯震艮巽兌相交之卦，則二體皆易焉，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，雖為震艮巽兌相交之卦，而翻覆不可變者，《頤》、《中孚》具離之象，《大過》、《小過》具坎之象也，故《序卦》以之附於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，為其具離坎之象焉爾。　　先天圖八卦，兩兩相對，《序卦》之根也，乾與坤對，坎與離對，震與巽對，艮與兌對。相對而不相交，所以定《序卦》之體也，然既相對，則必相交，四正之卦相交，則雖翻覆而其體不易，四維之卦相交，則翻覆而其體遂易矣。若四正之卦、與四維之卦雜交，則易者生，不易者半，所以極《序卦》之用也，足故「天地定位，上經所以始於《乾》、《坤》，中於《否》、《泰》也，「山澤通氣，雷風相薄」，下經所以始於《咸》、《恆》，中於《損》、《益》也，「水火不相射」，上下經所以終於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》也。　　後天圖者，雜卦之根也。　　雜卦，即互卦也，互卦之法，或上去一畫而下生一畫，或下去一畫而上生一畫，則其體遂變矣。互體所成，凡十六卦，其陽卦從陽卦，陰卦從陰卦者八，《乾》、《坤》，《頤》，《大過》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。其陽卦交陰卦，陰卦交陽卦者亦八，《剝》、《復》、《夬》、《姤》、《漸》、《歸妹》、《既濟》、《未濟》也，以交互之法求之，乾而上去一陽，下生一陽，或下去一陽，上生一陽，仍是乾矣。坤而上去一陰，下生一陰，或下去一陰，上生一陰，仍是坤矣。唯震而上去一陰，下生一陰，則變為坎；下去一陽，上生一陽，則變為艮。巽而上去一陽，下生一陽，則變為離；下去一陰，上生一陰，則變為兌。坎而上去一陰，下生一陰，則變為艮；下去一陰，上生一陰，則變為震。離而上去一陽，下生一陽，則變為兌：下去一陽，上生一陽，則變為巽。艮而上去一陽，下生一陽，則變為震；下去一陰，上生一陰，則變為坎。兌而上去一陰，下生一陰，則變為 後天圖八卦，陰陽上下畫互變，雜卦之根也，何則？後天之卦，有各從其類以相變者焉，有各得其對以相變者焉，乾居西北，而三陽從之，坤居西南，而三陰從之，此各從其類者也。乾與巽對，坎與離對，艮與坤對，震與兌對，此各得其對者也，相從者除乾坤純陽純陰不變外，坎而上去一陰，下生一陰，則為艮；艮而上去一陽，下生一陽，則為震；震而上去一陰，下生一陰，則復為坎，此三陽相次之序也。巽而上去一一陽，下生一陽，則為離；離而上去一陽，下生一陽，則為兌；兌而上去一陰，下生一陰，則復為巽；此三陰相次之序也。相對者，乾而上去一陽，下生一陰，則為巽；坎而上去一陰，下生一陽，則為離；艮而上去一陽，丁生一陰，則為坤；震而上去一陰，下生一陽，則為兌；此四陽卦變為對位四陰卦之序也。巽而下去一陰，上生一陽，則為乾；離而下去一陽，上生一陰，則為坎；坤而下去一陰，上生一陽，則為艮；兌而下去一陽，上生一陰，則為震；此四陰卦變為對位四陽卦之序也。然尋其對位相變之根，則又自父母男女長少而來，蓋四陰卦，兌為最少，離為中，巽為長，坤為老。四陽卦，艮為最少，坎為中，震為長，乾為老。凡變者自少而老。故兌而卜去一陰，下生一陽，則變為乾矣。　　離而上去一陽，下生一陰，則變為坎矣。巽而上去一陽，下生一陰，則變為艮矣。坤而上去一陰，下生一陽，則變為震矣。四陽卦之變，自陰而來，故又變而為對位之四陰也。　　艮而下去一陰，上生一陽，則變為巽矣。坎而下去一陰，上生一陽，則變為離矣。震而下去一陽，上生一陰，則變為坤矣。乾而丁去一陽，上生一陰，則變為兌矣。四陰卦之變，自陽而來，故又變而為對位之四陽也。　　合而觀之，凡陽卦相變者，震變坎艮也，坎變震艮也，艮又變震坎也。凡陰卦相變 大衍圓方之原凡方圓可為比例，唯徑七者，方周二十八，圓周二十二，即兩積相比例之率也，用其半，故若十四與十一。合二十八與二十二，共五十，是大衍之數，函方圓同徑兩周數。　　大衍勾股之原勾三，其積九。股四，其積十六。　　弦五，其積二十五。　　合之五十，是大衍之數，函勾股弦三面積。　　蓍策之數，必以七為用者，蓋方圓之形，唯以徑七為率，則能得周圍之整數。勾股之形，亦唯以三四為率，則能得斜弦之整數。徑七，固七也，勾三股四之合亦七也，是故論方圓周圍之合數則五十，論勾股弦之合積亦五十，此大衍之體也。因而開方，則不盡一數。　　而止於四十九，此大衍之用也。開方而不盡一數，則瞢策之虛一者是已，方面之中，函八勾股，而又不盡一數，則蓍策之掛一者是已，唯老陽老陰之數，與此密合，故作圖以明之。　　全方四十九。　　中含大方六六三十六，為過揲之數。　　小角一一如一，一六五互乘為十二，並成十三，為掛扐之數。　　此與前《洛書》以自乘互乘為積方之法同，但《洛書》用對數，如一與九之類足也，大衍用合數，則一與六是也。　　老陰數合勾股法全方四十九。　　勾三股四，其積六，四因之得二一卜四，為過揲之數。　　弦五，其積二十五，為掛扐之數。弦實亦函四勾股積，而多勾股較一。　　十數之中，除一一不變，自二二至十十，皆可成方，然唯三三則五數居其中，七七則二十五數居其中，此二者為能得天地之中數，余則不能也。蓋三二者《洛書》之數也，七七者菁策之數也，《洛書》之數，五居其中矣，而其四方，則又成四勾股之數，而以中萬為弦之法焉。蓍策之數，二十五居其中矣，而其四方、則又具四勾股之積而即以二十五為弦之實焉，是故卦數之八，合乎《河圖》之四也，為其虛五十者同一根也。蓍數之七，合乎《洛書》之三也，為其用中五者同一根也，聖人因心之作，與天地自然之文，其相為經緯者如此。　　大衍迎日推策法史稱黃帝迎口椎策，所謂策者，蓋即神蓍也。推衍策數以候日月，故曰「迎日推策」。　　考之後代，譚卦畫者多以曆法推配，然孔子未嘗言也，唯於「大衍之數」，則曰「象四時」「象閏」，又曰「當期之日」，則蓍策之與曆法相表裡也，可見矣。顧有以理言之而肖似者，有以數推之而密合者，以理言而肖似者，孔子《大傳》所陳是也。蓋四十九算，排列成方，以勾股之數求之，則零一者歸於中而為心；以開方之法求之，則零一者歸於 一年三百六十五日四分日之一。每日百分。　　凡三萬六十五百二十五分。以天數二十五除之，得一千四百六十一分，為日數。又以地數三個除日數，得四十八容七分，為月數。是為大衍用數。　　《大傳》言蓍數，而以《河圖》之數首之，故一年全數，以二十五除之得日數者。　　日有曉午昏夜凡四限，四分期日，為一千四百六十一也；以三十除之得月數者，月有朔望，上下弦凡四限，四分歲月，每月三十日算，為四十八零七分也，與大衍用數相應。　　揲策合左右共四十八，應四十八弦，每弦七日半，為期日歲月之經數，三百六十。　　掛策一，應氣盈之餘數，五日四分日之一。　　以初變為主。　　日法十。　　揲策應弦，每弦以十分為率。　　掛策應氣盈五日四分日之一，於日法為十分弦之七。　　扐策合陰陽共十二，得少則四為陽，得多則八為陰，應十二朔，每朔二十九日，九百四十分日之四百九十九，為一歲之實數，三百五十四日，九百四十分日之三百四十八。　　掛策一，應朔虛之餘數，十日，九百四十分日之八百二十七。　　亦以初變為主，月法十九。　　肋策應朔，每朔以十九分為率。　　掛策應朔虛十日九百四十分口之八百二十七，於月法為十九分朔之七。　　以初變之揲策枘策計之，揲策四十八，以應四十八弦之整數，其「掛一，』餚，以應氣盈五日四分口之一也；抽策十二，以應十二朔之實數，其，掛一者，以應朔虛十日八百二十七分也。據四分曆法，每口九百四十分，故一歲之氣盈，有五日二百三十五分。　　一歲之朔虛，此合氣盈總算，有十日八百二十七分，每弦七日四百七十分，如日法十分弦之七，則為五日二百三十五分矣；每朔二十九日四百九十九分，如月法十九分朔之七，則為十日八百二十七分矣。月每日行十二度十九分度之七，故以十，九為法，日月之法不同，而其餘分皆七。故漢儒卦氣，每卦直六口，尚餘七分，每卦直六門七分者，門以八十分為法也。蓋歲數二百六十五日四分日之一，四乘而三除之，為四百八十七，故四百八十七者，歲策也，，每卦直六日，六八四十八，得四百八個分，又餘七分，歲策之根也。積六十卦，直三百六十日，余分之積，共四百二十分，以日法除之，為五日四分日之一。古今曆法，一章之內，有七閏月昔，法由茲起也。其在蓍數，則何以見掛一之策，為餘七之算乎？蓋亦以生菁之法而知之爾。　　 過揲為正策，乾策三卜六，合六爻二百一十有六。坤策二十四，合六爻百四十有四。　　凡三百有六個，當一期之日數。　　掛扐為余策，乾策一十二，合六爻七十八，坤策二十五，合六爻百五十。　　凡二百二十有八，當一章之月數。正策以三十為進退之法，故其合皆六十，余策以十九為進退之法，故其合皆三十八，三十者，日法也，十九者，朔法也。　　「二篇之策」為全策，陽爻百九十二，得六干九百一十二，陰爻百九十二，得四千六百零八。　　凡萬有一千五百二十，當閏終之總數。　　此因《大傳》之說而推備之者。歲者，正數也，太陽主之；閏者，餘數也，太陰主之。故《堯典》始而殷正四時，則曰「日中」「日永」「日短」，此以太陽為主者也，終則曰以閏月定四時成歲，此以太陰為主者也。蓍策之正數三百有六十，當一期之日，蓋日周大而為一期，故為太陽所主也。其餘數二百一二十有八，當一章之月，蓋氣朔分齊而為一章，故為太陰所主也，其全數萬有一千五百二十，當閏終之總數，蓋三卜二月而閏一月，其辰萬有一千五百二十；三十二年而閏一年，其日萬有一千五百二十。此則日月正余會終，蓍卦齊同之數也。　　歷代之歷，歲分消長不同，故有五日四分日之一而有餘者，亦有五日四分日之一而不足者，然舉其中者以演其變者，則四分為常法，故顓頊歷《周髀經》皆用之，而司馬遷曆書述焉，蓋古法也。　　乾策坤策圖以地平線分周天之度為二，各一百八十度，日出入朦景昏旦各十八度，共二十六度， 《大傳》曰：「乾坤之策，凡三百有六十，當期之日」，故各一百八十者，寒暑晝夜並行之體數也。然陽生而陰殺，陽明而陰暗，故陽饒而陰乏，陽盈而陰虛。今以晝夜平分推之，其自然之數如此，若一歲寒暑之候，則若邵子之說，開物於寅末，是亦先十八日也，閉物於戌初，是亦後十八日也，以故萬物之數，萬有一千五百二十，其從陽者六千九百一十二，其從陰者四千六百八，生氣常盛，則為豐年，善類常多，則為治世，其消息盈虛之理，亦若是而已矣。　　加倍變法圖此圖用加一倍法，如第二層兩一，生第三層中位之二，並左右兩一成四，是倍二為四也，第三層一二各生第四層中位之三，並左右兩一成八，是倍四為八也，下放此，出於數學中，謂之開方求廉率，其法以左一為方，右一為隅，而中間之數，則其廉法也。第三層為平方，第四層為立方，第五層六層七層，為三乘四乘五乘方，於成卦之理，亦相肖合、伺則？陽大陰小，陽如方，陰如隅，分居兩端，陰陽合則生小問之兩象。如平：廳之方隅合而生兩廉，其長如方，其廣如隅也。又乘則生中間之六卦，如立方之方隅合而生六廉，三平廉根於方，而其厚如隅，二長廉根於隅，而其長如方也。故開方之法，雖相乘至於無窮，莫不依方隅以立算，成卦之法，雖相加至於無窮，莫不根陰陽以定體。成卦之始，一陰一陽，每每相加而已，及卦成而分析觀之，則自一畫至六畫，唯純陰純陽者常不動，其餘則方其為四象也；中間一陰一陽者二，方其為八卦也；中間一陰二陽者三，一陽二陰者三，方其為四畫也；中間一陰三陽者四，一陽三陰者四，二陰二陽者六，方其為五畫也；中間一陰四陽者五，一陽四陰者五，二陰三陽者十，二陽三朱子卦變之圖，以此而定也，蓋其倍法同於畫卦，而其多寡錯綜之數，則卦變用之。　　《序卦》、《雜卦》明義卦之序也，雜也，皆出於文王也，其所以序之雜之必有深意，亦必有略例。至夫子為之傳，乃因其次第，而發明陰陽相生相對之義，以見易道之無窮，蓋文王之立法至精，而夫子之見理至大，二者皆不可以不知也。韓孔諸儒，疑卦序若如夫子所言，則不應卦皆反對，故《程傳》於卦下既述夫子之意，又為上下篇義以繹其未盡之指，至歐陽修諸人，直斥《序卦》為非孔子之書者，妄也。若《雜卦》則乾坤之後，繼以《比》、《師》，其次敘又與《序卦》無一同者，是豈無義存焉？而諸儒皆莫之及，唯元儒胡氏於篇終微發其端，未竟其緒也，今因程胡之說而詳推二篇之所以類序錯綜者，目曰明義以附焉。　　《序卦》程子有上下篇義，今祖其意而詳推之。　　上篇，陽也，天道也，故凡天道之正，陽卦陽爻之盛，及陰陽長少先後有序者，皆上篇之卦也。下篇，陰也，人事也，故凡人事之交，陰卦陰爻之盛，及陰陽交感雜亂，長少先後無序者，皆下篇之卦也。故以八卦而論，乾坤，陰陽之純也，坎離，陰陽之中也，皆正中之正，放為陽。震巽，陰陽始交也，艮兌，交之極也，皆正中之交，故為陰。　　以八卦之交而論，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故為陽，《咸》、《恆》、《損》、《益》，《既濟》、《未濟》六子之交，交中之交也，故為陰。又乾交陽卦。凡六，《需》、《訟》、《無妄》，《大畜》皆為陽盛，唯以爻畫參之，則《大壯》為陽過中，《遯》為陰浸長，故雖陽卦而居陰也。坤交陰卦凡六，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》皆為陰盛，唯《臨》則陽浸長，《觀》則陰過中，故雖陰卦而居陽也。又乾交陰卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五陽而一陰，陽之盛也，唯以爻畫參之，則《夬》為陽已亢，《姤》為陰始生，故不得為陽而為陰也。坤交陽卦凡六，《師》、《比》、《謙》、《豫》、《剝》、《復》皆五陰而一陽，凡陽有主陰之義，陰雖多，不為盛而為役，陽雖少，不為衰而為主，故皆不為陰而為陽也。又陽卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《頤》長少先後以序者也，故為陽：《蹇》、《解》、《小過》失序者也，故為陰。又陰卦相交凡六，獨《大過》為《頤》之對，又得其序，故亦為陽；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆陰也，《革》、《鼎》得序，故猶為陰中之陽也。又陰陽相交之卦凡十有二，其得序者六，《隨》、《蠱》、《噬嗑》、《賁》為陽中之陰，《井》田為陰中之陽；其失序者六，《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》、《渙》、《節》陰小之陰也。二篇之分既定，其逐節逐卦次第先後，則以陰陽盛衰消長之義次之，如後論。　　《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》、《小畜》、《履》右（上）陽卦第一節。　　《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《謙》、《豫》《隨》、《蠱》、《臨》、《觀》、《噬嗑》、《賁》、《剝》、《復》右（上）陽卦第三節。　　《無妄》、《大畜》、《頤》、《大過》、《坎》、《離》右（上）陽卦第四節。　　《咸》、《恆》《遯》、《大壯》、《晉》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）陰卦第一節。　　《損》、《益》、《央》、《舶》、《萃》、《升》右（上）陰卦第二節。　　《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》，《豐》、《旅》、《巽》、《兌》右（上）陰卦第三節。　　《渙》、《節》、《中孚》，《小過》、《既濟》、《未濟》右（上）陰卦第四節。　　陽卦第一節《乾》、《坤》者，眾卦之宗，故居篇首。先儒謂《周易》首《乾》，則此是文王所定，不可易也。《乾》、《坤》之外，三男為尊。《屯》、《蒙》者，二男之卦也，而皆長少先後不失其序，得陽道之正，故次《乾》、《坤》焉。《需》、《訟》上下皆陽卦，二五皆陽爻，陽之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《師》、《比》皆以一陽為眾陰主，而居二五中位，亦陽之盛也，故次《需》、《訟》焉。《小畜》、《履》五陽一陰，陽既極多，而二陰又退居三四之偏位，皆陽盛之卦也，故次《師》、《比》焉。　　陽卦第二節《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合體，義同《乾》、《坤》者也，然以其僦》、《坤》之交，故亞於《乾》、《坤》，《同人》、《大有》義反《師》。《比》。然以其剛多極盛，故同《小畜》、《履》而亞於《師》、《比》，《謙》、《豫》義反《小畜》、《履》，然陽為卦主，故同《師》、《比》而亞於《小畜》、《履》，此六者並為陽盛之次也。　　陽卦第三節以上二節，除《屯》、《蒙》為三男純卦，余則皆有《乾》、《坤》為主，未嘗有男女之交也，故曰陽盛。至《隨》、《蠱》、《噬嗑》，《賁》然後有男女之交，是陰始生也，然而長少先後皆不失序，故猶為陽中之陰，《隨》、《蠱》之後，繼以《臨》、《觀》、《噬嗑》，《賁》之後，繼以《剝》、《復》，則陽又盛矣。　　陽卦第四節《無妄》、《大畜》，《乾》與陽卦合體，義同《需》、《訟》，然二五不皆陽爻，故亞於《需》、《訟》。《頤》、《大過》男女類，分長少先後，義同《屯》、《蒙》。然二卦不皆 陰卦第一節下篇主人事之交，故以夫婦之道始。男女之合，少則情專，老則誼篤，故《咸》為首，《恆》次之，《遯》、《大壯》陰長陽過，陰之盛也，故次《咸》、《恆》。《晉》、《明夷》上下皆陰卦，二五皆陰爻，義反陽之《需》、《訟》。《家人》、《睽》三陰之卦也，而又長少失序，陰道也，義反陽之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壯》。《蹇》、《解》本三陽之卦，而亦長少失序，義反《屯》、《蒙》，故從《家人》、《睽》焉。　　陰卦第二節《損》、《益》二少二長之交，義同《咸》、《恆》，《夬》、《姤》陽極陰生，義同《遯》、《大壯》，《萃》、《升》、《坤》與陰卦交，義同《晉》、《明夷》，故六卦相繼，陰盛之次也。　　陰卦第三節《困》、《井》男女交而以序，義同陽之《隨》、《蠱》，《噬嗑》、《賁》，陰中之陽也，《革》、《鼎》三陰之卦，同《家人》、《睽》，然長少以序，故從《困》、《井》，猶《大過》之從《頤》也。《震》、《艮》雖下經之主，然本陽卦也，故此六卦並為陰小之陽，《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》男女交而失序，與《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兌》陰卦，與《震》、《艮》反，此六卦則又自陽而向乎陰矣。　　陰卦第四節《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》、《渙》、《節》六卦，男女交而失序，相類也。然《漸》、《歸妹》兩卦，長男長女皆在焉，《豐》、《旅》有長男在焉，《渙》、《節》唯長女在焉，則《渙》、《節》者變之窮，陰道之極也。《中孚》、《小過》與上篇《頤》、《大過》相對，《大過》雖陰卦，以得其序而從《頤》，故《小過》雖陽卦，以失其序而從《中孚》，其義與《蹇》、《解》之從《家人》、《睽》者同，並為陰復盛之卦也。《既濟》、《未濟》終篇，所重在《未濟》，蓋三陽失位，男之窮也，陰盛之極也，然物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。　　《序卦》圓圖孔子《繫辭傳》，敘上下篇九卦曰：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋《乾》與《咸》、《恆》對，《履》與《損》，《益》對，《謙》與《困》、《井》對，《復》與《巽》、《兌》對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兌》其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。　　前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。　　《雜卦》先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。　　四象相交為十六事圖此互卦之根也，唯其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成後，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環互之，亦只此十六卦。　　四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互《乾》、《坤》、《剝》、《復》、《大過》、《頤》、《姤》、《夬》者，皆中二爻為太陽太陰者也；互《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家 六十四卦中四爻互卦圖十六卦互咸四卦圖互《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦，猶十六事之歸於四象也，蓋四象即《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之具體，故以太陽三疊之即《乾》，以太陰三疊之即《坤》，以少陰三疊之即《既濟》，以少陽三疊之即《未濟》。《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》統乎《易》之道矣，故《序卦》、之雜卦》皆以是終始焉。　　《乾》、《坤》，體也；《既濟》、《未濟》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既濟》、《未濟》終之。中間則左方六卦，《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》為陽卦，皆以《震》、《艮》為主，而統於《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大過》、《頤》、《睽》、《家人》為陰卦，皆以《巽》、《兌》為主，而統於《既濟》、《末濟》，故圖之外一層者，六十四卦也；次內一層者，所互之十六卦也；又次內一層者，十六卦，所互之四卦也。　　以其象限觀之，則皆互《乾》、《坤》者居前，互《既濟》、《未濟》者居後，以其左右觀之，則左方者皆統於《乾》、《坤》，右方者皆統於《既濟》、《未濟》也。　　為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既濟》互之得《耒濟》、《未濟》互之得《既濟》，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。陽卦六，《剝》、《復》者，《震》、《艮》交於《坤》者也；《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交於《坎》者也，故《震》、《艮》為互陽卦之主。陰卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兌》交於《乾》者也；《大過》、《頤》者，《巽》、《兌》關於《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》者也，故《巽》、《兌》為互陰卦之主。　　以三畫言之，《艮》陽極而《震》陽生也；以六畫言之，《剝》陽極而《復》陽生也，故《剝》《復》象《艮》《震》而為陽卦之首。以三畫言之，《兌》陰極而《巽》陰生也；以六畫言之，《夬》陰極而《姤》陰生也，故《夬》、《姤》象《兌》、《巽》而為陰卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，猶《坎》、《離》之用在《既濟》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而為《既濟》、《未濟》之宗，此十卦亦不在互卦之內，《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其餘自《比》、《師》以後，《需》、《訟》 互卦陰陽次第自《乾》、《坤》至《晉》、《明夷》二十八卦，為陽卦。皆互《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》，凡上經之卦十八，而雜下經十卦於其中。　　自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《訟》二十八卦，為陰卦。皆互《姤》《大過》《頤》《睽》、《家人》，凡下經之卦十八，而雜上經十卦於其中。　　自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《賁》，為陽卦之正。首《剝》、《復》，次《漸》，《歸妹》，次《解》、《蹇》。　　自《兌》、《巽》至《晉》、《明夷》，為陽封之變。首《漸》、《歸妹》。次《剝》、《復》，次《解》、《蹇》。　　自《井》、《困》至《否》、《泰》為陰卦之變。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大過》、《頤》。　　自《大壯》、、，為陰卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《訟》、夬，次《大過》《頤》次《睽》、《家人》。　　《乾》、《坤》首諸卦乾剛坤柔。　　《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《雜卦》皆不《易》焉。以互卦論之，唯《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，不與它卦相變。然《既擠》猶變為《未濟》，《未濟》猶變為《既濟》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其體一定而不可變者也。《易》之道主於變易變易，《序卦》者，時之相生，變易者也。《雜卦》者，事之相對，變易者也。然非有不易者以為之體，則所謂「乾坤毀無以見易」者，而變化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然後別互卦之陰陽以次之。　　陽正卦首《剝》、《復》「《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求；《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也；《艮》，止也，《損》、《益》，盛衰之始也。」此八卦皆互體為《剝》、《復》，而雜《震》、《艮》二卦於其中，蓋《震》、《艮》陽卦之主，而《剝》、《復》之具體也。自《比》、《師》、《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》，皆上經之卦，而《損》、《益》獨為下經之卦，《震》、《艮》亦下經之卦也，故決於《損》、《益》之前，上經之卦六，比師一陽，《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》二陽，次《漸》、《歸妹》「《大畜》，時也：《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。」此四卦，皆互體為《漸》、《歸妹》，陽卦以上經居前，下經居後，故先《大畜》、《無妄》，後《萃》、《升》。　　《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《賁》，無色也。」此四卦，皆互體為《解》、《蹇》，《謙》、《豫》一陽，《噬嗑》、《賁》二陽。　　以上為陽卦之正。　　陽變卦首《漸》、《歸妹》「《兌》見而《巽》伏也」。　　《震》、《艮》交於《兌》、《巽》，而成《漸》、《歸妹》，下文將敘《漸》、《歸妹》，故以《兌》、《巽》先之。　　「《隨》，無故也；《蠱》，則飭也」。　　此兩卦，互體為《漸》、《歸妹》，上首《剝》、《復》者，天行也，此首《漸》、《歸妹》者，人事也。　　次《剝》、《復》「《剝》，爛也；《復》，反也。」此兩卦，不用互體，但取《剝》、《復》之義，此言《剝》以歸於《復》，篇終言《姤》以終於《夬》，皆扶陽之意。　　次《解》、《蹇》「《晉》，晝也；《明夷》，誅也」。　　此兩卦，互體為《解》、《蹇》。　　以上：為陽卦之變。　　除篇終八卦自立義例外，余皆入陰陽正卦，其變者，唯各舉兩卦以見義而已。　　自《乾》、《坤》至此，為陽卦者二十八。　　陰變卦首《睽》、《家人》「《井》通而《困》相遇也」。　　此兩卦，互體為《睽》、《家人》，陽卦之變，首於《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》，陽中之陰也，陰卦之變，始於《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》，陰中之陰也，陽主正，自天道而，人事，陰主變，自人事而天道。　　次《姤》、《夬》「《咸》，速也；《恆》，久也。」此兩卦，互體為《姤》、《夬》。　　次《大過》、《頤》「《渙》，離也；《節》，止也。」六十四卦中，有兩卦只互得一卦者，如《剝》、《復》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《渙》、《節》只互得《頤》，《豐》、《旅》只互得《大過》。　　《既濟》、《未濟》統陰卦「《解》，緩也；《蹇》，難也。《睽》，外也；《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也，」《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互體為《既濟》、《未濟》，故次於陰變卦之後。《否》、《泰》不在互卦之內，而為《既濟》、《未濟》之根者也，故次於《既濟》、《未濟》之後。　　蓋凡陽卦皆統於《乾》、《坤》，而尤以正卦為主，故《比》、《師》之前，首以《乾》、《坤》也，凡陰卦皆統於《既濟》、《未濟》，而尤以變卦為主，故《渙》、《節》之後，系以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。　　以上為陰卦之變。　　陰正卦首《姤》、《夬》「《大壯》則止，《遯》則遲也，：《大有》，眾也；《同人》，親也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。」此六卦，皆百體為《姤》、《夬》，陰之《大壯》、《遯》，如陽之《臨》、《觀》，陰之《大有》、《同人》，如剛之《比》、《師》，前陽卦中先《比》、《師》，次《臨》、《觀》，此則先《大壯》，《遯》，次《大有》、《同人》者，陰卦先下經，後上經也，陰之《革》、《鼎》，如陽之《屯》、《蒙》。　　次《大過》、《頤》「《小過》，過也；《中孚》，信也。《豐》，多故；親寡，《旅》也。《離》上而《坎》下也。」此六卦，皆互體為《大過》、《頤》，《小過》、《中孚》、《豐》、《旅》在下經居先，《離》、《坎》在上經居後。　　次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不處也。《需》，不進也；《訟》，不親也。」此四卦皆互體為《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一陰，《需》、《訟》二陰。　　以上為陰卦之正。　　自《井》、《困》至此為陰卦者亦二十八。　　循環互卦圖「《大過》，顛也；《姤》，遇也；柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也；《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也；《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。」以上五十六卦，皆以兩相對，如《序卦》之例，獨此八卦錯綜而不反對者，以見卦之有互，不獨中四爻可互，六爻循環皆可互也，卦卦皆然，獨舉大過一卦者，中四爻以陽居之，唯《大過》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右轉，恰始於《姤》，終於《夬》而《乾》，得易道用陰而尊陽之意也。故案圖觀之，自初至四為《姤》，自上至三為《漸》，自五至二為《頤》，自四至初為《歸妹》，自三至上為《夬》，自二至五為《乾》，然夫子傳文無《乾》者，《乾》在篇首，《夬》盡則為純《乾》，首尾相生之義也，《既濟》、《未濟》不在互卦之內，故以義附於此，自陰陽相遇之後，如《漸》之得禮，如《頤》之養正，則為《既濟》而定矣。如《歸妹》之越禮失正，則為《未濟》而窮矣，故必決陰邪以伸陽道，然後「君子道長，小人道憂也」。《既濟》、《未濟》統六十四卦之義，故《雜卦》以是終篇，與《序卦》同。