我們應不應該讀《聖經》？我們了解基督教嗎？基督教與西方文化

西歐文明有三大來源：古希臘羅馬文化；基督教文化；日耳曼文化。這三大來源看似分立，其實具有內在的有機聯繫，它們共同塑造了現代西歐文明。

（這是歐洲文化區的分界，但是西歐文化圈的範圍要廣闊的多，信奉基督教新教和羅馬天主教的地區都是西歐文化圈。）

自1500年以來，西歐文明是一個強勢文明。自人類進入文明史以來，還沒有一個文明具有世界性的影響力，西歐文明可以說是第一個世界性的文明。

我們不屬於西歐文化圈，我們是漢字文化圈，但是我們有必要了解西歐文明，因為它是一個強勢文明，是一個具有世界性影響力的文明。如果我們不了解西歐文明，那麼我們就無法讀懂當今的國際社會。

（新航路的開闢）

想要了解西歐文明，就必須了解它的三大源頭：古希臘羅馬文化；基督教文化；日耳曼文化。我們先來簡單介紹一下基督教文化以及基督教文化對歐洲文明的貢獻。

提到基督教文化，大家總會想到神神秘秘、裝神弄鬼，其實這是中世紀早期西歐底層民眾所認知的基督教。基督教的神學教義實際上是在思考人與世界的關係，神學與經院哲學對現代自然科學的產生起到了一個智力支持的作用；基督教的人倫道德是在思考人與人的關係，「愛」與「罪」的觀念對現代社會的人際關係、政治倫理都產生了深刻的影響。

（查理大帝與教宗哲拉修一世、教宗額我略一世）

修道院、教會是中世紀早期歐洲的文化中心

西羅馬帝國滅亡以後，歐洲進入黑暗時代，攻陷羅馬帝國的這些日耳曼蠻族沒有多少文化，甚至連文字都沒有。6至10世紀的西歐被認為是黑暗時代，基督教是黑暗時代的文化曙光，基督教保存了歐洲文明的火種，中世紀早期的西歐，很多人都不識字，而教士和修士大部分是識字的，是有文化的。

（修道院）

日耳曼蠻族攻陷羅馬帝國以後，大部分人皈依了基督教，皈依基督教首先就得學《聖經》，要學《聖經》就得識字，所以基督教促進了西歐文化的發展。

有人說，那看《聖經》也只是了解神學，怎麼能了解科學和哲學呢？

6世紀之時的義大利羅馬貴族卡息奧多拉，對古典文化體系進行了總結，為修士規定了學習內容，後來演變為「七藝」：文法、邏輯、修辭、算術、幾何、天文和音樂。

（中世紀教育的七大領域）

所以說教士不僅僅懂基督教的神學知識，他還懂一些古希臘羅馬時代的古典文化。西羅馬帝國雖然毀滅了，但是古希臘羅馬時代的古典文化通過基督教如泉水一樣滲透到了中世紀的西歐。

中世紀早期的基督教教會和修道院可以說是當時歐洲的文化中心和學術中心。

經院哲學與自然科學的產生

提到經院哲學，大家都會想到愚昧、膚淺，甚至是無厘頭。中世紀的教士怎麼會問「針尖上可以站幾個天使」、「天堂里的玫瑰花有沒有長刺」、「上帝有沒有肚臍眼」這樣的問題呢？

其實這種經院哲學的命題，恰恰鍛煉了人們的思維，讓人們腦洞大開。

中世紀的神學與古希臘羅馬時代的哲學是互為表裡的，經院哲學家利用亞里士多德的形式邏輯進行煩瑣的論證，步步推演，雖然命題本身有點無厘頭，但是論證的過程是嚴密的，也讓中世紀的人們了解了古典時代的哲學與邏輯學的相關知識。

13世紀出現了神秘主義思潮，法蘭西斯修士會的神學家認為意志、愛、心靈的感應比心智更重要，反對經院哲學家把神學形式邏輯化，其中有一部分人出於反對神學形式邏輯化的立場，開始研究自然科學，強調實驗和觀察，這標誌著近代自然科學的前夕到來了，這裡面傑出的代表人物就是英國的羅吉爾·培根（約1214—1294年）。

（羅吉爾·培根雕像）

所以說西方近代自然科學的產生本身就是經院哲學學術發展的要求。經院哲學一方面鍛煉了人們的思維，另一方面也培養了它自身的反叛人物。早期的自然科學家就是經院哲學裡的反叛人物。人類的認知是不斷向前發展的，發展到一定階段必然會否認前一階段的成果，進入一個新的階段。

（中世紀的城堡）

那麼，到了近代社會，尤其是西歐宗教改革運動以後的基督教則發生了深刻的變化，現在的基督教不會幹涉政治，這就是「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」。現在的基督教也不是中世紀早期的那種裝神弄鬼、神神秘秘的宗教，信仰是信仰，科學是科學，分得非常清楚，現在的基督教從來不去干涉科學界的事情。

《聖經》是我們了解基督教文化，了解西歐文明的最基本的文獻。

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