佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解(59)解脫之義4

解脫之義4

「又解脫者，名曰恆法。譬如人天身壞命終，是名曰恆，非是恆也。解脫亦爾，非是不恆。非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。

這裡講到兩種對永恆的理解。一種是印度當時的一種思想，認為人或者天人死掉以後，就會變成永恆。但這種永恆並不是真正的永恆。

第二種永恆的概念，指的才是真正的永恆。因為解脫就是第八識，第八識就是無為法。所以，解脫是真正永恆的存在，而並非「不恆」。

「又解脫者，名曰堅實。如佉陀羅、栴檀、瀋水，其性堅實。解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。

這裡是用譬喻來說明第八識是堅實的，有的論便以「貞實心」來稱呼它。

這裡講到的佉陀羅、栴檀、瀋水等，都是材質非常堅硬的木材。但實際上，儘管他們很堅硬，卻還是能被斧頭、鋸子切割開，甚至被磨成末香。這也是譬喻的極限。第八識不管用什麼都無法破壞它，這才是真正的堅實。

「又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空疏。解脫不爾，當知解脫即是如來。

竹跟葦是兩樣東西。竹子中間是空的，蘆葦中間也是空的。但解脫是真實的，扎紮實實的。有時候可以用「空」來稱呼它，是因為它沒有一切法相的差別。

剛才有人問：「空性」是什麼，「空性」是不是無常？空性不是無常。《心經》中有一句「色即是空，空即是色」，這裡的「空」用梵文講應該是sunyata。如果把sunyata翻譯成中文，對應的是「空性」。這個sunyata並非空無一物，要不然《心經》在這一句後面就不會再加上「真實不虛」這四個字了。

「又解脫者，名不可污。譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。

「污」是弄髒的意思。這裡是用牆壁作為譬喻。當時，印度人把泥土夯實了以後就可以作為牆。這種土牆上面會有一些凹洞，一些蟲子就在上面築巢。但如果用漆或其他塗料在表面塗抹一遍，蟲子聞到味道就不會在上面築巢了。

這裡的蟲子譬喻煩惱。第八識心體是不可能讓煩惱在上面停留的。因為它有這樣的體性，所以就說它是不可污。

「又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無有邊際，解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。

這裡是在講第八識的「無有邊際」，可以從兩層含義來理解。第一層含義，第八識的無有邊際，是說它根本不存在於三界之內，而是在三界之外。有邊際的東西一定是在三界內，三界外則根本沒有形質，所以也不可能存在邊界。

阿羅漢取證無餘涅槃即是灰身滅智——把五蘊身消滅掉，死後身體爛壞掉，或者被火燒掉，不再存在，覺知心也全部消滅掉了。把五蘊全部消滅掉以後，只單獨保留第八識，這種狀態就叫做無餘涅槃。佛陀講過，如果有一個阿羅漢取證了無餘涅槃，就連佛都不知道它在什麼地方，因為它不在三界當中現形。因為只有蘊處界法才可以被觀察到，而入無餘涅槃之後就只剩下第八識，第八識無形無色，當它不在三界中起作用的時候，誰都看不到它。

「無邊」的另一層含義，三界萬法都是第八識流注種子所現起的功能差別。第八識出生三界萬法是根據因果報應的法則去現起的，這個過程就好比我們在鍵盤上輸入資料，最後這些資料會在屏幕上顯示出來。從這個角度看，三界萬法與第八識沒有什麼差別。所以《心經》才會講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。所以說，三界萬法與第八識打成一片，沒有邊際。

「又解脫者，名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。

這裡是用飛鳥從空中飛過，沒有留下一點痕迹，來譬喻第八識的無形無質。

實際上，空中的鳥跡還是有可能看得到的。因為鳥飛過後會擾動氣流，如果你戴上某種特殊的眼鏡，說不定可以看到氣流擾動的樣子。就像飛機很快地從天空飛過，有時候你可以看到一點痕迹一樣。所以說，飛鳥從空中飛過，空氣一定會被擾動，還不是真正的沒有痕迹。

只有第八識才是真正的沒有痕迹。剛才講過，一個阿羅漢入了無餘涅槃之後，誰都看不到他。實際上，即使是一切眾生活著的時候，我們也只能看到第八識在眾生的五蘊上所現起的一切作用，沒有辦法看到第八識本身，因為第八識是無形無質的。

「又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深譬真解脫，真解脫者即是如來。

解脫的道理是非常深奧的，聲聞緣覺沒有辦法知道第八識具體的作用是什麼。「聲聞緣覺所不能入」，為什麼不說「菩薩也不能入」呢？因為菩薩能夠知道第八識在三界當中具體的作用，而且可以一言一語地講述出來。這樣的菩薩是見道位以上的菩薩。

凡夫發了普賢行願，希望自己和眾生都能夠成佛，這就是一個菩薩了。但是這個發了菩提心的菩薩，如果還沒有見道，那麼他也同樣是「未能得入」。大乘法和聲聞緣覺法最大的差異，就是對第八識的實證。

能夠證解第八識的菩薩，乃至諸佛，對於第八識的恭敬，就像孝順的兒女供養父母，因為他們知道，第八識能夠生起一切的功德。

「又解脫者，名無屋宅。譬如虛空無有屋宅，解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有，無有屋宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。

這裡的屋宅譬喻二十五有。三界的一切有為法都囊括在二十五有的範圍里。中國的禪師會把這個屋宅說成棺材。屋宅聽上去還不錯，棺材就有人不愛聽了。棺材是困人的，如果一個活人被釘在棺材裡，他就被困死在裡面了。但是實際上，一切的眾生都是被「棺材」困死的。這個「棺材」就是「二十五有」。只有離開二十五有，才能離開這個棺材。

以前鹽官齊安禪師講過：「一個棺材，兩個死屍。」這句話的意思是說，一個公案困死了兩個沒有開悟的人。屋宅聽上去好像很好，我們可以舒舒服服地住在裡面。但這個譬喻的意思不是這樣，所以這裡的屋宅翻譯成棺材會更傳神。（大眾笑）

「又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持。解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。

「取」的意思是拿在手上，另外一個意思是據為己有，所以叫做可取。真解脫就是第八識，第八識只能讓你證，不能讓你取。能取是覺知心和五色根，所取是六塵萬法。你用覺知心取六塵萬法還說得過去，你用覺知心去取第八識就毫無道理了。

而且，當你用覺知心證了第八識以後，你一定會知道：覺知心其實也是第八識的種子。能取和所取全部都是第八識流注種子所現起的功能差別，統統都是虛幻的法。能取與所取統統都是第八識，整個打成一片，都是一真法界。就像剛才講過的——無有邊際，沒有辦法講「誰去取什麼、誰去證什麼」，這些統統都不可說，才是遠離一切法相差別的勝義諦。勝義諦是出世間聖賢所緣境界。

這時候，你說：「我證了第八識。我證了解脫。」講這些話統統都是多餘的。除非你是為了安立世俗的名相讓別人去理解，不然，以一個大乘見道者的心胸來看，講「我證了什麼」只是戲論而已。

「又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。

這裡的「執」和上面的「取」意思差不多。可以拿的東西叫做「阿摩勒果」，譬喻三界的有為法。但第八識沒有形質，根本沒有辦法捉持它，所以這裡用「幻物」來譬喻第八識。這兩句的意思其實是一樣的。

「又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡疣及諸癰疽，癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。

如果一種東西有形質，或是能夠被人捉摸得到，那它就不是第八識。既然第八識讓人家無法捉摸，無法察覺，那它就根本不會產生什麼過患。這就是第八識的本來解脫。

「又解脫者，名為一味。如乳一味。解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。

三界萬法其實都是第八識流注種子所現起的功能差別，統統都是一真法界。一真法界沒有什麼滋味，所以說它是「一味」。「一味」也是勝義諦五種相之一^[1]，安住在遠離一切法相差別的境界裡面就叫做「一味」。但是「一味」也只是為了讓你明白才安立的語言文字，住在勝義諦中，遠離一切分別想像，是不需要這兩個字的。

「又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無諸雲翳。解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。

「除卻」是指除掉一切的障礙和煩惱，這裡是用滿月來形容。假設在中秋節那天，空中沒有雲霧，看得清清楚楚，這就叫除卻。第八識也同樣遠離一切的煩惱和障礙。

但是，第八識真的需要「除卻」這些東西嗎？確切的說法是，它本來解脫，一向都沒有煩惱和障礙。所以，「除卻」也只是一種方便用語。

「又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜。解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。

這裡的熱病象徵煩惱。熱病除愈身體便得到寂靜。其實，這裡的身得寂靜也是譬喻。真正的寂靜是涅槃，涅槃也是解脫的另外一個表述。

解脫一般有兩個意思。一是指第八識的本來解脫，它完全不需要修證，本來就是解脫。另一個意思是指覺知心知道第八識的體性，然後以這種方式修證，最後證得佛法中一切的功德妙用。其實一旦知道了第八識的真實體性，你就會明白，所謂「修證」也是隨順世俗而安立的假名。雖說「有修有證」，但實際上無有一法可得。

「又解脫者，即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼，俱有殺心。解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子。解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。

殺心與解脫是不相應的。殺心只是一例，角逐競爭之心等等，都與解脫不相應。有人會覺得：「在欲界人間，就不得不和別人角逐生存的資源。平常你可以對人很好，可是到了某個時候，就一定要跟人家競爭到底。比如找工作和求偶的時候。」如果我們懷著這樣的心情和觀念去修行，是永遠沒有辦法成功的。

「心平等者即真解脫」，以真實義來講，大家本來平等。當你被偏見、成見蒙蔽了，你就會覺得自己被系縛住了，覺得自己有煩惱了。注意，是「你覺得」，因為以佛世尊的眼光來看，你有煩惱嗎？你有系縛嗎？煩惱和系縛也都是第八識流注種子所現起的功能差別。

這就好比網路遊戲，你在電腦上看到的一切都只是伺服器發出的資料訊號。電腦里真的有怪獸、魔王嗎？統統都沒有。同樣的道理，我們也在玩一場百年人生的遊戲，真的有名利讓我們去角逐嗎？真的有那麼多的煩惱嗎？這些都是我們的錯覺。名利是錯覺，煩惱是錯覺，就連你覺得自己有一個覺知心也是錯覺。把這些錯覺都拿掉，才是真正的平等心。

「又解脫者，名無異處。譬如有人唯居上妙清凈屋宅，更無異處。解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。

前面講解脫是「無屋宅」，那裡的「屋宅」是譬喻二十五有。我們講過，按照中國人的觀念，把它翻譯為棺材會更恰當。而這裡的屋宅是指「上妙清凈屋宅」，它象徵的是已經分證解脫的人所住的境界——一真法界。

已經大乘見道的人住在勝義諦里，也就是住在「一真法界」里。那麼，如果他不想安住在「一真法界」里，是不是還有另一個境界可以讓他安住？這裡就講「無異處」，除了「一真法界」，沒有其他的地方可以住了。因為即使有時候他會離開這個境界，但也只是假名「離開」。以真實義理來講，沒有哪一個人曾離開或能離開一真法界。「三界唯心，萬法唯識」，他不住在第八識里，又能住在哪裡呢？就算他拚命地想要離開第八識，想要逃開第八識，也不可能辦到。就像孫悟空再怎麼翻筋斗，也逃不出如來的手掌心。

大乘見道的人如此，凡夫也是如此，甚至一闡提也是如此。有很多人不知道第八識的義理，說第八識是外道法，或者說第八識是生滅法，諸如此類。其實上他們根本就不知道第八識是什麼。而且，就算他再怎麼罵第八識，講第八識根本就不存在，在大乘見道者眼裡，還是可以分明地在這些毀謗第八識的人身上看到第八識的作用。所有的眾生都是住在第八識這個「一真法界」的屋宅當中。

「又解脫者，名曰知足。譬如飢人值遇甘饌，食之無厭。解脫不爾，如食乳糜更無所須。更無所須譬真解脫，真解脫者即是如來。

「甘饌」指很好吃的食物。假設現在有一個人肚子很餓，你拿一個很好吃的東西給他吃，他越吃越香，想要一直吃下去。但是「乳糜」就不一樣，他一吃就不再需要別的了。乳糜應該是乳和穀物的混合物，古印度人認為它是具有全面營養的食物。

同樣的道理，當你認識第八識的體性，證得諸法空相，安住在一真法界中，你就會知道：一真法界就是最好的、唯一的住處，想不住在這裡都沒有辦法。其他的法門，比如意守丹田、數息、白骨觀這些，統統都不需要了，因為統統都是第八識。住在般若波羅蜜中，其他的法自然而然就斷絕了，當你用你的覺知心去學習第八識的體性，就能夠證得真解脫。一旦你知道了這個法門，而且能夠證入的話，你就一定會明白：其他的法都不需要修，只要修這一個法門，因為這才是真正的解脫之道。

「又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫。解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。

「斷絕」、「斷疑」都是對於覺知心而說的，它是覺知心學習第八識體性而產生的一種現象。斷疑需要一個過程。你今天來聽佛法，知道了第八識本來解脫，也知道了第八識有種種的功德妙用。這屬於正教量。僅僅知道正教量是沒有辦法讓你得到真解脫的，你必須要去觀察，發現原來真的有一個第八識的存在，第八識真的有這麼多功德妙用，把正教量變成自己的現量。這個時候，你才能夠斷疑，修習真正的解脫法門。

當然，第八識本來解脫，本來就沒有一切的疑惑，也不需要「斷疑」。所以，這裡的「斷疑」對它來講也不過是假名而已。

「又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此、彼岸。解脫不爾，雖無此岸，而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。

大河有此岸和彼岸，我們站的這一邊叫此岸，另外一邊就叫彼岸。「此岸」象徵三界有為法，「彼岸」象徵的是涅槃。「解脫」沒有所謂的「此岸」，只有「彼岸」。這是什麼意思呢？

我們講過佛法可以分成兩邊，一邊是能生，另一邊是所生。所生即是三界萬法，它們統統都是無常的，也就是此岸。能生三界萬法的第八識是遠離一切煩惱的，它常在涅槃，也就是彼岸。從這個角度來看，好像也分此岸和彼岸。但問題是，所謂此岸的三界萬法統統都是第八識流注種子所生，所以可以把它看成是一個，統統都是彼岸，統統都常在涅槃。這才是「一真法界」、真正的解脫。

「又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水沆漲，多諸音聲。解脫不爾，如是解脫即是如來。

「默然」即沒有聲音。

曾經有人自稱已經證得了究竟佛，他說有一次他在海邊，天空有一個聲音跟他對答，而且還講了一大堆語言文字出來。最後，這個人總結道：「原來這就是宇宙意識，因為我已經成佛了，所以我能夠與宇宙意識互相對答。」

如果有人這樣寫，你覺得這與佛法相符嗎？（有人說：「這是精神分裂症，是一種幻覺。」大眾笑。）我不知道這個人究竟是怎麼回事，現在只就他的主張與佛法是否相符來討論。佛法講「真解脫者即是默然」，既然是默然，它還會和你講話嗎？絕對沒有哪一位證悟的禪師或佛菩薩會告訴你：第八識還會開口跟你講話。

「又解脫者，名曰美妙。譬如眾葯雜呵梨勒，其味則苦。解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。

這裡講解脫名曰「美妙」，但它真的美妙嗎？解脫其實是沒味道的。涅槃是常、樂、我、凈，但是這個「樂」是沒有樂——沒有樂才是真正的樂。這一點不容易理解，所以有的人就誤會了，他以為涅槃就是非常地快樂，要把樂受境界保持到永恆。實際上，涅槃不是這樣，涅槃不是苦受、樂受、不苦不樂受中的那種樂，涅槃是離開一切的憂患苦惱。這裡的「美妙」也是一樣。

「又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫和合諸葯，善療眾病。解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

能夠除掉煩惱有兩層意思。第一，第八識本身不與一切煩惱相和合，它本來就沒有煩惱。第二，用五蘊身去學習第八識的體性，自然就能夠除掉煩惱。

「又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人。解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。

小房子容不下太多人，但大乘的解脫則不然。大乘法度眾生的事業，以時間來講是無量無邊，以空間來講也是無量無邊。菩薩在發普賢行願或其他各種菩提心的時候，都是說：「虛空界盡、眾生界盡、眾生煩惱盡，我的菩提心才盡。」要把所有的眾生全部度盡，法才會停止。可見，菩薩的心已經推向無量無邊的眾生了。大乘法的廣大已經達到這種地步，所以它不會迫迮，不會像小房子那樣裝不了幾個人。

類似的比喻在《法華經》中也有——牛車譬喻大乘法，鹿車譬喻中乘，羊車譬喻小乘。

小乘度不了幾個人，甚至可以講——一個阿羅漢修證得越好，他度的人就越少。因為他一世當中就取證了無餘涅槃，度人就只能度一世。反而最懈怠的初果人，因為需要七返人天，度的人還多一點。

但菩薩就不同了。如果菩薩老了，有人說：「你馬上就要死掉，還怎麼度眾？」他會說：「沒關係，你只要發願學佛，我們總會再見面的。」菩薩就是這樣，他無量劫都在度眾生，甚至成佛之後也不取證無餘涅槃，繼續以他的報身、化身去度一切的眾生。

這樣來看，從度眾生的角度來講，因為大乘法能夠度的人是無量無邊的，所以用牛車和羊車的對比來做譬喻是不太相稱的，用大海之於牛跡水的譬喻還比較好一點。牛跡水，就是牛在地上踩出的蹄印，其中積的一點水。小乘能夠度的人就像牛跡水，大乘佛法能夠度的人就像大海，它們的差距實在是太懸殊了。

「又解脫者，名滅諸愛，不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是，無有貪慾瞋恚愚痴憍慢等結。

解脫又叫做「滅諸愛」。眾生的覺知心因為無始以來的習氣，在第八識里藏有染污種子，染污種子就會流注成染污的七轉識，讓你對三界有為法產生貪愛。當眾生以覺知心隨學第八識體性的時候，才有滅諸愛的問題。而第八識本身則本來就沒有諸愛。也就是說，就算你的覺知心再怎麼貪愛，你的第八識也是本來就沒有諸愛。

這裡講「譬如女人」，大家看到「女人」這兩個字不要起煩惱。這麼講有它的特殊背景，當時印度有一本書叫《摩奴法論》，這本書反應了當時印度的外道思想，他們認為女人有很多的愛欲，有很多種不好的品性。相反，男人則具有很多良好的品性。這種觀點當然是不恰當的。如果以這樣的定義來講，很多男人其實應該叫女人，很多女人其實應該叫男人。（大眾笑）

宋朝有一個開悟的女禪師，叫做妙總。她說：「茫茫宇宙人無數，幾個男兒是丈夫。」也就是說，你如果不是開悟的人，就不要誇口說自己是丈夫。在禪宗的定義里，只有大乘見道以上的修行人才可以叫做丈夫，不然的話，就只能叫男兒，不能叫丈夫。即便是女人，只要她能夠大乘見道，就可以叫做女中丈夫。這是中國人的觀念。所以大家看到「女人」這兩個字，尤其是女性朋友，不要起煩惱，大家就把它當成是佛經里的特殊定義好了。

這裡講真正的解脫，第一種理解是指第八識本來解脫；第二種理解是指覺知心隨學第八識體性之後所引發的解脫，這種解脫達到究竟解脫的時候，就會滅諸愛。

有一種佛像——男佛像抱著一個女佛像——叫做雙身佛或者歡喜佛，和這裡的法義是不相應的。因為它暗示成佛以後還要繼續受用男女欲，這是不對的，請大家注意。

「又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一餓鬼愛，二者法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。

只要眾生在三界萬法上起了貪愛，都是這裡定義的「餓鬼愛」。這裡的「餓鬼愛」只是一種代表而已，較準確的說法就是「愛」。另外一種愛是因為憐憫眾生而生起的法愛。菩薩修證他所未知未證的佛法，成佛後不取證無餘涅槃，用各種應化身去度一切的有情，這就是「法愛」。有法愛才是真解脫、真如來。

「如是法愛即真解脫」有兩層意思。一層意思是說，你的覺知心學習第八識的法義，所以你對三界一切有情都能夠「無緣大慈、同體大悲」，不管一切眾生與你是否有緣，你都覺得他們和自己是同一體的，所以你就想要把他們統統度盡，這就是法愛。法愛並不妨礙解脫，甚至可以說：有法愛才是真正的菩薩。

另外一層意思是說，第八識一直都在照顧著眾生。我們把五蘊當成是眾生，第八識一直在關心著眾生的一切。眾生需要什麼，它就在業力許可的範圍內滿足他，讓這個眾生能夠生存下來。第八識也一直不斷地顯示著它的清凈體性，讓眾生能夠隨學它。這就是第八識對眾生的法愛。

「又解脫者，離『我、我所』。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

前面講過，第八識有一個別名叫做「我」，但它和這裡講的「我」和「我所」是不一樣的。這裡教大家一個簡易的辨別方法：如來所說的「我」，只有「我」，沒有「我所」；而凡夫外道所認為的「我」會與「我所」相對。

古代印度人認為有一個東西叫做「我」，梵文叫「阿特曼」。既然有情可以在輪迴當中不斷地生生滅滅，一個人會認為上輩子的五陰是「我」，下輩子的五陰又是「我」，可事實上五陰（色、受、想、行、識）在這中間變化很大，所以他們就認定有一個東西在輪迴中是不會改變、不受生死的，是真正的「我」。佛陀沒有否認這樣的看法，他只是說：「五陰非我、不異我、不相在。」這是《雜阿含經》講的。佛法以第八識為「我」，而凡夫外道以五陰為「我」，這才是根本上的區別。

《阿含經》還講「此是神，此是世，此是我」，「神」、「世」、「我」這三個字都是同一個意思。因為三界萬法都是由第八識所生（能生萬法，稱之為神），所以三界萬法可以與第八識打成一片，叫做「一真法界」。不能說山河大地是第八識的山河大地，也不能說五蘊身是第八識的五蘊身。因為佛陀講的五陰與「我」是不相異的，所以也可以把五陰看成是「我」，打成一片。這樣的話，還能說哪個是「我」，哪個是「我所」嗎？統統都不可說。

另外，真正的佛法是離開語言文字相的，說「我」也是很不得已的事情，是隨順眾生而去稱呼第八識。你一旦住到這種境界里，自然而然就會離開一切的語言文字相，不會有「我」和「我所」的差別對待相，也不會有煩惱。

凡夫外道則不然。比方把色身當成是「我」，或者把五蘊整個當成是「我」，然後就會說「這杯茶是我的茶」，或者說「我的車子」、「我的房子」。如果「我的」房子漏水了，「我」就會不舒服；如果「我的」車子被偷了，「我」也會不舒服。這裡的「我」和「我所」其實都是在三界萬法中安立，這個五蘊身是三界萬法，車子、杯子、房子也全都是三界萬法，它們都是無常的，會壞滅的。當它變異、壞滅的時候，你又把它當成是「我」或「我所」，豈不就會起煩惱？所以，只要「我」和「我所」的差別對待相一出現，它就會與煩惱相應。

其實，「我」和「我所」的差別對待相是眾生的一種錯覺，不是真實存在，它們仍然是第八識流注種子所現起的功能差別。以大乘見道來講，就需要觀察這個部分，有為法、無為法都要觀察到。不過無為法不能直接觀察到，無為法的部分就是心體，從因果報應和六道輪迴這個地方去思維，可以知道：一定要有一個東西從來不曾改變過，這樣六道輪迴和因果報應才能夠現起。

有情和無情的差別也就在這裡。如果有一個機器人，把它的零件全部拆掉、銷毀，程式全部抹除，這個機器人還有所謂的下輩子嗎？還要受什麼報應嗎？不會。只有有情才會有果報和輪迴的問題，因為他們有恆常存在的心體。從果報和輪迴確定「有一個恆常的心體存在」的邏輯思辨屬於現量。但果報和輪迴的前提，也必須證明。這個部分大家可以參考《實證佛教導論》中的舉證。

「又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

本來解脫的東西不需要滅掉什麼，此處的「滅盡」是指寂滅得很究竟。本來就能夠離開對三界有為法的貪愛，叫做「離諸有貪」。

「又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

為什麼說解脫即是「救護」？因為它可以讓你離開一切的憂悲苦惱。

三論宗有一位祖師叫僧肇，他是被砍頭的。但這個人是一個真悟者，他被抓去的時候面不改色，臨刑前唱了一首偈子：「四大元無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風。」意思是：我的頭面臨白花花的刀刃，你砍下來，對我來講，就好像刀子砍在空氣裡面一樣。能夠這麼講是因為他知道：整個三界萬法都是第八識流注種子所現起的功能差別。

想想看，玩網路遊戲的時候，那個代表你的角色被砍殺了，你覺得有關係嗎？反正第八識又不會死，你投胎又來到人間，而且還是憑著願力而來的，為了救度眾生而去受「這種罪」的。不然，一個菩薩要到什麼佛國去，都是毫無問題的。經典說，只要能夠憶持大乘佛教的經句，十方佛國隨願往生^[2]。在《楞嚴經》中世尊說：「臨命終時……純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧，及與凈願，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨願往生。」^[3]

如果你念「阿彌陀佛」就只能去極樂世界，但如果你能夠憶念大乘法的法句，一切凈土可以隨願往生。對一個開悟的人來講，憶念大乘法的法義太簡單了，他甚至可以離開語言文字，一直住在大乘法義理所描述的境界裡面，他如果在這種時候死掉的話，你想他會去哪裡？他本可以十方佛國隨願往生，但他的願是要在人間繼續度眾生，所以他很快又來到人間。這件事情對他來講，統統都是第八識流注種子所現起的功能差別。砍頭又怎麼樣，別人只能砍下五蘊身的腦袋，第八識根本不受影響。白刃、五蘊身、死亡……這一切的法相其實統統都是第八識流注種子所現起的功能差別，甚至我們可以說：根本沒有這些法相可得。這個義理便是般若波羅蜜，它能夠「度一切法到彼岸」。

所以，能夠住在這種法義里的人是能夠離開怖畏的，這才是真正的離開怖畏。不然，哪怕用軍隊來保護你，也不能保證你絕對不死。以前有一個大國的情報人員變節，逃到一個比較小的國家去。這個小國家的政府派了一些人員來保護他。他自己也很小心，深居簡出，還是被人家毒死。

你千萬不要以為靠著政府保護，便可以高枕無憂。國家元首被暗殺的多得是。暗殺還可以盡量預防，老了怎麼辦？還不是一樣得死。只有第八識才是永遠不死，也永遠不生病。只要不把五蘊身當成是「我」，而把第八識當成是「我」，這樣不就離開怖畏了嗎？

「又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫不求余依。譬如有人依恃於王，不求余依。雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。

解脫才是真正歸依的地方。前面講過，佛教講歸依三寶，但是「三寶」只是三個名稱，其實它們統統都是第八識。佛是第八識現起的佛身，僧也是第八識所現起的僧。歸依一定是歸依常住的佛法僧，這才是真歸依。

中國佛教一向承認有常住的佛、法、僧。大家看《大悲懺》、《梁皇寶懺》、《慈悲三昧水懺》等各種懺文，幾乎都有同樣的一句話：南無十方一切常住佛、南無十方一切常住法、南無十方一切常住僧。這是從《大般涅槃經》引用的法義。

現在有很多佛教學者不承認有常住法，這已經偏離了佛教，這麼講絕不過分。反對有常住法的學者中，有一些是出家人。但儘管他現的是出家的表相，我們還是把他歸類為學者，而且是不信佛的學者，甚至算不上是合格的佛教學者。因為他在佛法上不是真參實證，才會講這種話。如果他是真出家人，就應該以經教為準，所有的經典都在講常住法，為什麼一個出家人會否定有常住法的存在呢？而一名合格的佛教學者，也一定會以三量為準，所有的佛經都講常住法，為什麼要講沒有常住法呢？

「譬如有人依恃於王，不求余依」，這是一個譬喻。比方說你爸爸是國王，別人對你都會很尊敬，還會有軍警來保護你，免得你被壞人綁架了，用來威脅國家元首那可就麻煩了。有國王做你的靠山，你就不用再去找別的依靠。

「雖復依王則有動轉」，意思是說，即使有國王可以依靠，但仍然會有被破壞的可能。但如果你是依於第八識心體，則可以保證無有動轉，因為它沒有辦法被破壞。依於第八識去修行就會得到真解脫。依於第八識去修行，是指用覺知心去學習第八識的體性，轉依在第八識所顯示出來的真如性上面。

「又解脫者，名為屋宅。譬如有人行於曠野，則有險難。解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。

這裡「屋宅」的意思是指具有庇護的作用、能夠保護人身安全的東西。屋宅能夠讓你免於災難，比方說颱風、龍捲風。要是沒有屋宅，遇上打雷，或者是暴風暴雨，就會有危險。

但真正的解脫則不然。縱然你的五蘊身被消滅，但你修行所累積的善法種子全都會被保存下來。所以，無論五陰如何生住異滅，都不要緊。你能夠究竟成佛，正是因為有這樣一個真解脫的第八識。

「又解脫者，是無所畏。如師子王，於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。

「魔王」一般是指他化自在天的天主波旬，祂的手下男性稱為魔民、女性稱為魔女。這種魔叫做「天魔」。鬼神魔也可以歸到天魔這一類。祂可能是你過去世的冤親債主，說不定你過去世把祂殺了，欠祂一條命。因為你還有一些善業，轉世來到人間，祂就在旁邊一直觀察你，等著你做壞事，以便附到你身上，對你形成障礙，破壞你的修行。

天魔加上五蘊魔、生死魔、煩惱魔，就是所謂的「四魔」。四魔只能破壞你的五蘊。真正的解脫是認識到第八識體性而產生出來的功德受用，四種魔根本不成為問題，所以，不用害怕你在佛法當中所做的一切修行會被鬼神、天魔給破壞掉。

更何況這四種魔也同樣是第八識流注種子所現起的功能差別，甚至連擾亂的相都是第八識所現起的功能差別。你又何必怕它呢？因為沒有一切法相可得，所以也不會被魔所擾亂，這樣你就降伏了魔怨。

「又解脫者，無有狹迮。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾，如是解脫即是如來。

「又有不迮，譬如有人畏虎墮井。解脫不爾，如是解脫即是如來。

「又有不迮，如大海中舍壞小船，得堅牢船，乘之渡海至安隱處，心得快樂。解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。

「狹迮」和剛才講的「迫迮」意思差不多。一條很小的路只能一個人走，兩個人並肩走都容納不下。比方說黃山的山路，一個人走都危險得不得了，兩個人並肩走根本不可能。窄成這個樣子就不叫解脫了。我們剛才說解脫是沒有邊界的，要度多少人都可以，完全沒有限制。

「老虎」比喻令人討厭的東西。比如某人因為害怕生老病死苦，所以就通過修行證得涅槃。但是他得到的涅槃是小乘的涅槃，這就好比掉到井裡面去了。這就是「畏虎墮井」。大般涅槃則不同，它不需要躲避生老病死，因為生老病死也是三界萬法之一。《大乘起信論》說：「一切眾生無始已來常入涅槃。……一切諸法，從本已來，性涅槃。」這表示生老病死本身也是涅槃，所以不會發生「畏虎墮井」的問題。

「壞小船」指的是二乘——聲聞、緣覺，「堅牢船」指的是大乘。真正的大船是不會壞掉的，可以讓眾生「乘之渡海至安隱處」，意思就是可以究竟成佛。「心得快樂」中的「快樂」不是樂受那種樂，而是離開一切煩惱的那種樂，其實就是沒有苦也沒有樂，「不苦不樂」才是真正的樂。

「又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。

這裡告訴我們，真正的解脫是「本來自性清凈涅槃」。本來自性清凈涅槃是一切眾生都有的，雖然你還沒有證有餘涅槃，也沒有證無餘涅槃、無住處涅槃，但你一向都是在本來自性清凈涅槃當中。大乘見道證得的也是這個本來自性清凈涅槃。到最後，你證了有餘涅槃、無餘涅槃、無住處涅槃，這些都是涅槃，只不過隨順世俗差異而安立不同的假名，《楞嚴經》稱為「一路涅槃門」。所有的修行都不離這個「本來解脫」。能這樣依止修行，才是真正的解脫之道。

「又解脫者，能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

解脫能夠伏憍慢。有些憍慢不易被查覺，比如一個外道修行人（包括附佛外道——他聲稱自己是佛教的修行人，但實際修的卻是外道法），他會講：「我們這個法就是最高的法，我現在證的就是最高的果位。」當他這麼說的時候，而且他心裡也真的這麼認為，那就是憍慢。憍慢是「十使」^[4]中的一個，由憍慢能衍生其他一切的煩惱。

有正知見的人隨順眾生的觀念而這麼說，心裡不這麼認為，就沒有過失。如果真的這麼認為，就表示他學的佛法一定有問題。這裡講的「真的這麼認為」，不是因為習氣導致的感覺，也不是為了隨順眾生，而是他對某種法相的執著。

初果人就應該要斷掉這種法相的執著了。剛證初果的人會想：「我終於證了初果了。」但是仔細想一想，這個「我」到底指的是什麼呢？如果「我」是第八識，那第八識會證初果嗎？第八識從來不證果，因為它本來解脫。如果「我」指的是五陰，可是五陰無常，就像泡沫一樣，五陰證得了初果，又有什麼好高興的呢？

真正的「我」是第八識，而一切有情的第八識都是一樣的，沒什麼好憍慢的。所以，學習真正的佛法，可以讓我們離開憍慢。這種離開憍慢的知見才是真正的解脫法門。而不是跑進深山密林里找到一個「真正的修行人」，請他傳授你一個「最高的法門」，讓你證得「最高的成就」。（大眾笑）這種想法是典型的外道見。

課後答疑：隨順眾生而說方便

（有人問：剛才講為隨順眾生而說方便，但說法人心裡並不是那樣認為的，這是不是說了謊話？）

以佛法來講，如果你是為了眾生的利益而說假話，別人都不能譴責你，也不叫撒謊。《法華經》中有一個譬喻：房子著火了，裡面的小孩子不知道危險，他們的父親非常著急，想要趕快把他們救出去。於是，父親就對孩子們說：「我為你們準備了三種車，羊車、鹿車和牛車，都非常好，你們快出去玩吧！」結果孩子們就跑出去了。但他們發現根本沒有羊車和鹿車，只有大白牛車。為了便於理解，我們可以把那三種車分別想像成腳踏車、摩托車、賓士車。父親說：「這三種車隨便你們挑。」有的人說：「腳踏車很好啊，趕快出去。」有的人說：「我只為摩托車才出去。」有的人說：「我是為了賓士車才出去的。」等到出去以後才發現，根本就沒有腳踏車和摩托車，統統都是賓士車，只要出來的人，就給你一輛賓士車。

這位父親一方面讓孩子們脫離危險，另一方面，給他們的東西都是最好的。既然如此，我們就不能譴責這位父親說：「你不是講好有三種車嗎？怎麼腳踏車和摩托車都沒有，只有賓士車，你騙我們。」就以在危急關頭拯救他們脫險這一點來說，哪怕出門後什麼東西都沒有，我們也不能譴責這位父親是在撒謊騙人，更何況他給的東西還是最好的。同樣的道理，在佛教當中，如果是隨順眾生而說法，並且可以利益眾生，即使不如實說——或者叫做「方便說」——也是允許的。

事實上，「不如實說」也是隨順世俗諦而說的。當我們用語言文字去宣說的時候，就會有佛、解脫等等名相。但如果以真正的勝義諦來說，它是一真法界，說什麼都是假名。

但是那些可以把你引入勝義諦的語言文字，我們也可以隨順世俗，說它就是「最好的法門」。我在講《心經》的時候就講過：你不要去追求一些奇奇怪怪的法門，比如白骨觀、數息法、不凈觀等等，那些法門再好也比不上《心經》這個法，《心經》就是最好的法。

當我說「《心經》就是最好的法」時，是和其他修行法門進行比較而說的，但那些都是隨順世俗而安立的假名言說。實際上，並沒有一個法叫做「白骨觀」、「不凈觀」、「數息觀」，它們都是取相分別以後才會有的假名。甚至可以說：沒有一個法叫做「般若波羅蜜」，也沒有一個境界叫做「大般涅槃」。統統都不可說。住在這種不可說的真實解脫境界里，才是真正的大般涅槃、真正的摩訶般若。大家要清楚這個道理。

[1] 參看《實證佛教導論》「勝義諦與世俗諦」。

[2] 《占察善惡業報經》卷2 (CBETA, T17, no. 839, p. 908, c18-28)

[3] 《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8 (CBETA, T19, no. 945, p. 143, b14-18)

[4] 「十使」：又曰十大惑，亦曰十根本煩惱，此中分利鈍二種。貪、瞋、痴、慢、疑五者，謂之五鈍使。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見五者，謂之五利使。（參見丁福保編《佛學大辭典》）

（本文引自佛學期刊《實證佛教通訊》第16期 《大般涅槃經略解十五》）

《大般涅槃經》是佛陀在人間最後一天所說的了義經，闡述常、樂、我、凈涅槃四德，以及眼見佛性的義理。這部經可以矯正流行的錯謬見解，讓學人避開學佛的誤區，直心進入大乘佛法的堂奧。全集下載網址：http://pan.baidu.com/s/1dDw7FhB

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