【佛學知識】《阿彌陀經》直解

07-10

前言

凈土法門，三根普被，利頓全收。上至等覺菩薩發願求生，下至五逆十惡罪障深重眾生，臨終十念稱名，乘佛願力，亦可得入其中。一往生後，皆是阿鞞跋致，與諸上善人聚會一處，不離見佛聞法，一生必補佛位，速成佛道。誠可謂三世諸佛之總持法門，一代時教之特別妙道，大暢諸佛如來出世度眾生之本懷。此法以信願行為宗，非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。持佛名號，簡單易行，而往生與否，全憑信願之有無，品位高下全由持名之深淺。若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。多有凈業行者，只重持名，而忽略信願，如此已失其要，而復又生未得一心，恐不得往生之疑，如此則全與真信切願相反，自障往生矣！蓮公云：理明、信深、願切、行專、功純、業凈、妄消、真顯。蓋信深、願切、行專之前提，全在明理，明理之要，莫若讀誦大乘。故凈土五經一論，修凈業者不可不研讀，歷代凈宗祖師遺著不可不詳參。《佛說阿彌陀經》為五經之一，叢林必修經典，言簡義豐，直詮信願持名之無上心要，歷代註解，將其深義發揮淋漓盡致。當今講經大德，以古註解為參照，隨當代眾生之根性，以大智慧，自在演說法義，契理契機。學人自出家以來，對於凈宗教理，略有研習，知諸師所言亦略有不同，此實因眾生根機差別之故，不可強分對錯高下，應以圓融知見而視之，則一切疑慮自可冰消瓦解。此《佛說阿彌陀經直解》，引諸大德之言，略釋經義，願為凈宗同仁，行作參考！祈請十方常住三寶，彌陀世尊，慈悲威神加持：願上合諸佛本懷，彌陀本願；下契時節因緣，眾生之機；普願見聞者，滅罪增福慧，同發菩提心，往生安樂國！

佛說阿彌陀經綱要

凈土法門是一代時教的特別法門，我們只要具足真信切願，執持名號，就可以仗阿彌陀佛的大願往生凈土，不退成佛。用力少而得效速，下手易而成功高，大暢諸佛如來出世度化眾生的本懷。此法以信願行為宗，信願行稱為三資糧，資就是川資錢財，糧就是飲水和食物。我們要出遠門，必須帶上錢財食物，才可以順利地到達目的地。修行也是如此，要往生凈土，必須具備往生的條件---信願行。《要解》上說：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足以滿所願而證所信。」信願行如同鼎之三足，缺一足鼎就不能立起來。所以舉信，則願行在其中，如此才是真信。否則，我們說自己相信了，就是不發願往生凈土，也不念佛，這都不是真信。我們真的發願往生，其中自然就包括了信，也必定能一心念佛。念佛一定是以信願為先導。若念佛名號，是求開悟，求世間福報，則不能與佛接引的大願相感應，不得往生。我們如何才能做到深信切願呢？其中最重要的一點就是要明理，夏蓮居大德講：「理明、信深、願切、行專、功純、業凈、妄消、真顯」，把明理擺在第一位。麥彭仁波切在《凈土教言》中也說：「不能生信之違緣有三種，即未知、邪知及猶豫故。當須斷除此三違品。若未明知極樂凈土與阿彌陀佛之殊勝功德，就不會希求往生此凈土。如同劣種愚者不知珍寶之價值，不會問津力求其寶也」，可見明理的重要性。所以，我們花一些時間來深入凈土的教理還是很有必要的。凈土法門的教理依據，主要在凈土「三經一論」中，分別是《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》和天親菩薩的《往生論》。在清朝咸豐年間，有位魏源居士，也是一位很了不起的在家大德。他把《華嚴經·普賢菩薩行願品》附在三經之後，作為「凈土四經」，這種做法得到大家的認可。因為《普賢菩薩行願品》是十大願王導歸極樂世界，與凈土經義非常吻合。在《佛說無量壽經》開頭就說：「皆遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願」。經上還說：「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。可見《普賢菩薩行願品》與凈土法門是很有關係的，是很重要的凈土經典。後來，凈土宗十三祖印光大師又增加《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，合稱「凈土五經」，這就是我們現在所知道的凈土「五經一論」。當然，其它還有很多帶說凈土的經論，但以此「五經一論」為主。我們若想明理，就要讀誦研習凈土經論。在這「五經一論」當中，大多數人最熟悉的就是《佛說阿彌陀經》。因為此經文字不長，所以寺院也把它列為日課，常常持誦。雖然會背誦此經的人很多，但能明白經義的人卻很少。甚至有人見經文簡短，就以為它很淺，也沒有什麼特別的，就是在說極樂世界的清凈莊嚴等。要知道，這種想法是完全錯誤的！《阿彌陀經》是「言簡義豐」，全體是佛境界，「唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。我們知道，《華嚴經》是經中之王，經中之海，是根本法輪。一切的江河細流都要流入大海，這就比喻一切的法門都要歸到《華嚴》。《華嚴經》明一生成佛之法，而一生圓滿之因，則是末後《普賢行願品》中，十大願王導歸極樂。普賢菩薩發願偈說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙；面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」普賢菩薩是等覺菩薩，尚且求生，我們怎麼能輕視凈土法門呢？而《佛說阿彌陀經》就是專講的凈土法門，所以古德有說，《無量壽經》是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本的《華嚴》，這樣講是很有道理的，由此也可知此經的殊勝！另外，此經所講的持名念佛，是無上的心要。《要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法」，可見名號的殊勝！其實，凈土三經都是講的持名念佛。《無量壽經》的內容比較詳細，主要介紹阿彌陀佛在因地發的四十八大願，和果地成就的莊嚴。在大願的核心十八願中說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法」。這裡的「乃至十念」就是指的「十聲稱名」。善導大師在《觀念法門》中解釋此願說：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺」。在下卷的成就文也說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。」在三輩往生中，有一個共同的條件就是：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」；經上還說：「其佛本願力，聞名欲往生；皆悉到彼國，自致不退轉」。可見《無量壽經》是講持名念佛的方法。至於《觀無量壽佛經》，雖然講了很多觀想，但到最後，佛卻是付囑稱名。經文最後說：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」。善導大師解釋說：「上來雖說，定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」，觀經也是講的稱名。至於《佛說阿彌陀經》，更是是單刀直入，說少善根福德因緣不能得生，執持名號一心不亂就能往生。所以，此經獨詮無上持名心要，看似簡單，實際道理卻很深，這是我們要留意的地方。還有很多人讀《佛說阿彌陀經》，但曲解其義，所以不得安心念佛。比如經上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。很多人以為專念名號還不夠，一定要廣行眾善，廣修無量法門，才是多善根多福德。其實專稱阿彌陀佛名號就是多善根福德。《要解》說：「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德」。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中也說：「欲生彼國，須多善多福；今持名，乃善中之善，福中之福。執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也；故當以持名為正行，復以持名為發菩提心」。所以，我們佛弟子在生活中，自然應該努力的斷一切惡，修一切善，這是佛弟子的本分。但最重要的正行就是要執持名號，千萬不能忽略念佛。還有人看到「一心不亂」就望而生畏，以為念不到一心不亂就不能往生。所以他念佛就是求一心，結果很長時間也沒達到他所謂的一心，於是就恐慌自己不能往生了。印光大師說：「念佛法門，注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已失其要，而復又生既未得一心，恐不得往生之疑，則全與真信切願相反矣。」實際上「一心不亂」既不是指斷除見思煩惱的事一心，也不是指破無明的理一心，而是指的「繫念不亂」，也就是《無量壽經》上的「一向專念」，善導大師在《法事贊》中解釋說：「教念彌陀專復專」，就是要專心再專心的念佛，不要夾雜其它，這樣就必得往生，在後面經文中我們會詳細解釋。另外，經文上的「臨命終時，心不顛倒」這一句也很容易讓人誤會。很多人以為臨終時必須有正念，才能能感得阿彌陀佛接引。實際上是因為佛現前加持，我們才能住於正念，在玄奘大師翻譯的《稱讚凈土佛攝受經》上說：「慈悲加佑，令心不亂」。我們平時真信切願，專念阿彌陀佛名號，臨終時佛必定會現前，因為佛現前，我們才能心不顛倒。這些經文如果我們不能了解的話，雖然念佛，但心裡還是憂慮懷疑，不會「信心歡喜」，不會「歡喜信樂」，不會「歡喜踴躍」，這樣就不能算是一個善於讀經修行的人，所以我們要好好的學習《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》的註解，從古到今有很多。我們稍微查閱一下，就有十幾種，可能還更多。在眾多的註解中，以蓮池大師的《彌陀疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》和蕅益大師的《彌陀要解》最為殊勝精要。印光大師說：「彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。」在這三種註解之中，印光大師又特別推贊《要解》說：「《阿彌陀經》有藕益大師所著《要解》，理事各臻其極，為自佛說此經來第一註解，妙極確極。縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高出其上矣」。當然，其他的註解也很殊勝，也有可取之處。但隨著時代的變遷，能讀懂古典籍的人越來越少了。尤其是佛法經論，諦理更深妙。如果沒有很深厚的善根，不用說是佛經，就是古註解也難讀懂。所以，現在有很多大德法師，不僅能深入經論，而且還能隨著眾生的根性，以比較相應通俗的現代言語來講法，所說契理契機，令聞者皆大歡喜，我們非常隨喜讚歎。此次，學人也不敢說是為大眾講解此經，只能說是把個人對於此經的體會向大家做一個介紹，以此來供養大眾，也願諸方大德能多多指教。