「大悲」跟「悲」是完全不一樣的定義

　　～菩薩如是於諸眾生大悲深厚～菩薩對於這些眾生「大悲深厚」，這是一個基礎，菩薩的心境。於諸眾生大悲深厚，你要知道那個心態、心境。那我們會對什麼會「大悲深厚」？你想想看，對子女可能有！對父母可能有！但是，你可能基於「情」而產生，父母對你的恩愛，或者你對子女的期望、或者子女對你的孝順等等，你才產生那種深厚的「感情」，但不是「大悲」。

　　這個「悲」是一種智慧的升華，悲是智的升華，「悲」也是智的應用，一種智能的應用。但是，通常是在「一對一」上面，只是「一對一」。這個「悲」的應用，就是「智慧生起」的運用。那麼，用「悲」來形容的時候，有兩種狀況：一種是「一對一」，一種是「一對一切」。你把這個「理論」弄清楚，「一對一」叫作「悲」，慈悲喜舍的「悲」；「一對一切」，是大慈大悲、大喜大舍的「大悲」！所以「大悲」跟「悲」是不一樣的，完全不一樣的定義。

　　你說我一個杯子100cc叫作杯，那500cc的就叫大杯，百事可樂有特大杯，那個7-11還有一個超重杯，這些都相對的，都還屬於「悲」，不能算是「大悲」。佛法的「大悲」是指一個菩薩發這個心，是對一切眾生講的，沒有一個遺漏的，這叫作「大悲」。「一對一切」，一切眾生對這個「大悲」是一致的，所以「一切入一，一攝一切」，這是「普賢乘」的定義。那麼，《華嚴經》的定義是一入一切，一切入一，一即一切，一切即一，這個叫作「大悲」，這是「大悲」的定義。

　　所以，父母親跟子女之間的「關係」是什麼關係呢？作子女的，懂得從父母親「學」到人生經驗，這是他的「智慧」。那父母親要把他的人生經驗教給他的子女，這是「慈悲」！因為是「一對一」的。你自己去看看，教給子女人生經驗容易呢？還是向父母學習人生經驗容易？子女想要學，容易，這表示他有善根、有智慧；父母想要教，恐怕都教不來！人生你是走過了，一片白茫茫，你怎麼教？你有真的人生歷練嗎？孩子生病了，你能教他什麼？大概你能教他的就是去給醫生看。

　　那人生經驗怎麼傳遞呢？你根本沒辦法傳遞！你想要傳遞下去，是需要「大智慧」的！最重要的是，你已經比孩子多走了這二、三十年了，你的「人生」到底有沒有歷練，有沒有真實的歷練啊？孩子生病了！那就是對自己身體的照顧，那麼具體，你都那麼難摸索到，你想人生、心性，那麼容易嗎？你自己必須一再的接觸、親身經歷過，然後一再體驗，你才知道。要不然，你想告訴你的子女，可是自己都沒經驗，你怎麼講呢？「心性」是很抽象的東西，這麼具體的「身體」你都感覺不到了，那像「心性」那麼抽象的你怎麼講呢？你怎麼講？「人際關係」應該要注意什麼？「應對進退」要怎麼拿捏呢？這些，如果你沒有從小教起，長大的時候就麻煩了。

　　你告訴他說倒茶要注意，端杯子要怎麼樣、怎麼樣，他聽都聽煩了，那還需要你教嗎？那個有那麼重要嗎？可是，你要知道當你端茶給人家，你的那個方向、角度如何，態度應該要怎麼樣？這些如果不對的話，人家對你的印象就不好了，知道嗎？你倒一杯茶、端一杯茶，滿地都是水！人家身上那西裝是昨天才千挑萬選新買來的，給你端一杯茶，回去就要送洗了，你說那個重要不重要？當然重要，非常重要啊！可是，對當事人來講，他覺得那無聊、好無聊！

　　好，這一杯子「茶」要倒幾分滿呢？你大概沒想過，所以倒茶的時候，糟糕，要倒到哪裡啊？這一倒衝出百分之一百零二，走起路來就搖搖晃晃的，當然滿地都是水，為什麼會這樣？因為你沒經驗！像這個「倒茶」就很具體，在倒的時候，那個「心性」要拿捏的時候，一個個細節問題就來了。所以，父母教子女真的是「慈悲」，它不是「智慧」！你要有自己實際的經驗，你才能教他，你自己沒經驗，那隻能說「你要學啊，孩子！」其實不是他不學，是你自己不能教，根本沒辦法教。所以，「慈悲」與「智慧」的關係在這裡。

擷自《瞿波女》

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珍惜、尊重、感恩

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