語錄拾遺

薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉愿、狂者之辨。

曰：「鄉愿以忠信廉潔見取於君子，以同流合污無忤於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰於千仞之意，一克念，即聖人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞，而庶可與裁。」

曰：「鄉愿何以斷其媚世？」

曰：「自其譏狂狷知之。曰：『何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』故其所為，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時者，不過得鄉愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑於妻子也。雖欲純乎鄉愿，亦未易得。而況聖人之道乎！」

曰：「狂狷為孔子所思，然至於傳道，終不及琴、張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？」

先生曰：「不然，琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止於狂。曾子，中行之稟也，故能悟入聖人之道。」

先生自南都以來，凡示學者，皆令存天理、去人慾，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。

黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學，途中相與辨論未合。既至，質之先生。

先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也。」

一日，市中哄而詬。

甲曰：「爾無天理。」

乙曰：「爾無天理。」

甲曰：「爾欺心。」

乙曰：「爾欺心。」

先生聞之，呼弟子，曰：「聽之，夫夫哼哼講學也。」

弟子曰：「詬也，焉學？」

曰：「汝不聞乎？曰『天理』，曰『心』，非講學而何？」

曰：「既學矣，焉詬？」

曰：「夫夫也，惟知責諸人，不知及諸已故也。」

先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意。只是點此二字不出。於學者言，費卻多少辭說。今幸見出此意。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。」

又曰：「某於良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學者苦於聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳。」

語友人曰：「近欲發揮此，只覺有一言發不出。津津然含諸口，莫能相度。」

久乃曰：「近覺得此學更無有他，只是這些子，了此更無餘矣。」旁有健羨不已者，則又曰：「連這些子亦無放處。今經變後，始有良知之說。」

一友侍，眉間有憂思。

先生顧謂他友曰：「良知固徹天徹地，近徹一身。人一身不爽，不須許大事，第頭上一發下垂，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？」

先生初登第時,上《邊務八事》,世艷稱之。晚年有以為問者。

先生曰:「此吾少時事,有許多抗厲氣。此氣不除,欲以身任天下,其何能濟?」

或又問平寧藩。

先生曰：「只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。」

千古聖人只有這些子。又曰：「人生一世，惟有這件事。」

先生曰：「良知猶主人翁，私慾猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉痾脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。」

先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾聖門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。」

問：「據人心所知，多有誤欲作理，認賊作子處。何處乃見良知？」

先生曰：「爾以為何如？」

曰：「心所安處，才是良知。」

曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者。」

直問：「許魯齋言學者以治生為首務，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經營耶？」

先生曰：「但言學者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務，使學者汲汲營利，斷不可也。且天下首務，孰有急於講學耶？雖治生亦是講學中事。但不可以之為首務，徒啟營利之心。果能於此處調停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為聖為賢。何妨於學？學何貳於治生？」

先生曰：「凡看書，培養自家心體。他說得不好處，我這裡用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫『舉燭』二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，只要歸到自己身心上用。」

從目所視，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。

嘗聞先生曰：「吾居龍場時，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽挌。久之，並夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得。」

先生曰：「人但一念善，便實實是好；一念惡，便實實是惡；如此才是學。不然，便是作偽。」

嘗問門人，聖人說：「知之為知之」二句，是何意思？二友不能答。

先生曰：「要曉得聖人之學，只是一誠。」

先生曰：「朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」

先生曰：「學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所嚮往而已。若於所示之嚮往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。」

先生曰：「氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一瓮者，局於器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。」

先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能於本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。」

門人有欲汲汲立言者。

先生聞之，嘆曰：「此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急於人知，正所謂『以己昏昏，使人昭昭』也。恥其名之無聞於世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信於人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至於誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲於立言者之過耶？」

先生與黃綰、應良論聖學久不明，學者欲為聖人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。

應良疑其難。

先生曰：「聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破後，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得裡面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。」

郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節。先生與論學有悟，乃告先生曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」

先生曰：「何過？」

大吉曆數其事。

先生曰：「吾言之矣。」

大吉曰：「何？」

曰：「吾不言，何以知之？」

曰：「良知。」

先生曰：「良知非吾常言而何？」

大吉笑謝而去。

居數日，復自數過加密，且曰：「與其過後悔改，曷若預言不犯為佳也？」

先生曰：「人言不如自悔之真。」

大吉笑謝而去。

居數日，復自數過益密，且曰：「身過可勉，心過奈何？」

先生曰：「昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也。勉之！」

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