論無神論/論迷信

　　論無神論　　　　我寧願相信《金傳》，《塔爾木經》及可蘭經中的一切寓言，而不願相信這宇宙底體構是沒有一個主宰的精神的。同此，上帝從沒有創造奇蹟以服無神論，因為神所造的日常的一切就足以駁倒無神論了。一點點兒哲學使人傾向於無神論，這是真的；但是深究哲理，使人心又轉回到宗教去。因為當一個人底精神專註意許多不相聯貫的次因的時候，那精神也許有時會停留在這些次因之中而不再前進；但是當它看見那一串的次因相連相系的時候，它就不能不飛向天與神了。不特此也，就是那最以無神論見詬的哲學學派（即萊歐西帕斯，德謨克瑞塔斯，埃辟寇拉斯一派）也最為證實宗教。因為主張這宇宙萬物底秩序與美是不經一位神聖的領袖之主持而由四種可變易的原素和一種不可變易的第五原素，適如其分而永久如此地安排的，造成的，這種學說較之那主張這宇宙萬物底秩序與美是全仗著一大群無限小，無定位的原子之說，其可信當在千倍也。《聖經》上說：「愚頑人心裡說沒有神」但是並不曾說：「愚頑人心裡想」；其意思就是這話是愚頑的人從著習慣給自己說了，以為是他願意相信的，而並不是他能夠完完全全地相信的。因為除了那些主張無神可以於自己有利的人們之外，沒有人否認神底存在的。無神論者總在談論他們底主張，好象他們自己心中覺得不甚妥實而樂意有別人底贊同來扶助自己似的，由此最可見無神論是口頭上的而不是心裡的。不特此也，誰都看得見無神論者努力吸收信徒，和別的宗教派別一樣。並且，最要者，你還可以看見他們之中有些寧願為無神論受刑而不願反悔；然而如果他們真相信沒有神這樣東西，為什麼他們要給自己找苦惱呢？埃辟寇拉斯曾說神明是有的，不過他們是逍遙自在，不問世事的。以此見責於世，以為他說這話的時候不過為了他底名譽的緣故而作偽罷了。人說他這話旨在騎牆；其實他心底里以為是沒有神的。但是，無疑地，他這是受誹謗了，他底話是高貴而且虔誠的。「瀆神之舉不在否認世俗所謂的神靈，而在以世俗之見加之於神靈」。就是柏拉圖也不能說得比這更好。　　　　再者，埃辟寇拉斯雖然有膽量否認神底施為，卻沒有能力否認神底性質。西印度人有他們底各神底名字，卻沒有上帝底名字（就好象假設異教徒有久辟特、阿波羅、馬斯等等名字而沒有「神」之一字似的）；這就足見甚至這些野蠻人也有關於神的觀念，雖然這些觀念是沒有文明人關於神的觀念之廣大與精深的。因此，在反對無神論者這一宗事上，野蠻人和最深遠的哲學家是在一起的。思想家的無神論者是很少的：一個戴俄高拉斯、一個巴昂、也許一個魯先和其他的幾位而已；然而就連他們也好象外表勝於實際，因為凡是對於既立的宗教或迷信倡異議的人總被反對者加以無神論者之名也。但是實實在在的無神論者乃是偽善者；他們老在搬弄神聖的東西而毫無所感；因此他們終久是要被炙的。無神論底原因是：宗教分成多派（因為任何分為主要的兩大派是會增加人底熱誠的；但是派別過多就要引起無神論了）。還有一個原因是僧侶底失德；就如聖波納所說的情形一樣：「我們現在不能說僧侶有如一般人，因為一般人現在是比僧侶強了」。第三個原因是一種褻瀆和嘲弄神聖事物的風習，這種風習一點一點地毀損了宗教底尊嚴。最後還有一種理由，就是學術昌盛的時代，尤其是同時享有太平與繁榮的時代；因為禍亂與困厄較能使人心傾向宗教也。否認有神的人是毀滅人類底尊貴的；因為人類在肉體方面的確是與禽獸相近的；如果人類在精神方面再不與神相類的話，那末人就是一種卑污下賤的動物了。同樣，無神論也毀滅英雄氣概與人性底提高；如以一條狗為例，看他在發現自己受一個人底護持的時候顯得是如何的高貴勇武，一個人對於他就是一位神靈，或者是一種更高的品性；這是由於那條狗對於一種較自己底天性更高的天性有信仰的原故。這種勇武顯然是那個動物若無這種信仰則永不能達到的。人也是這樣，當他信賴神靈底保護及恩惠，並以之自勵的時候，就能聚積一種力量和信心來，這種力量和信心單憑人性底本身是得不到的。因此，無神論在一切的方面可恨，在這一方面也如此，就是它削奪了人性所賴以自拔於人類底弱點的助力。這在個人如此，在民族亦如此，從來沒有一個國家有如羅馬之壯偉者。關於這個國家且聽西塞羅之所言：「無論我們自視多高，然而我們在人數上勝不過西班牙人，在體力上勝不過高爾人，在狡黠上勝不過迦太基人，在藝術上勝不過希臘人，並且在那些天生的，屬於人民與土地的鄉土之感上，連土著的義大利人和拉丁人也勝不過；然而在慈孝上，在宗教上，並且在那唯一的大智慧上——就是認明世間底一切是由眾神底意志管理並支配的——在這些上我們是勝過一切的國家與民族的」。　　　　　　論迷信　　　　關於神、寧可毫無意見，也比有意見而這種意見是與神不稱的好。因為前者是不信而後者是侮辱也，迷信則的確是侮辱神明的。關於這一點普盧塔克說得很好。他說：「我寧願人家說從沒有過普盧塔克這麼一個人，而不願人家說從前有一個普盧塔克，他底兒女一生下來他就要把他們吃了。」——就如詩人們關於塞特恩的所言一樣。這種對神的侮辱越大則其對人的危險也越大。無神論把人類交給理性，交給哲學，交給天然的親子之情，交給法律，交給好名之心；所有這些東西，雖沒有宗教底存在，也可以引導人類使有一種外表上的道德；但是迷信卻卸除這一切，而在人底心裡樹立一種絕對的君主專制。因此，無神論從沒有擾亂過國家，因為無神論使人謹慎自謀，因為人們除了自己底福利而外沒有別的顧慮也：所以我們看見那些傾向無神論的時代（如奧古斯塔斯大帝之世）都是太平時代。但是迷信曾經擾亂過許多國家，它帶來了一個新的第九重天，這第九重天是要把政府底諸天都強引得離開常軌的。迷信底主人公是民眾；在一切迷信之中，有智的人是隨從著愚人的，並且理論是跟著一種顛倒的次序，拿來適應行為的。在串特會議中——在該會議中經院派的學者們是很佔優勢的——有些高級教士曾有如下的意味甚深的話。他們說經院派中人有如天文學家。天文學家假設離心圈、本輪、及此類的軌道諸說以解釋天文上的現象，雖然他們知道是沒有這種東西的；同樣，經院派的學者們構造了許多奧妙複雜的原理和定律以解釋教會底行為。迷信底原因是：悅人耳目諸官的禮儀；過度的注重外觀與法利賽式的虔誠；對傳習的過度尊崇，這種傳習是一定要給教會加以壓迫的；高級僧侶為私人底野心或財富而設的計謀；過於愛重個人底「良好用意」，而這種用意是足以引起自專及標新立異的；以人間的事理而測度神明，這是一定要產生雜亂的狂想的；最後，還有野蠻的時代，尤其是與災禍有關的時代。迷信若無遮掩則是一種殘缺醜惡的東西；譬如一隻猿猴，因為它太象人了所以更加醜惡；所以迷信的類似宗教之處也使其更為醜惡。又，有如好肉腐化而成小蛆一般，良好的儀式及規律也可以腐化而成為許多瑣細的儀節。　 (散文編輯：江南風)