榮格箴言 - Qzone日誌
榮格箴言(全本)
譯者 董建中
實驗心理學幾乎完全無助於理解人類心理。要了解人類心理,就應當拋棄精確實驗、收起學術腔調、告別自己的研究課題,轉而用自己的人類心理體驗世界。在牢獄、精神病院、醫院的恐怖中,在沉悶的鄉村酒館中,在妓院與賭場中,在高雅沙龍中,在股票交易所中,在社會黨人集會中,在教堂中,在信仰復興運動者集會中,在狂熱宗教流派中——藉助於愛與恨、藉助於對每一種自身內在激情的體驗——人類心理的探索者能夠收穫更多的知識,遠勝於厚厚的書本。從此,他學會如何使用有關人類心靈的真正知識,來醫治病患者。 ——卡爾.榮格心理學論壇6l?O 兒童的教養源於成人的修為而非說教。 一個人重要的是他談論什麼、而不是他贊同或不贊同什麼。 青春美酒並不總是隨歲月流逝而日漸清徹,有時它會日漸混濁。 不理解一個人,就往往會把他當成傻瓜。 理解自身的陰暗,是對付他人陰暗一面的最好方法。 一年中的夜晚與白天數量相同、持續時間一樣長。即使快樂的生活也有其陰暗筆觸,沒有「悲哀」提供平衡,「愉快」一詞就會失去意義。耐心鎮靜地接受世事變遷,是最好的處事之道。 恨自己就無法愛他人。這就是在面對因其極度高潔而聞名的人時,我們感覺極為不安的原因:他們帶來自我折磨的氛圍——一種邪惡而非德行。 人需要困擾,困擾是心理健康的必需之物。 對死亡的迴避是不健康和異常的,它使生命第二階段失去目標。 對最強烈衝突的克服,使我們獲得一種穩定超然的安全與寧靜感。要獲得有益而持久的心理安全與寧靜,所需要的正是這種強烈衝突的大暴發。 沒有痛苦,就沒有意識的喚醒。 中年之後,只有已為告別人生做好準備的人,才能繼續在生活中朝氣蓬勃。 最可怕的事情是完全接受自己。 集合起一百個偉大頭腦,就會得到一個大傻瓜。 在此我們必須發問:我是否擁有任何宗教體驗、擁有與上帝的直接關聯,從而獲得一種確然性,使我做為個體免於消融於群眾?
潛意識如果沒有進入意識,就會引導你的人生而成為你的命運。 我們完全手足無措地踏上生命的後半征程。普通大學把年輕人引入知識世界,什麼學校能讓四十幾歲人為未來生活做好準備?沒有這種學校,我們完全無備地踏入後半生;而更糟的是,我們假定現實和理想會一如既往地效忠於我們。但實際上,我們不能依照生命之晨,來度過生命之午後,因為晨時的偉大會成為傍晚時的瑣碎,而晨時的真理會在傍晚變為謊言。 藝術作品應當超越個人生活的天地、直面詩人的精神與內心深處,如同人直面人類的精神與內心。 而且,只有在完全的聽天由命和孤獨狀態,我們才能體驗到我們自身天性的積極力量。 在某種意義上,我們從屬於一個涵蓋一切的單一心靈、從屬於一個單一的「總體人」。 在我們的內心深處被喚起的,就是那個久遠的背景——古老的人類心理模式,它們源於遺傳而非後天習得,我們從業已模糊的往日世代繼承了它們。 每個男人內在地擁有永恆的女人表象。...... 這一表象在根本上存在於潛意識中,它是具有原始起源的遺傳因素 ...... 是所有祖先的女性體驗的印記或「原型」,是女人所造成的所有印象的積澱。 我總是感到,生活就象萌發於地下根莖的植株。生活的真正生命是不可見的,它深藏於地下根莖而顯露出地面的可見一斑部分,只能生存一個夏季。我們所見到的是將會消逝的花簇,而根莖長駐。 有時我會感到,我伸展開來覆蓋大地、延伸進萬物:我感到自己生活在每一棵樹木中、生活在浪花中、生活在往來無定的雲朵和動物中、生活在季節的輪迴中。 知識不會使我們更豐富;它使我們越來越遠離神話世界——這個我們曾經的天然家園。 在我看來,一種信仰只是一個信仰現象,信仰的內容無足輕重。 在某種意義上,生活中的最重大和最重要問題都是無法解決的。我們無法解決它們,只能在成長中超越它們。 只有當人能夠察看自己的內心深處時,他的視野才會變得清晰起來。向外看的人是在夢中、向內看的人是清醒的人。 潛意識表象賦予人以巨大責任。不理解這些責任、或逃避道德責任,會使人失去整體性、使人的生活痛苦地碎片化。 潛意識是未曾付諸文字的人類洪荒時代史。 人的任務,就是意識到從潛意識中努力向上湧出的內容。 夢是開設在靈魂深處最隱蔽角落的小小隱秘窗口,它所通向的宇宙夜空是心靈性的,在自我-意識出現之前很久就已如此,而無論我們的自我-意識的疆界如何擴展,它將始終通向心靈的夜空。 每件促使我們注意到他人的事,都能使我們更好地理解自己。 在生活的洪流中,沒有人是毫無煩惱的。 父母死氣沉沉的生活對周圍人特別是自己孩子的影響,是無與倫比的。 創造不是來自智力,而是來自源於內在需要的遊戲本能。創造性頭腦與它所鍾愛的對象玩耍。 兩個靈魂的相遇就像兩種化學物質的接觸:一丁點的反應就會徹底改變它們。 對於任何事務,要改變它就要先接受它。譴責不會解放而只會壓迫。 在我們視野所及中,人類存在的唯一目的,是在純粹存在的黑暗中燃起一點光亮。 在生命中,最微不足道但有意義的事物,也比最偉大但無意義的事物更有價值。 對習俗和法律的遵從很容易成為對謊言的掩飾,這種掩飾極為巧妙,令人無法察覺。它可以使我們逃避所有的批評,它甚至能夠使我們欺騙自己,令我們相信自己是顯然正當的。但是無論他的正當性得到多少公眾輿論或道德準則的支持,在內心深處、在普通人的意識層次之下,他仍聽到一個低低的聲音:「哪兒有點不正常」。 老師聲稱代數是完美而自然的、我們應無條件地接受它,而我甚至不能理解什麼是數。對我來說數學課完全就是恐怖和折磨。我完全不理解代數,這使我膽怯得不敢問任何問題。 我們看待事物的方式、而不是事物本身如何,決定著一切。 人類的所有成就都源於創造性幻想。那麼我們沒有權利輕視想像力。 確實,天才的天賦和他的人類品質有時會差異如此巨大,人們不得不懷疑天賦平庸點也許是件好事。 沒有情感,就不會有黑暗向光明、冷漠向活力的轉變。 創造性力量很容易變成破壞性力量。這隻取決於人們的道德人格:是用此力量做好事或做壞事。如果人們缺乏這種道德人格,則沒有一種說教能夠提供它或取而代之。 沒有「悲哀」提供平衡,「愉快」一詞就會失去意義。 青春美酒並不總是隨歲月流逝而日漸清徹,有時它會日漸混濁。 理解自身的陰暗,是對付他人陰暗一面的最好方法。 一年中的夜晚與白天數量一樣多、持續時間一樣長。即使快樂的生活也有其陰暗筆觸,沒有「悲哀」提供平衡,「愉快」一詞就會失去意義。耐心鎮定地接受世事變遷,是最好的處事之道。 最可怕的事情是完全接受自己。 在此我們必須發問:我是否擁有任何宗教體驗、擁有與上帝的直接關聯,從而擁有一種確然性,使我做為個體免於消融於群眾? 沒有自由就不會有道德。 意義具有內在的治療能力。意義影響到一切事物。 個體只有使自我向高於人的心靈權威臣服,才能賦予自己的生命以特質和意義。 我不能夠說我有信仰。但我理解!我曾體驗過它:某種比我自己更強大的存在控制了我,那就是人們所稱的「上帝」(當被問及是否信仰上帝時榮格的回答)。 世界懸於一線,那根線就是人的心靈。 無論這個世界如何看待宗教體驗,擁有宗教體驗的人持有一筆巨大的財富:它已成為他的生活、意義、以及美的來源,並給予世界和人類一份新的壯麗。...你是根據什麼標準,來判定這種人生不合理、這種體驗沒有根據? 是什麼誘使一個人最終以自己的方式掙脫出與群眾的潛意識認同,就像掙脫出一團迷霧?不是需要,因為存在多種需要,而它們都在常規中尋求庇護。也不是道德決定,因為十次中有九次我們會選擇常規。那麼是什麼東西如此冷酷地使天平偏向於非凡?它就是我們通常所稱的天命:一種非理性因素,它註定一個人要從民眾、從民眾的衿熟之路中解脫出來。真正的人格永遠是一種天命,它信任天命猶如信任上帝。...而天命就象上帝的訓誡,它無可逃避。...人必須服從自身的法則,它猶如守護神,向人耳語出新的妙奇之路。享有天命的人聽到這個內在本性的吐露:冥冥中...在召喚他。 藝術家不是賦有自由意志尋找自身命運的人,而是讓藝術經由自己實現其目的的人。做為人類一員的他可以有心境、意志和個人目標,但做為藝術家的他就是更高意義上的「人」——他是「集體人」,他是人類潛意識心理生活的載體和模板。 上帝的理念是非理性天性的一種絕對必要的心理機能,它與「上帝是否存在」這一問題毫不相干。人類理智永遠無法回答這一問題,更不必說提供上帝存在的證據。而且,這種證據也是多餘的,因為全能神聖存在的理念在處處顯現——意識或潛意識中的,因為它是一個原型。 人們會想盡一切辦法——無法有多麼荒謬——來避免面對自己的靈魂。 每個生命都是某個整體的實現——即自體的實現,也因此,還可以稱這一實現為「個體化」。所有的人生都被束縛在個體載體上,個體實現生命,沒有個體是完全不可想像的。但是每個載體都肩負著個體的命運和目的,載體只需實現這些,就可以使人生具有意義。確實,「意義」也常常可以稱為「無意義」,因為在存在之神秘之物和人類理解之間,存在著某種不可通約性。意義與無意義都不過是人造標識,它們給我們以適度有效的方向感。 其天職是去引導靈魂的人,應當首先讓自己的靈魂受到引導,以便能夠理解「與靈魂打交道」意味著什麼。理解自身的陰暗,是處理他人陰暗一面的最好方法。只研究書是有用的,但用處並不太大,雖然它也是不可缺少的。對你幫助最大的,是對人類靈魂奧秘的個人領悟。否則,一切依舊是巧妙的智力遊戲,空洞的言詞導致空洞的說教。 最高價值蘊涵於靈魂 — 如果這不是經驗事實,則我不會對心理學有任何興趣,因為如此則靈魂不過是一團凄慘的迷霧。然而上百次的經驗告訴我事實與此相反:靈魂包含著比教義更豐富的內容,這使得靈魂成為領悟光明的眼睛。這要求有無限深廣的視野。我被控告神化靈魂。但神化靈魂的是上帝本人. ...詩人...從集體潛意識的深處創造,吐露出其他人只能夢到的內容。 我們每個人的內在中都有一個不為我們所知的存在。在夢中他向我們傾訴,告訴我們他對我們的看法是多麼地不同於我們對自己的看法。而當我們發現自己身陷困境、絕望無助時,他有時會燃起一點光亮,從而改變我們的心態,而正是這種心態把我們引入了困境。 意識和潛意識兩者如果一方被另一方抑制和傷害,則它們就不能生成完整。如果它們必須對抗,則至少讓它們平等地公平搏鬥。...這意味著既公開衝突又公開合作。顯然這就是人類生活的本來面目。這是古老的錘砧把戲:在其中頑鐵成鋼,成為「個體」。這大體上就是我所謂的「個體化」過程。 不測和驚異應當歸入這世界。只有這樣人生才會完整。在我看來世界從其之初就是永恆和不可理解的。 潛意識是大自然的一部分,我們的心理無法領悟它。 人越是轉向光明,他身後的陰影就越大。 我們是邪惡,人必然是邪惡,因為人太善。只有馴養的動物才會舉止不當;野生動物從不會行為不端。...因而我們殺死自身內在的野性就是褻瀆,這是罪,它意味著殺死我們的內在天性——上帝的天然僕從。 你所埋葬的存在物會隨你的消瘦而肥大起來。如果你經由拒絕來擺脫自己不喜歡的特質,你就會變得越來越不能覺知自己的存在,你越來越宣布自己為非存在,你的惡魔會越來越肥大。
你不能跳出自己的罪而把你的全部負擔拋在一邊。有這種想法就是錯的。...拒絕陰影是個錯誤。如果你拒絕,則集體潛意識就會醒來從陰暗中隱現...;(人)越是篤信就會有越多邪惡降臨於他。 潛意識的或多或少是表面性的層面無疑是個人的。我稱之為個人潛意識。但個人潛意識是基於一個更深處的層面,該層面不是源於個人體驗、不是個人習得,而是先天的。我把這個更深處層面叫做集體潛意識。我選用「集體」一詞,是因為潛意識的這一部分不是個體性、而是普遍性的;不同於個人心理,它的內容和反應模式在各處及在所有個體身上,或多或少都是相同的。 附著在每個人格上的黑暗一面,是通向潛意識之門、是夢之門,微弱的陰影和阿尼瑪從它們進入我們的夜夢視野,或依然不可見、控制著我們的自我-潛意識。 內在心聲既是我們的最大威脅、又是不可或缺的救助。 我們如果想在某方面改變自己的孩子,則應當首先審視它,看看它是否是自身中應改進的一面。 「物質」不是唯一的事實標準:還存在心理事實,而且無法以任何的物質方式來解釋、證明、或辯駁它。 我們完全可能們是在從錯誤的側面考察世界,要找到有關世界的正確答案,也許需要改變視點、從世界的另一面考察它,即從心理內部而非心理外部考察。 我們已經遺忘這一古老的事實:上帝主要通過夢和幻覺來傾訴。 全部由極佳人士組成的任何大公司,會有著笨拙、愚蠢、暴烈動物般的道德和智力。組織越龐大,它的不道德和盲目愚蠢就越是不可避免。...社會通過機械地強調其個體成員表徵中的集體特質,來獎勵平庸、獎勵因不負責任地走捷徑而能夠四平八穩的一切。個體性無可避免地撞得頭破血流。這個過程開始於學校、在大學中延續,並支配著國家插手於其中的一切部門。。 在小型社會中,其成員的個體性受到更好的保護、有更大的相對自由、也承擔著更大的意識責任。沒有自由就不會有道德。一旦我們覺知到大組織奇蹟的另一面——對人的所有原始特質的積聚和強調、以及不可避免地損毀人的個體性以服從於大組織怪物的利益,則我們對大組織的讚美就會減少。 我們絕對沒有能力判定世界自身的構成 — 永遠如此,因為每當我們想做出有關認知的任何判定,我們就被迫把物理事件轉換為心靈過程。但誰能保證該轉換帶來足夠「客觀」的世界之意象?只有當物理事件也同時是心理事件時,才會如此。但似乎我們離這一要求仍很遙遠。在那時之前,我們必須滿足於這一假定:心靈所提供的表象和形象 |
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