第五章　錯用代表權柄與神政治的審判

「會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。百姓向摩西爭鬧說，我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。……耶和華曉諭摩西說，你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出給會眾和他們的牲畜喝。於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前，摩西說，你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來么？摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說，因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。這水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和華爭鬧，耶和華就在他們面前顯為聖。……以色列全會眾從加低斯起行，到了何珥山。耶和華在附近以東邊界的何珥山上，曉諭摩西、亞倫說，亞倫要歸到他列祖那裡，他必不得入我所賜給以色列人的地，因為在米利巴水你們違背了我的命。你帶亞倫，和他的兒子以利亞撒上何珥山；把亞倫的聖衣脫下來，給他的兒子以利亞撒穿上，亞倫必死在那裡歸他列祖。摩西就照耶和華所吩咐的行；三人當著會眾的眼前上了何珥山。摩西把亞倫的聖衣脫下來，給他的兒子以利亞撒穿上；亞倫就死在山頂那裡；於是摩西和以利亞撒下了山。」(民二十2-3、7-13、22-28)「當日耶和華吩咐摩西說，你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。你必死在你所登的山上，歸你列祖去，像你哥哥亞倫死在何珥山上，歸他的列祖一樣；因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。我所賜給以色列人的地，你可以遠遠的觀看，卻不能進去。」(申卅二48-52)在民數記二十章這裡，以色列人已經在曠野飄流了三十多年；這時他們又忘記了從前他們因背叛所受的教訓。當他們到了尋的曠野，因著沒有水喝，又起來攻擊摩西、亞倫，說了許多怨言(2-3節)。亞倫和摩西已經是在神面前學過相當功課的人，但這次摩西在作神代表權柄的事上有錯。我們現在要來看，當代表的權柄失敗時，神如何審判。這一次以色列人發怨言，神並沒有發怒，只叫摩西拿著杖去吩咐磐石發出水來。摩西拿著杖，這杖就是神權柄的代表；這意思也就是表示，摩西、亞倫是神代表的權柄。神在此並沒有說要懲罰以色列民。亞倫和摩西年數都相當大了；但他們卻在作代表權柄的事上失敗了。十節記著，摩西大大的生氣說，「你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來么？」「你們這些背叛的人」這句話，在英文和希伯來文里很短。在英文里是「Ye rebel」！希伯來文里也這樣短。摩西在此用了很重的字眼。摩西很生氣，他大概想：這班背叛的民，鬧了幾十年了，現在還鬧。他就忘了神的命令，竟用杖擊打磐石兩下。摩西雖然錯了，但水仍是流出來(7-11節)。因著這事，神就出來責備他的僕人。神說，「你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖。」(12節)。這意思就是說，沒有將神分別為聖，沒有把神與摩西、亞倫分開。摩西說錯了，也打錯了，他的靈完全不對了，把神代表錯了。我們讀聖經時，必須摸著聖經的靈。在這裡神似乎說，「我看見我的百姓渴了，可以給他們水喝，你為何責他們呢？」神說，亞倫、摩西沒有尊他為聖，就是沒有把他分別為聖。神好像說，「你們把我陷在你們裡面。」口怎麼說話，與態度有關。摩西口所說的，乃是沒有把神分別為聖。因為神的態度和摩酉的態度不同，神的感覺和摩西的感覺不同。神沒有百姓，摩西了，就使以色列人誤會神，以為神是凶的，是破口責人的，是一位沒有恩典的神。作權柄的人必須代表神；無論是忿怒或是恩慈，都得隨時像神。我們作錯了，應該承認這是我自己作的，千萬不可把神拉進來；若是將神拉進來，就是將審判拉到自己身上來。所以要謹慎，把神拖到我們的錯誤里是很嚴重的事。摩西作代表權柄已經幾十年了，但就在這裡，他把神拖到錯誤里。他把神代表錯了，所以神就審判他。如果作代表權柄的人錯了，而不認錯，神就要表白他自己。神如果不審判摩西、亞倫，神就不對。神對付亞倫和摩西，就是表明這是摩西作的，他自己不是這樣作的。以色列人這次的埋怨，或許只是態度上的背叛，靈或者不同，所以神並沒有審判。摩西不應該當神還沒有審判時，就無法忍耐，自行審判他們，隨自己說不受約束的話。本來摩西責以色列人，這是摩西的態度，是摩西的怒氣；但可能就讓以色列人以為這是神的態度，這是神的怒氣。人的怒氣不能成就神的義。所以神要表白，神自己必須與摩西、亞倫分開；神要顯明給全世界的人，表示今天的事乃是摩西作的，不是他作的；今天的話乃是摩西說的，不是他說的。我們千萬不要把神拖到自己的錯誤里，千萬不要把神拖到個人的失敗里，使許多人以為這就是神藉代表權柄的人所表示的態度。否則，神就非表白不可。作代表權柄的人，就是代表神處理事情。若是你自己生氣，只好承認說，這是你生氣，是你作的，不是神作的；你要把二者分開。我們最怕的是人的膽子太大，不表明自己作的，反而把自己的行為掛在神的作為上。我們是太會錯的人。一旦我們錯了，就要表明是自己錯了。這樣，一方面不會把神代表錯了，免得給那惡者網羅我們的機會；另一方面也不至於使自己落在黑暗裡。我們若先表白自己的錯，就不必神來表白了。否則，我們就要落到神政治的手裡去。這事的結果乃是神審判的出來。神說，因摩西、亞倫的代表錯誤，二人都不得進入迦南地(12節下)。人隨便說話、行事，不把神分別為聖，一旦神出來表白，人就無法向神求赦免了。在這裡又有一件事你們要注意，就是每次執行神的權柄，辦理神的事時，必須學習戰兢恐懼。不能因為「老了，就可以疏忽，可以膽大了。從前摩西生氣時，把神親手寫的法版摔碎了，神沒有審判；因為那時他摸著了神忌邪的心，是有道理的。他為神發熱心，神沒有責備他。但如今他跟從神這麼多年，反而不照神的吩咐，而擊打磐石兩下，同時口說急燥的話，這是把神代表錯了。他把神拉到錯誤里，把神拖到失敗里。他叫人以為他所說的就是神所說的，他的斷案就是神的斷案。這是大錯的。所以事奉神，必須將神分別為聖，不可隨便把神拉到自己身上。否則，當神表白時，人就要受嚴厲的審判。摩西只此一錯，就連迦南都不能進了。以色列人曾多次背叛，所以他們不能進迦南，但摩西、亞倫只一次的錯，就不能進入迦南。所以作代表權柄是非常嚴肅的事。神對代表權柄的刑罰也是厲害的。民數記十八章一節記著，耶和華對亞倫說，你和你的兒子要一同擔當干犯聖所的罪孽。越是代表神權柄的人，神就越注意他，越不放過他。路加福音十二章四十八節主也說，多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。在民數記二十章記載，亞倫要因這次的審判，死在何珥山的事。我們在此看見摩西、亞倫，和亞倫的兒子以利亞撒，三人一同上何珥山去；這真是一幅美麗的圖畫(25-27節)。他們三人都是順服的，都是甘心接受神的審判。他們是認識神的人，所以連禱告都沒有。亞倫知道自己的日子到了，摩西也知道自己的前途。就像亞伯拉罕帶以撒上摩利亞山，亞伯拉罕知道以撒的前途將如何。神叫摩西帶亞倫和以利亞撒上山，因為在米利巴水邊，摩西乃是主持人。摩西在此看見亞倫所走的道路，摩西也知道他自己將要走的道路。亞倫一脫下聖衣，就死了(28節)。一般人脫下衣服並不會死，亞倫脫下聖衣就死了。這意思是說，他的生命乃是因著事奉而有的。這是說出一個事奉的人，他的事奉停了，他的生命也就停止了。有許多不是真實事奉的人，他所謂的事奉停了，生命還繼續下去。在此顯明亞倫乃是真正事奉神的人。申命記三十二章給我們看見，過了好些年，神的審判並沒有過去。神對待摩西與對待亞倫一樣，神叫他往尼波山去，死在那裡(48-52節)。摩西在這些年中還是忠心的。申命記三十三章記著，摩西在未死之前作詩為以色列民祝福。在此他並沒有禱告，祈求神免去他這個審判。他也是謙卑柔順的服在神的手下。一個作神代表權柄的人，一生順服神，只一次未代表好，他就不能進迦南了。這是何等大的損失！摩西被帶到尼波山，毗斯迦山頂。尼波山乃是平地，毗斯迦乃是峰頂。在那裡神指示摩西說，這就是我向你列祖起誓應許之地，現在我使你的眼睛看見了，你只能遠遠觀看，卻不得過到那裡去(卅四4)。從亞伯拉罕起，歷經五百年的應許，摩西只能看見，而無法得著，只因他在米利巴水邊錯誤的代表神的權柄。他所遭受的損失是何等的大！我有一個很重的負擔要告訴你們，就是沒有一件事比代表權柄錯了更厲害、更嚴重的。我很怕年輕的弟兄們把神的權柄代表錯了。也許我們一次錯了，就有神的審判。我們每次來執行權柄時，要向神求聯合。一有錯誤，就要學習分開，不然就會惹上神的審判了。我們定規一件事時，要問是否神的意思。當我們知道這是神的旨意時，才可說我是奉主名作的。摩西在米利巴水邊責以色列人、擊打磐石，不能說是奉主名作的。那時他要說，「這是我作的。」不然，就好像是給自己找審判。我盼望你們不要作愚昧人，要學習恐懼戰兢在神面前。不可隨便奉主的名行事，不可隨便下斷案、出主張；也要約束自己的靈和自己的口，特別是在急躁時不可開口。當你出去作神代表的權柄時，不是作得好，就是把神拖到錯誤里。所以這是嚴肅的事。人越認識神，就越不敢隨便。落在神政治的手中時，有時雖可得赦免，但有時得不著。神的政治是得罪不得的。這條路我們必須認識，你看見了代表的權柄的路，你才能起首作代表權柄。人憑自己事奉不能蒙悅納，事實上，人憑自己不能有任何事奉；人必須站在復活的地位上來事奉，才能得稱許。主不要我們誤會，以為權柄是從別處來。我們並不是權柄，我們只是代表權柄，在此肉體是沒有地位的。我們也要給人看見，錯乃是出於我們自己，對乃是出於神的。我們每一次對待人、每一次斷事，都要記得，不能憑自己，要明白主的旨意。我們不能自己出去，隨便出主張，隨便斷定。權柄不在我們身上，我們不過是代表權柄。若隨著自己的意思作，那是大難處。教會怕沒有權柄，教會也怕錯的權柄。神只有一個意思，就是要建立他自己的權柄。教會中順服權柄是絕對的；而權柄的代表，要恐懼戰兢，也是絕對的。沒有順服，就沒有教會；另一面，作代表權柄的人，也不能隨便出主張、下斷案、說話，或定規別人的路。隨便審判弟兄，隨便解釋聖經，都不對。順服要絕對，代表權柄也要絕對。教會今日有兩個難處：一是沒有絕對的順服，二是有錯誤的代表權柄。我們要學習不隨便說話，不隨便出主張，靈也要向主常常開啟，仰望主的光。不然就要把神拉到錯誤里，還說奉主的名，代表主而行，其實不是出於主的。我們必須一面學習順服，一面學習代表神。因此，我們必須認識十字架與復活。教會有路與否，要看我們在這點上的學習如何。人的權柄根據他的職事，而人的職事又根據復活。沒有復活就沒有職事，沒有職事也就沒有權柄。亞倫若沒有復活，就不能事奉，所以亞倫的事奉是根據於復活；而亞倫在人面前的權柄，也是根據於復活。復活能叫我們在神面前事奉，復活也能叫我們在人面前作權柄。神絕不設立一個沒有職事的人作權柄。今天所有的權柄都不是地位的問題。如果沒有屬靈的事奉，就不能有地位上的權柄。人在神面前有屬靈的事奉，在人面前才有權柄。也就是說，你有了屬靈的職事，神才在神的兒女中設立你作權柄。所以權柄是根據於在神面前的職事，而職事是根據於復活。因此權柄是無法爭執的，因為職事是無法爭執的。職事是主所分配的，因此權柄也是神所定規的。職事沒有分配給你，權柄也就沒有定規給你。所有的權柄都是根據於事奉；沒有事奉，就沒有權柄。亞倫所以有權柄，就是因他有在神面前的事奉。亞倫的香爐能贖罪，能叫瘟疫停止；但其他二百五十個首領的香爐，乃是被神咒詛的。民數記十六章的背叛不只是背叛權柄，也是背叛職事。亞倫因為在復活里，而有屬靈的職事；因為有職事，所以能作權柄。我們不該有超過我們職事的權柄。沒有人能自己得著權柄，是超過他的職事的。我們不該誇口在我們的職事之外，有另外的權柄。我們要學習在神面前忠心盡職事，也要學習在人面前忠心作權柄。我們該有一個態度：重大和測不透的事，以及和我無關的事，我都不敢行，我要學習在神面前忠心於我的一分。許多人誤會，以為可以隨便拿起權柄來。殊不知凡從職事來的權柄，都絕不該越過我們的事奉，去轄管神的兒女。你在人面前的權柄，就該像你在神面前的職事；你在神面前有多少事奉，你在人面前就有多少權柄。權柄若越過職事，就成為地位的權柄，而不是屬靈的了。權柄是從職事里流露出來的，流到別人裡面，叫人感覺到神。職事是從復活里生長出來的，並且生根於神。若是作職事的人，把權柄代表錯了，他的職事就要停止，正像摩西、亞倫一樣。我們要學習維持主的權柄，不可隨便出主張，免得受神審判。代表的權柄錯了，神就要來審判，神的審判就是他的表白。神的表白乃是神的行政最大的原則。神肯把他的名字交給我們，讓我們可以用他的名字，好像有人把他的圖章交給我們，由我們使用一樣。既是如此，當我們代表錯誤時，神就必須出來表白。神要叫人知道，這錯是我們的，不是他的。摩西和亞倫因著一次代表錯，就受了嚴重的審判，結果亞倫死了，摩西也死了，並且更重的損失是他們都不能進迦南地。但他們二人向神都沒有爭執，因為他們知道，神的表白比他們進迦南更要緊。所以他們寧可不進迦南，而甘心讓神來表白。在申命記三十二章中，摩西特別向以色列人說明是他們的錯，不是神的錯。所以總要維持真理的絕對，不可求便宜的路走。忠心事奉主的人，都不可求便宜的路。神的表白比你的面子、喜好、多年的禱告、多年的盼望更要緊。摩西和亞倫是那樣的溫柔，服在神的手下；他們有理由卻不爭執，至死也不為他們自己祈求。他們曾多次為以色列民禱告祈求，但他們沒有為自己求，這個靜默是可寶貴的。他們知道如何讓神表白，他們肯背負這個難處。摩西在他的書上，寫到這事時，指出錯乃是在他自己身上。我們感謝主，有這一位僕人，知道如何審判自己，讓神表白，面向難處不爭執。他不隨便出主意，不喜歡支配人，謙和有恩，並且敬畏神。他真是我們事奉神之人的榜樣。求主恩待我們，叫我們在神面前作一個受教的人；並且求主在這末後的時代，恩待他的教會。我們需要有一個禱告：主，求你叫你的權柄在教會中彰顯出來，叫每一個弟兄姊妹認識什麼是權柄。地方教會的權柄能彰顯出來，藉著人出來的代表權柄也能彰顯出來。盼望對於權柄的事，教會的負責人沒有誤會，聽命者也沒有誤會。盼望每一個人都知道自己站在什麼地位上，叫主能走通他前面的道路。上章目錄下章
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