《論語》原文及其全文翻譯（四十二）

07-10

【原文】12·17季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者正也。子帥以正，孰敢不正？」【譯文】季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：「政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？」【評析】無論為人還是為官，首在一個「正」字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那麼手下的大臣和平民百姓，就都會歸於正道。

【原文】12·18季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」【譯文】季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦。孔子回答說：「假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。」【評析】這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免於犯罪。

【原文】12·19季康子問政於孔子曰：「如殺無道(1)，以就有道(2)，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風(3)，必偃(4)。」【注釋】(1)無道：指無道的人。(2)有道：指有道的人。(3)草上之風：指風加之於草。(4)偃：仆，倒。【譯文】季康子問孔子如何治理政事，說：「如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？」孔子說：「您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。」【評析】孔子反對殺人，主張「德政」。在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這裡講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。

【原文】12·20子張問：「士何如斯可謂之達(1)矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞(2)，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人(3)。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」【注釋】(1)達：通達，顯達。(2)聞：有名望。(3)下人：下，動詞。對人謙恭有禮。【譯文】子張問：「士怎樣才可以叫做通達？」孔子說：「你說的通達是什麼意思？」子張答道：「在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。」孔子說：「這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至於有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。」【評析】本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即「聞」與「達」。「聞」是虛假的名聲，並不是顯達；而「達」則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。這裡同樣講的是名實相符，表裡如一的問題。

【原文】12·21樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝(1)、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得(2)，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿(3)，忘其身，以及其親，非惑與？」【注釋】(1)修慝：慝，音ｔè，邪惡的念頭。修，改正。這裡是指改正邪惡的念頭。(2)先事後得：先致力於事，把利祿放在後面。(3)忿：忿怒，氣憤。【譯文】樊遲陪著孔子在舞雩台下散步，說：「請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？」孔子說：「問得好！先努力致力於事，然後才有所收穫，不就是提高品德了嗎？檢討自己的邪念了嗎？由於一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至於牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？」【評析】這一章里孔子仍談個人的修養問題。他認為，要提高道德修養水平，首先在於踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益；然後嚴格要求自己，不要過多地去指責別人；還要注意克服感情衝動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。這樣，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨別迷惑了。

【原文】12·22攀遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉(1)，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉(2)也吾見於夫子而問知，子曰『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶(3)，不仁者遠(4)矣。湯(5)有天下，選於眾，舉伊尹(6)，不仁者遠矣。」【注釋】(1)舉直錯諸枉：錯，同「措」，放置。諸，這是「之於」二字的合音。枉，不正直，邪惡。意為選拔直者，罷黜枉者。(2)鄉：音ｘｉàｎｇ，同「向」，過去。(3)皋陶：ｇāｏｙáｏ，傳說中舜時掌握刑法的大臣。(4)遠：動詞，遠離，遠去。(5)湯：商朝的第一個君主，名履。(6)伊尹：湯的宰相，曾輔助湯滅夏興商。【譯文】樊遲問什麼是仁。孔子說：「愛人。」樊遲問什麼是智，孔子說：「了解人。」樊遲還不明白。孔子說：「選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。」樊遲退出來，見到子夏說：「剛才我見到老師，問他什麼是智，他說『選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。這是什麼意思？」子夏說：「這話說得多麼深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。」【評析】本章談了兩個問題，一是仁，二是智。關於仁，孔子對樊遲的解釋似乎與別處不同，說是「愛人」，實際上孔子在各處對仁的解釋都有內在的聯繫。他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學，仁是人的發現。關於智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而一些奸佞之人卻平步青雲，這說明真正做到智並不容易。

【原文】12·23子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。」【譯文】子貢問怎樣對待朋友。孔子說：「忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。」【評析】在人倫關係中，「朋友」一倫是最松馳的一種。朋友之間講求一個「信」字，這是維繫雙方關係的紐帶。但對待朋友的錯誤，要坦誠布公地勸導他，推心置腹地講明利害關係，但他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，就會自取其辱。這是交友的一個基本準則。所以清末志士譚嗣同就認為朋友一倫最值得稱讚，他甚至主張用朋友一倫改造其他四倫。其實，孔子這裡所講的，是對別人作為主體的一種承認和尊重。

【原文】12·24曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」【譯文】曾子說：「君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。」【評析】曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。這是君子之所為。以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對於朋友這一倫還是比較重視的。