禪修的障礙，五蓋（4） 瞋恚蓋的增長和對治

禪修的障礙，五蓋（4）

瞋恚蓋的增長和對治

《瑜伽師地論》卷第十一

二、瞋恚蓋

一、食

問：瞋恚蓋以何為食？

答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。

《雜阿含經》卷第二十七˙<七一五經>：「何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。」

其實「瞋恚性」就是瞋恚心；常常的動瞋恚心，瞋恚心就有力量，就不容易改變，就叫「瞋恚性」。這「性」有不容易改變的意思，「江山易改，本性難移」。「有瞋恚相」有瞋恚的相貌。「瞋恚性」還是心，心一動了就表現在外邊，那就是「相」。「及於彼相不正思惟，多所修習以之為食」，那麼有瞋恚相，「及於彼相不正思惟」，引起發動瞋心的相，不正思惟，沒有如理的作意，常常的思惟這個相，「多所修習以此為食」，那麼瞋心愈來愈厲害，就像得到了飲食的人，人就有精神，這道理是一樣的。

依於種種不饒益事心生惱害，名瞋恚性。

「依於種種不饒益事心生惱害」，就是因為接受，「依」實在就是內心裏面接受；接受了種種的不利益的事情，對於我們沒有好處，對我們或者有傷害的事情，我們來接受這件事，「心生惱害」，心裏面就生出來一種憤怒，就想要去傷害對方，生出這種瞋心來，這就叫做「瞋恚性」。

不饒益事，名瞋恚相。

「不饒益事」，這個「不饒益」是什麼意思呢？自己發動了瞋恚的行為，要去傷害對方去，這叫「瞋恚相」。自己接觸到不饒益事，自己的憤怒來了；憤怒以後就想要去搞對方去，這也叫「不饒益事」，「不饒益事」分兩方面說。

於九惱事不正作意，名不正思惟。

《瑜伽論記》卷第四(之上)：「九惱事者，如五十五說。」

「於九惱事不正作意」不能合理的觀察思惟，「名不正思惟」；這是「不正思惟」。

一個「瞋恚性」，一個「瞋恚相」和「不正思惟」，瞋恚的食是這三種。

如是等事，皆名為食。

心裡動瞋心，然後表現瞋恚的相，「於九惱事不正作意」，那都是瞋恚的食。「九惱事」，看《瑜伽師地論》卷第五十五怎麼講。

《瑜伽師地論》卷第五十五：「瞋事亦有十種：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、嫉妒；九、宿習；十、他見。瞋亦有十，如其次第，依彼而生。依前六事，立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋；余名境界瞋。若不忍為先，亦有情瞋，若宿習瞋，若見瞋。如是十瞋、略有三種：一、有情瞋，二、境界瞋，三、見瞋。」

九惱事，《長阿含經》卷第九：「云何九退法？謂九惱法：有人已侵惱我、今侵惱我、當侵惱我；我所愛者，已侵惱、今侵惱、當侵惱；我所憎者，已愛敬、今愛敬、當愛敬。」

「瞋事亦有十種」，有十種瞋事。「依前六事」，十種瞋事裡邊前面的六種事，「立九惱事」，這九惱依那六種事可以建立。「緣彼一切瞋，皆名有情瞋」，都叫做有情瞋。「云何六事？」這「依彼六事建立九惱」，「六事」是什麼呢？「一、己身」、自己的身體，對自己的身體不滿意、發瞋心。「二、所愛有情」發瞋心，「三、非所愛有情」也發瞋心。「四、過去的怨親，五、未來世的怨親，六、現在怨親」，過去、未來、現在是我的親、是我的怨。這是六個事。前面說是「瞋事有十種」，這裡列出來六個，再加上一個「不可意」的境界，還有「嫉妒」，還有「宿習」，還有「他見」，加上這四個就是「瞋有十事」。

「於後三中」，前面的「六事」於後面三個中，「怨親各二」怨和親各兩個，三個就是六個，六個再加前面那三個「己身」、「所愛有情」、「非所愛有情」，加起來就是九事，「故建立九惱事」，是這麼意思。

這九惱事，「於九惱事不正作意」就叫「不正思惟」。

在這臭皮囊裡邊沒有常恆住不變易的我。「有情」也還是我，就是這個我是有情的，能令人有愛。沒有我、有什麼呢？就是色受想行識而已，叫「諸蘊」。「蘊」是積聚的意思，色蘊是一大堆，受蘊也是一大堆，想蘊、行蘊、識蘊都是一大堆，叫作「蘊」。「唯有諸行」，而這些色受想行識都是剎那剎那生滅變化的。「於中假想施設安立我及有情」，我們為什麼會執著有我呢？就是不明白是假的，在這色受想行識裡面「假想」，就是這樣子安立說「這裡邊有我、這是我、是有情」而已。「不應依彼心生惱害」，不應該在這裡面生了惱害心，不應該作意思惟有我。「即彼作意名為不正作意」，執著有我，生惱害的作意，「他來傷害我」這樣分別，就叫「不正作意」。

「於九惱事不正作意」執著有我、我所，執著有惱害事，這樣子瞋心就來了，「名不正思惟」。「如是等事，皆名為食」。

二、非食

問：此瞋恚蓋誰為非食？

答：有仁慈賢善、及於彼相如理作意、多所修習以為非食。

《雜阿含經》卷第二十七˙<七一五經>：「何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。」

「仁慈」，「仁」就是「慈」，就是慈悲心。「賢善」，內心裏面沒有什麼煩惱，心性非常良善。「仁慈」，是對一切人有愛心叫「仁慈」；這個「賢善」就是沒有噁心，沒有傷害人的心情那就是「賢善」。而又積極地進一步的願意利益、饒益一切人，那叫做「仁慈」，可以這麼樣解釋。人若是有仁慈之心、有賢善之心，那麼這樣的人瞋心自然會輕一點。

「及於彼相如理作意」，若是這樣子有仁慈賢善，對瞋恚就有傷害，能傷害這個瞋恚。如果能「及於彼相如理作意」的話，能觀察這都是虛妄分別、這是畢竟空寂，如理作意，「多所修習」，一次又一次的修習，那麼就把瞋恚心破了，這就叫做「非食」，它不長養這個瞋心，而能夠消滅瞋心的。

又此慈善，恆欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱。

「又此慈善，恆欲與他安樂為相」，前面說「仁慈」和「賢善」，這句話什麼意思呢？就是這個人常常的願意給別人安樂，叫別人身體安然、心情快樂，願意幫助別人身心安樂，這就叫做「仁慈賢善」的相貌。的確是有這種人；也有的人沒有這種心情，我只管我自己，我不管別人。

「修力所攝」；如果說我的心沒有仁慈賢善的意思，那怎麼辦呢？「修」，常常修仁慈賢善，那麼也就會有仁慈賢善的心情了，這是修來的，可以創造的，「修力所攝」。「由思擇力所攝作意，調伏九惱」，這等於就是解釋這個「修力所攝」。由於內心用智慧去思惟觀察的關係，思惟觀察任何人都不願意受到傷害，我也是這樣，「己所不欲，勿施於人」；我是歡喜安樂自在的，別人也歡喜安樂自在；我歡喜別人幫助我安樂自在，別人也有這個心情，所以我也應該學習這樣幫助別人安樂自在。能這樣思擇、這樣作意，這慈悲心就來了，這仁慈賢善的心情就來了。「調伏九惱」，把那個九種惱亂的瞋恨心就制伏了、就沒有了。

以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。

「以能斷除瞋恚蓋故」，你能這樣子修習這個「仁慈賢善、及於彼相如理作意，多所修習」，修這個「多瞋眾生慈悲觀」，修慈悲觀，那就能夠斷除瞋恚蓋，瞋恚障就能除掉。「經中唯說此為非食」，這是瞋恚蓋的「非食」，我們可以這樣來對治瞋心。

延伸閱讀：

1、《大智度論》卷第十七：

瞋恚蓋者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，諸樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：

汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之艱難！既思得此意，而復不滅瞋，則當知此輩，則是無心人！若無罪果報，亦無諸訶責，猶當應慈忍，何況苦果劇！當觀老病死，一切無免者；當起慈悲心，云何惡加物？眾生相怨賊，斫刺受苦毒；云何修善人，而復加惱害？常當行慈悲，定心修諸善；不當懷惡意，侵害於一切！若勤修道法，惱害則不行，善惡勢不並，如水火相背。

瞋恚來覆心，不知別好醜，亦不識利害，不知畏惡道，不計他苦惱，不覺身心疲，先自受苦因，然後及他人。

若欲滅瞋恚，當思惟慈心，獨處自清閑，息事滅因緣。當畏老病死，九種瞋惱除，如是思惟慈，則得滅瞋毒！如是等種種因緣，除瞋恚蓋。

2、《瑜伽師地論》卷第二十四：

於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐以慈俱心，無怨、無敵，無損、無惱，廣大無量，極善修習，普於一方，發起勝解具足安住。如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界，發起勝解具足安住。余如前說。

3、《修習止觀坐禪法要》：

二、棄瞋恚蓋。瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時，思惟此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤；思惟過去未來亦如是，是為九惱。故生瞋恨，瞋恨故生怨；以怨心生故，便起心惱彼。如是瞋覺覆心，故名為蓋。當急棄之，無令增長。如釋提婆那以偈問佛：「何物殺安樂？何物殺無憂？何物毒之根？吞滅一切善。」佛以偈答言：「殺瞋則安樂，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。」

如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清凈。

4、《瑜伽師地論》卷第三十：云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？

修慈愍觀的六種所緣境原創 2016-06-11 觀諸法如 大象佛學圖書館

《瑜伽師地論卷第二十六》云：云何名為：凈行所緣？謂不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。《瑜伽師地論》稱「不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念」為五種凈行，這也是佛教徒所熟悉的「五停心觀」。

《瑜伽師地論卷第二十六》又云：「云何比丘勤修觀行是瑜伽師，於相稱緣安住其心？謂彼比丘若唯有貪行，應於不凈緣安住於心，如是名為：於相稱緣安住其心。若唯有瞋行，應於慈愍安住其心。若唯有痴行，應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行，應於界差別安住其心。若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心。如是名為：於相稱緣安住其心。」眾生有什麼煩惱，佛菩薩就安立對治的法門，使令眾生修習這個法門脫離煩惱。

慈愍觀又稱為慈心觀、慈三味。在這裡，引用了《瑜伽師地論卷第三十》有關修慈愍觀的六種所緣境，討論如何修慈愍觀。《瑜伽師地論卷第三十》˙本地分中聲聞地˙第十三第三瑜伽處之一云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？

何謂修習慈愍觀，觀緣「六事」，六種毘缽舍那？這是慈愍觀尋思毘缽舍那的尋思次第。對於(一)義、(二)事、(三)相、(四)品、(五)時、(六)理，進行尋思。經尋思後再進行審觀伺察。「尋思」是粗淺的境界，「伺察」是更深微的境界。

01一、尋思義

謂依慈愍增上正法，聽聞受持增上力故；由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解：是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為：於諸慈愍尋思其義。

「依慈愍心」，依止佛陀所說的殊勝的「正法」，「聽聞受持」的力量，內心有這樣的力量。在心裏面主動的發動想要利益、安樂一切有情眾生，這樣子的思惟觀察。「是慈愍相」，這叫做「慈愍相」。

若能這樣子思維觀察「由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解」，這就是佛所說的慈愍觀的法門的意義。

02二、尋思事

彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品，是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。

理解了慈愍觀的意義後，再度思維：「此為親品」，是我的親愛的人。「此為怨品」，這個人，是怨家。這個人也不是親，也不是怨，是「中庸品」。這三品人都是另外有生命體「所攝」，不是我的生命體。「於中發起外事勝解」，就這樣認識，知道這是另外的一個生命體。又若親品，名為內事；怨中庸品，名為外事。

把三品分成兩種。「親品」，是「內」。「怨」品、「中庸品」，是「外事」。如是名為：於諸慈愍尋思其事。這是思惟「事」。

三、尋思相三、一、自相復能思擇如是三品，若無苦樂、欲求樂者；願彼得樂。「復能思擇」，說這位禪師內心裏面這樣思惟。「如是三品」，有三品人：一個是有苦，一個是有樂，一個是無苦無樂，知道他希求得到安樂的話，「願彼得樂」，在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。今於此中有饒益相，名為親品；不饒益相，名為怨品；俱相違相，名中庸品。

這是「有饒益相」，這個有「親品」的人，當然他內心裏面願意我的父母得到安樂，「饒益」他。「不饒益相，名為怨品」，這人的習慣是這樣子的，不歡喜他好，希望他倒霉才好，這「不饒益相」就是「怨品」。「俱相違相」，那就是「中庸品」。這是按照一般的分別心來說。

如是三品若無苦樂欲求樂者；略有三種欲求樂心差別可得。

「如是三品若無苦樂欲求樂者」，這個「三品」，就是前面這一段說的，「親品、怨品、和中庸品」，這是在禪定裡面欲饒益的對象，分這「三品」。「如是三品」，其中「若無苦樂」這種人，他的心情想要求得安樂，那麼應該怎麼樣滿足他呢？這「略有三種欲求樂心差別可得」，想要求得安樂，是「樂」有三種「差別可得」。一者、欲求欲界諸樂。二者、欲求色界有喜勇悅諸樂。三者、欲求離喜諸樂。「一者、欲求欲界諸樂」，這種人希望求得「欲界」的「樂」。「二者、欲求色界有喜勇悅諸樂」，第二種人他不希望得到欲界的樂，他是想要求得「色界」天禪定的「樂」。「三者、欲求離喜諸樂」，初禪和二禪是有喜的，第三禪的樂是「離喜」之「樂」，是沒有喜而有樂。所以有的人，欲求三禪「離喜」的「諸樂」。這是有三種樂的不同，第四禪以上就沒有樂，所以這裡不提了。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂，若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。

「如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂」，前面是說所「求」的「樂」有三品的「差別」。現在說是能「與樂」的「差別」。「如是若於欲樂匱乏」，若是這一個人他歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就「匱乏」。

「願彼皆得無罪欲樂」，這位禪師在禪定裡面，願那個人得到沒有過失的「欲樂」。這可見，有罪過的欲樂是不給的，給你一個「無罪」過的「欲樂」。

「若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾」，若是這個人他對於「有喜」的「諸樂」，和「離喜」的「諸樂」有所缺乏，當知道也是這樣子。你若願意「有喜」的樂，就給你「有喜」的樂，願意「離喜」的「諸樂」，就給你「離喜」的樂，所以「當知亦爾」。是名尋思慈愍自相。前面這一段文就叫做「尋思慈愍」的「自相」。

三、二、共相複審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。禪師在禪定裡面，他有審諦的「思擇」。是「若諸親品」就是對我有饒益的人，「若諸怨品」有恨的人，「若中庸品」有無怨、無恨的。「我於其中，皆當發起」，我對於這三種人都應該發動「相似性心」，發相同的，就是「相似」，就是相同的性質的心情，「平等」的心情來對待他們。何以故？為什麼要相似性心？平等性心？三、二、一、相似性心我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂；何況親品、及中庸品，而不與樂。

與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來了。「於中庸品作意與樂，亦未甚難」，這就不算是難。「若於怨品作意與樂，乃甚為難」，這就比較困難。在禪修時這樣觀想，對於有「怨」恨的人，都應該觀想「願與其樂」，「何況親品、及中庸品，而不與樂」呢？何以故？此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。什麼原因要生相似性心呢？他罵我、我罵他，這樣彼此就有了怨恨。「能瞋、所瞋」是內心忿怒。「罵」，是表現出來的行為。「能弄、所弄」，這也是表現出來的行動，就是彼此譏毀、戲弄。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣子才有了恨。

用佛法的觀察，五蘊無我，只是有五蘊：色、受、想、行、識，沒有「我」，他也是沒有我，我也是沒有「我」。彼此都是「無我」，那麼，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個「能、所」，是沒有的了！「唯有音聲、唯有名字」，唯有罵聲，唯有名字。「能罵、所罵、能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒有了，那麼去恨誰去呢？

三、二、二、平等性心三、二、二、一、無常見又我此身隨所生起有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸、及手足塊刀杖等觸。

又我現在這個身體，是前生的業力得現在的果報，現在現出來這個「有色」的「麤重」，由地、水、火、風所組成的。

因為有了這個身體，「便為如是觸所逼惱」，果報體招感來「逼惱」，不一定是別人一定想要罵我、打我、譏毀我。

「觸」有兩種不同。「謂音聲觸」，用言語的形式來「觸」弄。「及手足塊刀杖等」，來同我接觸來傷害我。是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。

被觸的這個「身」體，和這些「觸」的事情，都是無常的。「能為如是不饒益者，亦是無常」，傷害的這些事情總合起來說都是無常的，都是剎那剎那變易的。一剎那就過去了，他並沒有觸惱我，所以我不應該執著。我若修無常觀的時候，我不應該執著說那個人傷害我。三、二、二、二、苦見又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。

所有的眾生，「皆有生」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等這些事情。眾生本身就是苦惱了，所以我不應該再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，我不應該做這種事，「而不與樂」不與他快樂，希望他苦。三、二、二、三、無怨品見又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。觀想一切眾生及怨家和我是同體的，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。

「又世尊言」,引佛說的話。佛說了：「眾生從無始以來經歷生死長時流轉，沒有不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者的。彼此都可能有系屬關係的。「由是因緣」，由於佛說，可以知道「一切怨品」，都可能是我的「親品」，都是和我有感情的。又怨親品，無有決定真實可得。何以故？親品，余時轉成怨品；怨品，余時轉成親品：是故一切無有決定。

和我有「怨」的、「親」的人，都不是決定是怨，決定是親可得的。

什麼理由呢？我和這個人是有感情的，可是經過了一個時期，就變成「怨」家了。我和有怨恨的人又過了一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友了。所以這個「親品」和「怨品」是不決定的，「是故一切無有決定」。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見；及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。

是名尋思慈愍共相。

由這些原因，應該對於「一切有情」，我應該對他發出來彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。應該發出來「平等性」的「見」地，「見」是智慧，用智慧來處理事情。

對父母有「利益意樂、安樂意樂」，對這個怨家也要有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，也要這樣做。不要有不平等、不相似的心情！待這一切人，如同我的父親、母親。這就是尋思慈愍共相。

四、尋思品

複審思擇：我若於彼不饒益者，發生瞋恚便為顛倒、黑品所攝，是有諍法；廣說如前。

在禪修認真的去思惟觀察，以前他傷害過我，令我倒霉，應該報復他！那麼忿怒就來了，若這樣作，這就是「顛倒」了。「黑品所攝」，那是有罪過的思想。「是有諍法」，這就是有煩惱的境界，有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害了，各式各樣苦惱的境界來了。

我若於彼不起瞋恚，便無顛倒、白品所攝，是無諍法；廣說如前。

若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事呢，那我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，「便無顛倒」，那就沒有錯誤了。

用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義的、有功德的，就是沒有錯誤了。「白品所攝」，這樣處理事情，都是屬於有功德的，屬於這一類的。「是無諍法」，是沒有煩惱的了。「廣說如前」。如是名為：尋思慈愍黑品白品。「品」分這麼二類。一個是有罪過，一個是有功德。五、尋思時複審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去。我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

又在禪修時思維：「已經死去的有情現在不在了，那我怎麼能夠令他得「樂」呢？所以我現今發願，現在世的一切有情，希望他們盡未來世，於一切時常受快樂」。六、尋思理六、一、觀待道理複審思擇：此中都無我、及有情、或求樂者、或與樂者；唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者。

「複審思擇：此中都無我、及有情」，在修慈愍觀的時候，「此中都無我及有情」，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有「我」可得的，都是沒有「有情」可得的。

修禪定的這個人思維「唯有諸蘊、唯有諸行」，這個「求樂者」也好，「與樂者」也好，他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，「唯有諸行」，唯有色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。「於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者」，就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面安立「假想」。

「施設言論」，就是憑藉，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在「求樂」的；這個人是「與樂」的。因為這件事給他這個名字，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性。

又彼諸行，業煩惱等以為因緣。「假想施設言論，此求樂者、此與樂者」，這是世俗諦。這是約世「俗」諦；約「真」諦辨。這是約施設「觀待」來解釋的。下面「又彼諸行，業煩惱等以為因緣」，而得果報這是生起的觀待。如是名：依觀待道理尋思慈愍。前面這一段是根據這「觀待」的「道理」。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。六、二、作用道理若於慈愍，善修、善習、善多修習，能斷瞋恚。如是名：依作用道理尋思慈愍。

「若於慈愍」，這位禪修者肯努力的學習「慈愍」觀，又能「善修、善習」，一開始修的時候叫「修」；繼續修就叫做「習」。「善多修習」的話，「能斷瞋恚」，就會起作用了，能對治自己內心的瞋怒心，把它排除出去了，「能斷瞋恚」。這就是：依作用道理尋思慈愍。六、三、證成道理如是之義，有至教量；我內智見現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名：依證成道理尋思慈愍。

這樣子修這個慈愍觀，是「有至教量」，是有佛陀的法語為證的。「我內智見現轉可得」，這是現量。我內心裏面的「智」和「見」，慈愍觀修習到這種程度，就是現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現了，這是一個事實了，這叫「現轉可得」。

怎麼叫做「比量亦有可得」呢？就是我若不修習慈愍觀，我內心有瞋恨，我就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去了。這兩件事相比量的時候呢，事情就是這樣子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依證成道理尋思慈愍」。六、四、法爾道理又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍，能斷瞋恚；不應思議、不應分別；應生勝解。如是名：依法爾道理尋思慈愍。

「又即此法，成立法性」，佛來到世間度化眾生，宣揚這個慈愍法門，很久從無始劫來就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了這種「法性」。

「難思法性」，這個法性是不可思議的。「安住法性」，法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去了。「謂修慈愍，能斷瞋恚」，「不」應「思議」。「修慈愍觀」，就能把你內心的「瞋恚」消滅了。這件事你若問，為什麼「修慈愍」觀是會「斷」除去「瞋恚」心呢？「不」用「思議」！你不要再這樣想。

「不應分別」，你不要再想怎麼「修慈愍」觀能「斷」除「瞋恚」呢？你不要「分別」了！。「應生勝解」，那麼我「不應」該「思議」、「不應分別」，那我應該怎麼樣呢？「應生勝解」，你就這樣子認識就好了。這個認識達到一個有力量的程度，不可移轉。若有人說你不要修慈愍觀，你不動搖！你還是修慈愍觀，那就叫做「勝解」。

如果有人說：你修慈愍觀沒有什麼好處。那你就不修了，那你那個解還沒到勝解的程度。「如是名：依法爾道理尋思慈愍」，這前面這一段「法爾」，這個「法」就是那樣子，這就是自然的意思。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。

「六事差別」是所緣境；「慈愍」是能緣。這個毘缽舍那就是：「慈愍」的「毘缽舍那」是能緣的；「六事差別」是所緣的。「是名勤修慈愍觀」的人，它有「六事」，有「尋思六事差別所緣」的「毘缽舍那」。