得救的經驗

詩25：5「求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的上帝，我終日等候你。」詩43：3「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。」詩86：11「耶和華啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名。」約17：17「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。」上帝用真理拯救我們；我們只有正確地認識和相信真理，才能得到潔凈。在我看來很多人是照自己的意思去信，或為了自己的便利去信。所以很多人陷入到了混亂當中，他們雖然現在信主，但是最後還是不能得救。帖後2：10「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」從這裡可以知道因為人們不領受愛真理的心，所以他們沉淪了。「不領受愛真理的心」是什麼意思呢？比如說父母親有十個子女，父母並不偏愛哪個孩子，但是在這麼多孩子當中個別孩子特別喜愛自己的父母，這個孩子更想靠近自己的父母、想得到更多父母的愛。這樣一來，在十個孩子當中，父母對這個孩子可能給予更多一些愛，因為這孩子本身比別的弟兄姐妹對父母的愛更渴慕的緣故。有一次我在美國講道，有一個人來問我：「我不信聖靈也是有位格的，聖靈是從上帝而來的某一種能力。」如果我們這樣去信，我們對上帝的信仰就是扭曲的。如果按照這樣的思想去誤解聖靈，就不願意屈服於聖靈的引導，而是自己想要來使用聖靈，總想得到和利用某種從上帝而來的能力。與此相反，我們承認聖靈是有位格的上帝，耶穌也是這樣的；耶穌是有位格的，聖經告訴我們聖靈也是如此。如果我們真正信有位格的聖靈，就非常願意把我們的心靈交託於聖靈，也非常願意被聖靈引導。假如認為聖靈就是從上帝那裡來的一種力量，有時候在人們內心當中就會產生支配、利用聖靈的想法。所以按著聖經去信，是非常重要的。大家都是按著自己所相信、所思想的得到改變。預言之靈告訴我們：「我們要仰望基督，借著仰望得以改變。」最近有一個人到我們那裡，他反覆看著我和我妻子的臉，然後說：「我看你們夫妻二人很像。」其實我妻子和我根本沒有一點像的地方；我妻子比我個子矮多了，我是很熱情的人，我妻子是非常溫和的人。別人怎麼說我們像呢？雖然外貌長相不一樣，但是覺得是很像的，為什麼呢？這個沒有別的理由，就因為我們三十二年長時間在一起生活。假如我們和別人在一起生活三十二年的話，也會變得互相很像，微笑也像、吃飯也像、走路也像。我們剛結婚的時候，我和我妻子一起在街上走，我走得非常快，我說：「你怎麼走這麼慢呢，你快點跟著吧。」但是現在我們一起走路的話，我妻子和我是一樣快了。這麼長久一起生活，自然而然就像了。這說明我們注目什麼，我們就會變成什麼。上帝本身是真理，我們怎樣通過真理認識上帝，我們也會照樣得到改變。這裡面最重要的一點就是福音。我問大家，什麼叫福音？福音就是把上帝將怎樣拯救我們的經過告訴我們。這個時間我對福音的問題再講一遍。大家知道，魔鬼把上帝的福音改換了。魔鬼用兩種方法讓人得到滅亡：一是讓人不信福音而滅亡；二是讓人錯信福音而滅亡。他現在改變了策略，「你們儘管信吧！」然後叫人這樣想： 「只要相信耶穌的十字架就行了，靠著上帝的恩典，我們都可以得救。」這就是廉價的福音。而真正的福音是上帝拯救我們的方法。首先，我們從邏輯上想一想，耶穌為什麼被釘十字架呢？也就是為了替我們擔當我們罪的刑罰。那麼我們就可以隨隨便便地在罪中生活了嗎？當然不是！上帝饒恕我們的罪的目的，是為了讓我們不再落到罪孽當中。我們再來思想一下十字架的愛。我結婚並成為一位父親之後，重新認識了一個問題。年輕的時候我不大明白什麼叫為了別人而犧牲自己。在我結婚以後，我也不太明白什麼是作為丈夫為自己的妻子做出犧牲。結婚以後我感覺到非常好，大家知道這是為什麼嗎？因為各個方面都非常方便，對我來講多了一個用人，就像奴僕一樣。我就說：「你給我倒點水吧！」她馬上倒過來，所以我覺得很幸福，特別好。她幫我洗衣服，燙衣服；我非常疲倦地回到家，她就拿一盆熱水讓我洗腳；我感到特別舒服。在我看來我娶了一個最好的奴僕。 「我給你多少錢，你去超市買什麼來吧。」結婚之前是我母親為我作，現在是我妻子去作。現在我不好意思要求我媽媽這樣去作，但是我對妻子可以很隨便地吩咐。因為有了一個能讓我感覺非常高興的人，所以我結婚以後感覺到非常好。過去我非常愛巧克力，非常愛冰淇淋。有一次我在吃巧克力的時候有了這樣的想法：我為什麼愛這個呢？因為吃了以後感到味道很好，口感也好；那麼，我現在愛妻子和我愛巧克力究竟有什麼區別呢？仔細想了想，好像沒有多大區別！我們不願意吃的東西，我們就不喜歡，應該沒有人喜歡吃苦藥吧！假設我吩咐我妻子：「你去給我買點蘋果來吧！」這時候她說：「難道你自己沒長腿嗎？你自己去買不行嗎？我不想去。」如果她這樣反駁我，不聽從我的話，如果我妻子不讓我快樂，我還能仍然愛我的妻子嗎？再假設妻子這樣吩咐我：「丈夫，你給我打一盆水來好不好？」我就把水拿過去。「唉呀，這水不夠熱，你重新燒熱。」我熱完以後再給她。「你不是丈夫嗎？我很疲倦，你給我洗腳吧！」她提出這樣的要求，我還是照樣愛妻子嗎？各位丈夫們，如果你們的妻子這樣對待你們，你們還是照樣愛她嗎？你們為什麼愛妻子呢？是因為在很多情況下妻子會讓你感覺到非常舒適和滿意。但是，十字架卻給我們展現出另一種愛，十字架向我們啟示了上帝的愛！我們還是一個罪人、還沒有悔改的時候，我們藐視上帝、隨心所欲地生活的時候，我們墮落在罪孽當中、一直拒絕上帝的呼召和命令的時候，我們不承認上帝的時候，我們的上帝卻為了我們被釘在十字架上。這就是上帝對我們的愛，這也就是十字架。不管我們對待他的態度是怎樣的，上帝照樣愛我們！後來我成為一位父親，我有了兩個女兒。有一次我這樣禱告：「主啊，我求你一定要拯救我兩個女兒，我求你一定讓我兩個女兒能到天國得享永生，就算是我不能得救，在地獄火里被燒，我也願意。只要我兩個孩子能到天國，哪怕我替她們死，我也樂意。即使現在讓我死去，只要我死去以後，你把我兩個孩子帶到天國去，我也同意。」我是非常真誠地禱告的，我不是隨隨便便說的，上帝知道我的內心。我承認在我內心當中沒有像耶穌愛我們這樣的愛，但是我為了孩子，我願意犧牲自己，因為孩子的生命是從父母而來的。我這樣禱告的時候，我更進一步理解了十字架的含義。耶穌在十字架上發出扎心的呼喊：「我的上帝，我的上帝！為什麼離棄我？」他因背負我們的罪而深陷絕境。即使這樣，他也決心為了我和大家而犧牲自己。我們現在不能理解什麼是永遠的滅亡，但是我們的主耶穌為人人嘗了死味，他為了我們選擇了十字架的道路，最後犧牲了！如果我們理解這樣的事實的話，自然而然我們內心當中起了變化。這世界上難道真有這樣的愛嗎？這是可能的嗎？剛開始難以置信，但是我們會理解上帝如此愛我們。結果在我們內心當中就有了對上帝的信心。這樣來信上帝的時候，在我們內心當中就起了一種變化。什麼樣的變化呢？我們內心當中隱藏的罪會捨棄，心中的惡念會撇去。於是，在我們身上要產生非常奇妙的事情，是我們自己怎麼努力也不能成就的事情，也就是我們心靈深處的罪遠離我們而去。這時候我們對罪感到非常難過和厭惡，但是這樣的心情我們自身是沒有的。因此，不單是饒恕我們的罪，同時也是把我們從罪孽當中拯救出來，這就是福音。福音就是上帝拯救我們的一種方法。上帝饒恕我們所犯的罪，我們的得救不是到這裡就結束了；我們從罪孽當中出來的時候才是得救。但是對這個問題上帝不能強迫我們去作。上帝並沒有把我們造成像機器人一樣不可能去犯罪。我們本身有自由的意志和選擇的權利，我們自己心甘情願去作才行，這樣我們才是有人格的人。如果上帝強迫我們作什麼事情，我們就不是人，而是機器人。我們違背自己的意願、被迫去作的事情，並不能形成我們的品行。有一次，有一位夜裡悄悄來找耶穌，他是猶太人的律法師、拉比、神學家，也是當時公會的議員，他的名字叫尼哥底母。他為什麼來找耶穌呢？耶穌當時是木匠的兒子，他的身份是非常低微的，他一次也沒上過世俗的學校。並且到耶穌那裡來的人都是非常可憐卑微的人，地位高的人根本不來聽他的道。像尼哥底母這樣有學問的人怎麼會來找耶穌呢？因為他是饑渴慕義的人，而且他非常渴慕永生，他非常想得到救贖，他非常想知道究竟什麼是義的經驗呢？這是他怎麼研究也無法解決的一個問題--也就是得救的經驗。儘管他講解聖經，也努力遵守誡命，但是他內心當中沒有產生得救的經驗。我們內心當中得救的經驗是什麼呢？這是指什麼說的呢？重生又怎麼解釋呢？我們從罪孽的力量當中得到釋放，這就是得救的經驗。不僅我們過去所犯的罪得到饒恕，而且從被罪的力量所牽引和奴役的狀態中得到釋放，這就是得救。我們若仍然被罪所牽引，我們就不是已經得到饒恕的人。上帝饒恕我們的罪的時候，也要把我們從罪的力量當中釋放出來，這就是得救。聖經對這個問題所作的說明也就是福音。比如說，我現在打一下我身邊的翻譯，隨後我對他說：「對不起，我打你了，你饒恕我吧。」這位翻譯心地很善良，他說：「我饒恕你吧。」然後我再打他一次，又說：「我錯了，你饒恕我吧。」他又饒恕我。我又打他耳光，並說「你饒恕我吧」，他又饒恕我。我再打他後腦勺，並說「你饒恕我吧」，他又饒恕了。那麼這是饒恕嗎？這不是饒恕，這是鬧著玩的，或者是嘲弄對方。這並不是真正祈求饒恕。正因為我不是真正祈求饒恕，所以我總是打他，我沒有改變。我這樣舉例子，你們現在能夠理解嗎？像這樣，我不是真正向他祈求饒恕，而且被打的他也不是真正饒恕我。我和他都只是嘴上說說。真正的饒恕是「你不要再打我了，我教育你，我饒恕你」，這才是真正的饒恕。如果同樣的事情還在不斷重複的話，那麼怎麼能說是饒恕了呢？這樣饒恕又有什麼意義呢？上帝的饒恕絕對不是這樣的。上帝怎樣饒恕我們呢？上帝一方面感動我們的心、融化我們的心，一方面饒恕我們。我小的時候非常淘氣，因為我是獨生子。有一次我和我們村子裡的一個孩子打架。事後我父親責備我、教訓我。那時候我說：「爸爸，我錯了，我不再打架了。」過了一個星期以後，那個孩子對我說的話傷害了我，我又打了他一次。我父親又來責備我，而且也打了我。因為我父親打我，所以我說：「爸爸呀，我再也不作這事了。」又過了一個星期，那個孩子又讓我生氣了。他把河溝里很髒的水撒在我的衣服上，那時我穿的是白襯衣，我感到非常氣憤。那天我比前兩次更厲害地湊了他一頓。我使勁打他，他的鼻子都出血了。我告訴他：「你下次再敢惹我，就沒有你的命了。」這樣我才心裡痛快地回到了家裡。不久就聽到了敲門的聲音，家裡人出去開了門。被我打的那個孩子的父親帶著自己的兒子在我家門口站著。他並沒有喊我，卻是喊我的父親。我對孩子的父親這樣說：「你別叫我爸爸呀，你有話就跟我說吧，是我打了他；你要罵的話就罵我吧，這事是我作的。」他父親說：「你別說了，我就要找你父親。」這時候我父親已經出來了。他就質問我父親：「這孩子就是你的兒子嗎？」我父親非常難為情地低頭回答：「是的。」他說：「你是怎麼教育你孩子的？怎麼能這樣呢？你作父親的怎麼把自己的兒子教育成像暴徒一樣呢？你看看我的兒子被他打成什麼樣，臉也破了，鼻子也出血了，頭上還有一個大包，衣服也撕破了。你們賠償吧，付醫藥費吧！」這時候我看到我父親向他鞠躬說：「真的對不起，請您原諒我們吧！我們作得不對，請您饒恕我們吧！您一切損失我們都賠償。今後我要好好教育自己的孩子。確實對不起，我們錯了！」那個人又把我父親一推，他一下被推到了牆上。這時候我父親仍然說：「是我們錯了，對不起，您饒恕我吧！」我站在那裡看到了這樣的場面，我看到我父親替我再三求饒恕，並且被人推倒在牆上。到了晚上，我父親對我什麼話也沒說，他一直沉默著。這件事的經過使我深有感觸。我暗暗地下定決心：我以後再也不去犯這樣的錯了。這就是饒恕。按理應該是我們該受的痛苦和刑罰，但是耶穌代替我們承受了，我們再也不去犯同樣的事情了。這就是十字架上的饒恕。聖經說：福音就是上帝的大能。這是大家都知道的話語。羅1：16「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」福音就是讓一切相信的人得到上帝的大能。福音就是上帝拯救我們到底的能力。羅1：17「因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」這裡提到上帝的義在福音上顯明出來。福音顯明了上帝怎樣讓我們成為義。這也就是因信稱義。不僅是上帝饒恕我們，也顯明上帝怎樣讓我們恢復義。所以我們是因信上帝的義的信心而得生，我們是因信上帝福音的大能的信心而得生。這也就是義人，義人是因信得生的。我們信究竟是信什麼呢？信上帝話語的能力，信上帝創造的能力，也就是信福音的大能，這就是信心。福音顯示什麼呢？福音顯示罪人是怎樣成為義的。福音就是上帝把我們從罪孽當中拯救出來的大能。我們的上帝是怎樣把我們從罪孽當中拯救出來的呢？尼哥底母就是不知道這個福音。他是律法師，是拉比，但是他內心當中沒有經歷福音的經驗。所以他不好意思在白天，就在晚上悄悄地來找耶穌。他放下了自己的面子和自尊心而來找耶穌。尼哥底母是饑渴慕義的人。像尼哥底母一樣，如果大家真正渴慕義、渴慕福音的經驗，也就可以經歷福音的經驗。約3：3-8，耶穌回答說：「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見上帝的國。」尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 耶穌說：「我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」又說：「我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」在這裡提到重生，並把聖靈的工作比作風。聽見風的響聲，卻看不到風從哪裡來。聖靈在我們周圍動工，我們雖然看不到這事的過程，但是能感覺得到這事的結果，就像樹葉被風吹動。約3：10「耶穌回答說：你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」這並不是神學性的學問，而是經驗。我們經歷重生的經驗時，也就開始經歷福音。我們會變得厭惡罪，我們的愛好、動機和目的也會得到改變。舊約聖經當中已經說明了什麼是通過聖靈得到重生。即使這樣，教導聖經的尼哥底母還不知道這是什麼意思。結11：18-20「他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎可厭的物。我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的上帝。」這裡說到重生的時候，要除掉石心，賜給肉心。從客西馬尼園一直到十字架，都在向我們展現耶穌怎樣愛我們。上帝用這樣熾熱的愛來軟化了我們剛硬的內心，而且也賜給我們新的心，讓我們變成順從上帝的誡命的人。聖所制度有三個部分：聖所外院，聖所，至聖所。這也就是說明我們的稱義、聖化和完全的經驗。聖所制度說明了福音究竟是什麼，給我們展現了上帝怎樣拯救我們的道路。通過聖所制度我們可以看到上帝是怎樣從我們裡面除掉罪惡的。所以，上帝把我們改變成能守誡命的人，這是福音成就的事情；上帝把我們從罪孽當中拯救出來，這就是得救的經驗，也就是福音的經驗。尼哥底母帶著一種疑惑、苦惱的心情來找耶穌，在聖經當中哪裡描寫了尼哥底母的這種心情呢？羅馬書第七章。羅7：7-8「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，『不可起貪心』，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動，因為沒有律法，罪是死的。」14-15節「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」19-21節「故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」怎麼努力地想從罪孽當中解脫出來，也做不好，在這樣的狀態下吶喊著；羅馬書第7章也就是這個內容。這個時候福音就臨到我們了；羅馬書第8章也就是說明福音的內容。羅8：1-4「如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」從這裡可以知道，聖靈讓我們從罪的力量當中得到釋放；這就是得救，也是福音。林前10：5-6「但他們中間，多半是上帝不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。」在這裡聖經告誡我們以色列百姓在曠野倒斃的原因。他們有沒有從埃及為奴之地出來呢？他們是出埃及了。他們雖然出了埃及，但是為什麼在曠野中倒斃了呢？這裡說到「多半是上帝不喜歡的人」，這是什麼意思呢？在第6節有說明，他們「貪戀惡事（lust after evil things）」。我再問大家：以色列百姓出埃及的目的乃是為了進迦南地，但是為什麼他們沒能進入迦南地，而在曠野倒斃了呢？因為他們貪戀惡事，所以死去了。換句話說，雖然他們的肉體從埃及出來了，但是他們的心仍然還是在為奴當中。對我們來講，以色列百姓在曠野的倒斃是一種鑒戒，叫我們不要像他們那樣貪戀惡事。尼哥底母是教導律法的拉比，但是他內心中沒有得救的經驗，所以他放下了自己的面子和自尊心，深夜來找耶穌。耶穌告訴他：你必須得到重生！重生以後，心裡就會進入得救的經驗，從罪孽當中得到釋放、從罪的力量當中得到解放，這樣才能看到天國。雅1：14-15「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」以色列百姓內心當中被「私慾（lust）」牽引，私慾懷了胎，從而得到了滅亡。說他們「貪戀惡事」，也就是指他們對罪的私慾懷了胎。雖然肉體是出了埃及，但是他們內心還沒有得到重生。這也就是羅馬書第7章所描述的情形。雖然我自己非常想行義，也非常想按照主的話語去生活，但是我為什麼總是作不到呢？我想行善，卻總是犯罪。這就是羅馬書第7章的描述，也是尼哥底母的感受，在曠野徘徊的以色列百姓的心理狀態也是如此。我們被自己的私慾牽引、私慾懷了胎時，我們就會犯罪，因為此時在我裡面罪的力量遠超過了我心裡的願望。當時尼哥底母知道自己應該怎樣去作，也明白應該謹守誡命，也知道應該從罪孽當中得勝，但是他怎麼努力也作不到，他感覺到非常難受，所以他深夜來找耶穌。要好好理解羅馬書第7章的話語，我們理解了這個事實，才能進入羅馬書第8章，那裡說到是聖靈讓我們得到釋放，這樣才成為屬於天國的子民。羅7：1-6「弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死里復活的，叫我們結果子給上帝。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服侍主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」這內容不太容易理解。這裡使徒保羅就像在講故事一樣，他說的這些話，我現在換成現代語言來說一下。有一位長得非常漂亮的姑娘，這姑娘非常愛一位小夥子，這小夥子長得非常英俊。凡是這小夥子說的什麼話，這姑娘都會聽從。在她看來，這個男朋友心地善良，是非常優秀的一個人。這姑娘就想要是跟他生活一輩子該多好啊。他們正談戀愛當中，那姑娘一看到那男青年，心裡就很激動和喜悅。她一直等待著和他結婚的日子。但是這姑娘的家庭破產了，欠了很多債。如果還不清，整個家庭就無法存活。這個姑娘的父親，為了還清這債，把自己心愛的女兒嫁給了債主的家。這姑娘為了自家的幸福，為了償還債務，被賣到了富人家。但是她去了以後，沒有什麼幸福，她總是想念戀愛的男朋友。可是這個女人已經成為了富人家的妻子。她被這富人捆綁著，丈夫說什麼就得作什麼，像奴隸一樣被捆綁著。雖然她想和過去談過戀愛的人一起生活，但是她和第一個丈夫捆在了一起。她為了回到自己所愛的男青年那裡，只有一件事情可以做，那就是等她的丈夫死了才行。這丈夫死去以後，從丈夫的捆綁中得到釋放，才能回到以前的男朋友那裡。因為她現在被捆綁在自己不願意的婚姻當中，所以她的丈夫死了，她才能回到原來的男朋友那裡。我們已經讀完了羅馬書7：1-6，這裡面第一個丈夫是指誰呢？受其捆綁的第一個丈夫死了之後，她就可以到第二個丈夫那裡，第二個丈夫又是指誰呢？第一個丈夫是誰呢？律法。她戀愛的男人又是誰呢？基督。使徒保羅在說明這樣的問題，也就是說明福音。羅馬書第7章並不是說我們不去遵守律法。而是說律法本身是聖潔、公義、良善的，他也承認律法是好的，並且非常努力想過義的生活，不姦淫、不貪心、不拜偶像，他非常喜歡這樣去行，但是自己為什麼總是作不到呢？他被捆綁在原來的丈夫身上，律法是屬於第一個丈夫，我們在律法上應該死去才行。大家明白這是什麼意思嗎？我們來看另一處聖經。[註：律法使人知罪，但沒有救贖的功效。對於被罪捆綁的人，律法有定罪和量刑的要求，或者說罪人欠律法的債；另一方面，律法是義的標準，本身要求人遵行，有成就義的要求。羅馬書7章講到的是前一方面，接著第8章又講到了後一方面。基督一方面代替罪人成全了律法的刑罰，另一方面幫助我們成就遵守律法的義。基督使我們從被罪捆綁和被律法定罪的情形中脫離出來，並跟隨他順從律法的榜樣。]加3：1-14「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉體成全嗎？你們是這樣的無知嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？正如『亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義』。所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛。因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因為經上說：『義人必因信得生。』律法原不本乎信，只說：『行這些事的，就必因此活著。』基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」從這裡我們可以知道我們是「因信得著所應許的聖靈」。我們無論怎樣想按照自己個人的力量和意願去遵守律法也是不行的，我們要因著信心得到聖靈才行。加3：23-27「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」這裡所說的「訓蒙的師傅」是指什麼呢？是指律法。這律法包括了儀文律法和十條誡命。我們按照自己的努力是無法去守誡命的。難道這是廢除誡命的意思嗎？那麼我們從現在開始可以殺人嗎？我們也可以干犯安息日嗎？不是的。但是不要把律法和誡命作為我們的救主，不要自己努力一條一條去守誡命。我們必須要到耶穌那裡，然後耶穌就會在我們心裡賜下福音和得救的經驗。加4：5-6「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」如果我們到耶穌那裡，上帝就差他兒子的靈進入我們的心中，這樣我們就可以成為上帝的兒子。這樣一來，我們內心當中就會產生義，就會很自然地去遵守上帝的誡命了。約1：11-12「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」如果我們接待耶穌，我們就會成為上帝的兒女。我們成為上帝兒女的時候，上帝給我們什麼呢？給我們權柄和力量！如果我們要成為一名王子或公主，難道我們只是穿上王子和公主的衣服嗎？不是的。我們同時接受了王子、公主的權柄。當我是平民百姓的時候，非常有力的人經常打我，難道當我穿上了王子的衣服時，他就不打我了嗎？我僅僅穿上王子的衣服，他就不來打我了嗎？他會打得更厲害！「你根本就不是王子，現在你倒假裝是王子，你是要嘲笑我嗎？你這王子的衣服是從哪裡偷來的？我得更加教訓你！」很多的基督徒只是穿上了上帝的兒子和女兒的衣服，但是他們心中沒有王子與公主的權柄和力量。所以這樣的基督徒比世俗上不信上帝的人，更加受魔鬼的欺壓。若有人來打真正的王子或公主，這時候他（她）就拿出一個牌子說：「我是王子！」這時他有權柄了，這權柄是王賜給他的，王稱呼他為兒子並賜下了權柄。這樣一來，誰也不敢再怎麼樣了。上帝賜下權柄，這就是福音。征服罪的力量就是福音！我們非常想遵守誡命，並且盡最大的努力，但是現在意識到了：「啊，我怎麼努力想要遵守誡命也是沒有用啊！我怎麼按照自己的努力去行也是不行啊！我的心雖然想過一種義的生活，卻怎麼也不行。原來這是根本不可能的事啊！」這時候我和律法脫離了，我現在上哪兒去呢？我現在去新的丈夫那裡，也就是我去耶穌那裡。那麼意味著不用再遵守律法了嗎？不是的。羅馬書第7章說到律法本是聖潔的、也是公義的。不是律法的錯，而是我自己的錯。所以我自己得改變才行，我要拋棄通過律法得救的想法。這也就是「第一個丈夫死去」的意思。然後去找耶穌。這時耶穌賜給我們什麼呢？賜給我們權柄和力量；是什麼力量呢？就是得勝罪惡的力量。聖經將得勝罪惡解釋為遵守誡命，遵守誡命和得勝罪惡是一樣的意思。賜給我們這權柄的工作，是耶穌到這世上來以後所作的。他通過什麼去作的呢？他通過十字架成就了這件事情。他用愛的力量在我們內心中作成了這件事情。愛把罪化解了！施洗約翰這樣說：我是用水給你們施洗，但那在我以後來的，要用聖靈與火給你們施洗。凡是完全順服上帝權能的人，上帝的靈必在他們裡面燒盡罪惡。這就是得救的經驗！羅馬書7章以下的章節說明了肉體和聖靈之間的問題。我們因聖靈重生的時候，我們的肉體也得到重生嗎？我們重生以後的肉體和重生以前的肉體是一樣的嗎？重生以後的性格和重生以前的性格一樣嗎？我們的心得到改變的時候，在肉體當中的罪的本性也會得到改變嗎？我下堂課再講。這和我們怎樣得勝罪是密切相關的。若誤解這個問題，就會在信仰生活當中有很多混亂的現象。
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