6極樂世界的「Passport」蓋章了沒？

「無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、卧具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？」佛陀又叫了一次無盡意，跟無盡意提到，假如有人受持六十二億恆河沙菩薩的名字，而且又盡形壽的供養飲食、衣服、卧具、醫藥，這樣的功德是不是很多？「飲食、衣服、卧具、醫藥」就是四事供養，這是原始佛教對供養的定義。那個時候不供養錢，主要是供養佛、僧日常生活所需，像蚊帳、生病用藥、衣服、食物等，不像現在都供養紅包。供養以現代化來講，叫作培養自性善根；供養的衣服、飲食、卧具、醫藥這些叫作供養具。從大乘佛法的經典來講，四個供養即是四念處，它意義轉變了；除了四念處供養具以外，還要再加上七菩提分，因此《華嚴經·十大願王》的廣修供養中提到：「諸供養中法供養最，所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。」所以，當你拿著花這個供養具要供養時，心裡要起法供養。那麼，應該要怎麼供養才正確呢？比如，今天看新聞，剛好看到什麼悲慘的事，那供養這個花，即是代眾生苦供養；或是突然想到，世上學佛的人太多少了，我要攝受眾生供養、教化眾生供養。這七條就是七菩提分的擴大，透過供養來培養自己的自性善根，這樣供養功德才大，自性、法身才會真正成長，這樣供養才有意義。假如沒有供養具，只有法供養，那叫做空中樓閣；一定要透過供養具來供養，不管是「如說修行供養」或是「勤修善根供養」，你都要透過一個具體的媒介來進行。供養時，若要七個都帶，那「也好」；為什麼講也好？因為七個都帶，你就會像被咒語一樣；應該是要隨著環境、境界而帶一個或二個，這樣才真實、才有覺性，功德自然就大了：如果只是七個全背起來，向背迴向文一樣，意義相對地小多了。這是講到供養，對著觀世音菩薩的像這樣禮拜供養，自性善根透過這個相在啟發。就像前面提過的，那個觀世音菩薩像，我已經三十幾年沒有見，但它在我的生命中還是存在，因緣一到，它就浮出來了。觀世音菩薩的像不勝枚舉，但那個畫家卻偏偏選了那一張來臨摹，這就是你生命中的因緣再一次出現。「盡形壽」，就是從現在開始一直到死亡這段期間，主要的意思是要你堅定意志，不要中途變卦，否則生命因素便無法激發出來，會停在某個地方。若是能夠盡形壽，絕對可以往生第二世界；假如中途停止，那依舊還是在三界內。當然修行有成的另當別論，因為既然是有成就，那就是出三界了，當然到第二世界；假如還沒成就，又不能盡形壽，那就會還在三界內。這不是按照聖解脫道來講的，聖解脫道的狀況又不一樣了。一般人總覺得修行是要「盡形壽」，這是一種觀念，但不一定要盡形壽。修行成就就好了，何必要盡形壽？但修行成就的人，通常不會改變，因為對一位心靈工程師來說，修行是他的本分、人生第一要事，所以縱使成就了，也不會把這最重要的寳丟掉，而會繼續維持。所以他修行成功以後，不一定會繼續修行，這時他已然是活在另一個世界的人，但因跟這個世間有相應，隨著這個相應，他會活得很自在，這時他對自己這個部份根本無所謂，因為已不同於世人。不知情的人，搞不清楚這種狀況，會認為他既然已經修行有成，應該要一直修下去才對。其實此時他已經在起作用了，已經不是當初的那個「修」，而是行菩薩道的「行」，兩者不同。盡形壽去做，那是對修圓融道的人來說；對於修解脫道的，那只是階段性而已。修圓融道的人，因為沒有修聖解脫道的技巧、沒有技術面，所以它有三個原則：第一，對佛法僧三寶要具足信心；第二，盡形壽行菩薩道事業；第三，因為這個過程是盡形壽，當中會有挫折、困難，要回到三寶前懺悔，做歸零功課。順境時不用懺悔，可是要分享，但通常又不願與人攀緣，那就把榮耀歸給三寶。比如：有人讚美我做的很好，我們就跟佛陀講有人很受用，以這個因緣跟佛陀頂禮一百零八拜；有人讚美你，就迴向給佛陀。有人批評我，說我這樣講佛法是亂搞，講經怎麼可以這樣講，這時就在佛前懺悔一百零八拜。不要遇到順境就沾沾自喜，順境、逆境都一樣，這個叫做「歸零功課」。這部份要盡形壽一直做，成功與否，通通要做到底，這是圓融道的修法。聖解脫道不一定如此，它有一定的次第，證阿羅漢就是阿羅漢了，不會因為不修行就退回來。阿羅漢證得以後，就不再走那個程序，生命已經改造成功；若是要把阿羅漢的成就奉獻出來，這是另一個部份，就不是聖解脫道的修行。我們一直以為修行人一定要盡形壽的修到底，不是這個樣子，你要弄清楚。另外我們要談到「六十二億恆河沙」。「恆河沙」是印度河流Ganga的音譯，玄奘大師翻成「勀」伽沙，鳩摩羅什把它翻成恆河沙。「億恆河」都是指無量無邊，不是有多少條河的意思。這種數字對中國人來說，根本數不清，但它的重點在於「六十二」的含意。為什麼要用六十二，不用六十三？就像我們講孫悟空七十二變，為什麼不講七十三變或八十一變？七十二是有意義的。因為一切法概括為七十五種，有為法有七十二個，無為法有三個，而孫悟空的神通再怎麼變，都是在有為法裡面，萬變不離其宗，只能有七十二變，而且再怎麼變，也逃不出如來掌。如來掌是法界的意思，再怎麼變，有為法都在法界內。小說家這麼寫是有依據的，他有沒有學佛，從這裡看就知道了。同樣地，這地方用六十二也是有含意，也就是指六十二見，是古代印度外道所執的六十二種錯誤見解，以色、受、想、行、識五蘊法為對象，起常、無常、常無常、非常非無常，五乘以四共二十見；以五蘊為對象，起有邊、無邊、有邊無邊、非有邊非無邊，如是二十見；起有如去、不如去、如去不如去、非如去非不如去，如是二十見；以上加起來總共是六十見，再加上。「神與身一」、「神與身異」之斷、常二見，總共是六十二見。這是依照《大般若經》的說法，每一見都有菩薩在修，所有菩薩的修法，專門是要破這六十二見，所有的菩薩都包含在裡面了；凡是修破六十二見的菩薩，通通叫作恆河沙，意即窮盡所有在斷煩惱的菩薩，這是按照空宗的立場來解釋六十二見。依照性宗的解釋，六十二是指六十二位法身（華嚴是講四十一位法身，第四十二位妙覺就成佛了），也就是修行有六十二個位次，叫作六十二位行法；六十二位行法的菩薩、法身大士通通窮盡了，意即稱念觀世音菩薩名號，與稱念所有法身大士的佛名號功德是同樣的。所以佛陀這樣問：「你稱念那六十二位行法的菩薩名號，再加上盡形壽供養，你說說看，這樣功德大不大？」從空宗的立場，是指所有破六十二見的菩薩，你通通要持誦他們的名號；從性宗的立場，則是行六十二位行法的菩薩名號，你通通要持誦。從空宗或從性宗，立場不同，講法自然就不一樣；其它的宗派，可能又會有不同的講法，那也是可以，我們互相尊重，但不要他這裡講六十二，你把它解成七十二就好了。這裡它是指所有的菩薩就對了。「六十二億恆河沙菩薩」，包含過去、現在、未來所有行菩薩道、解脫道的菩薩；以華嚴的定義，是指這些菩薩都是法身大士；信位不算，光是法身就有六十二位。至於六十二是怎麼算的，以後有機會我們再談，他還有一堆的學問在裡面。世尊問無盡意菩薩，也等於是問我們，他先幫我們把這些狀況弄清楚；首先談到他的量很大，其次是講他的縱深很深，這些菩薩都在培養自行善根。世尊問無盡意菩薩，若是有人盡形壽的供養這些菩薩，這樣的善男子善女人功德多不多？無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩名號，得如是無量無邊福德之利。」無盡意回答「甚多！」意思就是不可說的多。「一時」就是一次；若是有人稱觀世音菩薩名號，甚至只是一次的禮拜供養，跟受持六十二億恆河沙菩薩名字並盡形壽的供養飲食、衣服、卧具、醫藥，兩者的福一樣大。它怎麼不說稱念文殊師利菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩或其它菩薩呢？其實稱念這些大菩薩的功德都是一樣的，文殊、普賢、地藏也都是在「六十二億恆河沙」裡面，觀世音菩薩也是在這裡面；單提哪一個菩薩，功德都是一樣大，他們都已經到達果位的成就。這個地方的因緣是觀世音菩薩，所以只提觀世音菩薩，不必刻意地拿其它菩薩來比較。假如要講文殊或普賢這一類的菩薩，可能就不從這裡比了，佛陀就不從「六十二億恆河沙，復盡形壽供養飲食、衣服、卧具、醫藥」這邊講，而是跟你講「學富五車多不多，文殊菩薩？」「五車」可不是五部卡車而已，可能是五列火車或五個圖書館。不同的菩薩，所比較的功德就會不一樣。經文這裡為什麼要這樣比較，而且又講「是二人福，正等無異」？事實上是告訴我們，修行從這邊修或是那邊修都一樣，因為它是一體的。所謂「真愛的反面還是愛」，手掌是手，手背也是手；若是有人說愛的反面是恨，其實那個愛本身就有問題。經文用這二者比較，大腦可能會想，「一個是盡形壽的這樣供養，另一個只是一時恭敬禮拜，兩者的福怎麼會一樣大？」因為他兩個是一體的；換句話說，你修持觀世音菩薩，跟盡形壽的供養其它所有的菩薩，兩者做法是一樣的。既然都一樣，有人就會說：「那我只要拜觀世音菩薩，或拜阿彌陀佛就好了」，倘若如此，那就弄錯了，它的反面不是愛。我們有這個福報、因緣認識觀世音菩薩，就稱念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，但這只是保證而已，其它的還是要盡形壽的稱揚、讚歎。不能說我念觀世音菩薩，看到大雄寶殿就不予理會，因為裡面沒恭奉觀世音菩薩，這樣就不對了。看到大雄寶殿、看到佛塔，你還是要繞，不能說有觀世音菩薩就好了；有了保單，其它就可以亂來嗎？不是這樣，你還是要繼續做，這叫作一體性。大乘佛法很強調這種一體性，因為生命不能分割，不能說觀世音菩薩是頭，我只要把頭拿回去就行了，手、腳、身體都不要，不行啊，因為它是一體的。古代因為語言模式有所局限，所以用這樣的方式來表達一體性。剛剛將的部份，事實上是已經在講「阿毘達磨」了，不是講經，我們是用現代的語言模式和思惟模式，把他的意思表達出來。談論這個部份，跟講經不一樣，經文是佛陀的「散說」，佛陀隨緣四處說法，而且都是從生活中去講，講完就走了，一直到佛陀入滅以後，弟子們才將佛陀講的法結集起來。講論就不一樣，它是很嚴謹的，一個思辨一個思辨的去講，我們現在的講法，比較像是在講論。「是二人福，正等無異」，就是指生命的一體性；「於百千萬億劫，不可窮盡」，就是講這個福是無漏福，百千萬億劫用不完。「福」分為有漏福跟無漏福，有漏福是他要來的時候就一直來，用盡了就不來；你要它來，他也不會來，因為已經用完了。無漏福是你要的時候就會來，你說夠了，他就不來。比如，二十幾年前我們剛開始弘法的時候，就有幹部很擔心經費的問題，我說「不要緊，先成立基金會，要錢他就會來。」為什麼？因為你一發心，天龍八部就全部動起來，哪裡有錢他會去找。假如這個世間不需要我們做這件事，那就會很難完成，天龍八部會說因緣還沒到；假如這世間的眾生需要你去做這件事，天龍八部會比你更緊張，他會去幫你處理，而有福得、因緣的人就會支持、投資你，就這麼簡單。所以重點不是在於怎麼規劃、怎麼進行，而是自己在法上的守持，這才是無漏福，你要他就會來，不只這輩子，生生世世都一樣；可能不會是大富大貴，但用的也不會太差，這就是無漏福跟有漏福不一樣的地方。有漏福，什麼時候來你不知道，不要也不行，反正是你的，就通通給你，給完就沒了，你還要，抱歉沒有了。現在我們這個世間也有點類似這樣的情況，福報很大，其實這種福報不正常，大家應該要有所節制。「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」他後面接著講說，受持觀世音菩薩名號，可以得無量無邊福德的利益。這就是我們感到很慶幸的地方，生命中有這樣殊勝的一個因素，我們要想辦法讓他兌現出來，就看你用什麼辦法了。這個無量無邊的福德，你不要以為它是指在我們身邊的大，而是指在眾生身邊的大；不是指個人，個人沒什麼，而是要想辦法把菩薩事業做好，只要儘管去做就好了。你看特里薩修女就很了不起，她只是儘管去做，自然就會有人出來一起發心。她是天主教修女，一樣有天龍護法，不然她怎麼有辦法持續進行？不管現的身相如何，只要是真的在為眾生服務，天龍八部一樣護持。雖然她不是向三寶負責，但她盡形壽的行菩薩道，對所信仰的上帝具足信心，也做歸零功課，圓融道的三要件她不是都具備了嗎？關鍵是在這個地方。看看我們自己，既然有這麼大的福德，為什麼不做呢？我們之所以不能像她這樣儘管發心的做，很多時候都是因為被意識形態扭曲了。無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩云何游此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」這句是正式請法了。無盡意菩薩接著問世尊，觀世音菩薩是怎麼樣在這個世間教化眾生的?無盡意菩薩這句話問得很好；一般人的認知，都以為觀世音菩薩是坐著「金龍牌」飛機到處跑，他是怎麼在這世間遊行的？講到龍，我們姑且不論究竟有沒有龍，但對中國人來說，它具有一種神秘性。事實上，「龍」是民族融合的一種和平象徵；中華民族早期叫做萬國之邦，各民族間常常會戰爭，但有些會結盟通婚，於是就產生所謂的「Logo」問題，兩個世族的標誌要用誰的？只好合併啦，於是熊的標誌便和老鷹的標誌結合；後來又跟「鹿」結盟，鹿角又出來了；其後又跟「魚」的世族結盟，所以龍也有鯰魚須；後來又跟蛇結盟，所以有蛇身；也和麒麟這一族群的結盟一起，所以你看龍其實是多種圖騰結合一起，也象徵多民族的一種融合。我沒有做學術考究，不過中國人講龍，人家會更相信，古代幾萬個民族、部落是這樣慢慢融合一起的。現在你要找「龍」這種動物，怎麼找？其實是畫家畫出來的，究竟有沒有，我們不論，但它的存在是具體的，只是你真的要找又找不到，沒有證據；觀世音菩薩乘龍便帶有這種意味，你真的要找是找不到的。無盡意菩薩問世尊說，觀世音菩薩是怎麼在這個娑婆世界度化眾生的？那個方便之力要怎麼講、是怎麼樣的狀況？佛在這個時候就告訴我們，觀世音菩薩教化眾生不可思議的情況。我們接著來看佛陀怎麼講。佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者即現辟支佛身而為說法……」「善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」若有國土眾生應該現佛身來度的話，觀世音菩薩就現佛身來說法度眾生。觀世音菩薩示現到這個世間或那個世間度眾生，都是依眾生需要而示現的，當眾生需要現佛身而得度時，他就現佛身而為說法，要現什麼身都可以，主要是看眾生的需要，這裡他第一個是從佛身說起。因為經文這樣講，因此就有人寫論文說釋迦牟尼佛是觀世音菩薩的化身，因為釋迦佛沒有國土（凈土）嘛；觀世音菩薩來這裡成佛，可見釋迦牟尼佛是觀世音菩薩的化身。這個很麻煩，學者這樣主張，當然是有他的依據，但他只是從文字上去推敲，所以這些依據不可盡信。觀世音菩薩現佛身而為說法來度眾生，釋迦牟尼佛在這個世間示現，那這個世間不就是他的凈土？那麼這個凈土應該是他創造的，可是上帝又說這個世界是他創造的，可見不是釋迦牟尼佛創造的，那麼，釋迦牟尼佛的凈土在哪裡？尤其他又沒有說死後可以往生到他的凈土。怎麼會這樣呢？因為第一，佛本身不推銷凈土，也不會招攬工程，上帝才會，因為他有慾望，認為信眾是他的財產，佛不會這樣，只會勸你們往生極樂，去或不去與他無關。講極樂世界只是方便說，因為那時候他的弟子很多都已經成就阿羅漢，出三界以後不知道要到哪裡去，所以告訴他們有極樂世界可以去，不然怎麼跟大眾交代。當然他也兼顧到「阿鞞跋致」的問題，那就是圓融道行法的問題；還有一些人，既沒辦法修聖解脫道，也沒辦法修圓融道，那就是剛才講的若一日、若二日……乃至若七日，一心不亂持名阿彌陀佛，那也能往生極樂世界，這叫作諸佛凈土；他這三種人都能夠攝受。假如你在這個世間，圓融道、聖解脫道都修，也就是現代所謂的佛教知識青年，很可能兩個都成就，這時候就不知會到第幾個世界去了；若是到「N+1」個世界，有些菩薩會「經過」極樂世界，這時候的極樂世界，就只是個休息站，只是進去休息一下，然後就走了。到那邊做什麼呢？把整個娑婆世界的習氣、惡質、雜質全部除掉，然後在那邊準備入法界的資糧。一般來講都要到那裡去，但是修圓融道和聖解脫道同時成就的人，那就不必了，他的通行證都已經辦好了，只是到那裡休息一下，就向法界邁進了。所以，既然佛不在意自己的凈土是什麼狀況時，你就不用去問佛的凈土在哪裡，只有大腦才會這樣去找。「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法」，這是第二個；「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法」，到這裡是三聖。他是四聖六凡（四聖：佛、菩薩、緣覺、聲聞；六凡：天、人、修羅、畜生、惡鬼、地獄）從大向小講下來，但這裡沒提到「應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」；它這裡面其實牽涉到「中陰身」的問題。第一個要講的是臨命中陰。人死後的彌留狀態叫作臨命中陰，有的人彌留時間很長，達四、五年之久；彌留狀態時，那些死掉一百多年的爺爺、曾祖父，會通通跑出來跟他講話，這時開始進入彌留狀態，但他自己也很清楚；久久出現一次，其實那種徵兆已經出現了。所以這個彌留中陰，沒辦法明確定義。臨命終時就是指這種狀況，一般以為臨命中陰是要過世的前面那幾天，其實很早就有了。第二個要講的實相中陰。臨命終時大概就開始混亂了，當剎那間命斷不呼吸走了（其實不一定不呼吸才走，也有其它的狀況），那時候就回到佛的果位，不過得看你能不能「停得住」，這是假如有大菩薩出現，就在那裡成佛了，這叫作中陰身救度。辦水陸法會就是這樣從佛開始排下來，這時得看那位過世的人有沒有那個善根。凡夫看不到，不然中陰身一看到佛，就成佛去了，沒有那個善根，通常就很快的「啪！」從等覺菩薩往下一直降，降到辟支佛來了——如果是法身大士菩薩，那就不需要人家度，臨命終時自己會到相應的國土去；家人為他所做的佛事，其實都是在修自己的福報，對他來說是不增不減，因為已經走了嘛——辟支佛身是一個階段，其實這時間都不到千萬分之一秒，很快就下來了，可是在禪定中會看得很清楚。這個人死後到哪裡去，一入定就會知道，一定從佛果一直走下來，禪定中會看得很清楚。因為你沒有禪定，我們只好用時間來形容——在佛身這邊假如是停一秒，那整個菩薩大概也停一秒，辟支佛大概停兩秒，若沒有那個善根，往下聲聞乘、阿羅漢（阿羅漢、辟支佛都有好幾個等級）都停一下；有那個善根，就會停在那邊，否則會留不住。這個情況就好像我們到博物館去看展覽，每個人都是「嗯，很美、很美」，然後很快地匆匆走過，因為不是你的嘛。是你的，那就不一樣了，帶回家後，一定很小心的鎖在保險柜，然後又去買個保險；因為不是你的，你會很快地走過去。聲聞身以後就是梵王身，六凡的天道。「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天神的讀者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，極限天大將軍身而為說法」，這些都是天王和大將，也就是天人的意思。天人當中，通常會停久一點，假如以「一秒、二秒」來算，到這裡大概是五秒鐘；假如已經修得天上福報，大概就會停在那一天，否則很快就會往下降；假如生命品質是三惡道，就停在三惡道。所以就看你停在那個地方，停在那個地方後，接著會開始去找你的類別；這裡提到的梵王、帝釋天、自在天、大自在天、天大將軍身這些都是天界，停在天界以後，接著會去找自己的類別；因地修什麼，就到那裡去，不是自己可以決定。很多人講說「我要往生極樂世界」，那不是自己講講就可以去，得看看你往生極樂世界的「Passport」蓋章了沒，沒蓋章怎麼去？換句話說，你具備西方極樂世界的生命質感沒？沒有的話，你會「停不住」，很快就會往下掉，因此，你先要訓練自己具備這樣的生命質感才行。即使在天界，天界中也分了很多種層次；同樣的，人界也一樣分很多種類別；美國人、中國人、非洲人……而這當中又份，你是到由旺轉衰得家，還是到由衰轉興旺的家，當中的情況都不一樣。很多人不了解，常常會這麼倒著說，「自從我生了這個金龜子後，家道開始興旺……」，其實是你本來家道就要興旺，他只是來享福報的；或者說「自從我生了這個敗家子後，家道開始衰敗……」，其實是家道本來就要衰敗，他是來受苦的，才會在這裡出生。他就再找那個類別，類別相應的就過去了，這叫作「花報」；到那邊去享福或受苦，叫作正報；這地方跟他「應以何身得度者」是有關聯的。為什麼有超度？就是希望把他從不好的去處度到最好的去處，那就跟這個地方得度的情況一樣，也是從佛身一直講下來。「應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法」，毘沙門是四大天王的領袖，意思即是說應以四大天王身得度者，即現四大天王而為說法。四大天王分居於須彌山的半山腰，負責管理四大洲，但為何是以北方毘沙門天王為主呢？因為當中北俱蘆洲的福報最大，人壽八萬四千歲，我們中國又特別喜歡求福，所以就以北方天王為主。另外，北方又代表「成就以後的妙用」；因為東方表發心，發心以後要有正確的修法，這是以南方來代表，修行以後成就西方智慧，接著是發揮饒益眾生的妙用。所以才會用「北方天王妙用」來作為證果或是一般行者修行的必要護法，原因在這裡。其實，毘沙門天王是到晚期密法興起以後才受到佛教的重視，他也是密法中一個重要的護法，重點就是要起妙用，因為有這個護法，修行者不但容易成就，而且容易起妙用。很多修行人成就以後，反而成天沒事坐在家裡，但有這個護法在，他會告訴你要做什麼，很自然地會在行者的語言和行為模式里出現。學者沒有修法，就沒辦法了解這個部份，會以為北方就是中國的北方，若是如此，那來到美國，到底要算哪一方？所以，它是從法義看，不是從地理位置看。比如以金剛界來說，是以佛坐的位置前面為東方；胎藏界的話，則是以佛坐的後面為東方，北方指的是旁邊，不是中國所認知的上方，所以方位是不一樣的。以上是講到毘沙門代表的情況。這個地方屬於天王，也可屬於「人界」，跟人界最有關的就屬土地公，它跟人界一樣，但是你看不到它的形狀。「……應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法……應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。」「應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。」這個先講到小王，小王其實就是人中的國王。中國從秦始皇開始便不叫國王，他把三皇五帝合在一起，稱為「始皇帝」，但以現在來講，縣長就是小王，長者相當於現在的村里長。「居士」是指居家的士大夫，通常這些都是屬於比較清凈、無欲，在佛法修學上較高階層的人；宰官是出來擔任公職的士大夫，所以不稱為居士。「應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法」，婆羅門是印度種姓制度中最上位的僧侶、學者，也是印度正統的修行人，凡是非婆羅門的宗教和思想派流都統稱沙門，所以佛教的修行者就稱為沙門。「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法」，到這邊都是講修行人的部份。從這裡可以看到，這部經典還是很尊重婆羅門，因為他先提到婆羅門，後面才提比丘、比丘尼；另外，我們也可以從中看出，佛教是四眾平等，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷一次同時講，出家和在家都是平等的。佛教是從婆羅門教改革出來的宗教，當這部經形成時，婆羅門教的文化已經被佛教吸收進去，但後來婆羅門教也把佛教的特色吸收過去，相對的佛教的特點就沒了，那就衍生一個問題——與其到佛教這邊來，還不如待在婆羅門教。因為婆羅門的社會地位是最崇高的，因此佛教的僧眾便日漸流失，這時的佛教不得不改革，這就產生了大乘佛教，而其改革的重點是佛教道場的經營。因為佛教本來不需要經營，原先它有婆羅門教沒有的特色，特色沒了就需要經營才能存活。大乘興盛一段時間後，婆羅門教再把他的特色吸收過去，大乘就衰微了。這下子大乘佛教就必須從印度教吸收東西過來，密教的修法就產生了，這時「毘沙門身」的特色也出來了。所以從經典這個地方來看佛教思想的演變，可以看到密教思想進來了。基本上漢傳佛教很少去研究密教，加上你若是對密法沒有研究，那這個地方你就看不懂了。雖然它裡面沒有提到密教的修法，但我們相信兩者在交融的過程中，應該是有很多婆羅門長者、成就者，進駐到佛教的寺院里來。比如，玄奘大師到達那爛陀寺時，寺里已經有百分之七十以上的人都在修密法，可是玄奘大師所翻譯的經典，裡面沒有一本是屬於密法，唯一可以看到的，是《心經》後面有「……大明咒、大神咒……揭諦揭諦……」；另外，你現在看到的《藥師咒》，是後來宋朝時加進去的，他翻譯的時候並沒有。佛教在大乘發展的早期，對密教還有一點排斥，但是到了那爛陀寺的時候，密教在印度的發展已經很興盛，那爛陀寺裡面有很多婆羅門教和印度教的人在裡面修法。我們常常會堅壁清野，認為婆羅門教跟我們無關，事實上在印度，兩者是交揉一起的；我們若只是一味地排斥，那就不對了，應該要懂得在這當中如何去溝通。「天、龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」，這是指天龍八部身。從上面一直算下來，就分三十三個階段，一般統稱三十三應身。其實，它是按照三十三天來舉例的。忉利天就是三十三天：忉利天宮分有八個區塊，每個區塊有四天，八乘以四是三十二，再加上中間那個區塊，總共是三十三天。它是按照三十三天的區分來的，這樣人類比較好接受。那麼是不是一定是三十三？不是，千處祈求千處應，應以何身得度者，即現何身而為說法；「三十三」的意思就是無量無邊，就像佛法中講的「五十三」，它是指現實生活中各方面都窮盡了；俗話講的「三百六十行」也一樣，它是泛指各行各業，不是只有三百六十行。這個數字只是一個形容，總之就是窮盡生活中的一切就對了；觀世音菩薩有這樣的能力，這個生命因素可以從各方面促進我們的生命成長。那我們要怎麼樣來調整自己？要有彈性，不要把自己僵化、局限在某個地方，這是經文在表達三十三應身時所說明的。我們的意識形態很麻煩，常常會使我們僵化、局限在那裡，所以常常會聽到有人說「我一定怎樣……」，其實當中有很多是可變通的。當然其中有些是「不可變」的，但那個部份不是講給人家聽或是現給人家看的。「不可變的」通常是內密，比如行者本色就是內密——我只要行者本色就好，其它生活中的東西都可以變。所以戒律才有開遮持犯為了避免太過放逸，開的時候會有所限制；而不是用開戒來嚇唬人，它是有彈性，只是每個人不一樣。每個人對持戒的嚴謹度也不一樣，你去參加八關齋戒就很清楚了，每個師父講八關齋戒時，開遮持犯的都不一樣，那就說明了這種狀況，一天的戒就有那麼大的不同，五戒、菩薩戒的差異就更大了。
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