周壯文集——大德論
第一節 德為道之根
德為道之根說明道和德有著非常緊密的關係。道和德的關係是二而一，又是一而二。道和德是兩種不同的事情，所以說道和德是二。但從修鍊這個角度說，道要修，德也要修。修道修德都離不開「修」這一件事。同時，修道和修德的基本原則又是一致的。所以道和德又是一。反過來亦然。
比如說，修道就是鍊氣。從德方面看，為人處事，待人接物要和氣。修道在鍊氣，修德還是在鍊氣。道和德這個二，就合二為一（氣）了。所以，道和德是二而一。
反過來說，這個一氣的一，是從道和德兩方面（就是二）來修鍊的，這是一分為二的表現，所以道和德又是一而二。
道和德的這種一和二的關係，在哲學上又稱為對立統一關係。道與德的對立是指道和德是有差異、有區別的。道與德的統一是指道與德的相互聯繫和相互促進。
道指的是氣。德指的是道德，思想品質、品行。道講的是修鍊，按一定的方法，勤修苦煉。德講的是修養，並要貫徹到日常行動中去，日積月累，成其大德。說明道和德是有差異的。這種差異是道和德對立的一面。
道和德還有統一的一面。道和德的統一關係表現在道和德的相互聯繫和相互促進。
呂祖《聖德諸品經》中說：「道種於信，德生於敬。敬者道之根，信者德之蒂。根深道長，蒂固則德茂。加以勤行，斷其疑慮，得道必矣」。呂祖的這段話有下面幾層意思。
第一、敬和信是道和德的根蒂。無論是修道，還是修德，都離不開敬和信。如果離開了敬和信，不要說修道，甚至連做人都不配。
第二、道和德是聯繫在一起的，道和德不可分。信和敬屬於德的範疇。「道種於信」，也可說是道種於德。「敬者道之根」，也可說德者道之根。德為道的根本，修道必修德。道如果脫離了德這個根本，還有什麼道可談呢？
第三、道和德是相互促進的。品德高尚，可促進道的增長。德高道才高，「根深道長」。反過來也是如此，修道高深的人，其道德品質則更為高尚。
第四、「加以勤行」，不能有絲毫懈怠。正如《道德經》四十一章所言，「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。
「上士聞道，勤而行之」。上士指品德高、智慧高、悟性高的人。他們一聽到「道」，就明白「道」與自己的認識是一致的，就積極地去實踐。
「中士聞道，若存若亡」。中士指具有中等思想素質的人。他們對「道」認識不清楚，似是而非，好像是這樣，又好像不是這樣，不知可否。
「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。下士指愚昧的人。他們根本就不明白「道」的無窮奧妙，一聽到這高深莫測的「道」就大笑。正是由於愚昧無知之人的大笑，才顯示出了「道」的尊貴价值。
第五、「斷其疑慮，得道必矣」。疑慮多為私心慾念，必須要清除，不論是修道還是修德，都要清除私心慾念。品德高尚的人是不能有私心慾念的，要清心寡欲。修道也不能有私心慾念，只有去掉私心慾念，修鍊時才能進入虛靜狀態，當達到虛極靜篤之時，就得「道」了。
得「道」的關鍵在於「斷其疑慮」。私心慾念重的人，不可能得「道」。修道必修德，修道先修德。德為道之根本也。
第二節 上德不德
德有上下德之分。那麼什麼是上德和下德呢？《道德經》第三十八章說：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。」
「上德不德」。上德指思想品德最高的人。「不德」即「不得」，古代「德」通「得」。
思想品德高尚的人，做任何事情都不想從中得到好處，所以這樣的人才是真正的有德，才是上德之人。
「下德不失德，是以無德」。道德品質差的人，做事情總想從中得到好處，所以這種下德之人是不道德的。下德之人就是不道德的人。
「上德無為而無以為」。「無為」當「自然」講，為人處事都要順其自然。順其自然，實際上是順著事物自身發展的規律去做，這樣就會成功，否則就要失敗。做任何事情都不要加上自己的主觀臆斷，一切皆順其自然，就能無所不為了。只有順其自然，才能無所不為。上德之人處事皆順其自然，故「上德無為而無不為」也。
「上德無為而無以為」與「道」是一致的。《道德經》第三十七章說：「道常無為而無不為」。可見「上德」就是「道」。修養上德，既是修德，也是修道。反過來說，也是一樣的道理。修道，既是修道，也是在修上德。
上德之人將修德貫徹到自己的日常生活之中，一言一行都注意德的修養。這實際上也是將修「道」貫徹到日常生活之中。可見修「道」，既可按一定的修鍊方法去修鍊，也可在日常生活中進行修鍊。
將修「道」貫徹到日常生活之中，將修德同修「道」結合起來，這是修鍊內丹術的一大創舉，也是對內丹術修鍊的一大貢獻。這不僅可加速內丹術修鍊的進程，還可以使修鍊者的道德品質得到進一步的升華。
所謂修「道」，實際上就是養生。養生的人是個很龐大的群體。如果將養生同提高人們的思想品德結合起來，形成風氣，加以推廣，利國利民，這對人類社會的發展，對建設和諧社會，也將起到積極的作用。
「下德無為而有以為」。「有以為」同「無為」的意思是相反的。下德之人處事不顧事物本身的規律，卻加上自己的主觀臆斷，這當然是要失敗的。
上德之人所具有的「不得」和「無為」的思想品德與「德」的本性是一致的。
《道德經》第五十一章說：「道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德育之，長之養之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
道生萬物。道為氣，應是萬物生長離不開「道」，即離不開氣。萬物還要「德」去培育，讓其生長發育，成長壯大。正由於這樣，所以萬物沒有不尊重道和珍貴德。道之所以被尊重，德之所以被珍貴，正是由於「道」和「德」對萬物的生長發育不加干預，任其按自身的規律自然發展。故「道」生長萬物，「德」養育萬物，萬物得以生長發育，成熟結果，這一切都是「道」和「德」養育和護理保護的功勞。但「道」和「德」生長萬物，而不佔為己有，功勞巨大卻不自恃有功，長養萬物，卻不主宰萬物。就稱之為玄德。玄，深遠廣大之意，玄德即大德。玄德也是「不得」，玄德就是上德。上德不德也。
綜上所述，「上德」有以下幾層含義。其一、上德，「不得」也。其二、上德，「無為」也。其三、上德，大道也。其四、上德，「玄德」也。
第三節 上善若水
修德離不開行善，行善就是積德。與人為善，多做利國利民的好事，日積月累，逐漸達到「上德」。「上德」與「上善」不可分。真能做到「上善」，這就與「道」相似了。
《道德經》第八章說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
「上善若水」。最善之人，其思想品德，如同水一樣。想成為最善之人，就必須具有水一樣性能的品質。水有什麼樣的性能呢？
「水善利萬物而不爭」。水滋潤萬物，萬物生長發育都離不開水。如果沒有水，萬物無論是動物或植物根本就不能存活下去。水滋養萬物這樣大的功勞，卻不爭功。水對萬物做了這樣大的好事而不自誇。
水的流動，遇圓則圓，遇方則方，如果遇到阻礙物則繞道而行。這還有什麼可爭的呢？這是水的自然本性所決定的。
「處眾人之所惡」，一般人總想往高處走，爬得越高越好。無論政治地位、經濟地位等等，無論哪方面都想高出別人、都不願處於低下的地位。地位低不是眾人所看不起的，是眾人所厭惡的。水則是往低處流，這是水的性能所決定的。
水的自然本性就是「水利萬物而不爭，處眾人之所惡」。具有這樣品德的人才是最上善之人，才是最善之人。
「故幾於道」。所以幾乎與道相同了。
這裡的「幾於道」指的是兩件事。其一、是指水的自然本性幾乎與道相同。其二、是指上善之人所具備的「德」，這個「德」幾乎與道相同。「善」屬於「德」的範疇。「上善」自然是「上德」了。
上善的「善」表現在哪些方面呢？其表現如下：
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」
「居善地」，像水一樣，隨處而安。
「心善淵」，心沉靜，淵深莫測，寬容大度。
「與善仁」，與人交往要有仁慈之心，像水一樣施恩於萬物。
「言善信」，說話要有信用。說真話，像水一樣清澈透明。
「政善治」，處理政治要像水一樣「利萬物而不爭」。這才是「善治」。
「事善能」，辦事要盡其所能。
「動善時」，事物是變化的，要善於把握時機。
以上七個方面講的是「善」的表現。
「夫唯不爭，故無尤」，水的自然本性就是「不爭」，所以沒有缺點錯誤，是最完美的，這與道相合，道就是最完美的。
水與「道」相通。這第八章是以水喻「道」。
《道德經》第三十四章則是以「道」喻水。第三十四章說：「大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
「大道泛兮，其可左右」。大道像水一樣廣泛流行於四方，可左可右，無處不在。奔流不息，無時不有。以水喻「道」，說明「道」無處不在，無時不有。
「萬物恃之以生而不辭，功成不名有」，「道」生萬物，天地萬物皆依賴「道」而生存。「道」對萬物的生存從來都是不辭勞苦。讓萬物自由自在生長在大自然之中。「道」生長萬物，卻不爭功、不爭名、不爭利。「道」像水一樣「利萬物而不爭」。
「衣養萬物而不為主」，大道好似水一樣，保護養育方物，但不主宰萬物，任其自然生存。
「常無欲，可名曰小。萬物歸焉而不為主，可名為大」，大道像水一樣，可大可小，無大無小。其大無外，其小無內。他生長萬物而沒有任何慾望，可以稱為小。萬物都依附於他，卻不主宰萬物，讓萬物自然發展，可以稱為大。
「以其終不自為大，故能成其大」。大道其大無外，但不自以為大，更是成就了「道」的偉大。
《道德經》第八章是以水喻「道」，第三十四章則是以「道」喻水，進一步論證了水與「道」相通。
第四節 重積德
修「道」離不開積德，其實積德也是在修「道」。
《道德經》第五十九章說：「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。」
「治人事天，莫若嗇」。嗇，吝嗇，愛惜身體，保養精神，即養生之意。治理世人和敬奉上天這些事情都重要，但要同養生相比，愛護自己的身體更為重要。人的一生只有身體才是自己的。其餘皆是身外之物，生不帶來，死不帶去。赤條條地來，赤條條地去。特別是老年人，更要注意養生。
「夫唯嗇，是謂早服」。「服」，服務，從事之意。愛惜身體，保養精神，乃人一生中的大事。從事養生要一心一意，早作準備。從現在做起，不要等到身體虛弱了、有病了，才去養生。
「早服謂之重積德」。養生就要積德，積德就是行善事，做好事。早做好事，多做好事，常做好事，日積月累，功德圓滿。
「重積德，則無不克」。重視積德，則無所不克，沒有克服不了的事。《道德經》第五十五章還說：「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏」。有厚德的人，毒蛇、猛獸、猛禽都不會去侵犯他。
「無不克，則莫知其極」。如果一個人能達到沒有做不成的事，沒有克服不了的困難，那麼，這個人的力量之大是無法估計的。這種力量就來之於積德。
「莫知其極，可以有國」。具有無限的力量，就可以治理國家。既然可以治理國家，當然就更能調理好自己的身體。
「有國之母，可以長久」。「母」，根本之意。治理國家的根本是什麼呢？治理國家的根本，當然是「重積德」了。「重積德」是治理國家的根本，更是養生長壽的根本。
「有國之母，可以長久」。一個國家有了「重積德」這個根本，就可以長久地存在下去了。養生也是這樣，有了「重積德」這個根本，人就可以健康長壽了。
「是謂深根固柢，長生久視之道」。德是道的根本，道的根在德。重積德，道的根就深，根深柢固，這就是養生的長生久視之道。
你要想健康長壽，就必須「重積德」。「重積德」就是長生之道。
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