唯一的愛與智慧，是看見

唯一的愛與智慧，是看見

2016-8-20

一、內觀：重拾對身心的主導權

一位參加過印度十日禪修的女子，曾向我們分享她十日禪坐的感受：

雙腿盤著，需要一直穩定在那裡，不得動彈。盤著30分鐘之後，雙腿開始充血，疼痛，甚至快要爆炸的感覺，用全部的意志力堅持著坐到快兩個小時，幾乎淚水奪目而出。卻看到老師，仍然那樣安然祥和地，坐在台上，彷彿只坐了一分鐘的樣子。

我問她，是不是盤腿練習得久了，就會通暢，不痛了。

她卻微笑說，我的雙腿，仍然是很疼的，只是：我學會觀察這種疼痛，便得以從這種疼痛中解脫。

隨著全球越來越多的內觀中心開設，十日禪修越來越流行，成為了當代都市人群清洗自己身心靈中積累的負面情緒與壓力的不二法門。在這十日中，人們只是打坐，吃素，不得說話，也不會接收到任何外界的刺激。所有的注意力、心緒，都完完全全地被拉回了自己的身心內部。我們得以用從來沒有過的耐心與清晰，觀照自己身體的每一個感受，觀照自己內心裡升起的每一個念頭。那種走出十日內觀之後的清明喜悅，往往來自於一種重拾「自我與身心連接」的快樂。

也許，那就是：I am the captain of my life， I am the master of my soul的強大感覺吧。

二、心經與金剛經：佛陀於菩提樹下傳授的智慧本質

蔡志忠先生說過，我畫的不是佛教，不是佛經，只是釋迦摩尼的智慧。

那麼，佛陀最重要的兩部開示，很多人每頁點燈靜抄的《心經》與《金剛經》，究竟傳授的是什麼樣的智慧呢。

《心經》以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」開始，講述的是一個，「觀自在」——觀察自己的存在，進入深度禪定冥想狀態之後，產生的體驗。「照見五蘊皆空」——是照見，而非「看見」，如同一束光，智慧之光，瞬間點亮洞穿一切，而這一束智慧之光，指引我們從苦的此岸，進入到快樂的彼岸。

那麼，《心經》之中，所說的彼岸世界，是什麼呢？——是「空」的境界，空中五色，無受想行識，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

不知道你有沒有體會過「心流」的體驗，當你沉浸在自己最愛的事情中，世界只剩下你自己，周遭的一切全然融化，時間停止，你的頭腦如此的專註於當下，沒有任何繁雜的思緒與念頭紛飛。那，就是一種近似於「空」的境界體驗。

於是，《心經》的智慧，可以理解為，我們所有的體驗，都受到了自身過往經驗和知見的局限，因而未能得見世界的真相與本質。跳脫自己的感官、立場與大腦中預先存儲的種種模型的限制後，我們才能進入一種「純粹，本質」性的存在感。

也就是：全然地融入當下的體驗。

而《金剛經》這部相對長很多的經文，用了大量反覆的比喻，只是訴說一個道理，「見諸相非相，即見如來」—— 不要有所憑藉，有所評價，有所分辨，有所著相。

因為，智慧的本質，並不在於你抄寫了多少次經文，敬拜了多麼華麗的佛像。它與你周遭的環境，周圍的人，事，物，毫無關係。它只是一種純然地體驗——「觀自在」。觀察與感受到自己的存在，我與時空融為一體。

可看過《超體》，頭腦開發到100%的狀態？

Scarlet Johnson 說：「I am everywhere.」

三、唯一的愛：是看見，且真正看見

我愛你，不如說：我看見你。我看見你，看見我自己。

這是我所聽說過的，最美麗，亦最有智慧的情書。愛，這件事情，最簡單，卻最完整的表達方式，是真正地看見。

愛，是一種想要看見的衝動。生命的所有奇蹟，都源自於我們想要看見生命的衝動。想要在最深層次上，看見，並理解生命的衝動。我們用顯微鏡觀察極小之處，用天文望遠鏡探索遙遠的星河。我們渴望看見引力波，我們尋找看見量子糾纏的方式，我們最想要看見，宇宙大爆炸時，最初兩顆質子，是如何對撞。

一切，都只是出於看見。

而人類所有的歷史，是向外看得更遠，也是向內看得更深。

聽聞嘗百草的神農，有內觀的能力，吃下去的每一種草藥，都能清晰地看到它如何循著不同的經脈，作用於自己身上的不同部位，產生不同的效果。由此，有了最初的方劑學與中草藥。

古印度的瑜伽士，看自己身上的能量中心，於是觀察到七個不同的能量中心，七個脈輪的所在，光，色澤，功能，與旋轉。

Steven Pinker的皇皇巨著，《思想本質》與《語言本能》，都只是為了看見那些看不見的，卻又如此精彩的生命篇章：思想，沒有人層看見思想，這如此抽象而又如此實實在在存在之物，我們，將要如何看見它？

你更可以閱讀的，是Miguel A. Nicole』s的《腦機穿越》，全球最領先的腦機介面科學家，對於頭腦運作機制的探索。Miguel說道，他相信大腦的奧秘與宇宙的奧秘是一致的——大腦，意識，是一個時空場。

我們永遠不滿足於，第一眼看見的事物。我們看了又看，藉由不同的思想，不同的眼光，不同的猜測，不同的儀器，一次，又一次地看。中國文化，把「又見」這種狀態——稱為「觀」。

I come，I see，I see and again，oh now I can really see.

四、願你離苦：便是願你看見自己，看見苦，看見我不是苦

當我們看不見慾望時，我們是慾望的奴隸。

當我們看清自己的慾望時，慾望，成為了我們的奴隸。

生死疲勞，恍若是扮演了一輩子的提線木偶，在無人觀照的舞台上，演出了一出又一出原非我心的劇目，流著淚，賣著笑，至死，都未曾抬起頭看看，提線木偶的另一端，那個操縱者，究竟是誰。

莫名其妙的情緒低落，莫名其妙的感傷。莫名其妙的覺得自己一文不值，又莫名其妙的被自己的一個個念頭所折磨。似乎總有些東西，牢牢地綁在自己的身上，我卻不知道它是什麼，又從何知道，我如何可以解脫呢？

有一天，我忽然低頭，看看自己的身上，看看自己的心裡，忽然看清楚了，那個一直以來將我牢牢捆綁，動彈不得的東西，到底是什麼？

答案，令人震驚。

捆綁我的，從里不是任何真實存在的事物。

而是，那個「想要捆綁著自己」的舊的自我，種種習性。

那箇舊我，對自己的人生沒有一絲一毫的掌握權力。它逃避一切自己所認定的痛苦，追求一切自己所認定的快樂，即使，那些痛苦與快樂，都是被人為塑造出來的虛假意義。它活在對意義的追逐里，因為得到而喜悅，亦因為求無所得而深陷痛苦。

多麼荒腔走板的劇目。

我們原本，可以不這樣演。

看見自己原初的劇本，看見自己的舊我，那樣掙扎，那樣痛苦，那樣喜悅時，——我，作為觀察者，觀自在的那個我，像是一個旁觀者一樣，只是看著，看著他掙扎，痛苦，喜悅，癲狂——而我，沒有一絲一毫地改變。

你看，雲在青天，水在瓶。

那些情緒如狂風暴雨過去之後，那些情緒如燦爛千陽般消退之後，我還是我。

我是那片，從未變過的天空。