真氣運行學論壇-精華區-[轉帖]靜功止念法

[轉帖]靜功止念法靜功止念法 田誠陽　靜功的關鍵，在於入靜；入靜的關鍵，在於止念。止念就是去除心中的雜念，然後一心一意地去做靜功。往往有的人，平時不覺自己腦海之中存有雜念，及至靜坐之時，什麼念頭都來了。只有通過靜功止念之法，去除雜念，才可能把靜功做好。止念之法，可以分為兩種情況講述：1、平時如何止念我們所講的修鍊法，是一個廣義的概念，這和一個的日常的生活密不可分，即一天二十四個小時都可以進行修鍊聯繫在一起，當然收益最大。相反，如果一個專門靜坐之時一本正以，下坐之後又去胡思亂想或者大動肝火，不光靜坐得到的益處就此賠個一乾二淨，再去煉功肯定也不會煉好。所以，一個人的煉功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫煉好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。對於在外部環境之中，平時如何才能做到修養心性？自己內部的心態修養，如何才能保持開闊的胸懷和豁達的人生觀？這一方面，道家的處世哲學和為人之道為我們提供了良好的借鑒。為此，筆者在此講述道家的三項準則：（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。為了處理好人際關係，保障個人的功修，著先必須嚴格要求自己，從我做起。這句話的意思是說：想要修正別人，首先就應當修正自己讓別人接受；想讓別人尊重自己，自己首先應當尊重別人。這樣一種推已及人的人生觀，並非是一種軟弱無能的表現，也不是一種自*自卑的消極態度，而是表現也一種發自內心的曠達胸懷，以道德心，文明待人。 以便排除一切外來干擾，精進修持自己的功夫。那麼，如果修正不了別人，也沒有必要生氣上火，相反正是修正自己的良好契機。這種事情本身，就是對於靜功修持者的一種考驗。只有在實際生活之中不斷磨鍊心性，才能逐漸增益自己的功修。古人云：「大隱居塵」、「何必深山守靜孤」，就是這個道理。（2）事情則應，事過則忘。人生在世，每天都有許多事情要做，那麼，如何才能保持內心的平靜呢？就是要在事情來了之後，應當不慌不忙地坦然去做，並且盡量爭取做得圓滿無缺，這樣心中就不會留下遺憾。同時，在做一件事情的時候，就不要去考慮其他的事情，如果背著其他的負擔去做一件事情，就不一定能把這件事情做好，也許節外生枝，反而更加增添了另外的麻煩，同時也擾亂了內心世界的平靜。事情完成之後，有了空閑，就把這件事情徹底忘掉，心中不留任何負擔，就象沒有發生這件事情一樣。這樣事後無心，即可心中無事，思想上沒有負擔，雜念也就同時跟著減少，無形之中功修隨之精進。（3）得之不喜，失之不憂。一般人的心理，自己得到什麼就會歡天喜地，自己失去什麼反而煩惱憂傷，自己的心成了外界事物的奴隸，不能自已做主，可是自己又不覺察。修鍊的人，內心的境界高尚，一塵不染，萬慮皆空，不以物喜，不以已悲。所謂：「禍福無門，惟人自召」。一般所自己認為的得與失、禍與福，其實都是自己心中想的，掩蓋了自己的本性真心。而且二者之間的關係並不絕對，可以相互轉化，老子云：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」中國古代有「塞翁失馬」的典故，說是邊塞有位老人，他的一匹馬丟了，鄰居很替他著急，他卻不以為然地說：「也許這是一件好事。」後來這匹馬自動回家了，並且帶來一匹馬，鄰居又向他祝賀，他卻不以為然地說：「也許這不是一件好事。」後來他的兒子騎這匹馬把腿斷了，鄰居又替他難過，他卻不能為然地說：「也許這不是一件壞事。」後來邊疆徵兵上前線，他的兒子由於摔斷了腿，就沒有被拉去當炮灰，這個故事說明了「禍福無常」的道理，得到了也不一定就是失去了也不一定會是壞事，得與失都不是固定不變的，關鍵是身心不應當為外界事物所役使。對於修鍊的人來說，應當跳出世俗圈子，不為外稱所動，以保持身心清靜，增益功修。從以上所述幾點可知，道家修鍊與流行氣功不同，修鍊首先要求人們應當做一個有道德的人，做一個高尚的人，也可以說是首先要做一個好人，先盡人道，再修仙道。修鍊有著嚴格的道德標準，即人道為丹道之基，無德則不能培道，這一根基，決定了道家丹法修鍊的現實性與真實性，仙道貴實，絕非空談。這與宗教家的神權迷信和玄學家的口頭空談大異其趣，不可同日而語。2、靜功如何止念初做靜功，雜念紛擾，這種情況對一般人而言，都是不可避免的現象，因為心中有念，早已成為人們的一種心理慣性。以至於有錯誤地認為，心中無念的境界根本不可能達到。其實平時不覺得心中有念，乃至做功之時始覺念頭攪擾，這已經是心中初步進入靜態的一種標誌，因為惟其心中有靜，才能體會到念頭之動。那麼，對於這些起伏不定的念頭如何處理，才能達到一念不生的入靜狀態？據筆者的經驗，這裡講述幾種道家修鍊所用的辦法：（1）有念即止靜坐之中，始終保持警惕，如有雜念生出，隨即除去，這樣使前念消除，後念不生，當下無念，即是清靜。或者有的念頭，是個需要考慮的問題，比如明天要不要去做一件事情，那麼可以考慮一下，有了結果馬上停止。這樣心中不抱負擔，停止這後一般不會再來。倘若還有其他事情需要考慮，仍用這個辦法解決之。實在考慮不好的問題，就先放下再說，不必苦思冥想，耽誤做功。這樣逐漸減少，自然達到無念的地步。老子《道德經》曰：損之又損，以至於無為。損者減少之意，無念即無為境界。這種做法的好處，比較便於掌握。就怕雜念太多，腦子不斷地思考問題，此起彼伏，按下葫蘆又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，雜念更多。所以還不算是上善的方法，但在一般人可以試行，短時間內能夠起到一定的作用。（2）收回忘掉這種方法，屬於心法，需要有點司性才能做到。靜坐之時如有雜念，即用微意歸身內，然後忘悼，一忘而雜念自無。可以想像自身如同大冶洪爐，熔化一切物我念想，所有雜念如似雪花片片，入爐即為消熔。這樣雜念生出，即收歸身內，「忘」了之後，化為烏有。遂生遂收，遂收遂忘。漸漸導心入靜，自臻清靜無為之妙境。為什麼說修鍊需要悟性，這個「忘」字需要「悟」（領會）了才能做到。所謂「忘」，非是一般人什麼都不知道的傻忘，乃是對於自性心性層次的一調節，即由雜念叢生的心境，移入一念不存的靜地。馬丹陽祖師曾言：「無心者，非同貓狗蠢然無心也。務在存心於清靜之域，耐我邪心也。故俗人無清靜之心，道人無塵垢之心，非所謂俱無心而與木石同也。」此中「無心」即「忘」之本義，「邪心」即邪忘之心，可見「忘」字，非貓狗蠢然之忘，亦非俗人無心之忘，乃是修鍊所要深入所要深入的一種境界。以「忘」的境界來行持入靜，這是道家內丹獨有的心法。（3）順其自然這種方法，是一種易簡法門，即不加任何意念，自然入靜。假若浮游亂想，縈繞心懷，雖然雜念不重，但是暗裡許多，一時分辨不清，如同亂絲無頭，用「有念即止」法難以清理，用「收回忘悼」法難以控制。這時就不用管他，只須自己靜坐不動，順其自然，聽其自生自滅。只要自心將其置之不理，這些雜念也就成為「假想」，因為念自心生，心中靜坐不理，雜念失去市場，也就無奈我何，只有仍歸自心，化為靜念。在做功夫中只要身體穩坐不動，任他雜念自動起伏，經過一段時間的「假想」之後，雜念自然也就慢慢地平息下去，而自然歸於清境。中間猛然一覺，雜念全消，此時身心自靜，舒暢難言。就象不聽話孩子，淘氣玩耍，大人勸其回家安份，反而和大人較勁，這時索性不去管他，等他玩累玩乏之後，無處可去，不用勸說，自然乖乖地回家了。這種順其自然的辦法，有一點須要注意，倘系惡念，必須馬上用第一種辦法除掉，決不姑息，否則其害更烈。以上三種辦法，以最末一種辦法為上善之法，第二種辦法為中善之示。因為做功夫的時候，雜念紛擾，已經夠人厭煩，再加上去除念這個心念，又是一個念頭。譬如兩個人在那裡吵架，已經鬧得不可開交，難分難解，旁邊又添上一個強制勸和的人，三個人鬧成一團，如何能夠解決問題？勸和原是好意，總要等他們二人火氣將消，再用巧妙的手段打動人心，則一勸自然平息。如果勞神費力，強迫壓制，手段未免太拙。但是這些用法者要因勢利導如果兩人爭吵激烈，非用強迫不可制止，也未必不可強制使之平息。比較起來，上述的三種方法，第一種「有念即止」，屬於意念法；第三種「順其自然」，屬於無意法，我們練習止念入靜的功夫，當然以不動意念（或微用意念）者為優。故以第一法為下善。根據實際情況，可以相互配合使用