學誠法師|[精進佛七開示]佛七方丈開示（二）

「佛說阿彌陀經」，第二個字是「說」。「說」，講經說法，靠的是舌根，這部經從頭至尾都是釋迦牟尼佛說的，這是我們對這個字的第一重的理解，其實這個字也是通假字，通什麼字呢？通「悅」字，喜悅的悅。釋迦牟尼佛說完這部經以後，很多的弟子聽了這一個難信之法，信受奉行，往生極樂世界，非常的高興，所以這個字從字面的意義來講，言說名為說，從他裡面究竟的含義來講就包含有喜悅，眾生得到利益，佛陀就非常高興。眾生的利益是因為佛陀說法信受奉行而來。釋迦牟尼佛多生多劫修證念佛三昧，所以他知道這個法門的殊勝可貴。娑婆世界的眾生有了這樣子的機緣，佛陀就把這一個難信之法開導給眾生。釋迦牟尼佛，常常把他尊為本師，根本的老師；阿彌陀佛，常常尊他為導師，西方接引導師阿彌陀佛；因為阿彌陀佛以四十八願引導眾生往生彼國，讓我們在娑婆世界修行有一個更加明確的方向和目標，釋迦牟尼佛苦口婆心用了種種的方法來開導眾生，種種弘法利生的途徑和內容，都是從他的智慧慈悲的本懷裡面流露出來。

在佛法裡面有一個術語叫四辯，別名四無礙解，四無礙智。四無礙解，第一種法無礙解，佛陀說法每一個字、每一個詞、每一句話都能夠破除眾生的疑惑，破除眾生的煩惱，內心得清明開朗，這些叫做法無礙。第二種義無礙解，不僅僅語言文字方面表達的優美流暢，在義理上也是究竟圓滿。第三種詞無礙解，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，他能夠根據眾生所能夠理解的程度來開導，你會聽什麼語言，佛陀就給你說什麼話，也就是說釋迦牟尼佛精通各種語言，各種地方的方言。在古印度一共有十六個國家，在各個地方又有許許多多不同的語言，就這樣在福建來講至今還是有很多的方言，就像莆田一帶說的語言，福清就聽不懂，惠安、泉州也聽不懂，這樣子很小的一個範圍當中我們就聽不懂，好幾種不同的語言。如果一個法師不懂地方的語言，他到另我一個地方去弘法，面對不會聽普通話的人，就會造成很大困難，就會束手無策。那佛陀就有辦法，不管你識字也好，不識字也好，他都能夠講，只要你那種根基成熟，佛陀就能夠度化。在2500多年以前，文化也不會像現在這樣子的發達，尤其印度四種姓，非常的森嚴，有最下層的首陀羅，他根本命都是非常苦，那有機會、條件去讀書，就是這樣的人佛陀也能夠給他說法。第四種辯無礙解，釋迦牟尼佛針對不同人的程度契理契機，猶如高級的知識分子和普通的基本群眾佛陀都能夠度化，上根中根下根。所以釋迦牟尼佛是三界裡面四生裡面胎、卵、濕、化都能夠為他們說法，也就是不僅僅對人類，對其他的畜生、對天人、對龍都會因為釋迦釋迦牟尼佛的說法而得到利益，這四無礙解，包括在「說」裡面。

我們普通的人要說起話來往往詞不達意，要說出來這些語言的意思不是自己心裏面所要表達的意思。其次，我們聽話也聽不清楚，別人給我們講了半天不能領會對方說話的意思，這樣子的話，造成很大誤解、偏差，產生種種的是非、糾紛、矛盾，這方面也是很大的因素。佛陀就不如此，他說的法字字句句，都能夠在理，並且有意義有價值，眾生也能夠喜歡聽、聽得懂，聽了以後得到利益。做為一個佛教徒修行，身語意三業，語業也是很重要，我們一天要說老多的話，從早到晚，可以說不停的在說，這就非常需要去檢查、反醒，我們說的這些話有多大的意義，哪些話有意義，哪些話沒有意義；哪此話有價值，哪些話沒有價值；哪些話該說，哪些話不該說。我們說出哪些話以後，對自己對別人到底是有利還是有害，如果我們說的這些話對別人沒有好處就不要去說，假如說出來以後，不僅給對方造成了傷害，反過來也傷害了自己，如果我們說出來的話對眾生有幫助、有利益，我們才可以去說。所以身口意十業，語業就佔了四種，在日常生活當中不知不覺造了很多的口業，所以我們所要說的話應該根據佛言祖語，佛菩薩祖師大德的這些法語，我們要表達的應該是佛法的內涵，告訴眾生的應該是佛法，從早到晚心裡所想的、口裡所說的、身上所行的都是佛法的表現和體現，這樣子才是一個修行的人。

「阿彌陀」這三個字也是印度的語言——梵語，翻譯成漢語名為無量壽、無量光。無量壽，從時間上來講壽命無量。無量光是指光明，從空間上面來講，從智慧上面來講。首先壽命要長遠，無有限量，世間上面一個人的福報再大，七十年、八十年就要死亡，現代有一個漫畫家方世凱先生他談到：「財產始終都是身外之物，學術文藝都是暫時的美景，連自己的身體都是虛幻的存在。」世間上面這些虛假的東西，常人非常容易被它迷惑住，我們壽命本來就很有限，又被這些虛假的東西迷住，整天圍繞著虛假東西生活，圍繞著虛假的東西在轉動，那是很不應該的。反過來說，我們要修行的話，這個壽命也只有幾十年，壽命對一個人來講是非常的重要，其次是智慧也是非常重要，假如一個人光有壽命光有時間，但是缺乏智慧不懂得去用功，這樣子幾十年也是在空過，並且不斷在造業。阿彌陀佛他悟到了眾生生命的痛苦和短暫，這樣子的一個生命的本質，所以他就發願自己成就佛道以後，不僅僅自己無量壽，同時也讓眾生無量壽；不僅僅自己有無量的光明，無量的智慧，也要讓眾生得到無量光明和智慧。「阿彌陀」這三個字具有無量義，簡單來說阿彌陀佛的功德無量、智慧無量、神通無量、威力無量、依報正報清凈莊嚴無量。說無量的佛法度無量的眾生，這三個字可以說是說不完道不盡的。

我們每一天念佛，念佛最重要的要專心。專，專心致志，是一個目的，心不旁騖；精是精進，勇猛精進。唐朝白居易說：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，終繞滿世界，不離阿彌陀」。我們打佛七的時候要專心念佛，平時也要專心念佛，在佛堂裡面專心念佛，出了佛堂也一樣要專心念佛，讓這句佛號歷歷分明、清清楚楚，永不忘失。佛陀滅度以後，佛像就是代表佛，經典代表法，出家比丘比丘尼代表僧。我們看到佛像，視同看到佛，而不應該看到佛像只看到像沒有看到佛，那問題就大。我們到一座寺廟看到佛像很容易覺得這尊佛像非常高大非常莊嚴，佛像是泥塑的、木雕的、石頭刻的、銅塑的，一直在那邊評論讚歎分別。這樣子的話，內心裏面，眼睛所看到的僅僅是像而不是佛，其實這一尊佛像，它所代表的是佛，所以我們要看到佛才對，這是從眼根來說，我們看到佛像就是看到佛。那麼念佛是從耳根來說，聽到佛號就猶如聽到佛一樣，聽到佛的音聲。雖然這些音聲是自己發出來的，或且說別人發出來的，錄音機播放出來的，我們聽到佛號不能只分別這句佛號好聽不好聽，這句佛號聲音大聲音小，是一個人念的還是眾人念的，這樣子的話，你僅僅在那邊分別聲音、分別名號，而不是在那邊念佛，而不是在那裡用自己的心同阿彌陀佛進行交流。所以我們在日常生活當中看到佛像，聽到佛號，內心裏面就應該提起、樹立這樣子一個佛菩薩的形象。唯有如此，久而久之念佛功夫才會上路，否則的話，你去念的時候有聲音有佛號，你隱隱約約覺得自己在念佛，念的時間長了，念辛苦了，或且說念的沒有感受到佛法的味道，念佛的功德，你就會疲倦、厭煩，接下去就是離念佛功夫越來越遠，離佛菩薩越來越遠，我們念佛就是在這方面去努力，釋迦牟尼佛在世的時候丈六比丘的相，他這個相是一個五蘊和合的身體，也是一個標相而已。我們信佛學佛最重要的就是要學佛的功德、智慧、神通、道行、忍辱、六度、四攝、十八功德等等，那麼也就是要把內心裏面那些貪嗔痴無明煩惱去掉，靠佛菩薩感應的力量慢慢把這些煩惱斷除掉，靠這些正法的力量把染污法去掉，我們內心才會清凈。這句佛號本身就是一個清凈的、殊勝的功德法。我們念就要念到心裏面，念一句內心裏面就要把他保持住，把他鞏固住。我們常常說執持名號，所謂執持，執著的執，持就是守持的持，就是說對這一句佛號要牢牢記住於心，永不離念，就要養成這樣一種功夫，我們在這七天當中，就是要練成這種功夫，通過這樣子密集的念佛來達到一心不亂，理一心不亂。

阿彌陀佛！

【責任編輯：董銀生】

標籤：舌根 信受奉行 念佛三昧 四無礙解 四無礙智

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