《朝山行腳·五台》第十八天

《朝山行腳·五台》第十八天

2011年5月28日

今日，行腳進入宿遷境內，行腳31公里，宿泗洪。

自五月十一日始，已行進467公里。

第一次正好昨日行至住地，今晨自住地開始行腳第一支香。往常皆五時出發，今天六時出發行腳，因昨日，護法愛群往泗洪預先安排住所，於回程時，見有法師三步一拜，晚齋時說起此事，吾即思維能有緣與此法師遇上一面。恐行腳早，而無緣一遇也。

吾等行腳兩三公里後，果見公路對面遠處一位法師三步一拜，大步流星地前行著。待其近時，吾等皆行至公路對面路旁，合掌以待，法師行至近時，亦合掌以禮。見法師充滿法喜的微笑，亦使吾等心生歡喜讚歎。

「寧動千江水，不動道人心。」吾等恐有礙法師用功，未敢打岔，法師見此情形，仍繼續前行拜去。隨後有三位女施主護法推一三輪車隨行，故上前詢問，法師來自何方，將去向何處。護法施主告知，法師來自山東德州，欲往浙江天目山，言法師欲往天目山修行者。

護法居士亦問吾等來自何方，欲將何往，吾等亦告彼大略。恐護法居士離法師較遠，未及多問，以免耽擱時間。相互合十，讚歎相別。

回首遠望，三步一拜法師的背影，心中無限的感慨。行腳十八天來，滬上居士、常州居士多次隨行供養，常云：「法師們辛苦了！」。今日，見此法師，自慚形穢。吾等行腳與之相比，何來辛苦可言哉？

與法師相別後，久久於腦海中浮現法師禮拜的情景。心緒無往日行腳時那樣沉靜，吾思之，若吾亦如法師三步一拜，當會如何？吾想及此，未敢再深想，恐無果，或有果而自愧也。唯加快步伐，不再讓思緒於此再過多停留。

今日，進入丘陵地帶，公路隨地形而上下起伏，或上坡，或下坡。來往的汽車，於下坡時，其聲輕快，於上坡時，馬力加大，其聲似用盡全力之感，大而轟鳴。手扶拖拉機，更是用盡全力，似仍有難以前行之相，不斷地變換著聲音，方緩緩地前行著。

吾等行腳亦復如是，上下坡較往常平地行腳吃力。然，心未及此，故亦未感於往常有甚大之區別。

綿延遠去的公路，何嘗不是眾生之路，時高時低，時善時惡，路長而無了時。菩薩了斷法執尚須努力，聲聞、緣覺更是須努力再努力，余者修行人，則若拖拉機，須不斷地精進努力，方能衝破我執的樊籬。

難陀昔日亦曾往天堂知其當來所生處，心生歡喜。後復至地獄中，知其當自天堂墮落處，而生大悲。過去的路、現在的路及未來的路，都是我們自作自造，慎於因者，方善得其果。

是知，若不根本行解脫者，終將於三界中，輪迴無期，高低起伏的生死路上吃力地行走。唯有真正的放下與解脫，超脫生死的苦輪，方能不受三界纏縛的苦惱，修行的根本亦在於此也。

今日，至雙溝鎮時，滬上義工在亞蘊、定慈法師帶領下，至此慰問行腳團。彼等未至時，上午行腳計划行將結束，特留幾公里待彼等來此，同行體驗行腳法味。

等候之時，於一處汽車站中暫歇，車站內，幾乎無人。遂撿報紙數張，席地禪坐須臾。於坐間，較為輕安。進站汽車鳴笛聲，吾始知，休息時間已至，當起身行腳矣。

遠行不久，滬上居士車輛即至，車行至一空地處停下，諸位居士排列頂禮，取水果、點心供養。吾亦告於彼等，吾於晨時，見三步一拜法師事，吾等受此供養，實感增加負擔，不過吾等亦會當勤精進。

諸位居士同行行腳五公里，午齋後，相互告別。

上午、下午皆見乞者，布施結緣，教彼念佛，彼皆應諾。乞者吾皆視之為示現，乃教吾等之於世相之勿生執著也。吾施彼等錢時，彼等見錢而無喜色，平靜而平常。得錢後，收之於一包雜物之小包之中。吾等世人，於平常時，何嘗不是如是，得物而深藏之，恐有失卻，吝之如命，而無常至時，何嘗帶去一文一物。

吾之家鄉，有一乞者，行乞於鄉里，人皆贊彼雖乞討而不偷人物，人辱之則示以微笑，人皆樂以食施之。吾自幼時見之如是，數十年後，再復見之，亦復如是。曾問彼年歲，雲不知年歲幾何。昔日，每回俗家探望父母，必能見之，皆施之以食。亦請彼坐食，而相談者，凡有所問，所答皆異於常人，彼所答言，皆使人當深思者。

其人姓陳，排行老二，人皆呼其曰「二獃子」者，吾則不以為彼呆也，呆者眾人也。彼所思所想者，非世人所能知者。彼所行所為也，是異於常人，然，常人所行其終若何耶？生死路上無別無異，吾非贊眾人皆當行如彼者，眾人當自彼處起于思維深思人生，自可自中得益，於榮辱間，不起於歡喜與嗔恚；於得失處，不生於自滿與嫉妒。若如是者，行乞者，豈不是吾等之師耶？彼之行豈真是「獃子」所能行者乎？

午後行腳，因方居士母帶來參茶供養，護法愛群置於車上，通知休息送來飲用。吾等即欲尋陰涼處，行至一處，甚時風涼，亦有坐處。即選此處略作休息，眾皆自公路邊往此處暫歇。未得行離公路邊數步，即聞惡臭氣味，再尋臭味來處，原來不遠處，乃家禽養殖基地也。眾皆掩鼻，自然此處不可久留，另選它處。

再前行，有一處空地甚大，亦甚陰涼，於吃茶時，吾語於眾雲，彼處之臭，乃吾等自選者，吾等覺彼處臭，而復可另選別處。然，吾等之於三界，亦本為自選，卻不覺其臭。諸佛菩薩告知，「三界無安，猶如火宅。」而吾等卻不以為然；諸佛菩薩覺此娑婆，五濁惡世，吾等卻不如是覺得。

覺彼處臭而能另選它處，若現今吃茶處，於三界輪迴中，吾等能如是自如選擇耶？不能也。非不可選也，吾等之能力如是，故不能選。

修行者，乃使吾等有抉擇力，於三界中，能若如擇吃茶一樣，選擇自如，能覺臭穢處，能擇清凈地也。

文殊師利授記會第十五之三

大唐于闐三藏實叉難陀譯

爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言：「仁者已滿足十地及如來十力，一切佛法悉皆圓滿，何故不成阿耨多羅三藐三菩提？」

文殊師利言：「善男子！無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故？已圓滿故不應更證。」

師子勇猛言：「云何圓滿諸佛法耶？」

答言：「佛法圓滿如真如圓滿，真如圓滿如虛空圓滿，如是佛法真如虛空亦無有二。善男子！如汝所言云何圓滿諸佛法者，如色圓滿乃至識圓滿，佛法圓滿亦復如是。」

師子勇猛言：「何者是色等圓滿？」

文殊師利言：「善男子！於意云何？汝所見色是常耶？是無常耶？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「善男子！若法非常非無常，彼有增減耶？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「善男子！若法不增不減是名圓滿。云何圓滿？若於諸法不能了知則生分別，若能了知則無分別。若無分別則無增減，若無增減此則平等。是故善男子！若見色平等即是色圓滿，受想行識及一切法圓滿亦復如是。」

爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言：「仁者得法忍來無一念心愿成正覺，而今何故乃勸餘人令向菩提？」

文殊師利言：「我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故？眾生無所有故、眾生性自離故。若眾生可得則令向菩提，既不可得故無所勸。何以故？平等無分別故，非以平等而求平等，亦無所起。是故常說，應觀諸行來無所從去無所至，是名平等。則是性空，於性空中而無所求。善男子！如汝問我得忍已來無一念心當得菩提者，善男子！汝見彼心耶？而以此心得菩提耶？」

師子勇猛言：「不也。文殊師利！何以故？以心非色不可見故。菩提亦爾，但是名想。若心名、若菩提名，皆無所有。」

文殊師利言：「善男子！如汝說我不生一念得菩提者，是密意說。何以故？以心本來無有生故，是故無生。既無有生，何得何證？」

師子勇猛問言：「云何名為平等證入？」

答言：「於諸法中無系著者名平等證。言證入者，彼微細智亦不生滅，與真如無異、無可分別，是名證入。若正見修行者於平等中無一法可得，離種種性亦不著一，是名證入。若以身證諸法無相，明了彼相所謂無相，而於身心亦不執著，是則名為圓滿證入。」

師子勇猛問言：「云何名得？」

文殊師利言：「善男子！以世間言說名之為得，諸聖所得非言能說。何以故？法無依止，離言說故。複次善男子！以無得為得，亦非得非不得，說名為得。」

爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！善哉！願說文殊師利所得佛剎。」

佛言：「善男子！汝當自問文殊師利。」

時彼菩薩白文殊言：「仁者當得何等佛剎功德莊嚴？」

文殊師利言：「善男子！若我求菩提，汝可問其所得佛剎。」

師子勇猛言：「仁者豈不求菩提耶？」

文殊師利言：「不也。何以故？若有所求則有染著，若有所染則有貪愛，若有所愛彼則有生，彼若有生是則有愛，若有所愛終不於中而有出離。善男子！我為是故不求菩提。何以故？菩提不可得故。以不可得，是故不求。善男子！然汝問我何等佛剎仁當得者，我不能說。何以故？對於如來一切智者說自佛剎功德莊嚴，即為菩薩自贊己德。」

佛告文殊師利：「汝可自說以何等願莊嚴佛剎，令諸菩薩聞已決定成滿此願。」

時文殊師利受如來教，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我今承佛神力當為宣說。諸有欲求大菩提者皆應諦聽，若聞此願當如實學令得圓滿。」文殊師利當以右膝著地之時，十方各恆河沙等諸佛剎土六種震動。

時文殊師利復白佛言：「我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來，起如是願：『我以無礙天眼所見，十方無量無邊諸佛剎中一切如來，若非是我勸發決定菩提之心教授教誡，令修布施持戒忍辱精進禪定智慧，乃至令得阿耨多羅三藐三菩提，我於菩提終不應證。』而我要當滿此所願，然後乃證無上菩提。」

時彼眾中諸菩薩等咸作是念：「文殊師利無礙天眼見幾如來？」

是時世尊知諸菩薩心之所念，即告師子勇猛雷音菩薩言：「善男子！譬如以此三千大千世界碎為微塵，於意云何？此諸微塵可以算計知其數不？」

答言：「不也。世尊！」

佛言：「善男子！文殊師利無礙天眼，見於東方無量諸佛復過是數，南西北方四維上下亦復如是。」

時文殊師利白佛言：「世尊！我有是願，以恆河沙等諸佛世界為一佛剎，無量妙寶間錯莊嚴，若不爾者我終不證無上菩提。複次世尊！我復有願，令我剎中有菩提樹，其量正等十大千界，彼樹光明遍此佛剎。複次世尊！我復有願，我坐菩提樹已，證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅盤，於其中間不起此座，但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土，為諸眾生而演說法。複次世尊！我復有願，令我剎中無女人名，純菩薩眾，離煩惱垢具凈梵行，初生之時袈裟隨體結加趺坐忽然而現。如是菩薩遍滿其剎，無有聲聞辟支佛名，唯除如來之所變化，往詣十方為諸眾生說三乘法。」

爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！文殊師利當來成佛名為何等？」

佛言：「善男子！此文殊師利成佛之時名為普見。以何義故而名普見？以彼如來於十方無量百千億那由他諸佛剎中普皆令見。若諸眾生見彼佛者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛，若我現在及滅度後有聞其名，亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提，唯除已入離生之位及狹劣心者。」

文殊師利又白佛言：「世尊！我復有願，如阿彌陀佛剎以法喜為食，而我剎中菩薩初生起食念時，即便百味盈滿於缽在右手中，尋作是念：『若未供養十方諸佛，及施貧窮苦惱眾生餓鬼等類令其飽足，而我決定不應自食。』作此念時，得五神通乘空無礙，往於十方無量無數諸佛剎中，以食供養諸佛如來及聲聞眾，又於貧苦諸眾生類亦皆周給，復為說法令離渴愛，於一念頃還至本處。複次世尊！我復有願，於我剎中諸菩薩等初生之時，所須衣服於其手中隨意皆出種種衣寶，鮮潔稱體應沙門服。便作是念：『若未供養十方諸佛，不應自用。』於一念中往詣十方無量佛剎，以此衣寶獻諸佛已，還至本處方自受用。複次世尊！我復有願，我佛剎中諸菩薩眾所得財寶及諸資具，要先分施諸佛、聲聞，遍供養已然後受用。又我剎中遠離八難及不善法，既無過咎亦無禁戒，無有苦惱諸不悅意。」

時師子勇猛白佛言：「世尊！而彼佛剎名為何等？」

佛言：「彼剎名隨願積集清凈圓滿。」

師子勇猛言：「世尊！彼佛世界在何方所？」

佛言：「在於南方，此娑婆世界亦當在彼佛剎之中。」

文殊師利又白佛言：「我復有願，我佛剎中積集無量妙寶所成，復以無量摩尼妙寶間錯莊嚴。其摩尼寶，於十方界所未曾有甚為難得。如是寶名，俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者即見為金，樂見銀體即見為銀，然於見金未曾損減。樂見頗梨、琉璃、馬碯、赤真珠等無量諸寶，各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體、阿伽羅香乃至赤栴檀等、各隨樂見亦復如是。又彼剎中不以日月摩尼星火等光之所照見，彼諸菩薩皆以自身光明照於千億那由他剎。又彼剎中以花開為晝、花合為夜，隨諸菩薩所樂時節即皆應之，然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂欲證菩提，即往余剎，於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅盤。百千種樂於虛空中雖不現相而聞其音，此樂不出順貪愛聲，但出諸波羅蜜佛法僧聲，及菩薩藏法門之聲，隨諸菩薩所解妙法皆悉得聞。又諸菩薩若欲見佛，隨所詣處經行坐立，應念即覩普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑，但見彼佛，不待解釋疑網皆斷解了法義。」

爾時會中無量百千億那由他諸菩薩眾同聲說言：「若有得聞普見佛名，彼人便得最上善利，何況生於彼佛土者。若有得聞此文殊師利授記法門，及聞文殊師利名者，是則名為面見諸佛。」

是時佛告諸菩薩言：「如是如是，如汝所說。善男子！若有受持百千億諸佛名號，若復有稱文殊師利菩薩名者，福多於彼，何況稱於普見佛名。何以故？彼百千億那由他佛利益眾生，不及文殊師利於一劫中所作饒益。」

爾時眾中無量百千億那由他天、龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，同聲唱言：「南無文殊師利童真菩薩。南無普見如來、應、正等覺。」說此語已，八萬四千億那由他眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生善根成熟於三乘中得不退轉。

文殊師利又白佛言：「我復有願，如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊，而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴，如是一切皆令置我一佛剎中，唯除二乘及五濁等。世尊！若我自說佛剎功德種種莊嚴，過恆沙劫亦不能盡。如我所願，唯佛能知。」

佛言：「如是。文殊師利！如來知見於三世中無有限礙。」

爾時眾中有諸菩薩作如是念：「文殊師利所得佛剎功德莊嚴，與阿彌陀佛剎，為等不耶？」

爾時世尊知彼菩薩心之所念，即告師子勇猛言：「善男子！譬如有人析一毛為百分，以一分毛於大海中取一滴水。此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴，彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴，復過於此。何以故？普見如來佛剎莊嚴不思議故。」

爾時師子勇猛白佛言：「世尊！如是等類佛剎莊嚴，於三世佛剎頗更有不？」

佛言：「有。善男子！東方去此過百億恆河沙世界，有佛剎名住最上願。彼中有佛，名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊，常為菩薩而演說法。善男子！彼佛剎土功德莊嚴，與普見佛剎等無有異。善男子！有四菩薩被不思議弘誓之鎧，而於此願決定成滿，亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。」

時師子勇猛言：「願佛說彼菩薩名號及其住處，復願示彼普光常多功德海王如來佛剎，令此大眾多所利益。何以故？此諸菩薩若見聞已，於此所願當得成滿。」

佛言：「善男子！汝等諦聽，當為汝說。善男子！彼一菩薩名光明幢，在於東方無憂德佛剎。次名智上，在於南方智王如來佛剎。次名諸根寂靜，在於西方慧積如來佛剎。次名願慧，在於北方那羅延如來佛剎。」

爾時世尊以神通力現普光常多功德海王如來佛剎，令此大會見彼如來及菩薩眾，並其佛剎功德莊嚴，昔所未見亦未曾聞，而彼一切皆不思議。無量百千億那由他寶間錯莊嚴，於一劫中說彼功德亦不能盡，眾皆明見如觀掌中庵摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬，佛身長八萬四千由旬，光明洞照如閻浮檀金山，成就廣大功德莊嚴。坐大菩提樹下，諸菩薩眾恭敬圍遶，現百千億諸變化事，往詣十方諸世界中，為諸眾生而演說法。是時佛告諸菩薩言：「善男子！汝等見彼如來佛剎莊嚴菩薩眾耶？」

時諸大眾同聲白言：「唯然已見。我等當學此菩薩行，如文殊師利之所修行，我等亦當成就如此莊嚴佛剎。」

爾時世尊熙怡微笑，從其面門放種種色光，照於無量無邊世界。照已還來，遶佛三匝從其頂入。爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！以何因緣現此微笑？」

佛告彌勒：「此大眾中八萬四千菩薩，見彼佛剎莊嚴之事，雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中有十六善大丈夫，具勝志樂而發大心，彼能成滿如文殊師利所起大願，余諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提，所得佛剎功德莊嚴如阿彌陀佛剎。彌勒當知，諸菩薩等志樂既勝所成亦大。志樂勝者，言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者，雖以信心亦作是語，以此語業猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉，亦得圓滿五波羅蜜。」

爾時彌勒菩薩見於四方光明幢等四大菩薩，各坐琉璃光明樓閣，有百千億諸天圍遶雨花奏樂，現大神變震動大地而來於此。時彌勒菩薩即白世尊：「請問其事。」

佛言：「善男子！此四菩薩為見我故，四方如來各令至此。」

時彼菩薩既到佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面，彼四菩薩光明遍照此之大會。爾時世尊告諸菩薩言：「善男子！此四善大丈夫志願所趣皆不思議，應當尊重請其法要。而彼所願，於諸菩薩最為殊勝。若有善男子善女人得見之者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，棄捨二十億劫生死流轉，具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者，速得舍離女人之身。」於是世尊即攝神力，而彼佛剎忽然不現。

文殊師利白佛言：「世尊！一切諸法皆悉如幻。何以故？譬如幻師幻為隱現，諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅，以無生滅是則平等。菩薩修此平等，便能證得無上菩提。」

智上菩薩白文殊師利言：「於此菩提云何證得？」

文殊師利言：「此菩提者非是可得，亦非可壞、非可住著。」

智上白言：「而此菩提非以住得、非不住得。何以故？以彼法性本來無生，非曾有、非當有、亦非可壞，是故無得。」

文殊師利謂智上等諸菩薩曰：「云何名為說一相法門？」

彌勒菩薩曰：「若有不見蘊界處，亦非不見，無所分別，亦不見集散，是名說一相法門。」

師子勇猛雷音菩薩曰：「若不作種種分別，此是凡夫法、此是二乘法，此則不違法性，入於一相所謂無相，是名說一相法門。」

樂見菩薩曰：「若有修真如行，而亦不作真如之想，於此甚深無所分別，是名說一相法門。」

無礙辯菩薩曰：「若能究竟盡於諸法，亦以此法為他演說，是名說一相法門。」

善思菩薩曰：「若以思議入不思議，此不思議亦不可得，是名說一相法門。」

妙離塵菩薩曰：「若有不染一切相，亦非染非不染，無違無順亦無迷惑，非一非二亦非種種，不取不舍，是名說一相法門。」

娑竭羅菩薩曰：「若有能入如海難入甚深之法，而於此法亦不分別，雖為他說而無說想，是名說一相法門。」

月上菩薩曰：「若於一切眾生心行平等，猶如滿月，無眾生想，是名說一相法門。」

離憂闇菩薩曰：「云何拔眾生憂箭？謂我我所是彼憂根。若能住我我所平等，是名說一相法門。」

無所緣菩薩曰：「若不攀緣欲界色界無色界、聲聞法緣覺法及諸佛法，是名說一相法門。」

普見菩薩曰：「若說法時應說平等法，謂空法平等，亦無空想及平等想，是名說一相法門。」

凈三輪菩薩曰：「若說法時應凈三輪，謂所為眾生我不可得，亦不分別自為法師，於所說法而無住著，如是說法是名說一相法門。」

成就行菩薩曰：「若有能說於一切法修平等行，所知如實非文字說，以一切法離言說故，是名說一相法門。」

深行菩薩曰：「若有能說了達一切甚深之法，亦不見彼能說所說及與所為，是名說一相法門。」

如是無量諸菩薩等，各以辯才演說一相法門。說此法門時，三十七億菩薩得無生法忍，八萬四千那由他百千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，七千比丘不受諸法盡諸有漏心得解脫，九十六那由他諸天及人於諸法中得法眼凈。

爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！此文殊師利久如當得阿耨多羅三藐三菩提？彼佛壽命及菩薩眾其數幾何？」

佛言：「善男子！汝當自問文殊師利。」

時師子勇猛白文殊師利言：「仁者久如當得菩提？」

文殊師利言：「善男子！若虛空界為色身時，我乃當得無上菩提。若幻人得菩提，我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提，我乃當得。若夢響光影及以化人得菩提時，我乃當得。若月照為晝、日照為夜，我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝之所問應當問彼求菩提者。」

師子勇猛言：「仁者豈不求菩提耶？」

答言：「不也。何以故？文殊師利即是菩提，菩提即是文殊師利。所以者何？文殊師利但有名，菩提亦但有名，此名亦離、無作故空，而彼空性即是菩提。」

爾時佛告師子勇猛言：「汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸眾會耶？」

「唯然聞見。」

佛言：「其數幾何？」

答言：「非算數思議之所能及。」

佛言：「善男子！如摩竭國量一斛油麻，舉取一粒喻阿彌陀佛國聲聞菩薩，余不舉者喻文殊師利得菩提時菩薩眾會，復過是數。善男子！如以三千大千世界微塵數劫比普見如來壽量劫數，百分千分百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命，無有算數亦無限量。如有一人以三千大千世界碎為微塵，第二第三人亦碎大千世界以為微塵。復有一人取彼微塵，從此東行過爾所微塵數世界乃下一塵，又過爾所微塵數世界復下一塵，如是次第盡諸微塵。復有第二人亦持爾所微塵，從此南行如前下塵，次第展轉乃至塵盡。西方北方四維上下各有一人，所下塵數亦復如是。善男子！是諸世界可知數不？」

答言：「不也。」

佛言：「善男子！如是諸人於彼十方所經世界，若著微塵及不著者，盡末為塵。於意云何？是諸微塵可以算計知其數不？」

答言：「不也。世尊！若有計量，心則迷亂不能了知。」

佛言：「善男子！諸佛如來悉能了知彼微塵數，設過於此如來亦知。」時彌勒菩薩白佛言：「世尊！諸菩薩等為求如是大智慧故，於大地獄無量億劫受諸極苦，終不應舍如是大智。」

佛言：「彌勒！如是如是，如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂？唯除下劣及懈怠者。」

說此智時，一萬眾生髮菩提心。

是時佛告師子勇猛言：「善男子！於意云何？如彼十人經十方界盡為微塵，文殊師利當於爾所微塵數劫行菩薩道。何以故？文殊師利大願不可思議，趣向亦不可思議，得菩提已壽量亦不可思議，菩薩眾會亦不可思議。」

爾時師子勇猛白佛言：「世尊！文殊師利發趣甚大，所修之行亦復廣大，乃於爾所微塵數劫不生疲倦。」文殊師利言：「如是如是。善男子！如汝所說。於意云何？虛空界有如是念，度於晝夜時節歲月劫數等耶？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「如是善男子！若有覺一切法等於虛空，彼微細智無有分別，亦無是念度於晝夜時節歲月諸劫數等。何以故？彼於諸法無想念故。善男子！如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故？設過恆河沙劫，而虛空界亦無生起亦無燒滅非可破壞。何以故？以虛空界無所有故。如是善男子！若菩薩了一切法無所有已，亦無熱惱及疲倦等。善男子！彼虛空名亦無燒滅熱惱疲倦，亦不動搖、不生不老、不來不去。文殊師利名號亦爾，無有熱惱及疲倦等。何以故，名字性離故。」

說此法時，四大天王、釋提桓因、梵天王等，及余大威德諸天子等，同聲唱言：「是諸眾生聞此法門獲大善利，何況受持讀誦，當知彼等所成善根極為廣大。世尊！我等於此法門受持讀誦廣宣流布，為欲護持此深法故。」

爾時師子勇猛白佛言：「世尊！若有得聞如此法門，受持讀誦思惟，及發如此功德莊嚴佛剎之心，得幾所福？」

佛言：「善男子！如來以無礙佛眼所見諸佛及彼剎土，若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎，奉施供養一一如來，各盡未來際，令此菩薩安住凈戒，於一切眾生得平等心。若有菩薩，於此莊嚴功德佛剎法門受持讀誦復能發心，隨文殊師利所學行於七步。此二功德，比前七寶布施功德，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」

佛言：「此法門名為『諸佛遊戲』，亦名『諸願究竟』，亦名『文殊師利功德莊嚴佛土』，亦名『令發菩提心菩薩歡喜』，亦名『文殊師利授記』，如是受持。」

爾時十方諸來菩薩為欲供養此法門故，而雨眾花贊言：「希有世尊！希有世尊！我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。」時諸菩薩說是語已各還本土。說此法時，恆河沙等菩薩得不退轉，無量眾生善根成熟。

爾時文殊師利即入菩薩出生光明普照如幻三昧。入三昧已，令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來，一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已，於文殊師利殊勝大願生希有心。

佛說是經已，彼一切菩薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

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