《<大學><儒行>精義》:再現儒家活潑潑的真精神
2017-01-11
當下如何成就最偉大的學問和最高尚的德行再現儒家活潑潑的真精神作者簡介
余東海,原名余樟法,當代儒者。他站在儒家中道立場,旗幟鮮明地弘揚儒家精神,其思想多有有經典依據,別具特色。同時汲取了佛家、道家的營養,古今薈萃,中西合璧,歸結於仁本思想之下。已出版《儒家法眼》《春秋精神》《四書要義》等儒學系列。
內容簡介
《大學》是明德之學,是良知之學。作者在疏解《大學》精義時,觀點新穎,獨具特色,比如他非常中肯地指出「乾元」就是《大學》的「明明德」。他借十六種儒門豪傑來闡釋《儒行》精義。這些豪傑,有的謙恭,有的剛毅,有的寬裕,有的憂患,有的平易近人,有的特立獨行,有的守死善道,各具特色,氣象萬千。
編輯推薦
東海老師作為當代新儒者,其思想獨具原創,為儒門所共識。本書是東海老師詮釋經典系列的重要作品之一,希望能幫助讀者更為中正的理解儒家真精神。對儒家經典的詮釋,古往今來可謂汗牛充棟,但也良莠不齊。如果詮釋有誤或有偏,或有失中正,或現實精神有餘,或理想光芒不足,或貴民有所冷淡,或忠君一味強調等。作者正是有感於此,也希望通過對儒經經典進行現代而正確的闡釋,幫助初學者更好的走進儒家的正門。東海老師就是在作這樣的嘗試和努力,並因此視為自己重大的責任和義務。
精彩書摘
【原文】
大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。
【注釋】
明明德:發揚自性本具的道德光明。明德,指本心本性。前一「明」字是使動用法,彰明、發明義,屬於功夫論。親民:親近、親愛人民。朱熹解「親」為「新」,即革新、更新義。親民可以涵蓋新民之義,親愛百姓就應該讓百姓棄舊去染,成為新民。止於至善:抵達最高境界不退。止,朱註:「止者,必至於是而不遷之意。」得:收穫。這裡特指道德收穫。得乎道之謂德。
【新譯】
大學之道,在於發揚本性的道德光明,在於親愛百姓,在於抵達最高境界不退。知道所應達到的目標,然後才能確定志向;確定了志向,然後才能心氣寧靜;寧靜然後才能思想安定;安定然後才能思慮周詳;思慮周詳然後才能獲得道德。萬物有根本、有枝葉,萬事有結束和發端,知道它們的先後次序,就接近大學之道了。
【解讀】
開篇開宗明義提出大學三綱領。大學之道,內聖外王,「明明德」側重於內,是自立、自達、自成;「親民」側重於外,是立人、達人、成人。「止於至善」意味著達到最高境界,內而成就聖德,外而成就王道。比較而言,「明明德」更為根本,是「親民」的內在依據。「明明德」即成仁、致良知。明德、仁性、良知心,異名同指。根據本心在造化中所面對不同的環境和情境又有多種稱謂。
熊十力先生說:本心即萬化實體,而隨義差別,則有多名。以其無聲無臭,沖寂之至,則名為天;以其流行不息,則名為命;以其為萬物所由之而成,則名為道;以其為吾人所以生之理,則名為性;以其主乎吾身,則謂之心;以其秩然備諸眾理,則名為理;以其生生不容已,則名為仁;以其照體獨立,則名為知;以其涵備萬德,故名明德。明德之明,讚詞也,言其德明凈。(《讀經示要》)明德人人皆有,人人相同,是每個人生命深處的太陽。只不過君子晴空萬里,太陽光照十方;小人霧霾重重,太陽黯然無光。儒家八條目,就是驅除霧霾、洗滌天空、還我陽光的八大法門。
儒家還有另一種三綱:君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱。此三綱非聖人說,但只要接受五常制約,作為五常的下位法,亦合儒理。《禮記》曰:「然後聖人作,為父子君臣,以為紀綱。」班固引《禮緯·含文嘉》曰:「綱者,張也。」《詩大雅》曰:「追琢其章,金玉其相。勉勉我王,綱紀四方。」法家要求臣子絕對服從君父,儒家則強調君父的表率作用。「三綱五常」說應該倒過來,「五常」才是綱中之綱,「三綱」要以五常為準,做出儒家特色的理解。現時代提出「三綱」與董仲舒「郡縣制家天下」時代不同了。君臣概念還要與時偕宜地作現代解讀。君為臣綱,可以理解為:國家領導人要作各級領導和官員的表率,要在各方面起模範帶頭作用。
內外俱追求最高境界,是主體止於至善;知止,是知道「止於至善」的道理。分而言之,「為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信」。君君臣臣,父父子子,官官民民。知道這些外王要求和目標,就是知止。
佛家以諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜為三法印,以之為識別佛法高低真偽的三大標準。三綱領也可以說是儒家三法印,一切思想理論,如果有違三綱領,就非儒理,或非儒家之正理。道家以慈、儉、謙退(不為天下先)為三寶,三綱領也可以說是儒家三寶。三家在根蒂處有同有異,大同大異,於此可見。求同者強行混同,將三家相提並論,一視同高;見異者容易批判過度,視對方如仇如敵,水火不容。兩種態度都是錯誤的。
佛家主空寂,道家主虛靜,吾儒實證無聲無臭、寂然不動之後,更見「空寂之盡頭」是「維天之命,於穆不已」;實證坤元「至虛至靜之後」,更進一步證得乾元的生生不息、至誠無息,在故能於人道見天性,於人間現天德。知進退存亡而不失其正者,知寂然不動、感而遂通者,其唯孔子乎?其唯儒家乎?
「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」知止是知道「止於至善」之道理,知道要通過明明德、親民而止於至善。如何知道?當然是學習了。儒家特別重視和強調學習的重要性,孔子便自稱十五有志於學。
「定」是明白道理的表現,既有定於理,故能靜於心。朱熹說:「定是理,靜在心。既定於理,心便會靜。若不定於理,則此心只是東去西走。」(《朱子語類》)心不能靜,一因見識不定,不明於理;二是心為欲役,為欲所牽。所以孟子說「養心莫善於寡慾」,寡慾也是能靜的方法之一。靜到深處,身心安定,隨遇而安,無所不定;慮是思慮的周詳,得是道德的收穫。思慮精審深入,有得乎道矣。
「物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。」萬事萬物有本末之別,有始終之分。如大學之道,三綱領為本;三綱領以明明德為本,八條目以修身為本。這裡的「身」,包括肉體身和意識心,都歸結於仁。仁性良知,可謂人之法身。
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