基督里的豐盛——歌羅西書02

保羅對歌羅西人的事奉(1-5)

1我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；

1 保羅在這裡說明，上面第1章他在信中所寫的話，是他想讓歌羅西及附近老底嘉的基督徒曉得，雖然他們與保羅從沒見面，但是保羅已經為他們盡心竭力地工作。

當時的「老底嘉」是一個比歌羅西大的城市，離歌羅西不到18公里，歌羅西教會和老底嘉教會常有來往，兩個教會的光景也很相似。保羅當時寫了兩封信分別給歌羅西與老底嘉，那兩封信的每一封信也都是同時寫給兩個教會(4:16)。

保羅當時的使命使他帶著「全世界都是我的工場」那種胸懷，甚至對沒有見過面的人，也都盡心竭力，並沒差別待遇。「盡心竭力」是借運動中拼搏的精神，來強調工作的奮鬥狀態。作為一個福音的使者和教會的牧者，他總是良善對人，忠心對神，作又良善又忠心的僕人，來完成主給他的託付。

2-3 要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。

2-3 這兩節經文表明，教會在合一的過程中，不但愛心增長，也包括對福音有更深認識，這種豐豐足足在悟性中有充足的信心，會使眾聖徒有更豐富的恩賜。

也就是說，信徒在充滿愛心及饒恕的教會生活中，會增長對信仰的悟性；當生命的信心在生活的實踐中行出來時，會更明白真理。這些都使信心和愛心受鼓勵，得安慰，得堅固，有信有愛的心是所有感情及行動的主要泉源。

保羅對歌羅西人說，他的一切工作就是為了使他們真知神的奧秘，就是基督；宇宙間所積蓄的一切智慧知識，都蘊藏在基督里。這對基督徒來說是太重要了，這是安慰，也是挑戰：我們完全不需在基督以外尋找智慧或知識；同時還要趕緊發掘、繼承基督里的寶藏。因為太豐富太奇妙，我們得到的太少了。

我們可以重新回顧「神的奧秘」在1:15-20基督論中的啟示。基督以他自己為歷世歷代所有猶太人形容「智慧」的總歸。神救贖和國度行政的計劃都是在基督里作成的，也是借著基督的執行而成就的。

基督自己是「神的奧秘」，他不但是通向神奧秘的道路，他自己就是神的奧秘，就是真理，而且，他還是生命，是活活潑潑的真道(真理和道路)。所以，主說：「我就是道路、真理、生命」。宇宙間所有的奇妙，都可以藉著被釘十字架，且復活的耶穌基督來解釋，這就是這節經文的力量。

這裡「豐豐足足的悟性」保羅把它描寫成「財寶」一樣，吸引人來挖掘它。「因愛心互相聯絡」，這「聯絡」表明了基督身體(教會)合一與建造的需要(弗4:16)。基督徒若是磚頭，愛心就是水泥，磚頭有了水泥可以建房，基督徒有了愛心可以建造教會。

但是，建造的根基是在基督里的信心。基督徒的信心生活，除了在神面前，還需要與其它信徒互相聯絡，在基督的愛里就生髮出聯絡的力量。「以致豐豐足足在悟性中有充足的信心」，這表明充足確實的信心是由悟性也就是從理解力來的，確實充足的信心能帶進「真知」。

我「知」故我「信」，有「確信」才有「真知」，有了「真知」所以「信心堅固」(5,7)；「知」與「信」相輔相成。

教會中常有各種不同的教訓，會叫信徒心裡搖動，甚至對所信仰的道產生迷惑，所以需要別人的安慰、勸勉和鼓勵。最能叫心靈得安慰和鼓勵的，就是同心禱告。

道理叫人分別為聖，愛心叫人互相聯絡；聖徒生命需要道理，教會建造需要愛心。信心會產生愛心(1:4)，愛心也堅固信心。肢體無法單獨存在，我們必須互相聯結；什麼時候信徒疏遠教會，什麼時候就會開始軟弱。

基督徒的信心，不是盲目的迷信，乃要清楚明白神的奧秘，這種信心是由悟性得到啟發。神是豐富的，進到基督里，認識越多，得到越多，信心就越堅固。認識基督是認識神的惟一途徑；若要認識基督，不能僅憑道理知識，乃要多多效法基督，經歷基督，活出基督，供應基督。

4 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。

4 保羅說，我說上面這些話，是讓你們避免那些人花言巧語的迷惑。「花言巧語」原文是法庭上用詞，指一個辯護律師憑他的能言善道說服法庭，使一個罪犯免受法律制裁。

保羅根據自己深厚的經歷已經曉得，神恩典的工作，必然伴隨著那惡者的攻擊，那惡者是撒謊的靈，他很會花言巧語，用各種土話土說，好像很有道理，很值得信賴，實際是悖繆真理來迷惑人，造成對信徒、對教會的嚴重傷害。

所以，好聽的道不一定是真道，它會叫聽的人不知不覺受騙，還認為收穫很多。要曉得，真理是叫人得生命的，所有的異端教訓都不能帶人通向基督的道路，不能使人得基督的生命。

保羅頭一次在這封信中表示，這封信不但包括正面的教導，也包括反面的警告。我們會反覆看見歌羅西書中不斷出現的重點：就是清楚、正確思考的重要性。那些教師用花言巧語贏得他們的地位，真信仰必須以耶穌基督為中心，反覆考查聖經，合理論證，辨明是非，才是敵擋他們的最好武器。

5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。

5 保羅就好像將軍在上戰場前視察軍隊一樣，用他的心視察歌羅西人的信心。現在他對自己所看見的很滿意：「見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固。」教會上戰場，要築起防禦的城牆堡壘，就是在基督里的信心，他看到教會按照規矩，行伍整齊，信心堅固，軍威如山，就滿心歡喜。他的歡喜是因為他自己能在主里與他們同在，並小心防守，看見他們已預備好進入靈性的及知識的戰爭。

在基督里持續(6-7)

從下一節開始，就進入這封信的中心部分。這一大部分靠幾個不同、重要的主題連在一起，當然，最值得注意的，是基督為中心。一開頭6-7兩節是歸納下面話語的總綱。8-12提出對錯誤教導初步的警告，講明基督徒受洗歸入基督，已經在他裡面得完全。13-15聯繫歌羅西人的實際，說明外邦基督徒已經靠著基督十字架得勝。接下來16-19表明，沒有人能否定歌羅西人在基督身體里的地位。20-23警告異端教訓的錯誤成聖方式；

3:1-4平衡這些教訓，說明真正的成聖途徑；2:20-3:4這一大段都是講明基督徒已經與基督同死同復活，要活在新世代的新生活里。3:5-11起說在基督里要脫去舊人，3:12-17說活出新人，3:18-4:6說在世人面前見證屬神的家庭生活、個人見證。

我們所信的神是有規矩的神，不僅他所創造的宇宙充滿了規律，他也喜歡他的教會和聖徒凡事按著規矩而行(林前14:40)。信徒在教會中存敬畏基督的心，彼此順服(弗5:21)，這是能夠循規蹈矩的基礎。我們不能夠為了私心，靠著拉幫結派維護權勢，乃要在基督福音里用愛心聯絡。

基督里生命的豐盛

6-7 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。

6-7 這兩節經文把整卷書信歸納起來，提綱挈領點明主題。保羅藉著這個綱領把第1章導論中的基督論，以及由它所推導的實用教訓結合起來。這句話的重點是，你們「接受」了這位基督，就是神的像、神的智慧、神的奧秘，才成為基督徒；這位基督與那被釘十字架、復活、高升為主的耶穌並無兩樣。

「主基督耶穌」是主的全稱：「主」是指統管宇宙萬有的主宰；「基督」是指神所應許要來拯救世人的君王、先知、祭司；「耶穌」是指道成了肉身、神子成為人子的拯救者。

這裡需要說明的是，保羅說「接受」主基督耶穌究竟是指什麼呢？在今天大家都明白，「接受基督」是通用話語，意思說把耶穌基督邀請進入心中、生命中，成為信徒。這與保羅的基督內住在信徒心中的教義也密切關聯(羅8:9-10；弗3:17)。

但是，保羅在這裡「接受基督」帶有另一種話意，他所想的可能是洗禮。「接受」這詞原是指猶太教的教訓代代相傳，這裡也說「正如你們所領的教訓」。「主基督耶穌」與早期信徒在受浸時宣告的「耶穌基督是主」(腓2:11，羅10:9)也十分符合，下面12節就明確提到受洗。另外與洗禮相關的意思也出現在這段經文中。

這些都看出，歌羅西信徒接納耶穌是主的信息以後，借著洗禮，發出信心的宣告，成為基督身體內的新肢體。信而受洗，是保羅教導歌羅西人抵擋信而割禮這些異端的屬靈武器。

那些已「接受了基督耶穌」的人，「就當遵他而行」，原文是「在他裡面行走」；英文又譯作「必須繼續活在他裡面」，帶出了持續的力量。英文「活」字，可以指生命本身，也可以指好的行為。這裡，保羅的重點是說明一個稱耶穌為主的人，必須有相配的行為。這是保羅爭論的最終目的，內容是在3:1-4:6。

「遵他而行」這話有兩層意思：一是遵照他的「話」去行；二是他如何「行」，我們也如何行。既然我們接受基督耶穌，是接受他為「主」，就必須把我們人生的主權完全交給主，由主掌管一切。只有「繼續活在他的裡面」，與他有更深的聯結，才能有信徒所該有的生活表現。我們因信主的話而蒙恩，也因行主的道而蒙福。

在第7節，從「行走」「生根」「建造」「堅固」「教訓」「增長」這些詞裡面，我們好像看到保羅描寫了很多關於基督徒的意像。又好比樹木一樣生根，又像房屋被建造，又像保壘要堅固，又像文書要領會，又像酒瓶滿溢出來，這樣，又如何「行走」在基督里呢？

這每一個比喻都有它的要點，特別要注意的有兩個意像：「生根」是簡單過去式，指出基督徒一次永遠被栽在基督「裡面」，這是內藏生命的根基；「建造」是現在式，表明繼續不斷的建築，這是外顯品格的建立。這也表明，基督徒先向下生根在基督裡面，然後才能向上建造。這些都是這封寫給年輕教會的信中很重要的信息。

「正如你們所領的教訓」，這是說我們越清楚認識所領受的真理教訓，我們的信心就越堅定。信心是從認識神來的，生命經歷帶領我們認識神；最有信心的人，就是那些從真道上最認識神的人。堅固的信心，是使感恩的心增長的根源。信徒每一樣屬靈上的成就，都是出於神的恩典，因此我們必須為著自己的長進，向神傾心感謝。

在基督里已得完全(8-15)

基督與他的對手(8-10)

8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。

8 保羅現在總結他對歌羅西人的勸告：你們要謹慎，恐怕有人把你們擄去。說白了就是：你們要謹慎，不要讓任何人把你們從基督的羊群中擄了去，關進猶太教的圈內。

希臘化的猶太教在某些場合稱自己是「理學」，特別是在與他們所謂的異教徒或者其他理學派別競爭時就這樣。保羅並不是反對一般的「理學」，基督教也不反對喜歡智慧的哲學，經典哲學家就有很多都是虔誠的基督徒。

但是把年輕人擄去的，是單單有骨架，裡面空洞無物的理學，把真實、活潑的信仰變成傳統教條和基本理論。基督教並不是否認一切「傳統」，傳統有壞的也有好的，保羅所想到的是指他自己從小所接受的拉比學校的傳統，這裡他警告歌羅西人不要被異端教訓的傳統所迷惑。

這節經文最後「擄去」這詞，是指一種出乎黑暗權勢的力量。論到這「權勢」，我們必須曉得三個基本要點：

第一，萬國及萬國幕後都存在著各種迷信及神話中執政掌權主治的權勢，但是基督是超乎這一切權勢的至高至上、至大至能、至榮至聖者，是萬神之神、萬王之王、萬主之主。

第二，凡成為神的兒女被釋放的信徒包括歌羅西人，也從各人地方性「假神」手中被釋放。

第三，猶太教所能夠提供給從外邦人基督徒的，事實上也是一種地方性、種族性的信仰，它的教規、條例也不過是以世俗的水準在運作。

所以，在「理學」以外的唯一選擇，就是建立於基督之上的生命及真理的系統，這是與異端教訓屬靈爭戰的交會點。

我們也要曉得異端教訓的三個特點：

一是背離「基督」，沒有基督的生命，雖有基督教的名，所講的卻完全與基督無關，甚至否定基督十字架救恩。

二是「乃照人間的傳統」，不是根據神在聖經中的啟示，乃是根據人的想法和說法，常常是荒誕不經的。

三是「和世上的小學」，表面上好像很奧妙，其實只是很粗淺的俗套，破綻百出，全無真理的智慧。

我們要曉得，任何一種道理教訓，假使和聖經的基本真理相違背，就絕不能稱為基督徒的教訓。

9-10 因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。

9-10 這兩節經文提出為什麼歌羅西人不該被那「理學」網羅的原因：因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。這句話也是1:19進一步的啟示：19節是說曾經發生的事，這節是說正在發生的事，但兩處所指的都是同一位，就是被榮耀的基督耶穌。

「有形有體」的原文也是「事實上」「實質上」的意思。保羅的重點之一是指道成了肉身，神要充充滿滿有恩典有真理，住在他百姓當中，實現那個古老應許的「實質」。當然這節經文並不是無關緊要的教義，這是保羅針對歌羅西人所面對的異端聲明兩個觀點：

第一，基督徒無需要敬拜在神以下的一切超凡的靈，包括天使。更明確地說，所有其他的靈在與基督對比之下都是偶像。現在被高舉的神子人子耶穌基督，不是中級、天使級、帶有神性的靈界人物，他就是奧秘降世的三一神自己。

第二，對多神論受信仰困擾的教徒來說，一神論的各種優點都彙集到基督教，基督不是第二個、不同的神，他是亞伯拉罕、以撒、雅各所信的獨一真神具體、完全的表現。

那些屬於他的人，在他裡面也得了豐盛，就是照著神的計劃，他用自己的愛、能力及豐富，充滿在屬他的男、女生命中，甚至最終充滿在所有受造物里。現今他已經藉基督及聖靈，使這計劃生效。

這就是歌羅西人在基督里的產業，他們沒需要再從其他來源尋找什麼，他們也不需要順從任何其他的主人，因為基督是各樣執政掌權者的元首。「元首(頭)」的意義在希伯來文、希臘文和英文中十分有彈性，這元首的含義是針對所有的權力結構，不論古今，政治性、經濟性，或種族性，凡一切可能成為基督的抵擋者，都已經被這位為教會作萬有元首的超越了。

基督徒惟有依靠基督，才能有分於神的生命性情。得著基督，就得著神的一切；沒有基督，就沒有神的任何一點。我們惟有借著經歷基督，才能具體且實際的認識神本性一切的豐盛。神生命的泉源豐豐富富地供應了人一切的需要。

基督如何沒有缺乏，在基督里的生命和生活也照樣沒有缺乏。人有了基督，就不再需要其它執政掌權的來補足了。這就是主在地上教門徒的禱告文所教導的，聖徒要高舉神的名，追求神的國神的義，其他需用的東西都要加給你們了。

在基督里已受割禮(11-12)

11-12 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死里復活神的功用。

11-12 「你們在他裡面受了割禮」，保羅強調歌羅西人已經受了「割禮」，是在基督里受了割禮，沒需要再在肉身上另行割禮。保羅這個教訓證明，猶太教是像攪擾加拉太人一樣攪擾歌羅西人的最大異端。

保羅採用這種說法，不單是身體要受割禮，心也要受割禮，這樣才是真猶太人；也惟有這種「基督式割禮」，從聖靈重生的，才是屬神的基督徒的標誌。這項「基督式割禮」就是把肉身的情慾除去，接受基督的割禮，在受洗中與他一同埋葬,一同復活；信而受洗，見證神福音的大能，活出豐富的實際。

這也是說，信而受洗，歸主名下後，基督徒開始享受屬天生活。但這並不能逃避屬世生活的試探。在屬天和屬世之間，正是積極經歷實際生活中活出基督的死和復活的意義所在。從這個意義上說，受洗就不是一種入教的儀式，乃是真實得救的經歷。

不過，11節說一個人「除去肉體的情慾」，成為基督徒，到底是什麼意思呢？「肉體」(情慾)不但有「人的罪性」的意義，也同時有某個群體的意義。好比歸入主名的人脫掉衣服下水受洗時，他把舊生命的一切都拋在後頭，包括家庭包括社會，就好像脫離犯罪團伙一樣，不再與原來的群體保持關係。這層意思與這節經文的其他意思比較吻合。

從舊的世界轉移到新的國度，就在浸禮中完成，這樣的功用使許多今日的基督徒感到希奇。其實，11-12兩節是密切聯繫的經文，這裡的全部意思可以拿羅馬書6:2-11與加拉太書3:27來相對應。

保羅在這裡所談的洗禮，並不是把洗禮看成是自動使受洗的人成聖、得永生的儀式。作為猶太人，保羅相信以色列民是神所揀選的「一個族類」，但成為基督徒後，他就把神的百姓是「一個族類」的觀念移到教會上面。

不過這個新的大族類並不是原先同一個種族，乃是集合了天下所有種族。這百姓並不是只有神曉得，人卻無法看見，相反，他們是時空下有形有體的人大聯合，這些人一同稱呼基督為主，在進入這個大家庭時，可以看見的入門方式就是洗禮。

已從律法的吩咐中得自由(13-15)

當保羅講到外邦人如何進入神家時，他總是提到十字架是這件事的根源。他看基督的死廢除了罪的權勢和律法的功用，就都會談到割禮；雖然沒提到「律法」這詞，但講的就是猶太律法。

保羅要引出基督徒在洗禮中，已經與基督的死和復活合一的事實及其重要性。這合一把外邦人原本的地位轉成蒙赦免的罪人，他們進入神家，是律法無法再控訴、原先世界無法控制的人。

13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們(或作：我們)一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；

13 這節經文前半句與以弗所書2:12的十分相近：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」這節經文下半句好像路加福音15:24中的浪子，是「是死而復活，失而又得的」。

不過這裡保羅明確指出，我們是「與基督」一同活過來的，「與基督」三個字是關鍵。我們肉體死要與基督，我們靈命活要與基督。我們盼望到末日才發生的復活，事實上在聖靈給我們的印記和憑據里已經開始了。

如今我們生活在舊世界與新國度這兩個重疊的「世代」里，帶出了挑戰和衝突、虧欠和盈利、跌倒和得勝的實際經歷。但是，我們必須緊緊記得，無論在怎樣的狀態，我們總要因著信，與基督一同活過來。

14-15 又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

14-15 這兩節經文，是第2章整章文學結構及神學的中心點。這裡保羅明文表示，使人與神隔絕的有兩道籬笆：一是在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據；二是一切執政的、掌權的。

拿聖徒來說，神明顯已經銷毀字據，又擄掠了執行的掌權的。但這兩下究竟是什麼？那些「字據」原先如何攻擊我們？那些仇敵又如何被擄？保羅很明顯想回答這幾個問題。

十字架怎樣解決罪的問題呢？保羅在這裡也不是把加略山的成就從神學角度完全表明出來，這裡的目的是集中說明，那些異端教訓，比如割禮等可能使歌羅西人不能因信稱義的肉體事情，要如何藉十字架受對付。

在14節中，我們必須問：「律例」是什麼？「字據」與他有什麼關係？「有礙於我們」寫在「攻擊我們」後面，還有什麼有意義？最重要的問題：神如何撤去這些籬笆？15節的其他問題也在下面一起討論。

首先，「律例」可說是「寫下來的法規」與它的「實施細則」，都是指摩西律法。其次，「字據」相當於「個人所欠的債，由欠債人簽名的一張借條」，這是指各人所欠的罪債。這樣，把律例與字據的解釋聯起來，這就有「由於罪債的實施細則，它攻擊我們」的意思。

這「罪債」在基督時代有一本猶太人的啟示文學作品，描寫為一本由天使保管、記錄每個人罪惡的書冊或帳簿。保羅指出，對於得救的人來說，神已把這帳簿撤去，釘在十字架上。那麼我們就看見，耶穌本身就是背著人類的帳簿釘死在十字架上，因為神的羔羊是背負世人罪孽的。

至於「攻擊我們」與「有礙於我們」這兩項差別很小，但是「攻擊我們的」是積極的反對、敵對，「有礙於我們的」是堵塞我們道路的障礙。在希臘文，14節中詞語的排列次序是「既已塗抹反對我們、手寫的律例、字據，是有礙於我們的」。

「手寫的」，是律法，把猶太人及外邦人圈在罪惡里。當然，摩西律法是把猶太人關在罪里，把外邦人關在神國的門外。現在神塗抹、撤去了律例的攻擊和阻礙，把它釘在十字架上。

這使我們可以看見，當猶太公會逼著耶穌承認神子名份，卻按摩西律法定他為死罪，把他送到羅馬巡撫衙門。彼拉多響應他們的判決，又歪曲他的罪名，按「猶太人的王」、人子身份，釘在十字架上。

我們可以看見，是神，不是彼拉多，把那牌子釘在那裡。這節經文的真理與加拉太書3:13或哥林多後書5:21完全一致。耶穌代表他的百姓，替他們死在十字架上，他們與他同死，就永不需要再死。

這就是神對付罪的方法，使他的百姓能享有新生命。馬丁路德說，這真理就是哥林多後書5:21「奇妙的交換」：基督成為我們的罪，我們成為他的公義。

這樣，這節經文聯繫上下就帶出兩個意義：一是解釋神怎樣赦免罪，把新生命賜給人類。二是藉這真理再次表明，想從猶太教中取得更豐富，或更完整的神百姓的資格是根本沒可能的。

15節整體大意也容易理解，不過細節還要分析。保羅講明由於耶穌在十字架上的成就，執政的、掌權的已經失敗，因此歌羅西人或所有屬於耶穌的人，都不再受他們壓制。但是，到底對「執政的」做了些什麼？是藉著誰(神或基督)做的？在哪裡做的？(在基督里？還是在十字架上？)這三個問題要一起來看。

這句經文主語從14節的「神」轉到「基督」身上，基督把「執政的、掌權的擄來」。「擄來」的原文是「剝脫人的衣服」，或「解除武裝」、「掠奪」的意思。雖然表面上看起來，是世界的王借著猶太人和羅馬人，把基督衣服脫光，釘在十字架上。但是，神奇妙的大能、智慧的公義，藉著十字架，反倒把執政的掌權的衣服脫光，解除裝備，擄掠了他們，遊街示眾，顯明十字架的得勝。這是這節經文的涵意。

在1:20保羅說藉著十字架與神和好，這裡保羅說仗著十字架誇勝。有人說，這誇勝是關於人墮落的教義。神為基督，藉著基督，並靠基督創造了人，本來很美好、和好的事。但魔鬼藉著罪作為第三者插足，製造了一個複雜的三角關係。

神用他至高的愛來對付這個問題，十字架因此成為神擊敗世界和罪惡、死亡和魔鬼，同時拯救人類，使人與神和好的榮耀。這也是人在人子中同釘十字架的雙重真理：身為罪人，要向罪死，成為「世代的叛徒」；身為按神形象而造的人，要歸向原本的人性，成為「愛的俘虜」，在復活中重新被造。

不要順從猶太規條(16-23)

在保羅的寫作中，經常最重要的字是連接詞，就像這第16節一開頭的「所以」。保羅在這裡要把基督勝過執政的、掌權的含義表明出來。

這些執政的、掌權的曾經把外邦人排除在神的國民以外，擎起「律法及其字據」攻擊他們、阻礙他們。現在保羅提醒歌羅西人，不要再讓普通的人藉著那些「權勢」來玩弄已經徹底失敗的把戲。

16-17 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。

16-17 這兩節經文首先是兩項警告：都不可讓人論斷你們，因為律法已經不能再攻擊或阻擋住他們。保羅一般都盡量避免說對立的話，為了開展更多的教導。

「影兒」是對著「實質」說的。就像生活對著生命說，行為對著信心說。形式跟本質有關係，但是本質是根本、是依據。

首先，基督教也是一個肯定世界的宗教，它有自己外在的象徵，並需要在生活行為中活出象徵的實際。

其次，保羅反對反物質主義的教導，他不過是反對死守儀文規條的精神。

再次，「後事」與「影兒」對應，顯出新舊世代之間的對照。基督已經創立了「將來的世代」。猶太教的規條是為神的子民是一族、一文化、一地理區域的舊世代設計的，現在神的國民變成普世性家庭，那些規條就過時了。它們是新世代的「影兒」，既然屬於基督的形體已經來到，就沒必要緊抓住影兒不放了。

最後，保羅用這種的文字來表明，猶太教無非是虛幻世界的產物(影兒)，與基督有形有體的實體世界無關。

總的來說，信徒不可因怕人的論斷，轉從人的意思，不敢為真理站住，不討神的喜悅。因為真理只存在基督裡面，離了他便沒有真理。我們的對錯、好壞、信心與行為、生活與生命，不在乎人的論斷，乃在乎神的判斷，求主憐憫！

18-19 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的(有古卷作：這等人窺察所沒有見過的)，隨著自己的欲心，無故的自高自大，不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。

18-19 當時，歌羅西教會及其周邊除了上面提到的猶太律法主義以外，還出現另外的異端。有一些人認為：神高高在上，人不能直接敬拜神，因此故意假謙虛，說要通過敬拜天使來討神喜悅。

又有一些人認為：他們已經修鍊到一種高超的境界，能夠看見一般人看不見的異象，因此吹噓高人一等。歌羅西人沒有參與「那些喜愛求告天使，敬拜天使的人」特殊的神秘的「屬靈操練」。那些人好像裁判一樣，對歌羅西人進行攻擊和排斥。

「奪去獎賞」原文是體育用詞，指裁判把不守規則的運動員剔除資格，逐出比賽。保羅指出那些異端的三件事：

一是他們所謂「進入屬天的敬拜里」，其實是「進入自己的異象里」；

二是不屬靈的心思使他們無目的地自高自大，誇口「超屬靈」，其實「不屬靈」，是「肉體的心思」；

三是他們不持定元首，表明他們是猶太人，從來沒抓緊基督，所以他們現在就好像沒有頭的身體一樣。

這表示異端要把歌羅西人排除在神的百姓之外，事實上他們自己正不在基督里。可見，教會必從基督自己汲取生命，全教會既然靠著他，在神的計劃中，眾聖徒互相聯絡、互相依賴、互相幫助，就會有從神來的成長。

從19節來看，「持定元首」是教會長進的秘訣；教會若與元首脫節，就不能長進。在今天教會中，一般信徒最大的毛病，就是持定某一個神的僕人，或是持定某一個教導，或是持定某一種制度。要曉得信徒的長進全在於神，所以即使以某些聖徒為榜樣，也不能高舉人過於高舉基督。每一個信徒都可以和基督自己發生直接關係，生命長進，是神的成分在我們裡面增加。

你們與基督同向這世界及其規條死了(20-23)

保羅最後對假教導的批評，作為第3章正面教導的過渡。20節「你們既與基督同死」，與3:1「你們既與基督一同復活」，顯出有連帶關係。1-2章闡述教義較多，3-4章講論行為較多。

基督里的新生活

20-21 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍象在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？

20-21 基督耶穌藉他的死，脫出「權勢」對他的轄制，那些屬於他的人就得以從舊約暴政中被解救出來。那麼為什麼還要活在世俗中，服從它的規條呢？這句話是警告，不是責備。

這裡「規條」是針對那些與「世俗」有關的，就是敵對新制度的舊制度規條，從下面的經文來看，就是屬肉體的，與聖靈的教訓無關。「三不可」加引號，表明這是保羅引別人的話，也是保羅首先反對的。

從20節看出，信徒脫離世俗，是藉著與主同死。世界叫人隨大流，鼓勵人跟風俗，怎麼辦？你與基督同死，你死了，世界就無法害你。

22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。

22 這節提出反對規條的兩個論點，與耶穌在馬太福音15:1-20及馬可福音7:1-23論潔凈的話很相近，保羅可能有意回應主的話。

第一個論點：正用的時候就都敗壞了，說明針對物質(食物)守規條無用。

第二個論點：這都是照人所吩吩、所教導的，好比馬太福音15:9引以賽亞書29:13的話：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」

上面兩個分句的意思是平行的，都是對21節所諷刺的規條提出批判。在實際生活中，人的「吩咐」和「教導」常常會塞住信徒的耳朵，聽不見神的話，結果，行為就敗壞了。

23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在剋制肉體的情慾上是毫無功效。

23 這最後一節是說，那些規條確實有智慧的外表或名聲，比如用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身。但是保羅認為，這些宗教規條雖然有很誇張的儀文，以及看上去好像活潑有力、自貶自製的禁慾使它得到虔敬的名聲，其實全是假的空的。

為什麼說它是假的空的呢？因為他們這些規條在約束肉體的放縱上毫無價值。聖靈的純潔在復活的基督里已經進入新生命的盼望中(3:1-4)，這不可能藉世俗的方法方式，就是可敗壞的事情來享有。

異端教訓中有一派是禁欲主義者，他們認為身體既然是邪惡的，所以必須把身體看作卑賤的東西，人必須用鞭打它，讓它忍受饑渴，並盡量抑制身體的情慾，來達到信仰的宗旨。

用私意崇拜，就是照著個人的意思設計信仰的方式。全節可以根據原文大意翻譯成：所有這些規條，只不過有些小聰明的名聲，無目的地顯耀自己在宗教上的虔誠，偽裝謙卑的樣子，儘管禁慾修行苦待己身，其實在剋制肉體放縱上，毫無真正價值。

這可以讓我們曉得，規條所以無效，是因為肉體情慾不是幾條規矩所捆得住的，只能在十字架上解決。人的教導，經常使神的兒女「徒有智慧的外貌」，實際又吃足苦頭。「苦待己身」，結果是「毫無功效」。這都表明，基督徒的自由是借著與主同復活，讓主在自己身上掌權作主得到的。

查考聖經，逐節匯解