解讀心經的智慧

文/區宇俊

佛學是一門博大精深的學問，佛經的書籍汗牛充棟，任何人窮一生的精力和時間也無法把它讀完。普通人如果有誰想這輩子讀完所有的全部佛經，悟通佛理，那麼只有一個方法，就是在做夢的時候。全世界學佛的人數以億計，對於佛理的領悟多是見仁見智，彷彿是蘇東坡的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。」我曾經接觸過一些學佛的人，善知識，善男子，善女人，也拜訪過一些高僧大德，和他們談起佛學，都是各人有各人的見解，宛如盲人摸象一般。

我自己看過的佛經書籍不算多，充其量也只有那麼幾十部吧，其實也算不上真正意義上的看，貼切地說只能說是瀏覽，隨便地翻翻，就象上網時瀏覽文章一樣。所以我對於佛經的有關術語是十竅通了九竅：一竅不通。不過我這個人有一個特點，不論是學哪一門東西，不喜歡把時間精力作分散投資，總是喜歡集中精力，攻其一點，不及其餘。等到對這門東西的精神完全吃透之後，再博覽群書，看看其它同類書籍又會有一些什麼不同的說法。這樣做對於擇書讀就顯得尤其重要，非經典不何，不然一開始就被人帶了去游花園，見到百花爭艷，五彩繽紛，兜兜轉轉就會暈頭轉向不辨出路了。一部書就等於一個武術師父，一開始就跟了一個三腳貓功夫的師父，學的是花拳繡腿，中看不中用，日後要矯正過來就相當困難了。 學佛應該選擇哪些書讀呢？俗話說條條道路通羅馬，學佛有八萬四千法門，個個法門都可以，沒有指定是唯一哪個法門，唯一應讀哪一部書。但是話雖然是這樣說，眾多法門之中總有一些法門最為簡捷。我個人認為學佛的人最好是先讀並且多讀心經和金剛經，尤其是心經，即般若波羅蜜多心經，這部經對初學佛的人非常有幫助。它是高度濃縮了的佛理，我們能夠理解心經的意義，也就等於理解了佛學的精髓。如果我們一開始讀其它的經書，這部書有這部書的講法，那部書又有那部書的講法，七嘴八舌，就象走入了市場一樣，人聲雖多，但是不知道該聽誰的，那麼必然會使我們越學越糊塗，學它十年八年還不明白佛理究竟是怎麼一回事。不過心經是高度濃縮的文字，總共才有二百多字，普通人不容易看得明白，見到別人說色即是空，空即是色，自己也來湊湊熱鬧，來個色即是空，空即是色。甚至在和女孩子眉來眼去、打情罵俏的時候也自我解嘲地來一句色即是空，空即是色。這句話究竟是什麼意思呢？大多數人其實都是面上瞭然，心中茫然。筆者是一個學易的人，易學才是專業，學佛只是一種「副業」，一種愛好。不過我的學佛在很大程度上得益於易經。我常常是用易經的理論去理解佛經，回過頭來再用佛經的理論來參悟易經。世界上的真理往往是殊途同歸的，正如莊子說的「通於一，萬事畢」。一個道理真正通了，其它的道理也就可以觸類旁通。下面我把自己學習心經的一點心得體會與讀者分享，希望能夠對大家的學佛有一點幫助。般若波羅蜜多心經這個經名（或者叫經題）是由三個部分組成，「般若」、「波羅蜜多」、「心經」。有的人把它理解為「般若波」、「羅蜜多」、「心經」；又有的人把它理解為「般若波羅蜜」、「多心經」；還有的人把它理解為「般若」、「波羅蜜多」、「心」、「經」。這樣的理解都是不對的。「般若波羅蜜多」，是梵文音譯，即古印度語的原來語音直接用同音漢字表達，此為翻音不翻義。心經，是梵文意譯，即根據古印度語的原意用漢字表達，此為音義俱翻。「般若波羅蜜多心經」之中的「般若」，意思近似於漢語中的智慧一詞。不過這種智慧不是一般平凡人的那種智慧，而是大智若愚、大徹大悟一類的智慧。平凡人的智慧不過是屬於聰明的一種，充其量只能算是小智小慧。「般若」是大智大慧，在凡夫的眼中看起來反而好似愚蠢，不容易被接受。因為兩種智慧處於不同的境界上，就象一個人站在天上，一個人站在地下一樣，根本無法比較，站得高才能看得遠，有怎樣的境界才會有怎樣的智慧。「波羅蜜多」，意思近似於漢語的到了另一處境界，到了家，即到了彼岸；其中「波羅」是漢語彼岸的意思，「蜜多」是漢語到了的意思。「心經」，類似於訣竅、心法之類的意思。「般若波羅蜜多心經」整個經名的意思，用最簡短的一句漢語表達就是：智慧到了家的訣竅。我們平時見到某個人的技藝爐火純青時，說他的技藝真正是已經到家了就是這個意思。讀者能夠真正明白心經的精髓，也可以說是智慧到家了。 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 「觀自在」，是菩薩的名號，即是人們常說的觀世音。「菩薩」，是已經覺悟了的人，還沒有覺悟的人不能稱為菩薩，只有真正覺悟了的人才有機會稱為菩薩。覺悟什麼呢？不要以為是人們常說的張三有覺悟，李四有覺悟的那種覺悟，那種覺悟是指一個人有正義感，品德高尚，原則性強的意思。此覺悟不同於彼覺悟。如果這種覺悟也算是覺悟，那麼豈不是滿街菩薩？菩薩豈不是很易做、等同於凡夫？這裡所指的覺悟是能夠洞悉宇宙人生的真正道理所在，明白這個宇宙人生究竟是怎麼的一回事。不過覺悟亦有高低之分，菩薩的覺悟和佛的覺悟尚有一定差距，菩薩比佛差一個檔次。菩薩是對宇宙人生的根本道理基本明白了，還有一點點不是十分明白，還未完全參悟得透。佛是徹底明白了，已經完全沒有不明白的了，所以佛才是徹底覺悟的代稱。「觀自在菩薩」，意思是說這個名叫觀自在的菩薩，不是說看見這個逍遙自在的菩薩。「行深般若波羅蜜多時」中的「行深」，意思是說修行到了道行很深。「般若波羅蜜多」前面已經解釋過了，這裡不再贅述。「時」即時候。「行深般若波羅蜜多時」意思是說修行到了智慧真正到家的那個時候。「照見五蘊皆空」中的「五蘊」，是指宇宙萬有，宇宙中的萬事萬物。換言之就是宇宙中的所有一切，包括物質，能量，非物質，非能量，一切的一切。「照見」，意思是明白到，領悟到。「皆空」，是指全部都不是實有，只是虛幻的境象，是人類感觀上感知出來的東西。「照見五蘊皆空」，意思是指明白和領悟到了宇宙中所有能夠感知的東西都是虛的，不是實在的，只是屬於人類自己感觀上感知得來的。「度一切苦厄」中的「度」，是指滅度、消除，意思是說消除了心中所有的痛苦和困厄。凡夫之所以有痛苦和困厄，是因為不明白宇宙人生的真相所致，明白了宇宙人生的真相原來是怎麼回事，心中也就再沒有任何痛苦和困厄了。這一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」的話，用現在的語言表達意思是說：觀自在這個菩薩，修行到道行深了，智慧真正到了家，明白到宇宙人生原來不過是這麼回事，一切宇宙萬有都是虛幻不實的，只不過是人類自己的感覺器官感知出來的罷了，因而消除了心中所有的痛苦和困厄而得到大自在。 舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。「舍利子」是對一個人的稱呼，就象我們叫張三家的孩子，李四家的孩子一樣。也有人說這裡的「舍利子」是指舍利弗。總之，這裡的「舍利子」不是指高僧大德們圓寂之後身體上留存下來的那種堅硬的結晶體，舍利子的名稱雖然一樣，不過兩者是風馬牛不相及的兩個不同概念。「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」這句話就是心經蘊涵的智慧之所在了。「色」是指物質世界的萬事萬物，我們的感覺器官可以發揮功能作用，可以感知得到，看得見，摸得著，聽得到，聞得香，嘗得味一類的那些東西；「空」是指宇宙的實相，我們可以把它視為基本粒子世界或是能量世界，我們的感覺器官發揮不了功能作用，無法感知得到，看不見，摸不著，聽不到，聞不得，嘗不了。「異」就是不同的意思，「不異」就是沒有不同，完全一樣。為什麼說色和空沒有不同，色其實就是空，空就是色呢？這是區別智慧與非智慧的分水嶺了。 我們人類感知這個世界都是大致相近的，之所以大致相近，是由於我們的感知器官構造相近。儘管黃種人、白種人和黑種人膚色不同，體型高矮各異，思維方式亦各有各的特點，但是對於事物的感知卻是十分接近的。比如說，對顏色的感知人人都是差不多（色盲的人例外），綠色的大家都會認為是綠色，只會有色深色淺的差異，不會有人把綠色看作是紅色。對聲音的感知人人亦很相近（耳聾的人除外），雷鳴大家聽起來都會知道是雷鳴，不會有人聽成了狼嚎。對氣味的感知各國的人也是一樣，香的就是香的，不會有人感覺到是臭不可聞。對食物味道的感知各人亦大致相近，甜的大家都會覺得它甜，沒有人會感覺是辣得要命。觸覺亦然，人人大致差不多，火灼手時誰都會覺得痛，沒有人只會感覺到非常好笑。除非是身體上發生了病變，不然人人的感知都是非常接近的，不同的個體之間差異不會太大。 其它動物對事物的感知是否也與我們人類相近呢？那就未必了。我們人類看見今天的天空是藍天白雲，其它動物看到的是否也是一樣的呢？我們人類聽不見十公里之外有人說話的聲音，其它動物是否也聽不見呢？我們人類聞那食品已經是發臭了，其它動物聞那食品是否也是臭的呢？如此等等。還有，不同的物種之間，不同的物種個體之間，對色、聲、香、味、觸的感知是否都是完全一樣的呢？科學考察告訴我們，彼此之間可以說有相似，亦有不相似。為什麼呢？相似是彼此的感官構造相似，不相似是彼此的感官構造有差異。即是說，決定感知的相似或者不相似的原因在於物種感覺器官的構造！這樣就帶出了一個問題，這個世界、這個宇宙及其所有存在物的實相究竟是怎樣的呢？是我們人類感知那樣的呢，還是狗只感知那樣的呢，抑或是小毛蟲感知那樣的呢？如果我們人類把感官的基因進行改造，改造之後我們再來感知這個世界、這個宇宙及其存在物，那麼我們感知的結果是否和改造之前一模一樣呢？這個世界、這個宇宙及其存在物的實相是基因改造前那樣的呢，還是基因改造後那樣的呢？ 由此可見，我們認知的這個世界、這個宇宙及其存在物的現狀，其實是我們感官的產物，並不是宇宙本來的實相。不同的物種，不同的生命個體，不同的感官構造就會出現不同的世界、不同的宇宙及其存在物。荊軻刺秦王時那種「風瀟瀟兮易水寒，壯士一去兮不復還」的悲壯，項羽別虞姬時那種「力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝；騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何」的嘆息，李清照傷春悲秋時那種「昨夜雨疏風驟，濃睡不消殘酒，試問捲簾人，卻道海棠依舊。知否知否，應是綠肥紅瘦」的感懷，南唐後主李煜吟詠「無言獨上高樓，月如鉤，寂寞梧桐深院鎖清秋。剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭」的無奈，全都是由心之所生，是屬於虛幻境象。所以佛祖教導徒兒說「世界是由心所造」就是這個意思。 既然宇宙萬物全部都是我們的感官產生的，那麼是否「色即是空」呢？反過來說，宇宙萬物的實相既然並非真如我們感知的那樣，那麼是否「空即是色」呢？色與空兩者既然都是一樣的，沒有什麼不同點，那麼是否「色不異空，空不異色」呢？ 「受想行識，亦復如是」這一句中的「受」，意思是指授受，引伸為言行；「想」是指思考、思維，引伸為心理活動；「行」和「識」意思亦是指言行與心理活動。「亦復如是」意思是也都是一樣的。這一句話的意思是說，人的一切言行以及心理活動，與我們所感知的大千世界一樣，同樣是屬於感官的產物，是虛幻不實的。 舍利子，是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。 「舍利子，是諸法空相」里的「諸法」，是指一切法，不是指特定的某幾個法。佛學把一切法歸納為五蘊，六入，十二處，十八界。這裡的「諸法」 是泛指一切法。「空相」意思是虛幻不實，不是實有。這一句話的意思是說，舍利子啊，一切法全部是虛幻的，來自於感官上感覺出來的罷了，不是真實的。「不生不滅，不垢不凈，不增不減」是指「諸法」的特徵，換言之也即是宇宙中萬事萬物的本質特徵。為什麼說它「不生不滅，不垢不凈，不增不減」呢？這就要對我們這個宇宙有所了解才能夠明白了。 我們知道這個世界、這個宇宙中每天發生的任何一件事物都是有原因的，沒有事物會無緣無故地發生，也沒有事物發生之後而沒有結果，換言之即是說一切事物的發生都會有前因後果。這個「有因必有果，有果必有因」的道理已經成為人類的共識。既然一切事物都是「有因必有果，有果必在因」，那麼等於說因與果的關係沒有源頭，沒有結尾。換言之即是說宇宙中沒有始祖因，沒有終末果，不存在所謂的「第一因」問題，也不存在所謂的「最終果」問題。因與果的關係既然是沒頭沒尾，而且一個因可以帶出眾多果，眾多因又可以帶出一個果，那麼因與果的關係只能是一個類球形的網狀關係，這種關係有限無邊。這樣的話，因與果的互變關係就會存在一個總變數，宇宙中萬事萬物的發生和變化是依據這個總變數而變來變去，變盡之後又再重新開始，就象一個百變魔方。這意味著什麼呢？意味著宇宙中的萬事萬物不可能新增，不可能消失，永存宇宙，就象早已錄製好了的一套長篇電視劇。這套長劇在宇宙中不斷地播放，誰也不知道需要多少億年才能夠播完（按照邵康節《皇極經世》的說法是一十二萬九千六百年為一元，即一次小循環結束，十二次小循環為一次大循環，即我所說的一切重新再現，但是這個循環時間未必準確），不過播完了又會重新再播，這樣不斷地周而復始，直至永恆。劇中人（宇宙中的眾生）並不知道是這種情況，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。唯有看劇的佛祖、菩薩的智慧到家了才會明白，播來播去都是亘古不變的那些東西，並沒有什麼新創的節目！所以易學中有三易之理：簡易，變易，不易。「簡易」，就是說易理是很簡單易明的；「變易」，就是說易理是時刻變化著的，永遠地「變動不居，周流六虛」的；「不易」，就是說易理有一個永恆不變的「道」在裡頭。這個「不易」，就是宇宙的實相，即「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，永恆不變。我們感知到的變，是由於生命短暫，是短期生命的短期感知的結果，就象「夏蟲不可與語冰，井蛙不可與談天」一樣，不容易令其明白。如果我們的生命有無限地長，從長期的角度來感知，那麼就會很容易明白宇宙的萬事萬物是沒有絲毫改變的，只有不斷地重複再現（請參閱拙文《區氏時空還原論》）。 「是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。」明白了前面講述的道理之後，我們理解這一段話就很容易了。既然這個世界、這個宇宙的萬事萬事沒有生滅，它的出現只不過象電視劇的重播，說穿了只是一種現象的重新再現，那麼我們感知到的五彩繽紛的世界，世界上的所有事物，成住壞空，生老病死，乃至我們自己的言行，心理活動，視覺，聽覺，嗅覺，味覺，觸覺等等的所有一切，全部只是幻象，不是宇宙的實相。 以無所得故，菩提薩垂（原文垂字帶土旁），依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 「菩提薩垂」是指菩薩，菩薩是它的簡稱，即覺悟了的人。「究竟涅槃」，意思近似於漢語的徹底寂滅。這一段話用現在的語言表達意思是說：因為沒有什麼可以得到的緣故，菩薩按照他到了家的智慧而心裡沒有牽掛，由於心裡沒有牽掛的緣故，就沒有了恐懼和胡思亂想，內心宛若止水一樣極為平靜。這個世界、這個宇宙既然一切都是虛幻不實的，那麼就無所謂得，無所謂失。今天破財了，並不是真的破，而是感知上的破；明天發財了，也並非真發，而是感知上的發，是我們自己的感官在起作用，真真正正是自欺欺人！能夠明白這個道理，我們還有什麼值得恐懼和胡思亂想的呢？一切隨遇而安就是了。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 這裡的「三世諸佛」，是指過去、現在、未來所有的最徹底覺悟的人。「阿耨多羅三藐三菩提」，意為無上正等正覺，換言之即是最正確無誤、無人可與倫比的卓越見解。這一句意思是說：過去、現在以及未來所有一切徹底覺悟的人，按照他已經到了家的智慧的緣故，獲得了對於宇宙人生最正確無誤、無人可與之倫比的卓越見解。 故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 什麼是「大神咒」、「大明咒」、「無上咒」、「無等等咒」呢？筆者暫時還未見到有釋經的書籍對它作過解釋（筆者讀過的佛經不多，也許是孤陋寡聞吧），不過筆者認為這是極言「般若波羅蜜多」的殊勝妙處罷了。這句話的大意是說：所以明白到智慧達到了另一處超凡入聖的境界，（不生不滅，不垢不凈，不增不減）是非常神奇的，是非常明白不過的，是再也沒有能夠超出它的，是沒有能夠與之倫比的神妙語言，它可以消除內心一切的痛苦，這話是真的，沒有半點虛假。 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 這一段話是密咒的內容。「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰」這一句依然是顯咒，近似於漢語的所以說智慧到家了，立刻說道之意。這裡的第一個「咒」字疑是衍文。「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」是密咒，是譯經的人有意為之，故意不翻，保持它神秘的面紗，令人在明與不明之間，這樣對學佛的人反而更有裨益。 心經的智慧主要在「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」和「不生不滅，不垢不凈，不增不減」這幾句上，凡夫不容易參悟得透。即使筆者現在解讀了，依然還會有一些人怎麼想也想不明白，不會認同，這就是牽涉到一個人的慧根問題了。每一個人的慧根可以說是先天生成的，不是後天的學習可以改變。所以佛祖說法四十九年，佛學流傳了二千多年，成佛的人依然廖若晨星就是這個緣故。讀者如果真正明白筆者以上所說的是什麼，那麼距離成佛已經不遠了，何須再皓首窮經呢？
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