濟群法師：我理想中的僧教育

我出家兩三年後，就進入佛學院，此後一直沒有離開過。從求學到教學，至今有二十多年了。也許是因為生活在佛學院的關係，平時總會思考一些佛教教育的問題，似乎蠻有心得。可這次要寫這篇文章，左思右想總是不得要領。原因在哪裡？是不是現有的佛教教育有著太多問題，才使我不知從何下手呢？　　現在社會上都在提倡素質教育，看來他們也不滿意現有的教育模式了。從某種意義上說，佛教本身就是一種教育，且有著非常優秀的教育制度。社會上所提倡的素質教育，其實佛教早就提倡了。確切地說：佛教就是一種素質教育。佛教教育的目的，是幫助我們斷煩惱、開智慧，成佛做祖。將凡夫改造成聖賢，這是何等的素質教育！　　遺憾的是，清末民初以來，佛教教育也和中國的傳統教育一樣，接受了西方學院式的教育，以傳授文化知識為主，以培養學生的學術研究能力及生存技能為目的，背離了東方傳統以做人為本的素質教育。許多佛教院校也和社會大學一樣，成為純粹傳授知識的場所。許多青年僧人通過佛學院的幾年學習，往往信仰淡化、道心退墮，甚至還俗回到社會；而許多佛學院畢業的學僧，在教界也往往口碑不佳，予人「能說不能行」、「高不成低不就」的印象。　　佛學院承擔著續佛慧命的責任，我們要培養的是宗教家，其行為足以為人天楷模。假如品行太差，連社會一般人的素養都比不上，何以化導民眾呢？所以，佛教界的當務之急是倡導素質教育，以提升人的素質為重點。本文想就這個問題談談個人的看法。　　有品學兼優的老師引導　　佛教教育，不是一種純粹的知識傳授，而是在傳授做人的方式。俗話說：身教重於言教。作為一個佛學院的教師，不應只具有某學科的知識、足以引導學生去從事研究就了事。在做人方面，也應該是個成功者。當然這裡說的成功，主要是從品行、修養而言。　　當今社會信息爆炸，新的知識在不斷湧現，但這些知識大多與做人無關。而中國傳統文化和佛學一樣，都重視如何做人，可以說都是做人的學問。不久前，我蘇州舉辦過題為「學佛與做人」的講座。沿著這樣一個主題，我在思考中發現，整個佛教所講的都是做人的道理。　　好的老師應該是生活的藝術家，具有良好的品行，淡泊物質的追求，高度關懷現實社會，內心寧靜，行為洒脫，一言一行都足以為人典範。做人的教育，是建立在老師品行的基礎上，缺乏良好的師資，很難培養出品學兼優的人才。　　在做人的教育中，老師的人格魅力或感召力，是造就品學兼優人才的重要因素。一個缺乏德行的老師，在講台上宣揚道德的意義，本身就具有諷刺意味。其言教對學生造成怎樣的影響，也就可想而知了。相反，品行高尚的老師，其人格就有強大的精神感召力，一言一行都會產生無形的教化作用。一位有德的高僧，有時甚至無須開口，只要坐在那裡，就能使一個十惡不赦之徒生起善心。　　生活在大自然的環境里　　古德云：「一色一香無非中道，鬱郁黃花儘是般若。」老子也說：「天地有大美而不言。」大自然是最好的教室，大自然是最好的老師。所以，古代許多禪者隱士都喜歡生活在水邊林下。中國的孔子和古希臘的智者們，也喜歡把學生帶到大自然去教學，從而培養出許多賢哲之士。我們的佛陀，也是坐在菩提樹下悟道，而不是在現代化的教室里。　　現代教育大多局限在教室或實驗室，雖然培養出許多專業的人才，但身心健全的卻少而又少。他們只會做學問、只會賺錢，但不會做人、不會生活，對人生認識驚人地無知。日本奧姆真理教的信徒，大多是些高級知識分子；而李洪志手下，也不乏高學歷者。這也說明了現代教育的失敗。　　人是大自然的一部分，是大自然的孩子。人生活在社會中，總覺得很緊張，一旦回到自然的懷抱，就能體會到放鬆、自在。幽默是智慧的火花，只有在放鬆的狀態下才能出現。而科學的靈感或修行上的頓悟，也都是是從放鬆中來。今天的社會紅塵滾滾、人心躁動，處於其間，我們名利得失之心會日益增強。回歸大自然能使人寧靜，使我們的名利之心淡泊下來。　　所以，理想的學習環境應該在大自然中，每天都能看到藍天白雲，聽聞鳥語花香。可以在水邊沉思冥想，在林中獨自漫步，在草地沐浴陽光。老師可以經常帶著學生參加勞動，或踏青郊外，在自由輕鬆的環境中思考、討論宇宙人生的問題。　　生活條件要簡樸　　東西方宗教都有關於禁慾的思想，宋明理學也有「存天理、滅人慾」之說。禁慾、滅欲雖然不現實，但也說明人類意識到了慾望的過患。佛經稱我們這個世界是欲界，人們都生活在強烈的慾望中，由佔有而攀比，由攀比而競爭。在慾望的鼓動下，整個社會都瘋狂了。人們只知一味地追求物慾，並在追求物慾中迷失了自己。　　在這裡，我想起了老子「小國寡民」的政治思想，同時也想起佛陀告誡弟子們「少欲知足」的修身之道。欲樂與法樂往往不能並存，兩者之間，我們崇尚什麼？希望追求一種怎樣的生活？這在教育期間就應該開始培養。　　不知大家意識到沒有，今天的孩子比起我們小時候不知早熟了多少。和十歲左右的孩子接觸，他們說的話往往使人大吃一驚。他們關心的東西，他們的世故，和成年人簡直沒什麼兩樣。豐子愷漫畫中描寫的孩子，在這世界上越來越不容易找到了。這當然是社會環境造成的，社會太複雜了，生活在這樣環境中的孩子，自然也變得複雜了。　　我們希望所培養的人，永遠保有兒童的純真，這就需要創造一種簡樸的生活環境。在物質生活上簡單，在人際關係上真誠。他們不會在衣食住行上挑剔，不必為與人相處而煩擾，這樣才能擁有寧靜的心，才能把整個身心放在對佛法和人生問題的思考上。　　有適當的空閑時間自由思考　　經商忙，從政忙，讀書更忙。小學生背著沉重的書包，中學生高考前緊張複習，年輕教師為職稱辛勤奮鬥，老教授為帶動學術研究不懈努力。莊子在二千多年前就感嘆：「吾生也有涯，而知也無涯。」何況今天的知識，比兩千年前又增長了百千萬倍。我感覺知識就像太平洋的波濤，人類早就被自己製造出來的知識淹沒了。　　任何一個學科，從產生到流傳就出現了許多相關著作，後人對這些原著的研究，又出現了許多成果，每年每月都會在雜誌上刊登無數論文。佛教理論自從被學者納入學術研究範圍後，也成了一種純學術。在日本，佛教和文學、物理學一樣，被當作專門學科去研究。　　佛教成了佛教學，佛法幾乎就死掉了。把佛學當做學術研究之後，佛學就成了一種專門供人研究的學問。因此，許多研究者反而忘記了佛陀創立佛教的最初意義－－佛教是為改善現實人生服務的。許多學者的研究，很少考慮佛教契理契機的問題。為了研究一個問題，把大量時間花在看資料上，整個身心都陷入錯綜複雜的資料堆中，終日案牘勞形，身心疲憊不堪。當然這也可以說是一種學佛方式，但那是和做人沒有關係的方式。　　真正的學問，要以自己的生命去感悟。不是為了應付什麼，而是自由、自發的學習。同時，心中不能有任何成見，觀念中不能有任何框框套套。對一個領域的學習，除了掌握一些該學科必要的知識，讀幾本經典性的原著之外，應該有更多的空閑時間，對該學科的重要問題作自由思考。　　我覺得治學應該像做人一樣，要簡明。知識使人複雜，智慧使人單純。我們培養出的人才，不能像個圖書館一樣，給人感覺學富五車、才高八斗，一開口就不斷冒出各種各樣的知識。而是要有智慧，能過濾吸收，像胃腸一樣，只吸收那些對自己真正有用的東西，把多餘的通通排泄掉，絲毫不留在體內，造成生命的負擔。　　基於對社會人生問題的關懷　　任何一種學問都有自身關心的對象、解決的問題。研究佛教，首先應該知道佛教關心什麼。遺憾的是，長期以來，佛教在發展過程中有著太多的誤區，諸如神秘化、鬼神化、來世化、哲理化、學術化等，使得佛教發展偏離了正常軌道。　　民國年間，太虛大師提出「人生佛教」的理念，雖然帶有針對性，卻不是他老人家開創的，因為佛法本來就是以人為本的。佛陀基於對人生的困惑發心出家、修道，由人而成佛。其後說法四十九年，也基本是著眼解決現實人生的痛苦。因此，佛教本來就是屬於人生的。以佛法的智慧解決社會人生的問題，關心現實人生，才是佛教的本位。　　今天的世界，可能比以往任何時代的問題都更多。如何以佛法的智慧解決現實社會人生的問題，是當今佛教徒應該思考的，也是佛教在新世紀應該發揮的作用。對當今社會存在的各種問題，諸如人類心理健康、環境保護、毒品泛濫、道德重建、世界和平等問題，佛教都有極好的解決方式。　　佛教在千百年的流傳過程中，為解決各個時期的社會問題，曾發揮過巨大的作用。目前，港台地區的佛教，也已以其獨特的方式，在對現實社會人生的關懷上走出了自己的道路。如舉辦各種講座傳播佛法，啟迪智慧，凈化人生；創立慈善基金會救濟貧困，實踐佛教慈悲濟世的精神。針對社會存在的各種問題，提供正確的認識和切實可行的解決方法，是今天佛教徒的使命和任務。　　佛教教育，不應停留在純哲理的思考或純學術的研究上，應該結合現實社會人生，從解決現實人生的問題出發，去學習、思考和研究。從對自身生命問題的解決，進一步推己及人，關懷社會大眾。學生在受教育過程中，就養成對現實社會人生的使命感、責任感。　　從良好的生活習慣中養成高尚人格　　講到人格，似乎讓人覺得陌生。這一概念是不是過時了呢？現代人崇尚的是事業成就，功成名就，關心的是財富有多少、地位有多高，似乎只有這樣才風光，在社會上才受人尊敬。而中國傳統文化倡導的是：人，應該有高尚的人格。　　人格的養成，是無始以來的積累。通常，人們是隨著自己的習性在生活，從而養成各種不同的人格。不健康的人格，是惡劣生活環境、錯誤人生觀念、不良生活習慣等因緣造成的。佛法講因緣，人格不是天生的、固定的，而是長期積累的，是因緣和合而成的。創造一種什麼樣的因緣，就能養成什麼樣的人格。　　如果教育只是知識的傳授，那麼局限在教室也是可以的。可是，我們的教學是為做人服務，局限在教室里顯然是行不通的。知識可以從教室里學習，但人格必須通過如法的生活來訓練。如法的生活，是通往真理的生活，是完善人格的生活，是絕對健康的生活，是讓生命安祥、自在的生活。　　可是，平常的人們有著太多的問題、太多的缺陷，整個社會充滿著貪瞋痴，幾乎每個人都是一堆煩惱的組合。以孔子的修養，尚且要七十歲才能「隨心所欲不逾矩」，何況凡人呢！佛經上說：修道如一人與一萬人戰。可見一個人想要克服自身的煩惱，是何等的艱難！　　佛教培養人才，應該創造一種如法的生活環境。除了上面說到的自然環境、簡樸生活及下面將說到的樹立人生正見等，戒律的生活，是為獲得完善人格、趨向解脫自在而設立的最佳方式。依戒律建立起來的僧團生活，是法律平等、財富均衡、思想統一的清凈生活。　　戒律中有關於禁止人類惡習流露的規定，如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等。僧團每半月進行布薩，以戒律檢查自己的身心是否清凈。有人犯了錯誤之後，僧團通過羯磨，幫助其發露懺悔，改過自新。此外，還有針對人心擺脫貪著的許多規定。如法的戒律生活，是塑造養成良好人格的關鍵。　　每天有相當的禪修時間　　現在的社會是一個浮躁的社會，人們不斷尋求種種安慰、剌激、滿足，可這顆心越向外追求，越躁動不已。佛陀呵！哪裡才是我們安心的處所呢？《金剛經》開頭，須菩提尊者就向佛陀提出：應云何住？云何降伏其心？禪宗里也有個著名的公案，講述二祖慧可禪師向初祖達磨請教安心之道。可見，安心是佛教關心的重要課題。　　眼下許多佛學院學生流動性很大，不穩定，正是因為不安心的緣故。學生畢業後，不能在一處住上五年到十年，這裡走走，那裡住住。不能一門深入地學習，東看看，西翻翻，也是因為不能安心的問題。　　佛教之有禪，尤如基督教之有祈禱。禪是佛教的靈魂，我們的佛陀便是參禪悟道的。佛陀給我們開示的修行次第，是由戒生定、由定發慧，禪定是開發生命中無限智慧的必要手段。教理雖然能給我們提供人生正見和解脫煩惱的方法，奈何凡夫積習深厚，在煩惱習氣面前，人類具有的佛教知識，時常會顯得蒼白無力。唯有禪定的力量，才能降伏妄想、降伏煩惱，使這顆躁動不安的心安靜下來。　　漢傳佛教有八大宗派，其中，法相、三論、華嚴、天台在修行上原也是止觀並重的，既有理論，也有實踐，現在卻只剩下了空洞的理論。各個宗派雖然有自己的觀法，如三論宗的空觀，唯識宗的唯識觀，天台宗的三諦三觀等，卻很少有人能將這些觀法修起來。原因是什麼？因為缺乏止的基礎。沒有止，如何修觀呢？　　現在的佛學院雖然都在提倡學修並重，但總體上來說，是以學習教理為主，缺少相應的禪修。未來佛教的教育中，應該重視禪定的修習。在漢傳大藏經中，保存了極為豐富的禪修典籍，有待我們去整理、弘揚；南傳、藏傳佛教不但有許多禪修資料，同時還有不少禪修有成就的大德在各處講授禪法，我們可以去學習引進，為佛學院的教學服務。　　每個人的生命都是一個無限的寶藏，具足一切功用，教育就是開發這一寶藏的過程。學習經教是幫助我們認識這一寶藏及開發寶藏的方法，禪修則是開發寶藏的實際操作。沒有禪修，我們就只有關於寶藏的知識，永遠無法發揮生命中的潛能。而在教育過程中，錯誤的知識和教育方法，都不利於寶藏的開發，甚至會使這個寶藏越潛越深，乃至永遠不見天日。難怪古人把「知」當成眾禍之根。　　有限不能認識無限。人類的文化知識，是人類經驗的積累。而經驗是有限的，由有限經驗所形成的文化知識，永遠是有限的。何況世間的知識總是帶有相對性、片面性和錯亂性，不足以認識宇宙人生的真實。人類崇尚知識，但知識卻有著很大的局限和缺陷。必須超越由知識所構建起來的意識層面，通過禪定之力平息紛擾的心態，才能開發出生命的無盡寶藏。　　重視人生正見的樹立　　佛法以八正道為趣向解脫的不二中道，其中以正見為首。正見是對世界的正確認識，是正確的人生觀念。那麼，正見從哪裡來呢？經論告訴我們，通過親近善知識、聽聞正法而來。　　佛教大小乘各宗都有自己的正見，如《阿含經》講苦、空、無常、無我，聲聞學者以苦、空、無常、無我去看世界，並從苦、空、無常、無我的修行中獲得解脫；大乘的中觀學者有中觀見，以中觀見去認識世界，從中觀見修行得解脫；唯識學者有唯識見，以唯識見認識世界，從唯識見修行得解脫。　　如今，各個佛學院開設的佛學課程雖然很全面，大小乘各宗各都有涉及。但多數任課老師並非對某個宗派有很深見地的專宗學者。學生幾年學下來，除了一大堆由死記硬背得來的分數和一些支離破碎的佛學知識，對佛法的一些基本知見，如緣起、因果、苦、空、無常、無我等，往往沒有準確的把握。　　有些學員雖也能在佛學理論上講得頭頭是道，但只是停留在哲學思考上，只是一種佛學知識，沒有讓這些知識和人生發生關係。他們雖然學到很多佛學知識，但對自己的生命依然很無知，人生絲毫也沒有得到改善。這是佛學教育的失敗。　　什麼是佛法？為什麼要學佛？這是學佛者首先應該知道的事。如果一個人是帶著人生困惑去學佛，本著為究竟解決生命痛苦的問題去學佛，有著這樣明確的學佛目的，那麼在聞思經論的過程中，就比較容易結合現實人生。佛法的正見就是人生的正見。把佛法的正見，變為人生的正見，需要有一個如理思維的過程。　　佛學院的教學，有責任引導學生去思考現實人生存在的問題。比如生從何來，死往何去？生命的本質是什麼？人生的意義、生存的價值是什麼？佛法怎麼看命運？佛法如何參與人類的心理建設？佛教在宗教中有何獨特性？佛法對人生痛苦的解決之道是什麼？以及如何認識佛教的慈善思想和環保思想等。　　脫離實際的理論，永遠是枯燥的。在目前僧教育中有一種奇怪的現象，許多學員剛進佛學院時，信心道念都非常堅固，但在佛學院幾年學習下來，卻信仰淡化，道心退墮，甚至返俗走向社會，以至佛學院的名聲越來越差。難怪教界有很多老和尚不敢把自己的寶貝徒兒送去上佛學院，怕變壞了。　　能將佛法結合現實人生去思考，我們就會發現佛法對人生的重要性。人如果傻一些，渾渾噩噩地過日子，倒也沒什麼可說的。可總還有那麼些人，覺得沒有思考過的人生是不值得過的，這一想，問題就來了。有了問題就要尋找答案，結果遍翻古今中外的著述，踏遍千山萬水地尋師訪道，都難以得到圓滿的回答。如果一個人帶著困惑在人生道路上艱難跋涉，因為聽了佛陀的開示才解開多年困惑，找到人生的價值和究竟歸宿，能不感動嗎？也因為有了這些問題和尋找的過程，我們才會發現佛法的不共與殊勝。在這種情況下，還能不對佛法猛生信心嗎？　　參與一些弘法和慈善活動　　「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」，似乎是乖學生的表現。可如果我們培養出來的學生只是個書獃子，不會做人處世，對社會大眾的疾苦漠不關心，能算是優秀的學生嗎？　　《普賢行願品》中，有一段讓我每次念起來都會感動的話：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」　　在這個世界，有多少人沉溺在煩惱中，身心倍受煎熬，求生不得，求死不得；有多少人身患絕症，瀕臨死亡邊緣，無錢醫治，也無人照顧；有多少國家戰火不止，疾疫流行，民不聊生；有多少失學兒童，眼巴巴地望著同齡人上學，自己只能在校外徘徊。當我們看到這些現象時，能不激發起慈悲心嗎？　　假如我們有能力去幫助他們，解除他們的困惑，為他們帶去幸福和安樂，不覺得很開心嗎？我在弘法的過程中，接觸到許多信徒，每每看到他們對三寶的虔誠，總讓我慚愧不已。我何德何能，值得他們這樣尊敬。當信徒聽了佛法後，向你彙報學佛心得，講述學佛後心境和思想行為的改善，這時候，有會看到自己所作所為的意義。當然也有的時候，因為自己學修不足，對一些問題沒有能力去幫助解決，這又能促使我加倍努力。　　這是一種互動的教育。在佛教教育中，應該善於運用這種互動的關係。從單純的課堂教育、自然教育，走向社會這個大課堂，接受民眾的教育。一個人長時間把自己封閉在教室里，局限在單純的書本知識里，久而久之，就漸漸意識不到佛法對生命的重要性，同時對社會也會越來越冷漠。所以，接觸社會有助於喚起我們的慈悲心。　　《普賢行願品》告誡我們，發心學佛不能離開社會、離開眾生，就像樹木不能離開水份一樣，否則就不能存活。菩薩離開眾生，悲心也無從生起。基於這樣的原因，應適當安排佛學院的學生參與弘法和慈善活動，這對學習無疑是一種促進，同時也能培養他們的使命感和責任感。　　啟發而非灌輸的教學方式　　教育的意義在哪裡？不了解人性是怎麼一回事，不分青紅皂白地給學生灌輸一通，究竟能教育出什麼結果出來，往往教育者自己也不清楚。　　如今的學校教育，就像寺院煮大鍋菜一樣，蘿蔔、白菜、土豆通通放在一起，猛煮它半小時再撈起來。古人說的因材施教，在這裡是談不上的。在教育方式上，國內大中小學普遍採用灌輸式，教育似乎只是為了分數、文憑、升級。學生在學習過程中，一直在忙於掌握各門功課，以備考試、升級之用。這種教育，對學生的身心簡直是一種摧殘。　　目前，佛學院基本和社會的教育方式一樣，也採用灌輸式的手法。許多學院雖然提倡學修並重，實際還是以學習佛學知識為主。課程的安排方式，也與社會院校沒什麼兩樣。一周的課程，佛學課和文化課加在一起至少有七八門。在一天的學習中，一會兒灌輸一種內容，一會兒灌輸另一種內容，學生還沒來得及回味，又得去接受新的灌輸。　　傳統教育是以做人修身為本，現代教育似乎只是單純的知識傳授，而忽略了做人這個大前提，所以社會問題才這麼多。學佛是為了做人，佛教教育主要是學習做人的教育，自然應該建立在對人的認識上。基於眾生皆有佛性、只因妄想執著不能證得的思想，在教育上的主要任務，就是啟發人們去認識佛性，而不是一味地灌輸許多關於「佛性」的知識。　　佛陀開示的佛法正見，如無常、無我、緣起性空、萬法唯識等世間的如實相，是具有普遍性、必然性的，並非只在佛經上才能找到。在現實人生中，隨時隨地都存在，只是凡人被妄情所蒙蔽，看不到而已。佛學的教育，就是要引導他們去認識。凡夫的人性中，有著太多的煩惱，學佛修行是解脫煩惱，這在教育中就要採取一種針對性的方式。對多貪眾生說不凈觀，對多瞋眾生說慈悲觀，對多障眾生說念佛觀，對愚痴眾生說因緣觀等。　　從佛學研究所的辦班來說，尤其應避免目前學院教育中存在的弊端。在課程開設上，可分為專業課和公共課。專業課請法師和各方面的專家學者集中時間講授，根據該課程的內容，集中安排三至五周。每周一至周五上午黃金時間開設，連續上完為止，公共課則作為相應的輔助。　　每一門課的學習，老師應採用啟發性的教學，安排學生依照教材及各種參考資料自學。然後在老師的引導下，自由討論該書中重要問題，最後根據自己的心得寫一篇文章，作為學習這門課的成績。　　結　說　　佛教教育不應該與社會教育亦步亦趨，而要繼承佛教優良的教育傳統，以提升人的素質為根本，全面培養學生的修證、管理、弘法、學術研究能力。佛教教育是以契理契機為原則，在繼承傳統的前提下，吸收現代學術研究方法及現代文明的種種成果，建立契理契機的當代佛教教育模式，以弘揚佛法、利樂有情。
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