誰主導因果的運作？又是誰記錄過程中的善惡？

學佛的人都知道因果，誰主導因果的運作？誰來記錄過程中的善惡呢？

因果的主宰者是誰呢？學佛的人都知道「因」，自己種因，自己得果。

因果是有記錄的，而且記錄的很詳細，那麼，什麼人在記錄這個因果呢？是自己種的因通過自己在六意識當中，即眼耳鼻舌身意的造作，把這個造作的意識傳輸到我們的心王，而我們的心王記錄下來又傳輸給末那識，末那識又傳輸給阿賴耶識，是自己阿賴耶識在記錄，絕不關別人的事。

所以說這因果的記錄不是佛菩薩，也不是閻羅王，也不是神仙，也不是上帝，是誰在記錄呢，是因為自己。

自己起心動念以後呢，阿賴耶識中就留下種子，種子就會起現行，就會記錄，這就是影響。這種子沒有形象，所以佛經上講的，我們每個人在無量劫來所造的這些善惡的種子，如果有形象呢，那麼盡虛空、遍法界都無法容得下我們的種子。但是不要怕有業的種子，為什麼呢？佛經上說煩惱即菩提、生死即涅槃。

那如何把煩惱的善惡種子轉成菩提呢？所以佛法的奧妙之處、高明之處就是能夠轉，問題就會轉，絕不能對立，所以楞嚴經說的好，「若能轉物，即同如來」，如能轉則萬物都會轉，就成佛了，佛的本事就是會轉。

那我們不會轉的話，就受外界業力的境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨；會轉，境界就折磨不了你，自然就得大自在，轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。所以說因果的主宰者是「自己「。

佛陀講經說法49年，談經300餘回，主要是圍繞這個因果問題。因果問題是佛教的基礎理論，是佛法的核心，不明白因果，就不可能真正懂得佛法。

因果規律不是佛陀所規定或製造的，而是客觀存在的規律，佛陀只不過是把他揭示出來罷了。

所以印光大師說：如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。可見諸佛菩薩尚不能超脫因果之外，何況我們凡夫，不管你信與不信都要受因果規律的制約，所以說，弄清因果的問題，是學佛的一個重要前提。

我們凡是做一件事，說一句話，甚至起一個念頭，都是在種因，在造業。根據我們所種的善因和惡因，及造的善業和惡業的不同，都會受到不同的果報，概括說為「善有善報，惡有惡報」。

具體地說，有什麼樣的善就有什麼樣的福報，什麼樣的惡就有什麼樣的苦報。這都是一定的，都是客觀的規律，稱為「因果定律」。

所以我們人生從哪裡來，死往那裡去，都是受業力支配。業力好像一個種子信息，他儲存在第八意識里，也就是阿賴耶識里。

第八意識就是含藏識，他含藏諸法的種子，就像儲存各種信息一樣，把一個人前世做的善、惡，善業和惡業帶到現實中來，又把今生所造的善惡帶到後世去，由於業因到果報、果報到業因，就這樣生命流轉，輪迴不息。

人生的苦樂，事運的盛衰，都是業力所感召，所以佛說「自作自受，共作共受。」

《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未做不得」。意思是，「因」未得「果」之前，不會自行消滅；反之，不造作業因，也不會得相應結果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虛棄，果無浪得。

死了以後往哪裡走？這是由業力支配。什麼業力？就是善、惡的業力。所以，小善小惡是六道輪迴形成的業因，六道輪迴是十善十惡應受的果報。

佛陀說，因果分為染凈兩類：一類，諸佛菩薩修因證果，修的清凈因，修的菩薩行，發的菩提心，所以得到的是佛菩薩的果位，證到的是清凈的果；另一類，我們眾生造的是污染因，結的是污染果。

星雲大師說：「因果比電腦還準確。因為電腦會發生故障，因果是絲毫沒有差別的。」所以古人講「舉頭三尺有神明」，神明在哪裡？神明就在身邊。各位對這個問題千萬不要懷疑啊。

印光大師講「須知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。」

周安士曰：人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大亂之道也。這句話說的太奇妙了，就是說你暗室里做的事情，天地都會全部記錄下來，哪怕你的起心動念，都能準確的記錄，大自然的法網真是沒有一點漏洞。

因果貫通三世，《涅槃經》說：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。」（不會中斷，失誤。）

可是，有些人認為：人生一切都是偶然，沒有什麼前因後果。有人看見好人受惡報，惡人受善報，便懷疑因果。有人說：死了死了，死了便了。如果，一死便了，人生就沒有價值；學佛修行，就無任何意義；而一貫作惡的人，就太便宜了。

歸根到底，這都是由於不懂因果貫通三世的道理。佛經說的好，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是」。

這說明我們今生所受的善惡果報，都是自己前世所種的業因，所以說我們要懂得，「因緣會遇時」，即我們現在的因緣成熟，「果報還自受」，指還得自食其果，所以我們要明白三世因果的正確性。