丁二辨心外無佛（三）（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

這句話給我們進一步肯定了三世諸佛只講這個心，沒有講別的。佛經里常說：「三世諸佛所說無二無別。」為什麼那麼多的佛所說皆是無別？因諸佛教法皆依明悟自心而建立，因皆是心法，沒有離開這個心，故皆無二無別。而世間法的科學家們去說一個東西時永遠不會一致，因為彼等是依因緣幻相建立的教言。而我們佛法依真如自心而建立，超離一切相對以及對待，因此三世諸佛所說不變。為什麼佛所說的法結集成書時名為經呢？因諸佛所證乃是超離一切相對的境界，教法亦是從真心自性中流露的。『經』之一字有不變異的意思。佛的教法是安立在不生不滅的境界中所闡述的，世間法的東西非是三世如一，因為它是安立在生滅和變異上的。所以我在與人探討佛法和科學的時候，很自豪地說：「所謂的科學永遠是錯誤的。」有的人說：「不是吧，科學是對的吧？」我就反問：「上一代科學家的理論，是不是被這一代的科學家推翻了，那這一代的會不會又被下一代推翻？如果是究竟的真理就不能被推翻，科學之所以一代推翻一代的理論，其原因是他們對宇宙真理的認識是建立在相對的概念上的，也就是佛教所說能所二取的概念，其理論的立基點本來就是依相對而建立，因此他們所闡述的理論，即使再微妙都逃不出二元相對的範疇。所以科學不能超越相對，而相對就是生死啊！」只要超越了相對就是絕對的不生不死。佛法是絕對的真理，而世間的真理只是一種相對的真理，或者可以說不是真正的真理。了解這一點，就能對佛法產生實足的信心，我自己對佛法的信心就是由此而建立的。

我曾問過好多人：「你們對佛法有沒有信心？」答：「師父，我絕對有信心。」問：「你們對佛法的信心是否有教理定解的依據？」居士答：「我們雖然不知道佛法的究竟義是什麼，但是我們就是有信心！」我說：「你比我厲害啊，肯定是佛菩薩再來。」因為信由解生，除非是祖師大德或者佛菩薩的化現，不然的話，這個信心怎麼來的？不聞思教義，對教義沒有建立起真正的正見，就能對佛法生起信心，這簡直是不可思議。就我個人而言，之所以對佛法生起了信心，是經過不斷地懷疑觀察，而後真地了解了佛陀的教言，才生起了基本的信心。

所以我希望你們不要蒙蔽自己的智慧，要讓自己真正地相信，而不是似是而非地相信。真正地信佛要從這些道理上著手。即使目不識丁的人，能聽師父的話去如實地觀照自心，若能如是了悟自心，則必能通達所有教法。通達佛法不在於年歲大小，也不在於記性好壞，只需要你如實觀察，念念去反觀自心，很快你就能了悟佛法之實相。有些人學了很多經論，但並沒有通達佛法，乃至於連佛法最基本的正見都沒有生起，這是因為他們雖然聞思佛法，但從來不觀察自心之故。若不能依所聞之教義觀照自心，證悟心之實相，則一切所聞亦無有是處。佛陀時代的一些佛弟子，一聽佛陀的教言，馬上證悟了羅漢果位、菩薩等果位，這是因為他們在聞的當下即能按照法義反觀自心，因此便契入心性境界，所以才能一聞而證悟。我們雖聞思諸多教言，但無有所證的原因是自己根本不依教反觀自心，不起實際的行持，所起的一切聞思修皆不與自心相應，故不能獲得佛法真實意趣。在心外別立之教法，不是諸佛所弘揚之正法，這樣的教法三世諸佛沒有講過。所以佛法中的一切修學皆不得離自心，而向他處求，心外無法，不假他求，才是佛法之意趣。若從來不在自心去修證，不向自心去觀察，縱然修了很多年，但卻離佛越來越遠。如《永嘉證道歌》云：「種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進沒道心，外道聰明無智慧。」佛弟子若不能以契入自心境界為根本所攝，則為不了佛法之意趣，如是則不能成就佛法。我們本具之心性光明燦然，圓具一切性德，無一法不遍，故心之外別無有法，因此三世諸佛唯傳悟心之心法，除此之外而無別法。

蓮師伏藏《直指覺性赤見自解》中說：「肯修證即使牛郎也可悟道，雖不會講理，仍能從現量中得到肯定。如親口嘗過糖的滋味，那裡需要他人解說其中滋味。不了悟真性，即使班哲達亦會生迷亂，不論他博通九乘的道理，缺乏現見而去求遙遠的傳聞，雖剎那亦未接近佛道。」又如《永嘉證道歌》云：「非不非，是不是，差之毫厘失千里。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。」如果了悟自心，向自心尋求，如龍女一樣頓悟成佛；如果不向自心尋求，如善星比丘墮入地獄。善星比丘通達三藏為什麼墮入地獄？因為從來不向自心而用功，由於不悟佛法真實意趣之故，唯用分別妄念為本修因，最後因觀佛過失而詆毀佛陀，由是而墮入惡道。故修學佛法若離心而向外用功即是魔業。故《永嘉證道歌》又云：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休。入海算沙徒自困，卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。」若佛子雖然沒有通達三藏，但能隨佛陀的言下向自心體悟，則能剎那即能證得果位，這是真實不虛的，只要向自心體悟佛法，證果就這麼快，差別就在這裡！所以成就佛道是不觀待世間知識水平之高低的，也不觀待年歲大小的，只是看你肯不肯向自心觀照。若不肯，則縱然修無量劫亦不能成佛，即使是到了極樂世界，若不向自心體悟佛法，絕對也成不了佛。因為到了極樂世界，還需要向自心尋覓，不是說外面找個彌陀來給一個成佛的果位，肯向自心尋覓，娑婆就是自己的蓮花台。

【心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？】

這是更肯定地告訴我們：『心就是佛，佛就是心，心外無佛，佛外無心。』你如果敢說心外有佛，請問佛在何處？什麼形相？什麼顏色？什麼狀況？你如果說心和佛不是一體，心在何處？什麼樣的形相？辨明二者是不是一很簡單，佛無所在無形相，無可得，而心呢？無所在無形相，無可得，二者是一。只要立一個相就落在了緣起生滅當中，而佛肯定不生滅，不可得，無所在的！因此，《金剛經》告訴我們怎樣見佛：「應無所住而生其心。」這就是佛！

我看到過一些學佛的人，他們在參加法會的時候，總是喜歡抬著頭仰望天空，想在天空中看到一些所謂的瑞祥。我想他們的佛應該在天空當中，而我所謂的佛不在任何處。本來天空當中什麼都沒有，非要瞅出一個東西來，這樣的修行人能成佛？真有意思！他們能不能成佛？絕對不能。縱然是外在有一個佛菩薩的形相現前，也必須要知道，這也只是自己內心清凈的一分因緣幻相而已。你認為佛是心外別有嗎？沒有！即使是所謂殊勝因緣現起的時候，有佛菩薩的相出現，我們不需要生歡喜而執著，因為這是你一分清凈心現的相而已，你執著這個佛相也和執著外在的事物一樣是沒有差別的。所以修行要不執著一切相，否則，便落到我相、人相、眾生相、壽者相當中。四相沒有斷除怎麼成佛？怎麼獲得自在？若在禪定的境界當中，有一些所謂的瑞相出現時，這些瑞相難道是離心而別有的嗎？有什麼可以大驚小怪的，有什麼可高興的！

其實，有很多的佛教徒都和外道差不多，知見以及平時的行持等，都不符合佛教的教義。經常喋喋不休地向人說：我夢境裡面夢到佛菩薩了，乃至於修行當中聞到一點點香味，或者見到一個虛幻的假相，也執著得不得了，整天見人就說自己看到什麼、聞到什麼了。像這些人根本不是在學佛，因為凡是正學佛法的人都知道，一切都是虛幻，是我們本心的顯現而已，哪有什麼可取的。這是我們佛弟子必須要明白的觀點。

【心外既無佛，何起佛見？】

既然是心外無佛，連一個佛見都不應執著，所以心佛本無別，且無相無得，故連所謂的佛見亦是虛妄。

【遞相誑惑，不能了本心，被它無情物，攝無自由。若也不信，自誑無益。】

心外既然無佛，就不需要有個佛見，不需要執著一個我成佛的概念，面對眾生時也不需要有我比他們都強的概念！因為心外無佛同樣無眾生，你對誰起個狂妄自大呢？對誰起個我慢心呢？真正了解自心佛性的人，不會有我慢和狂妄自大的。心外無佛，亦無眾生,一切皆是一心所現。既然皆是唯心所現之相，就不需要有個佛見、眾生見，若此諸見不起便能滅去無明分別。安住在如是境界中亦能以大平等見觀待眾生，而所謂的平等觀亦是遠離分別戲論的，只是如夢如幻的現起而已。

可是現今有很多的狂妄之輩，稍微有一點點知見的時候，便言自己開悟了，或說自己證道了，認為誰都不如自己，還有更甚者不把古大德放在眼裡，用自己的淺陋之見詆毀古大德。這樣的人其實是被魔加持的人，否則不會造如是惡業的。丁二辯心外無佛。丙二辯心佛之特質竟。

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