周禮註疏3

周禮註疏3

【漢】鄭 玄 注

【唐】賈公彥 疏

　　●卷七

　　司書掌邦之六典、八法、八則、九職、九正、九事邦中之版，土地之圖，以周知入出百物，以敘其財，受其幣，使入於職幣。（九正謂九賦九貢。正，稅也。九事謂九式，變言之者，重其職。明本而掌之，非徒相副貳也。敘猶比次也，謂鉤考其財幣所給，及其餘見，為之簿書。故書受為授。鄭司農云：「授當為受，謂受財幣之簿書也。」玄謂亦受錄其餘幣，而為之簿書，使之入於職幣。幣物當以時用之，久藏將朽蠹。○正，音征，注同。比，毗志反。見，賢遍反，下同。簿，步故反，下同。蠹，都路反。）

　　[疏]「司書」至「職幣」○釋曰：言「掌邦之六典」已下，至「周知入出百物」已上，所掌與司會同者，以其司會主鉤考，司書掌書記之，司書所記，司會鉤考之，故二官所掌，其事通焉。九職即《司會》九功也，九正即《司會》九賦九貢也，九事即《司會》九式也，邦中之版、土地之圖，即《司會》版圖也。周知入出百物者，即《司會》百物財用，一也。雲「以敘其財」者，敘謂比次其財，知用多少。雲「受其幣」者，百官所用餘財，送來與司書，司書受其幣，使入於職幣之官，不入本府。○注「九正」至「朽蠹」○釋曰：知「九正謂九賦九貢」者，案上《司會》有九賦九貢，此《司書》則有九正，無九賦九貢，故知九正則是九賦九貢也。言九正者，謂此二者之財皆出於正稅，故鄭雲「正，稅也」。又雲「九事謂九式」者，九式，據用財言之，九事據用財所為之事，其理一也。雲「變言之者，重其職」，謂變九賦九貢言九正，變九式言九事也，重以其職。「明本而掌之，非徒相副貳也」，其相副貳者，謂《司會》八法八則之貳是也。雲「所給及其餘見為之簿書」者，司書周知入出百物，以敘其財，明知敘其財者，所給諸官餘不盡者，即以餘見為之簿書，擬與司會鉤考之。「玄謂亦受錄其餘幣，而為之簿書」者，此增成先鄭受謂受財幣之簿書。雲「幣物當以時用之，久藏將朽蠹」者，釋經百官餘幣不入於本府而入於職幣之意。若入本府，即是久藏，將恐朽爛蠹敗，故入職幣，使人占賣之，本在生利也。

　　凡上之用財用，必考於司會。（上謂王與冢宰。王雖不會，亦當知多少而闕之。司會以九式均節邦之財用。）

　　[疏]注「上謂」至「財用」○釋曰：知「上謂王與冢宰」者，案《內府》職雲「凡王及冢宰賜與，則共之」，明此上中有冢宰可知。雲「王雖不會，亦當知多少而闕之」者，案上《膳夫》、《庖人》及《外府》等，皆言王及後不會。此經上之用財必考於司會者，此之所考，但知多少而闕之，非是會計與王為限。雲「司會以九式均節邦之財用」者，欲見司書用財必考於司會之意。

　　三歲則大計群吏之治，以知民之財器械之數，以知田野夫家六畜之數，以知山林川澤之數，以逆群吏之徵令。（械猶兵也。逆，受而鉤考之。山林川澤童枯則不稅。○械，戶戒反。畜許又反。）

　　[疏]「三歲」至「徵令」○釋曰：言三歲者，三年一閏，天道小成。考校群吏，須有黜陟，故云「三歲則大計群吏之治」，群吏則百官也。「以知民之財用器械之數」者，民之財用謂幣帛多少，器謂禮樂之器，械謂兵器，弓矢戈殳戟矛。此等則器械之數皆知之。「以知田野」，謂百畝之田在野。「夫家」者，謂男夫婦女。「六畜」者，謂馬牛羊豕犬雞之數。又雲「以知山林川澤之數」者，案《大司徒》地有十等，不言丘陵墳衍原隰者，略言之也。又雲「以逆群吏之徵令」者，逆謂鉤考也。此司書知民之財器已下，川澤已上，恐其群吏濫徵斂萬民，故知此本數乃鉤考其徵令也。○注「械猶」至「不稅」○釋曰：「山林川澤童枯則不稅」者，山林不茂為童，川澤無水為枯。所稅者，稅其有。今山林不茂則無材木，川澤無水則無魚鱉、蒲葦，故不稅之。

　　凡稅斂，掌事者受法焉。及事成，則入要貳焉。（法猶數也，應當稅者之數。成猶畢也。○斂，力驗反。）

　　[疏]「凡稅」至「貳焉」○釋曰：言「凡稅斂」者，謂若地官閭師、旅師徵斂之官。所欲稅斂，掌事者皆來司書處受法焉。及事成，收斂畢入要，寫一通副貳文書，名為要，入司書。故云「入要貳」焉。必來受法又入要貳者，以司書知財器已下之數，擬後鉤考之也。○注「法猶」至「畢也」○釋曰：雲「應當稅者之數」，即上田野夫家之等，是其本出稅者之數也。

　　凡邦治，考焉。（考其法於司書。）

　　[疏]「凡邦治考焉」○釋曰：邦之所治有善惡，皆來考於司書者，以司書大計群吏之治，知其功過故也。

　　職內掌邦之賦入，辨其財用之物而執其總，以貳官府都鄙之財入之數，以逆邦國之賦用。（辨財用之物，處之，使種類相從。總謂簿書之種別與大凡。官府之有財入，若關市之屬。○種，章勇反。）

　　[疏]「職內」至「賦用」○釋曰：雲「掌邦之賦入」者，謂九職九貢九賦之稅入皆掌之。獨雲賦入者，賦是總名，下言賦者皆此類也。「辨其財用之物」，凡所稅入者，種類不同，須分別之。「而執其總」者，總謂稅入多少總要簿書。又雲「以貳官府都鄙之財入之數」者，官府財入，謂若關市之稅、都鄙之財入。都鄙謂三等采地，采地之稅四之一。言貳者，謂職內受取一通副貳文書，擬鉤考，以逆邦之賦用之者，職內既知財入之數，鉤考用賦多少，知其得失。○注「辨財」至「之屬」○釋曰：言「辨財用之物，使種類相從」者，但賦之所入，先由職內，始至大府，大府分致於眾府，以是分別，使眾類相從。雲「官府之有財入，若關市之屬」者，司關、司市皆屬地官。關市皆有出稅，故知官府之有財入若關市也。言之屬者，兼有城十二門，亦有稅入。

　　凡受財者，受其貳令而書之。（受財，受於職內以給公用者。貳令者，謂若今御史所寫下本奏，王所可者。書之，若言某月某日某甲，詔書出某物若干，給某官某事。○寫，戶嫁反。）

　　[疏]「凡受」至「書之」○釋曰：其有官府合用官物而受財者，並副寫一通敕令文書與職內，然後職內依數付之，故云受其貳令書之。○注「受財」至「某事」○釋曰：雲「貳令，謂若今御史所寫下本奏，王所可者」，案《御史職》雲「掌贊書」。彼注云：「王有令，則以書致之。」則贊為辭，若今尚書作詔文，是其用官財者，先奏白於王，王許可，則御史贊王為辭。下職內是其貳令，職內則書之為本案，然後給物與之。若然，職內主入，職歲主出。職內分置於眾府，所以得有物出與入者，職內雖分置眾府，職內亦有府，貨賄留之者，故得出給，故《大府職》雲「頒其賄於受用之府」，鄭注云「受用之府若職內」是也。

　　及會，以逆職歲與官府財用之出，（亦參互鉤考之。）

　　[疏]「及會」至「之出」○釋曰：「及會」者，謂至歲終會計。「以逆職歲」者，逆謂鉤考也。職歲主出，職內主人，以己之入財之數，鉤考職歲出財之數。又雲「與官府財用之出」者，謂職歲出財與官府所用之數並鉤考之。○注「亦參互鉤考之」○釋曰：鄭雲「參互鉤考」者，案《司會》「以參互考之」，鄭彼注云：「參互謂司書之要貳。」職內之入，職歲之出，以三官相鉤考。此職內逆職歲，明兼有司書之要貳，故言參互。言「亦」者，亦如大府也。

　　而敘其財以待邦之移用。（亦鉤考今藏中餘見，為之簿。移用謂轉運給他。○藏，才浪反。）

　　[疏]「而敘」至「移用」○釋曰：案《司書》云：「以敘其財。」鄭彼注云：「敘猶比次，謂鉤考其財幣所給及其餘見，為之簿書，入職幣也。」此言敘財，亦謂比次職內藏中餘見，為簿書，以待邦之移用，更給他官。若然，職內既非常府，其所藏者，唯當歲所用，故用不盡者移用之也。

　　職歲掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出賜之數，以待會計而考之。（以貳者，亦如職內書其貳令而編存之。○編，必綿反，又必連反，一音方千反。）

　　[疏]「職歲」至「考之」○釋曰：雲「掌邦之賦出」者，職內主入，職歲主出。職內所入於眾府，所用之多少，皆主之，故云掌邦之賦出。但九貢、九賦、九功之用皆主之，特言賦者，亦如《職內》雲「賦」，賦是總稱也。雲「以貳官府都鄙之財出賜之數」者，《職內》云：「以貳官府都鄙之財入之數。」此職歲以貳官府都鄙之財出賜之數，二官一入一出，皆書其貳，共相鉤考，故《職內》雲「以逆邦之賦用」。此《職歲》雲「以待會計而考之」，其事通也。○注「以貳」至「存之」○釋曰：雲「亦如職內書其貳令而編存之」者，《職內》雲「凡受財者，受其貳令而書之」。此官主出，所出亦皆由上令。所出前後不同，亦皆書其貳令，編存為案，以待會計而考之也。

　　凡官府都鄙群吏之出財用，受式法於職歲。（百官之公用式法多少，職歲掌出之舊用事存焉。）

　　[疏]「凡官」至「職歲」○釋曰：官府都鄙出財用，皆來受法者，以其出財用皆為有事，事有舊法，用有常，職歲出財，皆有舊法式在於職歲，故須受法於職歲也。

　　凡上之賜予，以敘與職幣授之。（敘受賜者之尊卑。）

　　[疏]「凡上」至「授之」○釋曰：上謂王與冢宰。所有小賜予之事，則《職幣》所云「小用賜予」是也，故云「以敘與職幣授之」。

　　及會，以式法贊逆會。（助司會鉤考群吏之計。）

　　[疏]「及會」至「逆會」○釋曰：案司會以逆群吏之治，而聽其會計，此官主式法出財用。及，至也。至歲終會計之時，則以式法贊助司會鉤考會計之事，故云「以式法贊逆會」。

　　職幣掌式法以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣，（幣謂給公用之餘。凡用邦財者，謂軍旅。）

　　[疏]「職幣」至「之幣」○釋曰：職幣主餘幣給諸官之用，亦依法式與之，故云「掌式法以斂官府」已下之幣。幣則餘幣也。○注「幣謂」至「軍旅」○釋曰：雲「幣謂給公用之餘」者，以其此官主斂餘幣，故知幣謂給公用之餘。知凡用邦財是軍旅者，見經斂官府都鄙，別言用邦財，故知用邦財謂國之大事，唯有軍旅。

　　振掌事者之餘財，（振猶扌升也，檢也。掌事謂以王命有所作為。先言斂幣後言振財，互之。○扌升，音拯。）

　　[疏]「振掌」至「餘財」○釋曰：振者，扌升也，檢也。以財與之謂之扌升，知其足剩謂之檢。掌事奉王命有所造為，故職幣檢掌事者。有餘則受取，故云「振掌事者之餘財」。○注「振猶」至「互之」○釋曰：知「掌事謂以王命有所作為」者，以其上經官府已下是其國家常事，此別言掌事，是王命有所作為。又雲「先言「斂幣後言振財，互之」者，凡用國家財物，皆先振而後斂。今於上文直言斂不言振，亦振之，下言振財有餘，亦斂之可知，故言互之也。

　　皆辨其物而奠其錄，以書曷之，以詔上之小用賜予。（奠，定也。故書錄為祿。杜子春云：「祿當為錄，定其錄籍。」鄭司農云：「曷之，若今時為書以著其幣。」○曷，其列反。著，直略反，徐張恕反。）

　　[疏]「皆辨」至「賜予」○釋曰：上經既斂得幣，皆當辨其物，知其色類及善惡。「而奠其錄」者，謂定其所錄簿書色別，各入一府。「以書曷之」者，謂府別各為一牌，書知善惡價數多少，謂之曷。又雲「以詔上之小用賜予」者，詔猶告也。職幣既知府內，則告上之王與冢宰小用賜予之事，此謂常賜予。《玉府》所云「凡王之好賜共其貨賄」，及《內府》雲「凡王冢宰之好賜」，此二者非常賜與。外府及典絲三官言賜予者，與此職幣同，亦是國家常賜予。

　　歲終，則會其出。

　　[疏]「歲終則會其出」○釋曰：以其職幣主出，故歲終與司會會之。下贊之，亦謂贊司會會之事也。

　　凡邦之會事，以式法贊之

　　司裘掌為大裘，以共王祀天之服。（鄭司農云：「大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。」）

　　[疏]「司裘」至「之服」○釋曰：言「為大裘」者，謂造作黑羔裘。裘言大者，以其祭天地之服，故以大言之，非謂裘體侈大，則義同於大射也。雲「以共王祀天之服」者，謂四時所有祭天之事皆共之，不限六天之大小。直言祀天，案《孝經緯·鉤命決》云：「祭地之禮與天同。」牲玉皆不同。言同者，唯據衣服，則知崑崙神州亦用大裘可知。○注「鄭司」至「示質」○釋曰：先鄭知「大裘黑羔裘」者，祭服皆玄上下，明此裘亦羔裘之黑者，故知大裘黑羔裘。又雲「服以祀天，示質」者，以其袞已下皆有采章，惟此大裘更無采章，故云質。案《鄭志》「大裘之上又有玄衣，與裘同色」，亦是無文采。

　　中秋獻良裘，王乃行羽物。（良，善也。中秋鳥獸毪<毛隹><毛先>，因其良時而用之。鄭司農云：「良裘，王所服也。行羽物，以羽物飛鳥賜群吏。」玄謂良裘，《玉藻》所謂黼裘與？此羽物，小鳥鶉雀之屬，鷹所擊者。中秋鳩化為鷹，中春鷹化為鳩，順其始殺，與其將止，而大班羽物。○中，音仲，注同。<毛隹>，音毛。<毛先>，先典反。與，音餘。鶉，音淳。）

　　[疏]「中秋」至「羽物」○釋曰：良，善也。仲秋所獻善裘者，為八月誓田所用，故獻之。王乃行羽物者，行，賜也。以羽鳥之物賜群臣，以應秋氣也。○注「良善」至「羽物」○釋曰：雲「中秋鳥<毛隹><毛先>」者，此是《尚書·堯典》文。案彼註：「<毛先>，理也，毛更生整理。」引之者，證仲秋有良裘意，故鄭雲「因其良時而用之」也。司農雲「良裘，王所服」者，先鄭意，良裘王所服，故仲秋獻之。群臣所服裘，在下經「季秋獻功裘」是也。後鄭不從之者，《月令》雲「孟冬，天子始裘」，此良裘若是王之所服裘，何得在仲秋？故後鄭不從。「玄謂良裘，《玉藻》所謂黼裘與」者，案彼文雲「唯君有黼裘以誓」。是仲秋田獵之名，彼田用黼裘，與此仲秋獻良裘同時，皆不為寒設，故知此良裘則與彼黼裘一也。但無正文，約與之同，故言「與」以疑之也。言黼裘者，白與黑謂之黼，謂狐白與黑羔合為黼文，故謂之黼裘。秋氣嚴猛，取斷割之義，故用黼。謂之良裘者，下經功裘之等臣所服，見人功粗。良裘與大裘皆君所服，針功細密，故得良裘之名。又雲「此羽物，小鳥鶉雀之屬，鷹所擊者」，案《夏官·羅氏》：「仲春，羅春鳥，行羽物。」彼注云：「羽物，若今南郡黃雀之屬。」彼黃雀即此雀之屬，此鶉與雀亦是鷹所擊，故連言鶉也。雲「仲秋鳩化為鷹，仲春鷹化為鳩」者，此並《月令》文。引此者，證此仲秋行羽物，與《月令》仲秋鳩化為鷹殺物之時，是順其始殺也，故行羽物。又雲仲春鷹化為鳩者，證羅氏仲春行羽物，與《月令》仲春鷹化為鳩止殺之時，故云「與其將止」。雲「班羽物」者，總結春秋二時皆大班行羽物。

　　季秋，獻功裘，以待頒賜。（功裘，人功微粗，謂狐青は裘之屬。鄭司農云：「功裘，卿大夫所服。」○は，音迷。）

　　[疏]「季秋」至「頒賜」○釋曰：案《詩》云：「七月流火，九月授衣」，此季秋則是九月授衣之節。「季秋，獻功裘，以待頒賜」者，功裘之內有群臣所服之裘，故言以待頒賜。○注「功裘」至「所服」○釋曰：言「功裘，人功微粗」者，此對良裘與大裘人功微密，此裘人功粗，故名功裘。又雲「謂狐青は裘之屬」者，案《玉藻》「君子狐青裘，豹α；は裘，青犴α」。彼雲君子，鄭雲「君子，大夫士也」。以其彼雲豹α、青犴α，α用雜，故為大夫士。若君則用純。引此者，證功裘中有此狐青は裘，以待頒賜。《玉藻》仍有羔裘、狐裘，亦是臣之所服裘，不引之者，「之屬」中含之矣。若然，狐青裘者，鄭《玉藻》注云「蓋玄衣之裘」。天子下至士玄端之服皆服之。又雲は裘者，鄭彼注引孔子素衣は裘，謂是君臣視朔之服。彼雲羔裘，注引孔子緇衣羔裘。鄭注《論語》云：「君之視朝之服，亦卿大夫士祭於君之服。」若然，卿大夫助祭用冕服，士用爵弁。君朝服冕服羔裘，卿大夫士弁冕用羔裘。至於朝服亦用羔裘，即是君臣祭服朝服同服羔裘也。又雲狐裘者，鄭注《玉藻》引孔子黃衣狐裘，謂是十月農功畢，臘祭先祖之服。據鄉來所解四種之裘，君臣同有，以其經雲「以待頒賜」，唯據其臣。若據天子諸侯，除大裘之外亦入此功裘之中。案《玉藻》乃有狐白裘，據天子之朝，大夫已上所服亦入此功裘之中。鄭司農雲「功裘卿大夫所服」者，先鄭之意，以良裘王所服，故此功裘是卿大夫所服。後鄭引之在下者，經雲「以待頒賜」，據臣而言，司農雲功裘卿大夫所服，得為一義，故引之在下。

　　王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯，卿大夫則共麋侯，皆設其鵠。（大射者，為祭祀射，王將有郊廟之事，以射擇諸侯及群臣與邦國所貢之士可以與祭者。射者可以觀德行，其容體比於禮，其節比於樂而中多者，得與於祭。諸侯，謂三公及王子弟封於畿內者。卿大夫亦皆有采地焉，其將祀其先祖，亦與群臣射以擇之。凡大射各於其射宮。侯者，其所射也。以虎熊豹麋之皮飾其側，又方制之以為[B16W]，謂之鵠，著於侯中，所謂皮侯。王之大射：虎侯，王所自射也；熊侯，諸侯所射；豹侯，卿大夫以下所射。諸侯之大射：熊侯，諸侯所自射；豹侯，群臣所射。卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉。凡此侯道，虎九十弓，熊七十弓，豹麋五十弓。列國之諸侯大射，大侯亦九十，參七十，干五十，遠尊得伸可同耳。所射正謂之侯者，天子中之則能服諸侯，諸侯以下中之則得為諸侯。鄭司農云：「鵠，鵠毛也。方十尺曰侯，四尺曰鵠，二尺曰正，四寸曰質。」玄謂侯中之大小，取數於侯道。《鄉射記》曰：「弓二寸以為侯中。」則九十弓者，侯中廣丈八尺；七十弓者，侯中廣丈四尺；五十弓者，侯中廣一丈。尊卑異等，此數明矣。《考工記》曰：「梓人為侯，廣與崇方，參分其廣而鵠居一焉。」然則侯中丈八尺者，鵠方六尺；侯中丈四尺者，鵠方四尺六寸大半寸；侯中一丈者，鵠方三尺三寸少半寸。謂之鵠者，取名於干鵠。干鵠小鳥而難中，是以中之為雋。亦取鵠之言較，較者直也，射所以直己志。用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。射者大禮，故取義眾也。士不大射，士無臣，祭無所擇。故書「諸侯則共熊侯虎侯」，杜子春云：「虎當為豹。」○鵠，古毒反。為祭，於偽反。以與，音預，下「得與」同。行，下孟反。比，毗志反，下同。而中，丁仲反，下「天子中之」、「以下中之」、「而難中」、「以中」皆同。所射，食亦反，下「自射」、「所射」、「共射」皆同。[B16W]，諸允反，本亦作準。著，直略反，又張略反。參，素感反。干五，五旦反，劉音雁，本又作犴。遠，於萬反。正，音征，下同。干，音干，劉音雁，一音岸。）

　　[疏]「王大」至「其鵠」○釋曰：言「王大射」者，王將祭祀，選助祭之人，故於西郊小學之中，王與諸侯及群臣等行大射之法，故云王大射也。「則共虎侯、熊侯、豹侯」者，虎侯者，謂以虎皮飾其側。九十步之侯，王自射之也。熊侯者，以熊皮飾其側。七十步之侯，諸侯射之也。豹侯者，謂以豹皮飾其側。五十步之侯，孤卿大夫已下射之也。雲「設其鵠」者，其鵠還以虎熊豹皮為之。方制之，三分其侯，鵠居其一，故云設其鵠也。雲「諸侯則共熊侯」者，謂畿內諸侯、三公、王子、母弟熊侯，亦如王之熊侯，諸侯自射之。「豹侯」者，亦如王之豹侯，群臣共射之也。「卿大夫」者，謂王朝卿大夫。「則共麋侯」者，亦五十步，以麋皮飾其側，君臣共射之。雲「皆設其鵠」者，熊侯已下亦以熊豹麋之皮為鵠，三分其侯，鵠居一焉，故云設其鵠也。○注「大射」至「為豹」○釋曰：知大射為祭祀射者，見《禮記·射義》雲「天子大射謂之射侯」既雲「天子將祭，必先習射」，故知大射是將祭而射也。雲「王將有郊廟之事」者，郊謂祭五天帝於四郊。不言圓王祭昊天，亦有可知。廟謂祭先王先公皆是也。雲「以射擇諸侯」至「得與於祭」，皆《禮記·射義》文。案：彼雲「天子以射擇諸侯、卿大夫、士」，即雲「是故古者天子之制，諸侯歲獻貢士於天子，試之射宮，其容體比於禮，其節比於樂而中多者，得與於祭。而中少者，不得與於祭」。是其大射擇諸侯、群臣、貢士得與祭之事也。雲「諸侯謂三公及王子弟封於畿內者」，若六命賜官及建其長，立其兩可得及卿，此經卿與大夫同麋侯，明諸侯之內唯有三公王子弟也。言封畿內者，此謂王子弟無官，直得采地而已。言封畿內者，對魯、衛、晉、鄭之等封在外為諸侯者也。雲「卿大夫亦皆有采地焉」者，案《載師》「大都任地」，是此諸侯也。又雲「小都任縣地，家邑任稍地」，是其卿大夫亦皆有采地焉。雲「其將祀其先祖，亦與其群臣射以擇之」者，諸侯亦與畿外諸侯同五廟，卿大夫亦三廟。此經不雲孤，孤六命，亦與卿同，是其祀先祖之事也。雲「凡大射各於其射宮」者，謂從王已下至大夫，大射各自於其西郊之學射宮之中。知然者，案《儀禮·大射》雲「公入驁，自外而來入」，明王已下皆於郊學也。雲「侯者，其所射也」者，以其雖有正鵠之別，侯是總名，故云侯者所射也。雲「以虎熊豹麋之故飾其側」者，侯中上下俱有布一幅夾之，所飾者唯有兩傍之側，故云飾其側也。雲「又方制之以為[B16W]，謂之鵠，著於侯中」者，梓人為侯，廣與崇方，故云方制之。質者正也，所射之處，故名為質。三分其侯，鵠者於侯中。雲「所謂皮侯」者，所謂梓人張皮侯而棲鵠。雲「王之大射虎，侯王所自射也」者，遠近三等人有尊卑，分為三節，尊者射遠，卑者射近，故知王射虎侯。諸侯卑於天子，其自射射熊侯，明助王祭亦射熊侯。卿大夫卑於諸侯，以其自家射射麋侯五十步，明助王亦射豹侯五十步，故知射豹侯。卿大夫更言已下者，兼有士，亦射豹侯。諸侯之大射，熊侯諸侯所自射，豹侯群臣所射。以其唯有二侯，故分為二等。雲「卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉」者，以其唯有一侯故也。雲「凡此侯道，虎九十弓」至「五十弓」，並約《鄉射記》。案《鄉射記》雲「鄉侯侯道五十弓」。案《大射》大侯、糝侯、犴侯直言九十、七十、五十，不雲弓，故注《鄉射記》云：「大侯九十弓，糝侯七十弓，犴侯五十弓。」並約鄉侯有弓字，則《大射》所云九十者九十弓，七十者七十弓，五十者五十弓可知也。天子三侯，與彼畿外諸侯同，但用皮別耳，故此注虎侯九十弓，熊侯七十弓，豹麋五十弓。雲「列國之諸侯大射，大侯亦九十，參七十，干五十」者，《大射》所云者是也。鄭注《大射》云：「大侯者，犴侯也。糝侯者，糝雜也。豹鵠而麋飾下，天子大夫也。犴侯者，犴鵠犴飾也。」雲「遠尊得伸可同耳」者，對此經畿內諸侯之近尊，不得同於天子三侯。雲「所射正謂之侯者，天子中之」已下，皆《禮記·射義》文。鄭司農雲「鵠，鵠毛也」者，先鄭意以鵠字與「鴻鵠」字同，故為鵠毛解之。案《梓人》雲「張皮侯而棲鵠」。毛非可棲之物，故後鄭不從。雲「方十尺曰侯」者，此先鄭之意，見鄉侯「五十弓，弓二寸，以為侯中，侯中一丈」，故云十尺。此先鄭唯解五十步侯，於義則可。若九十、七十、五十，其侯總方一丈，則不可，故後鄭不從。雲「四尺曰鵠」者，案《梓人》「三分其侯，鵠居一焉」，則無此方四尺曰鵠，故後鄭亦不從。雲「二尺曰正」者，案《梓人》「張皮侯而棲鵠」，大射之侯也。又雲「張五采之侯，遠國屬」，射之侯也。若然，賓射射正，大射射鵠。此既大射，正鵠雜言，故後鄭亦不從也。雲「四寸曰質」者，言質，即《詩》雲「發彼有的」。及鵠皆是一物，其鵠不止四寸而已，故後鄭亦不從。「玄謂侯中之大小取數於侯道」者，其侯道則去侯遠近之道，故引《鄉射記》。《鄉射記》曰「弓二寸以為侯中」者，二寸據把中側骨中身也。弓別取二寸以為侯身也。則九十弓者，侯中廣丈八尺者，據虎侯也。又雲七十弓者，侯中廣丈四尺者，據熊侯也。五十弓者，侯中廣一丈也者，據豹侯麋侯也。雲「尊卑異等，此數明矣」者，破司農總方十尺曰侯之言。「雲《考工記》曰梓人為侯，廣與崇方」者，崇，高也。上下為崇，橫度為廣，如鄉者侯中丈八、丈四、一丈皆方，故云廣與崇方也。雲「參分其廣，鵠居一焉」者，謂三分丈八、丈四、一丈之侯，各取一分而為鵠，故云三分其廣，鵠居一焉。又雲「然則侯中丈八尺」者，鵠方六尺。自此已下，皆重釋鵠居一焉。之義以其侯中丈八，三六十八，故鵠居六尺。侯中丈四尺者，鵠方四尺六寸大半寸者，以其侯中丈四尺，取丈二尺，三四十二，得四尺；有二尺在，又取尺八寸，三六十八，又得六寸；有二寸在，寸各為三分，二寸並為六分；取二分名為三分寸之二，即是大半寸也，故云「鵠方四尺六寸大半寸」也。「侯中一丈者，鵠方三尺三寸少半寸」者，一丈取九尺，三三而九，得三尺。一尺在，又取九寸，得三寸，仍有一寸，分為三分，得一分，名為少半寸，故云「鵠方三尺三寸少半寸」。雲「謂之鵠者」，此鄭釋鵠還是虎豹等皮名為鵠意，故云謂之鵠者。取名於干鵠，干鵠者，案《淮南子》「干鵠知來」。俗雲「干鵠是小名捷黠者也，故云「干鵠小鳥而難中」。雲「亦取鵠之言較，較者直也，射所以直己志」者，案《禮記·射義》云：「循聲而發，不失正鵠。」若然，正鵠相對之物，若鵠為鳥，正亦為鳥，若鵠為直，正則為正直之正。故《射義》雲「射者內志正，外體直。」是正鵠之名，各有二義。又雲「用虎熊豹麋之皮，示伏猛討迷惑」者，虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯。麋者，迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯。雲「射者大禮，故取義眾也」者，以其祭者是大事，射者觀德，故為大禮，故於三侯之上，取義眾多。雲「士不大射，士無臣，祭無所擇」者，案《孝經》云：「天子諸侯大夫皆言爭臣，士則言爭友，是無臣也。」大射者所以擇臣，士則無臣可擇，故經不言士之大射。士自無大射之禮，得與天子大射者，以其得助祭故也。是以鄭注云「豹侯，卿大夫已下所射」，已下，即士也。至於賓射，士自為賓射，故《射人》雲「士犴侯二正，不得與天子賓射」，是以鄭《射人》注云「此與諸侯射，士不與」是也。雲「故書諸侯則共熊侯虎侯，杜子春雲虎當為豹」，不從故書者，虎侯是天子大侯，不宜在諸侯熊侯之下，故不從也。

　　大喪，裘，飾皮車。（皮車，遣車之革路。故書為淫。鄭司農云：「淫裘，陳裘也。」玄謂，興也，若《詩》之興，謂象似而作之。凡為神之偶衣物，必沽而小耳。○，許金反，又火飲反。遣，棄戰反。興，虛[C202]反，下同。）

　　[疏]「大喪」至「皮車」○釋曰：大喪謂王喪。猶興也。興象生時裘而為之，謂明器中之裘，即上良裘、功裘等。雲「飾皮車」者，亦謂明器之車，以皮飾之。○注「皮車」至「小耳」○釋曰：皮車，遣車之革路者，案《冬官·考工記》飾車欲侈，棧車欲。除棧車之外皆用革鞔，即此皮車，非專革路。鄭特雲皮車革路者，此司裘所飾，唯革路而已。雲「故書為淫，鄭司農雲，淫裘陳裘也」者，此《周禮》一部之內，稱者眾多，故書皆為淫，先鄭皆為陳，後鄭皆破從興，興謂興象生時之物而作之。必知為陳非、為興是者，《車仆》雲「大喪，革車」，《圉人》雲「馬亦如之」，即是所車馬。又《禮記·檀弓》雲「竹不成用，瓦不成味，琴瑟張而不平，竿笙備而不和，皆是興象所作」。明器非陳設之理，故不從先鄭。「玄謂興也，若《詩》之興，謂象似而作之」者，象似生時而作，但粗惡而小耳。雲「凡為神之偶衣物，必沽而小耳」者，案《禮記·檀弓》孔子云：「謂為俑者不仁。」鄭以俑為偶也，故鄭云：「神之偶衣，謂作送死之衣，與生時衣服相似。」又雲「物沽而小」者，沽，粗也。謂其物沽略而又小，即竹不成用，瓦不成味是也。

　　凡邦之皮事，掌之。歲終則會，唯王之裘與其皮事不會。

　　掌皮掌秋斂皮，冬斂革，春獻之。（皮革逾歲乾久乃可用。獻之，獻其良者於王，以入司裘，給王用。）

　　[疏]「掌皮」至「獻之」○釋曰：雲「秋斂皮，冬斂革，春獻之」者，許氏《說文》「獸皮治去其毛曰革」，秋斂皮者，鳥獸毛<毛先>之時，其皮善，故秋斂之。革乃須治，用功深，故冬斂之。乾久成善乃可獻，故春獻之也。○注「皮革」至「王用」○釋曰：知良者入司裘者，以其司裘掌為王大裘以下，故知良者入司裘也。

　　遂以式法頒皮革於百工。（式法，作物所用多少故事。）

　　[疏]「遂以」至「百工」○釋曰：上文獻良者入司裘，其餘入百工。因上事，故云「遂」也。「百工」者，即冬官六十官主作器物，若裘氏、韋氏、函人之類用皮者也。○注「式法」至「故事」○釋曰：雲「式法，作物所用多少故事」者，作，若裘氏作裘、函人作甲胄，謂皮革皆有用物多少之數，有舊法者也。

　　共其毳毛為氈，以待邦事。（當用氈則共之。毳毛，毛細縟者。○毳，尺稅反。縟，音辱。）

　　[疏]「共其」至「邦事」○釋曰：鄭雲「當用氈則共之」，謂若掌次張氈案，是當其用氈，則掌皮共毳毛與冬官，使作氈與掌次也。

　　歲終，則會其財齎。（財，斂財本數及餘見者。齎，所給予人以物曰齎。今時詔書或曰齎計吏。鄭司農云：「齎或為資。」○見，賢遍反。）

　　[疏]「歲終」至「財齎」○釋曰：歲終，周之十二月，則會計其皮之本數之財，及出與人物之齎，計知多少也。○注「財斂」至「為資」○釋曰：「財，斂財本數」者，經雲財與齎二者，並據皮革而言也。言斂財本數者，謂四方所有皮革之入掌皮之數，是本數也。雲「及餘見」者，謂出給不盡，見在庫者也。雲「予人以物曰齎」者，齎有兩義，上《外府》注「行道曰齎」，此皮革無行道所用之義，故齎為出給與人物解之也。雲「今時詔書或曰齎計吏」者，漢時考使謂之計吏，有詔賜與之則曰齎。引之，證齎是與人物也。「鄭司農雲齎或為資」，先鄭意，一部書齎或為資也。

　　內宰掌書版圖之法，以治王內之政令，均其稍食，分其人民以居之。（版謂宮中閽寺之屬及其子弟錄籍也。圖，王及後、世子之宮中吏官府之形象也。政令謂施閽寺者。稍食，吏祿稟也。人民，吏子弟。分之使眾者就寡，均宿衛。）

　　[疏]注「版謂」至「宿衛」○釋曰：內宰既職當內事，與大宰主外事相似，故知版之所書者，謂宮中閽寺之屬並宮中官之子弟，皆屬內宰，書之於版焉。既主內事，故知所圖者，不出王及後、世子之宮中吏官府之形象也。又知「政令謂施閽寺」者，以其閽人主中門之禁，寺人掌王之內人之戒令，內宰為之長，故知政令者施之於閽人、寺人也。不言內小臣及內豎者，蓋亦施之也。雲「稍食，吏祿稟也」者，吏即閽寺弟子宿衛後宮者，宮正所均，謂宿衛王宮者，以米稟為祿之月俸。均之者，當知見在空闕也。雲「人民吏子弟」者，以其所均稍食是吏之子弟，明所分宿衛還是吏之子弟也。

　　以陰禮教六宮，（鄭司農云：「陰禮，婦人之禮。六宮後五前一，王之妃百二十人：後一人，夫人三人，嬪九人，世婦二十七人，女御八十一人。」玄謂六宮，謂後也。婦人稱寢曰宮。宮，隱蔽之言。後象王，立六宮而居之，亦正寢一，燕寢五。教者，不敢斥言之，謂之六宮，若今稱皇后為中宮矣。《昏禮》：「母戒女曰：夙夜毋違宮事。」）

　　[疏]「以陰禮教六宮」○釋曰：先鄭意以陰禮婦人之禮，教六宮之人，自後已下至女御。後鄭意以婦人之禮教後一人，六宮即後也。○注「鄭司」至「宮事」○釋曰：先鄭知「陰禮，婦人之禮」者，以其將用教婦人，故知陰禮是婦人之禮也。雲「六宮，後五前一」者，天子謂之六寢，《宮人》所云者是也。後亦象王，立宮亦後五前一，在王六寢之後為之，南北相當耳。雲「王之妃百二十人」至「八十一人」，此是《禮記·昏義》之文，彼據周法。引之者，先鄭意，欲見內宰教此六宮之人也。「玄謂六宮謂後」，不從先鄭者，若此文兼後至女御，應言及與凡殊之，下別自教三夫人已下。此文既在於上，明專教後一人而已。雲「若今稱皇后為中宮矣」者，漢舊儀有此事也。引《昏禮》者，證婦人稱宮之意也。

　　以陰禮教九嬪，（教以婦人之禮。不言教夫人、世婦者，舉中，省文。○省，所景反。）

　　[疏]注「教以」至「省文」○釋曰：司農意，上文教六宮之人訖，此復教九嬪者，先鄭意以九嬪掌婦學之法，使之教九御，故內宰復更別教之也。後鄭意，下文別教九御，故知此教三夫人已下。不言三夫人、世婦者，舉中，以見上下省文。

　　以婦職之法教九御，使各有屬以作二事，正其服，禁其奇[B103]，展其功緒。（婦職，謂職組糹川縫線之事。九御，女御也，九九而御於王，因以號焉。使之九九為屬，同時御又同事也。正其服，止逾侈。奇[B103]，若今媚道。展猶錄也。緒，業也。故書二為三，杜子春云：「當為二，二事謂絲之事。」○奇，紀宜反。[B103]，似嗟反，本亦作邪。，女金反。組，音祖。糹引，似倫反。糹泉，仙戰反，字亦作線。）

　　[疏]「以婦」至「功緒」○釋曰：內宰以婦人職業之法教九御。上文世婦已上，皆直言陰禮不言職，此言職者，以其世婦以上貴，無絲等職業之法故也。雲「使各有屬」者，女御八十一人，九人為一屬，屬猶聚也。九人同時御，又同為絲之事。○注「婦職」至「之事」○釋曰：婦職謂織，織為一事，組糹川又為一事，縫線又為一事，三者皆婦職也。案《詩》注云：「王后織玄ヨ，公侯夫人糹延，卿之內子大帶，大夫命婦成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。」貴賤皆有職者，彼示雖貴無得游乎率先之意，非如此絲二事，責其功緒也。又雲「九御，女御也」者，《序官》雲女御，故就而釋之也。雲「九九而御於王，因以號焉」者，案下《女御職》雲「掌御敘於王之燕寢」。此雲九御是九九而御於王，因以號焉。雲「使之九九為屬，同時御又同事也」者，此鄭釋九人為屬之意也。雲「正其服，止逾侈」者，女御衤彖衣是正，不得逾侈服展衣以上也。雲「奇[B103]，若今媚道」者，案《漢書》漢孝文時，婦人蠱惑媚道，更相咒詛，作木偶人埋之於地。漢法又有官禁，雲「敢行媚道者」。若然，媚道謂道妖[B103]巫蠱以自媚，故鄭舉漢法證經奇[B103]也。

　　大祭祀，後獻，則贊，瑤爵亦如之。（謂祭宗廟，王既而出迎牲，後乃從後也。《祭統》曰：「君執圭瓚屍，大宗執璋瓚亞。」此大宗亞，謂夫人不與而攝耳。獻謂王薦腥薦孰，後亦從後獻也。瑤爵，謂屍卒食，王既屍，後亞獻之，其爵以瑤為飾。○，古亂反。瑤，音遙。不與，音預。，士靳反，劉侯吝反，又音胤。）

　　[疏]「大祭」至「如之」○釋曰：大祭祀謂祭宗廟也。「後」者，謂室中二，後亞王屍。獻謂朝踐饋獻，後以玉爵亞王而獻屍。「則贊」者，此三事內宰皆佐後。時以璋瓚授後，獻時以玉爵授後，故云則贊也。「瑤爵亦如之」者，謂屍卒食，王屍，後亞王而屍，則內宰以瑤爵授後，後親酌盎齊以屍，雲瑤爵亦如之者，亦贊之也。○注「謂祭」至「為飾」○釋曰：以其天地、山川、社稷等外神，後夫人不與。又天地無，此雲，故知經雲「大祭祀」者，據宗廟而言也。但宗廟之祭，四時與六享，皆有此獻瑤爵之事，故總言宗廟也。雲「王既而出迎牲，後乃從後也」者，案《郊特牲》雲「既灌而出迎牲」。彼據君而言，則知王既而出迎牲，後乃從也。案《司尊彝》注「後亞王灌訖乃出迎牲」者，以《郊特牲》雲既灌而出迎牲，以既灌之中不言無後灌，是以鄭雲後灌後乃迎牲。此雲迎牲後後乃，鄭以迎牲是王事，欲取王事自相亞，故退後於迎牲後也。又引《祭統》已下者，彼雖諸侯禮，欲見後有從王亞之事，與諸侯同也。又雲「獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻也」者，案《禮記·禮運》雲「腥其俎，孰其ゾ」。鄭云：「腥其俎謂豚解而腥之，孰其ゾ謂體解而孰之。」是其薦腥薦孰也。此二者是堂上朝踐饋獻之節，室中二灌訖，王出迎牲時，祝延屍於戶外之西，南面，後薦八豆八籩，王牽牲入，以血毛告訖，以此腥其俎薦於神前，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍也。朝踐訖，乃孰其ゾ，薦於神前，王以玉爵酌盎齊以獻屍，後亦玉爵酌盎齊以獻屍，名為饋獻。雲「瑤爵，謂屍卒食，王既屍，後亞獻之」者，案《儀禮》鄭注云：「諸侯屍十三飯，天子屍十五飯。」屍食後，王以玉爵酌朝踐醴齊以屍，謂之朝獻。後亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以屍，謂之再獻，故云後亞獻也。雲「其爵以瑤為飾」者，鄉來所解知後以瑤爵亞屍者，約《明堂位》雲「爵用玉仍，加以璧散、璧角」。食後稱加，彼魯用王禮，即知王屍亦用玉，後屍用璧角，賓長屍用璧散。彼雲璧，此雲瑤，不同者，瑤，玉名，瑤玉為璧形，飾角口則曰璧角，角受四升，爵為總號，故鄭雲其爵以瑤為飾也。

　　正後之服位而詔其禮樂之儀。（薦徹之禮當與樂相應。位謂房中、戶內及阼所立處。）

　　[疏]「正後」至「之儀」○釋曰：雲「正後之服位」者，服謂若《內司服》衤韋衣已下六服。皆正之，使服當其用。位謂後助祭之位，正之使不失其所。「而詔其禮樂之儀」者，後之行禮之時，皆合於樂節，各當其威儀，皆內宰告後，使依於法度，故云詔其禮樂之儀也。○注「薦徹」至「立處」○釋曰：案《九嬪職》雲「贊後薦徹豆籩」，是後薦徹也。天子之禮，薦時歌《清廟》，及徹歌《雍》，是薦徹皆有樂節。但《內宰》所詔，唯詔禮耳。經兼雲樂者，禮樂相應也。雲「位謂房中戶內及阼所立處」者，但天子諸侯祭禮亡，今雲位謂房中者，案《儀禮·特牲》云：「主婦亞獻屍，屍拜受，主婦北面拜送。」主婦北面拜者，避內子。及屍酢主婦，主婦房中，南面祭酒。及主人致爵於主婦，亦於房中南面拜受爵。至於《少牢》主婦入戶，西面獻屍，及酢，主婦無入房之文，即此雲位謂房中戶內者，據《特牲》士禮而言也。雲「及阼所立處」者，案《少牢》、《有司徹》云：主人位於阼階上，獻屍侑訖，「主婦乃洗爵於房中，出實爵，尊南西面獻屍，屍拜於筵上受，主婦西面，於主人席北拜送爵」。雲主人席北，即當阼階，故云阼所立處，此約《有司徹》而言也。

　　贊九嬪之禮事。（助九嬪贊後之事。九嬪者贊後薦玉，薦徹豆籩。○，音咨。）

　　[疏]注「助九」至「豆籩」○釋曰：贊，助也。鄭雲「助九嬪贊後之事」者，以經雲「贊九嬪之禮事」，則助九嬪，經自明矣。知九嬪贊後者，即鄭所引《九嬪職》贊後為後薦玉，薦徹豆籩等，是九嬪贊後之事，即是內宰助九嬪，九嬪贊後也。

　　凡賓客之獻、瑤爵，皆贊。（謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者。之禮，亞王而禮賓。獻謂王饗燕，亞王獻賓也。瑤爵，所以亞王酬賓也。《坊記》曰：「陽侯殺穆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。」）

　　[疏]「凡賓」至「皆贊」○釋曰：賓客則王同姓及二王後。以其非一，故云「凡」以廣之。雲「」者，謂行朝覲禮訖，即行三享之禮，享訖，乃禮賓於戶牖之間。獻謂饗燕賓客，後亦助王獻賓。瑤爵謂王饗燕酬賓時，後亦助王酬賓。皆贊助於後也。○注「謂王」至「之禮」○釋曰：鄭知賓客是王同姓及二王之後者，見《大行人》雲「上公之禮，再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢」，則是上公乃有再，王先一，次後再。按《孝經緯》雲「二王之後稱公」，則知二王之後有後也。又案《巾車》雲「同姓金路」鄭云：「王子母弟雖為侯伯，畫服如上公。」則此雲王之同姓，亦謂為侯伯得與上公同再，亦有後可知，若同姓為子男者，則與異姓同一，無後也。故鄭雲「謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者」。但時大宗伯代後，至於拜送則後，則內宰亦贊後拜送爵。雲「之禮，亞王而禮賓」者，案《聘禮》有以醴禮賓之言，故鄭依而言之。若據《大行人》，則雲也。雲「獻謂王饗燕亞王獻賓也」者，後之者，饗燕亦與焉。案《掌客》雲，上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。無飲酒之禮，唯有饗燕耳。饗者亨大牢以飲賓，立行禮在廟，獻依命數，爵盈而不飲。燕禮其牲狗，行一獻之禮，四舉旅降，脫屨，升坐，其爵以醉為度。饗燕皆有獻賓酬賓，後亦助王獻賓酬賓之事，內宰皆贊後也。引《坊記》者，陽國之侯來朝於穆侯，穆侯饗陽侯之時，穆侯夫人亦助君獻酬於賓。其時陽侯見穆侯夫人色美，遂殺穆侯而竊其夫人歸國，故大饗廢夫人之禮。引之者，證古者諸侯夫人助君饗賓，明天子後亦有助王饗燕賓，故經雲「後獻之事也」。

　　致後之賓客之禮。（謂諸侯來朝覲及女賓之賓客。）

　　[疏]注「謂諸」至「賓客」○釋曰：「致後之賓客之禮」者，謂若《酒正》雲「致後之賓客之禮」。其掌客致夫人之禮，彼諸侯夫人致禮於賓客法，明後亦致牢禮於賓客，鄭注《掌客》「凡夫人禮，皆使下大夫致之」，則此內宰亦下大夫也。雲「女賓之賓客」者，謂畿內同姓諸侯夫人有會見王后之法，故亦致禮焉。

　　凡喪事，佐後使治外內命婦，正其服位。（使，使其屬之上士。內命婦謂九嬪、世婦、女御。鄭司農云：「外命婦，卿大夫之妻，王命其夫，後命其婦。」玄謂士妻亦為命婦。）

　　[疏]「凡喪」至「服位」○釋曰：喪言「凡」，則王及後、世子已下皆是，以其皆有服位，故云凡以廣之。凡有喪事，內宰皆佐後，使其屬官治外內之命婦，正其服之精粗、位之前後也。○注「使使」至「命婦」○釋曰：以外內命婦卑，故內宰不自治之，故經雲「使」，明使其屬之上士治之。雲「內命婦，謂九嬪世婦女御」者，以其對外命婦，故知內命婦是九嬪已下可知也。不言三夫人者，三夫人從後，不在治限，故不言也。司農雲「王命其夫，後命其婦」者，先鄭見《禮記·玉藻》曰「君命屈狄」，是子男夫人，彼是後命之，明王朝之臣亦王命其夫，後命其婦可知。「玄謂士妻亦為命婦」者，夏、殷之禮，爵命不及於士。周之禮上士三命，中士再命，下士一命，夫尊於朝，妻榮於室，明士妻亦為命婦可知。若然，《喪服》命夫命婦，皆據大夫不含士者，彼據降服不降服為說，故唯據大夫為命夫，其妻為命婦，不及士也。

　　凡建國，佐後立市，設其次，置其敘，正其肆，陳其貨賄，出其度、量、淳、制，祭之以陰禮。（布朝者，君所以建國也。建國者必面朝後市，王立朝而後立市，陰陽相承之義。次，司次也。敘，介次也。陳猶處也。度，丈尺也。量，豆區之屬。鄭司農云：「佐後立市者，始立市，後立之也。祭之以陰禮者，市中之社，先後所立社也。」故書淳為敦，杜子春讀敦為純，純謂幅廣也，制謂匹長。玄謂純制，《天子巡守禮》所云「制幣丈八尺，純四<羽只>」與？陰禮，婦人之祭禮。○淳，劉諸允反，注皆同，徐音純。朝，直遙反，下同。介，音界，或作分，非。純，諸允反，下同。<羽只>，音紙。與，音餘。）

　　[疏]「凡建」至「陰禮」○釋曰：王者建國，非定一所，隨世而遷，謂若自契至湯八遷，大王遷岐，文王遷豐，武王遷鎬，成王營洛，皆是建國。故云「凡」以該之也。凡建國，內宰佐後立市。「設其次」，謂司市所居。「置其敘」，謂胥師賈師等所居。「正其肆」，謂諸行列肆之等。「陳其貨賄」，貨賄為有諸物皆陳列之也。「出其度量」，謂內宰佐後，出度之丈尺、量之斗斛及出淳之幅廣狹，並制之丈八尺。又於市中祭之以陰禮，謂婦人之祭禮也。○注「市朝」至「祭禮」○釋曰：雲「市朝者，君所以建國也」者，謂建國必須有市朝，故鄭即覆釋雲「建國者必面朝後市」。面朝後市，乃《冬官·匠人》文。雲「王立朝」者，即三朝皆王立之也。「而後立市」者，即此文是也。雲「陰陽相成之義」者，朝是陽，王立之；市是陰，後立之。獨陽不生，獨陰不成，故云陰陽相成之義也。雲「次，思次也」者，《地官·司市》雲「思次介次」。彼注破思為司字解之。雲「敘，介次也」者，亦《司市》文。介，副也。謂若胥師、賈師等所居也。案《司市》註：「次謂吏所治舍。思次、介次也，若今市亭然。敘肆，行列也。」與此注不同者，鄭望文解之。彼經無肆文，故以敘為行列，並思次、介次共為一所解之。此文自有肆文，故分思次、介次別釋也。雲「陳猶處也」者，謂處置其貨賄也。雲「度，丈尺也」者，《律歷》有分、寸、尺、丈、引五度，今只言丈尺，略言之也。雲「量，豆區之屬」者，此案《左氏》昭公傳，晏子云「齊舊四量，豆、區、釜、鍾」。又案《律歷》五量，「、合、升、斗、斛」。此獨言豆區者，「之屬」中含之。又雲「祭之以陰禮者，市中之社，先後所立社也」者，市乃先後所立，故以陰禮為市中之社，亦先後所立社也。雲「故書淳為敦，杜子春讀敦為純，純謂幅廣也，制謂匹長。玄謂純制，《天子巡守禮》所云制丈八尺，純四<羽只>與」，此二者並增成子春義。趙商問云：「《天子巡守禮》，制丈八尺，純四<羽只>何？」答云：「《巡守禮》：制丈八尺，咫八寸，四咫三尺二寸。又大廣，四當為三，三八二十四，二尺四寸，幅廣也。古三、四積畫，是以三誤為四也。」

　　中春，詔後帥外內命婦始蠶於北郊，以為祭服。（蠶於北郊，婦人以純陰為尊。郊必有公桑蠶室焉。○中，音仲。）

　　[疏]「中春」至「祭服」○釋曰：雲「中春，詔後帥外內命婦始蠶於北郊」者，內宰以仲春二月詔告也，告後帥領外命婦、諸臣之妻、內命婦、三夫人已下，始蠶於北郊。雲「以為祭服」者，《禮記·祭義》亦云「蠶事既畢，遂朱綠之，玄黃之，以為祭服」。此亦當染之以為祭服也。○注「蠶於」至「室焉」○釋曰：雲「蠶於北郊，婦人以純陰為尊」者，案《禮記·祭統》雲「天子親耕於南郊」，鄭以諸侯為少陽，是天子以純陽為尊，則後蠶於北郊純陰為尊也。雲「郊必有公桑蠶室焉」者，案《月令》，三月，后妃親東鄉躬桑，此雲二月，與彼不同者，案《馬質》雲「禁原蠶者」。彼注「天文辰為馬」，引《蠶書》曰「蠶為龍精，月值大火，則浴其種。是蠶與馬同氣」。故此亦仲春始蠶。蠶者亦謂浴種。至三月臨生蠶之時，又浴種，乃生之，故設文異也。

　　歲終，則會內人之稍食，稽其功事。（內人，主謂九御。）

　　[疏]「歲終」至「功事」○釋曰：「歲終」，亦謂周之季冬，內宰則會計內人女御之稍食。稍食，則月俸是也。雲「稽其功事」者，稽，計也。又當計女御絲二者之功事，以知多少。○注「內人主謂九御」○釋曰：知內人主是女御者，案《典婦功》「授嬪婦及內人女功之事齎」。嬪婦既是九嬪世婦，明內人是九御也。

　　佐後而受獻功者，比其小大與其粗良而賞罰之。（獻功者，九御之屬。鄭司農云：「而獻功。」玄謂《典婦功》曰：「及秋獻功。」）

　　[疏]「佐後」至「罰之」○釋曰：「佐後而受獻功者」，謂內宰佐助後，而受女御等獻絲之功布帛等。雲「比其小大與其粗良」者，布帛之等，縷小者則細良，縷大者則粗惡。今言粗不雲惡，言良不雲細者，互見為義也。雲「而賞罰之」者，良則賞之，粗則罰之。以示懲勸也。○注「獻功」至「秋獻功」○釋曰：鄭知獻功是九御之屬者，上文雲「以婦職之法教九御」，明所受獻功還是九御之屬可知。司農雲「而獻功」，謂冬獻功。玄引《典婦功職》秋獻功，不從先鄭者，以其內宰佐後受，明是婦官所造，還是典婦功、女御等秋獻功也。

　　會內宮之財用。（計夫人以下所用財。）

　　[疏]「會內宮之財用」○釋曰：以其雲內宮，是總六宮之內，所有財用皆會計之，故鄭雲計夫人以下所用財也。

　　正歲均其稍食，施其功事，憲禁令於王之北宮而糾其守。（均猶調度也，施猶賦也。北宮，後之六宮。謂之北宮者，繫於王言之，明用王之禁令令之。守，宿衛者。○調，徒吊反。度，待洛反，或如字。）

　　[疏]「正歲」至「其守」○釋曰：「正歲」，謂建寅之月，歲始，故總均宮中所受稍食月俸之人。因歲始，又施其女功絲之事。「憲禁令於王之北宮」者，亦以歲始。憲謂表縣禁令於王之北宮。北宮則後宮。「而糾其守」者，謂宿衛之子弟，糾其惰慢者也。○注「均猶」至「衛者」○釋曰：鄭以均為調度者，受月請者，尊卑各有常度。今均之者，謂調之使依常度。雲「謂之北宮者，系於王言之，明用王之禁令令之」者，欲見王有六寢，後有六宮，各自不同。必系王而言者，婦人有三從之義，後雖自有六宮，必資王之禁令，故系王而言也。雲「守，宿衛」者，謂若宮伯所掌士庶子者也。

　　上春，詔王后帥六宮之人而生童之種，而獻之於王。（六宮之人，夫人以下分居後之六宮者。古者使後宮藏種，以其有傳類蕃孳之祥。必生而獻之，示能育之，使不傷敗，且以佐王耕事共郊也。鄭司農云：「先種後孰謂之童，後種先孰謂之，王當以耕種於藉田。」玄謂《詩》雲「黍稷童」是也。夫人以下分居後之六宮者，每宮九嬪一人，世婦三人，女御九人；其餘九嬪三人，世婦九人，女御二十七人，從後唯其所燕息焉。從後者五日而沐浴，其次又上十五日而遍雲。夫人如三公，從容論婦禮。○童，直龍反，本或作重，音同，案如字書禾旁作重，是種之字，作童，是童殖之字。今俗則反之。，音六，本又作，同。之種，章勇反，注「藏種」同。傳，直宣反，下同。番，音煩。孳，音茲，又作滋。又上，時掌反。而遍雲，音遍，絕句。從容，如字。）

　　[疏]「上春」至「於王」○釋曰：「上春」者，亦謂正歲。以其春事將興，故云上春也。內宰以上春建寅之月，又詔告王后帥領六宮之人而生童之種，而獻之於王者，一則助王耕事，二則示於宮內，無傷敗之義也。○注「六宮」至「婦禮」○釋曰：雲「古者使後宮藏種，以其有傳類蕃孳之祥」者，王妃百二十人，使之多為種類藏種者，亦是種類蕃孳之祥，故使藏種也。雲「必生而獻之，示能育之，使不傷敗」者，生此種乃獻之，非直道此種不傷敗，示於宮內懷孕者，亦不傷也。雲「且以佐王耕事」者，王親耕，後親蠶，皆為祭事。今後雖不耕，藏種獻之者，亦是佐王耕事。雲「共郊也」者，謂祭廟，郊謂祀天，舉尊言之，其實山川社稷等皆用之也。鄭司農雲「先種後孰謂之童，後種先孰謂之」者，今世見有此先種後孰、後種先孰，目驗可知也。「玄謂《詩》雲黍稷童是也」，此增成先鄭義，亦以其先鄭直雲先種後種，不見名，後鄭意黍稷皆有童。雲「夫人以下分居後之六宮」者，此已下亦是增成鄭義。所分居者，唯據九嬪以下，三夫人不分居。而雲三夫人以下，則餘三夫人，亦得為三夫人以下也。雲「每宮」者，後六宮，故云每。此言與下為目也。「九嬪一人」者，九嬪九人，六宮各一人，則三人在也。「世婦三人」者，世婦二十七人，六宮每宮三人，則九人在也。「女御九人」者，女御八十一人，六宮宮各九人，餘二十七人在也。「其餘」，謂不分者，故云其餘九嬪三人、世婦九人、女御二十七人也。雲「從後唯其所燕息焉」者，後不專居一宮，須往即停，故云唯其燕息焉。雲「從後者五日而沐浴」者，凡侍尊者須潔凈，故須沐發浴身體也。「其次又上十五日而遍雲」者，鄉所分居六官，九嬪以下皆三分之，一分從後，兩分居宮。假令月一日一分從後，至月五日，從後者五日滿，則右邊三宮之中舊居宮者，來替此從後者。從後者又來入右邊三宮。從後者至十日又滿，則左邊三宮者來替此從後者，從後者來居左邊三宮。又至十五日，則三番總遍，故云十五日而遍。「雲」者，無正文，鄭以意配之，故言云以疑之。雲「夫人如三公，從容論婦禮」者，王后六宮，夫人有三，分居不遍，因即尊之。三公坐與王論道，三夫人尊卑與三公同。三公侍王，三夫人亦侍後，故取並焉者，以證三夫人不分居宮之義也。

　　內小臣掌王后之命，正其服位。（命謂使令所為。或言王后，或言後，通耳。○令，力呈反。）

　　[疏]「內小」至「服位」○釋曰：《敘官》云：「奄上士四人。」案《夏官·大仆》云：「掌正王之服位，出入王之大命」，則大仆掌王命及服位；此《小臣》亦云「掌王后之命，正其服位」，則小臣侍後與大仆侍王同也。○注「命謂」至「通耳」○釋曰：雲「命謂使令所為」者，以其後無外事，明雲命者，是使令所為。雲「或言王后，或言後，通耳」者，以此經及上經皆雲王后，下文則皆雲後，鄭恐人以為別有義意，故云通耳，無義例也。

　　後出入，則前驅。（道之。）

　　[疏]「後出」至「前驅」○釋曰：此小臣是奄人，與後導道，是其常也。

　　若有祭祀、賓客、喪紀，則擯，詔後之禮事，相九嬪之禮事，正內人之禮事，徹後之俎。（擯，為後傳辭，有所求為。詔、相、正者，異尊卑也。俎，謂後受屍之爵，飲於房中之俎。○道，音導。相，息亮反，注同。為後，於偽反。）

　　[疏]「若有」至「之俎」○釋曰：雲「若有祭祀賓客喪紀則擯」者，此三者事至無常，故云「若」。若，不定之辭也。則擯者，此三者後皆有事，九嬪以下從後往也。三事皆與後為擯贊也。雲「詔後之禮事，相九嬪之禮事，正內人之禮事」者，詔、相、正皆是上擯，但據尊卑不同，故以詔相別之。雲「徹後之俎」者，謂後於東房中受屍酢之俎，內小臣徹之。○注「擯為」至「之俎」○釋曰：言「擯為後傳辭，有所求為」者，後為上三事須物，則小臣擯贊而傳辭，與諸司求物，供所為也。雲「詔、相、正者，異尊卑也」者，後尊雲詔，詔告而已；九嬪稍卑則言相，相，佐助之言也；女御卑，直正之而已。雲「俎謂後受屍之爵，飲於房中之俎」者，天子諸侯祭禮亡，案《特牲》，薦俎，乃受屍之酢，次主婦屍，屍酢主婦於東房中，受屍之酢亦有薦俎。後之俎，小臣所徹，亦約與士禮主婦之俎同也。

　　後有好事於四方，則使往；有好令於卿大夫，則亦如之。（後於其族親所善者，使往問遺之。○好，呼報反，下同。遺，唯季反。）

　　[疏]注「後於」至「遺之」○釋曰：「後於其族親」者，後有族親在四方，謂畿外諸侯於王有親，謂若魯、衛、晉、鄭之等也。於卿大夫，亦謂同姓族在朝廷者也。王后意行所善，遣小臣往以物問遺之。四方諸侯言事，卿大夫言令者，後雖無正令施與卿大夫，時有言教至焉，故云「令」也。後於畿外全無言教所及，故以「事」言之也。

　　掌王之陰事陰令。（陰事，群妃御見之事。若今掖庭令晝漏不盡八刻，白錄所記，推當御見者。陰令，王所求為於北宮。○見，賢遍反，下同。掖，劉音亦。）

　　[疏]注「陰事」至「北宮」○釋曰：雲「陰事，群妃御見之事」者，謂若《九嬪職》後鄭所云者是也。又雲「陰令，王所求為於北宮」者，王於北宮求為，謂若縫人、女御為王裁縫衣裳，及絲織之等皆，是王之所求索，王之所造為者也。言北宮者，對王六寢在南，以後六宮在北，故云北宮也。

　　閽人掌守王宮之中門之禁，（中門，於外內為中，若今宮闕門。鄭司農云：「王有五門，外曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門一曰畢門。」玄謂雉門，三門也。《春秋傳》曰：「雉門災，及兩觀。」○觀，古亂反。）

　　[疏]「閽人」至「之禁」○釋曰：言「閽人」者，墨者使守門。閽人守王宮中門耳。「中門」者，王有五門，雉門為中門。掌守雉門之禁，譏其出入之者也。○注「中門」至「兩觀」○釋曰：「中門於外內為中」者，雉門外有皋、庫，內有應、路，故云於外內為中也。「鄭司農雲王有五門」，庫門在雉門內，為中門。「路門一曰畢門」者，取《尚書·顧命》雲「二人爵弁，立於畢門之內」。言路門者，路，大也。人君所居皆曰路，以大為名。言畢門者，從外而入路門為終畢。「玄謂雉門，為三門」者，破先鄭雉門為二門。必知雉門為中門者，凡平諸侯三門，有皋、應、路，《詩》雲「乃立皋門，皋門有亢。乃立應門，應門將將」者是也。若魯三門則有庫、雉、路，故《明堂位》說魯制，二兼四雲庫門，天子皋門，則庫門向外兼皋門矣。又雲「雉門，天子應門」，則雉門向內兼應門矣。既言庫門向外兼皋門，雉門向內兼應門，則天子五門庫門在雉門外明矣。又引《春秋傳》者，定公二年：「夏五月壬辰，雉門及兩觀災。」《公羊傳》曰：「曷為不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。主災者兩觀，則曷為後言之？不以微及大也。」今鄭所引不與彼傳同者，鄭剿傳，非彼正文也。引之者，證魯有三門，雉門有兩觀為中門，則知天子五門，雉門亦為中門有兩觀矣。

　　喪服、兇器不入宮，潛服、賊器不入宮，奇服怪民不入宮。（喪服，衰也。兇器，明器也。潛服，若衷甲者。賊器，盜賊之任器。兵物皆有刻識。奇服，衣非常。《春秋傳》曰：「ζ奇無常，怪民狂易。」○衰，徐音崔。識，式志反，又音式。ζ，士江反。易，以豉反，徐音陽。）

　　[疏]注「喪服」至「狂易」○釋曰：鄭雲「喪服，衰也」者，案《下曲禮》雲「苞屨、扌及衽、厭冠不入公門。」苞屨謂杖齊衰。扌及衽，斬衰初死服。厭冠，緦小功冠。《檀弓》雲「士唯公門脫齊衰」。《服問》雲「大功免」。鄭雲衰。義出於彼也。雲「兇器，明器也」者，案《士喪禮》，主人所造曰明器，賓客所致曰就器。此經兇器亦應兼有就器，而雲兇器明器者，以主人明器為主也。雲「潛服，若衷甲」者，謂若襄公二十七年「將盟於宋西門之外，楚人衷甲」是也。雲「兵物皆有刻識」者，案定十年，侯犯以後阝叛，叔孫氏之甲有物是也。雲「奇服，衣非常。《春秋傳》曰ζ奇無常」者，案閔二年，晉使大子申生伐東山皋落氏，衣以偏衣，佩之金。罕夷曰：「ζ奇無常，金不復。」先丹木曰「狂夫阻之」是也。

　　凡內人、公器、賓客，無帥則幾其出入。（三者之出入，當須使者符節乃行。鄭司農云：「公器，將持公家器出入者。幾謂無將帥引之者，則苛其出入。」○帥，色類反，注同。使，色吏反。將帥，子匠反。苛，本又作呵，呼河反，又音何，徐黑嗟反。）

　　[疏]注「三者」至「出入」○釋曰：雲「當須使者符節」者，道路用旌節乃得行耳。

　　以時啟閉。（時，漏盡。）

　　[疏]「時漏盡」○釋曰：「漏盡」者，謂若夏至，晝則日見之漏六十刻，夜則四十刻。冬至，晝則日見漏四十刻，夜則六十刻。就時之間，大判九日校一刻。

　　凡外內命夫命婦出入，則為之辟。（辟行人，使無干也。內命夫，卿大夫士之在宮中者。○為，於偽反。辟，本又作辟，婢亦反，避也，注同。）

　　[疏]注「辟行」至「中者」○釋曰：「內命夫，卿大夫士之在宮中者」，謂若宮正所掌者也，對在朝卿大夫士為外命夫。鄭雖不解外內命婦，其外命婦則總外內命夫之妻，內命婦即三夫人已下也。

　　掌埽門庭。（門庭，門相當之地。○掃，素報反。）

　　[疏]注「門庭」至「之地」○釋曰：閽人掌中門，則門相當之地唯中門外之地，謂之門庭也。若餘門庭，則各有守門者，掃之也。

　　大祭祀、喪紀之事，設門燎，蹕宮門、廟門。（燎，地燭也。蹕，止行者。廟在中門之外。○燎，力召反，又力吊反。）

　　[疏]「大祭」至「廟門」○釋曰：喪紀設門燎，蹕宮門廟門者，大喪以下朝廟及出葬之時，宮中及廟門皆設門燎，蹕止行人也。○注「燎地」至「之外」○釋曰：「燎，地燭也」者，燭在地曰燎，謂若天子百，公五十，侯伯子男皆三十，所作之狀，蓋百根葦皆以布纏之，以蜜塗其上，若今臘燭矣。對人手者為手燭，故云地燭也。又雲「廟在中門之外」者，謂若《小宗伯》雲「左宗廟，右社稷」。

　　凡賓客亦如之。

　　[疏]「凡賓」至「如之」○釋曰：賓客在宮中廟，謂若饗食在廟，燕在寢，皆為設門燎及蹕止行人。

　　寺人掌王之內人及女宮之戒令，相道其出入之事而糾之。（內人，女御也。女宮，刑女之在宮中者。糾猶割察也。○相，息亮反，下及注同。道，徒報反，後同。）

　　[疏]注「內人」至「察也」○釋曰：「女宮，刑女之在宮中者」，謂男女沒入斯宮為嬪者也。

　　若有喪紀、賓客、祭祀之事，則帥女宮而致於有司，（有司謂宮卿世婦。）

　　[疏]注「有司」至「世婦」○釋曰：知有司是宮卿世婦者，案《春官》宮卿《世婦》云：「掌樂宮之宿戒，及祭祀，比其具。」此既言致於有司，明是男子官宮卿所掌女宮也，非是下文世婦之帥女宮者也。

　　佐世婦治禮事。（世婦，二十七世婦。）

　　[疏]注「世婦」至「世婦」○釋曰：上雲有司是宮卿世婦，恐此亦是彼世婦，故鄭雲二十七世婦。以寺人是奄者，故得佐世婦治禮事。禮事即世婦所掌祭祀、賓客、喪紀之事是也。

　　掌內人之禁令，凡內人吊臨於外，則帥而往，立於其前而詔相之。（從世婦所吊，若哭其族親。立其前者，賤也。賤而必詔相之者，出入於王宮，未可以闕於禮。○臨，良鴆反，後同。）

　　[疏]注「從世」至「於禮」○釋曰：鄭知從世婦不自吊臨者，此直言「凡內人吊臨於外」，不指斥其事，故知不自吊臨。案《世婦職》雲「掌吊臨於卿大夫之喪」，故內人得從之也。雲「若哭族親」者，世婦所掌吊，唯雲吊卿大夫。雲哭族親，據理而言，王后有哭族親之法，則內人女御亦往哭之。

　　內豎掌內外之通令，凡小事。（內，後六宮。外，卿大夫也。使童豎通王內外之命給小事者，以其無與為禮，出入便疾。內外以大事聞王，則俟朝而自復。○便，婢面反。朝，直遙反，下同。）

　　[疏]注「內後」至「自復」○釋曰：鄭知豎是童子者，謂若《春秋左氏》叔孫穆子於庚宗婦人生牛，牛能奉雉，使為豎也。又知童子「無與為禮」者，案《禮記·玉藻》雲「童子無事，則立於主人之南，北面」。雲「內外以大事聞王，則俟朝而自復」者，經雲凡通小事，復，白也，明大事待朝自復，不使內豎也。

　　若有祭祀、賓客、喪紀之事，則為內人蹕。（內人，從世婦有事於廟者。內豎為六宮蹕者，以其掌內小事。○為，於偽反，注下同。）

　　[疏]「若有」至「人蹕」○釋曰：此豎為祭祀、賓客、喪紀三事，為內人蹕者，皆謂在廟時。若然，祭祀在廟，謂四時之祭祀也。賓客在廟，謂饗食時也。喪紀在廟，謂喪朝廟為祖奠、遣奠時也。皆為內人蹕，止行人也。○注「內人」至「小事」○釋曰：鄭知內人從世婦者，內人卑，不專行事。案下《世婦職》雲，掌祭祀已下三事，與此經三事同，明此內人從世婦而濯扌既及為粢盛也。雲「內豎為六宮蹕者，以其掌內小事」者，以其蹕止行人人既是小事，故還使內豎掌小事者蹕也。

　　王后之喪遷於宮中，則前蹕。及葬，執褻器以從遣車。（喪遷者，將葬，朝於廟。褻器，振飾沐之器。○遣，棄戰反。後「遣車」皆放此。，呼內反。）

　　[疏]「王后」至「遣車」○釋曰：後「喪遷於宮中」，謂七月而葬，將葬而朝七廟，則亦使內豎在車前蹕止行人也。雲「及葬，執褻器以從遣車」者，謂朝七廟訖，且將行，在大祖廟中為大遣奠，苞牲取下體。天子大牢苞九個，遣車九乘，後亦同。使人持之往如墓，則此內豎執褻器從遣車之後。以其遣車載牲體，鬼神依之，故使執褻器從之，若生時亦執褻器從也。○注「喪遷」至「之器」○釋曰：鄭知喪遷是「將葬朝於廟」者，以其喪柩遷在宮中，唯有朝廟時，故《禮記·檀弓》雲「周朝而遂葬」是也。雲「褻器，振飾沐之器」者，以其從遣車，若生時從後。後之私褻小器，唯有振飾沐之器，故為此解也。若然，《玉府》雲「凡褻器」，鄭注以為清器虎子，不為振飾沐器者，彼據生時，故與床笫等連文。但死者器物雖皆不用，仍法其威儀者，故此注褻器為振飾沐之器，不為清器虎子也。知其振飾沐器者，案《特牲》為屍而有，並有簞巾，巾為振飾，為盥手，明其面沐發亦有之，故《既夕禮》用器之中有，是送葬之時有褻器也。

　　九嬪掌婦學之法，以教九御婦德、婦言、婦容、婦功，各帥其屬而以時御敘於王所。（婦德謂貞順，婦言謂辭令，婦容謂婉娩，婦功謂絲。自九嬪以下，九九而御於王所。九嬪者，既習於四事，又備於從人之道，是以教女御也。教各帥其屬者，使亦九九相與從於王所息之燕寢。御猶進也，勸也，進勸王息。亦相次敘。凡群妃御見之法，月與后妃其象也。卑者宜先，尊者宜後。女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，九嬪九人當一夕，三夫人當一夕，後當一夕，亦十五日而遍雲。自望後反之。孔子云：「日者天之明，月者地之理。陰契制故月上屬為天，使婦從夫放月紀。」○婉，於阮反。娩，音晚。見，賢遍反。月上，時掌反。放，方往反。）

　　[疏]「九嬪」至「王所」○釋曰：雲「掌婦學之法」者，謂婦人所學之法，即「婦德」已下是也。言「以時御敘於王所」者，謂月初卑者為始，望後尊者為先是也。○注「婦德」至「月紀」○釋曰：鄭知「婦德謂貞順」已下，義如此者，但此經雖有四事之言，無事別目。案《內則》云：「姆教婉娩聽從，執麻，治絲繭，織組訓。」故鄭此注「婦德謂貞順」，當彼「聽從」；此雲「婦容謂婉娩」，還當彼「婉娩」也；此雲「婦功謂絲」，還當彼「執麻」已下。惟婦言注與彼少異。此注以「婦言謂辭令」，彼《內則》注以婉為言語，娩之言媚也，謂容貌也。不同者，以彼經無四事之言，故分婉娩為二事，以充四德，此有四事之言，故並婉娩為容貌，別以辭令解婦言。然彼以婉娩亦兼婦言者，以其言語婉順亦得為容貌故也。雲「自九嬪以下，九九而御於王所」者，欲見三夫人及後各當一夕，不為九御也。言此者，釋經稱女御為九御之意。雲「九嬪者，既習於四事，又備於從人之道，是以教女御也」者，釋經使九嬪教女御之意。雲既習於四事，即經婦德之等是也。雲又備於從人之道，謂御序之事。即經「各帥其屬以時御敘於王所」是也。雲各帥其屬者，使亦九九相與從於王所息之燕寢者。此釋經以時御敘於王所之事。雲亦九九相與從王者，亦上居宮及以作二事，皆九人相配，故以亦之也。雲「御猶進也，勸也，進勸王息」者，案《左傳》云：「君子晝以訪問，夜以安身。女者定男於夜，節宣其氣。」故云勸王息也。雲「亦相次敘」者，亦上居宮有次敘也。雲「凡群妃御見」已下，無正文，鄭以意消息，婦人者，陰象月紀，故月與后妃其象也。雲「卑者宜先，尊者宜後」者，案《禮運》云：「三五而盈，三五而闕。」後以下法之，故從微鄉著，卑者宜先；從著鄉微，卑者宜後也。雲「亦十五日而遍雲」者，言亦者，亦上居宮。言云者，亦無正文，故以「雲」疑之也。雲「孔子云」已下者，《孝經·援神契》文。但彼是孔子所作，故言孔子云也。雲「日者天之明」者，本合在天。雲「月者地之理」者，本合在地。今以陽尊而陰卑，月乃為天契制所使，故云「陰契制」。上屬為天使，是以月上屬於天，隨日而行。雲「婦從夫放月紀」者，解後已下就王燕寢而御之意。

　　凡祭祀，贊玉，贊後薦徹豆籩。（玉，玉敦受黍稷器。後進之而不徹。故書「玉」為「王」，杜子春讀為玉。○，音咨，劉音祖稽反。敦，音對。）

　　[疏]「凡祭」至「豆籩」○釋曰：言「凡祭祀」者，後無外事，唯有宗廟與四時月祭等，故云凡祭祀。「贊玉」者，但祭祀之時，男子進俎，婦人設豆籩簋。贊，助也，助後薦玉也。雲「贊後薦徹豆籩」者，豆籩之薦與徹，皆助後也。○注「玉」至「為玉」○釋曰：雲「玉，玉敦受黍稷器」者，案《明堂位》雲「有虞氏之兩敦，周之八簋」，則周用簋。《特牲》、《少牢》大夫士用敦。今周天子用玉敦者，《明堂位》明魯得兼用四代之器用敦，明天子亦兼用可知。雲玉敦者，謂以玉飾敦，謂若《玉府》雲「珠盤玉敦」。但彼以珠盛牛耳，玉敦盛血，此玉敦盛黍稷為異耳。雲「後進之而不徹」，知者，豆籩雲贊薦徹，玉直贊，不雲薦徹，明直贊進之而已。案《禮器》雲「管仲鏤簋」，注云：「天子飾以玉。」此直雲玉敦，則簋亦飾以玉。而不雲者，但玉敦後親執而設之，故特言之；其簋則九嬪執而授後，後設之，若《少牢》主婦親受韭菹醯醢，其餘婦贊者授主婦，主婦設之，故不言也。

　　若有賓客，則從後。（當贊後事。）

　　[疏]注「當贊後事」○釋曰：後之有事於賓客者，唯有諸侯來朝，王親饗燕，後當助王饗燕時，九嬪從後往也。

　　大喪，帥敘哭者亦如之。（亦從後。帥猶道也。後哭，眾之次敘者乃哭。）

　　[疏]「大喪」至「如之」○釋曰：大喪謂王喪。「帥敘哭」者，謂若外內命婦哭時，皆依尊卑命數在後後為前後列位哭之，故須帥導，使有次敘也。

　　●卷八

　　世婦掌祭祀、賓客、喪紀之事，帥女宮而濯扌既，為盛。（扌既，拭也。為猶差擇。○扌既，古愛反。拭，音式，清也。）

　　[疏]「世婦」至「盛」○釋曰：此婦人所掌，祭祀謂祭宗廟，賓客謂饗食諸侯在廟，喪紀謂大喪朝廟、設祖奠與大遣奠時。為此三事，則帥女宮而濯扌既。案《少牢》饔人扌既鼎俎，廩人扌既甑，司宮扌既豆籩，皆使男子官不使婦人者，彼以大夫家無婦官及無刑女，故並使男子官。此天子禮，有刑女及婦官，故與彼異也。○注「為猶差擇」○釋曰：祭祀黍稷，舂人舂之，饌人炊之，皆不使世婦，故此為非舂非炊，是差擇可知也。

　　及祭之日，蒞陳女宮之具，凡內羞之物。（蒞，臨也。內羞，房中之羞。○蒞音利，又音類。）

　　[疏]「及祭」至「之物」○釋曰：案《春官·世婦》宮卿云：「掌女宮之宿戒及祭祀，比其具。」此官直臨之而已。雲「凡內羞之物」者，謂糗餌粉。案《少牢》，皆從房中而來，故名為內羞。是以鄭雲「內羞，房中之羞也」。

　　掌吊臨於卿大夫之喪。（王使往吊。）

　　[疏]注「王使往吊」○釋曰：案《內宗》云：「凡卿大夫之喪，掌其吊臨。」注云：「王后吊臨諸侯而已。是以言掌卿大夫雲。」文同而注異者，彼上文云：「王后有事則從，大喪序哭者。哭諸侯亦如之。」彼文與後事相連，彼主於後。此上文無後，故知此王使往可知也。若然，後無外事，彼吊諸侯，謂三公、王子母弟。若畿外諸侯，則後不弔。以其王為三公六卿錫衰，諸侯緦衰，後不弔。畿外諸侯既輕於王之卿，卿既後不親吊，畿外諸侯不親吊可知。若然，《喪大記》諸侯夫人吊卿大夫士之喪者，以其諸侯臣少，故不分別尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王親吊之，此文使世婦往吊者，此蓋使世婦致禮物，但吊是大名，雖致禮亦名為吊，是以《大仆》雲「掌三公六卿之吊勞」，注云：「王使往。」《小臣》雲「掌士大夫之吊勞」，注云：「致禮同名為吊。」是其事也。此所吊不言三公與孤者，文不具也。

　　女御掌御敘於王之燕寢。（言掌御敘，防上之專妒者。於王之燕寢，則王不就後宮息。）

　　[疏]注「言掌」至「宮息」○釋曰：鄭雲「掌御敘，防上之專妒」者，鄭解不使九嬪世婦掌房之意。若使在上掌之，則有妒嫉自專之事。今使女御掌之，官卑不敢專妒故也。雲「於王之燕寢，則王不就後宮息」者，破舊說雲「王就後宮」者，故鄭雲此也。

　　以歲時獻功事。（絲成功之事。）

　　[疏]注「絲成功之事」○釋曰：上《內宰》雲「教九御，使各有屬以作二事」，即此獻功之事，故知此經獻功事，是絲為布帛，成而獻之也。

　　凡祭祀，贊世婦。（助其帥蒞女宮。）

　　[疏]注「助其帥蒞女宮」○釋曰：上《世婦職》雲「掌祭祀、賓客、喪紀，帥女宮，及祭之日，蒞女宮之具」。故知此贊者助其蒞女宮也。

　　大喪，掌沐浴。（王及後之喪。）

　　[疏]注「王及後之喪」○釋曰：王及後喪，沐用潘，浴用湯，始死為之於南牖下。但男子不死於婦人之手，今王喪亦使女御浴者，案《士喪禮》，浴時男子抗衾，則不使婦人。今王喪，沐或使婦人，而浴未必婦人，或亦供給湯物而已，亦得謂之掌也。

　　後之喪，持た。（た，棺飾也。持而從柩車。○た，所甲反。）

　　[疏]「後之喪持た」○釋曰：案《禮器》云：「天子八た。」又漢制度皆戴璧，後喪亦同，將葬向壙之時，使此女御持之，左右各四人，故鄭雲「持而從柩車」也。

　　從世婦而吊於卿大夫之喪。（從之數蓋如使者之介雲。○使，所吏反。介，音界。）

　　[疏]注「從之」至「介雲」○釋曰：王之妃媯三夫人象三公，九嬪象孤卿，二十七世婦象大夫，女御象元士。但介數依命數為差，則王之大夫四命，世婦之從亦四人。以無正文，故言「蓋」、言「雲」以疑之也。

　　女祝掌王后之內祭祀，凡內禱祠之事。（內祭祀，六宮之中灶、門、戶。禱，疾病求瘳也。祠，報福。○禱，丁考反。一音都報反。）

　　[疏]注「內祭」至「報福」○釋曰：依《祭法》，王立七祀，有戶、灶、中ニ、門、行、泰厲、司命，後亦與王同。今鄭直雲內祭祀灶、門、戶者，以其婦人無外事，無行與中ニ之等，其灶與門戶，人所出入，動作有由，後亦當祀之，故言灶與門戶也。案《月令》，春祀戶，夏祀灶，秋祀門。後祀之時，亦當依此也。雲「禱，疾病求瘳也。祠，報福」者，以其後無外事，禱祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、報福之事也。

　　掌以時招、梗、礻會禳之事，以除疾殃。（鄭大夫讀梗為亢，謂招善而亢惡去之。杜子春讀梗為更。玄謂梗，御未至也。除災害曰礻會，礻會猶颳去也。卻變異曰禳，禳，攘也。四禮唯禳其遺象今存。○梗，古猛反，徐依鄭音亢。礻會，古外反，又戶外反。禳，如羊反。去，起呂反，下同。）

　　[疏]「掌以」至「疾殃」○釋曰：雲「掌以時招梗礻會禳」者，此四事並非常求福去殃之事。雲以時者，謂隨其事時，不必要在四時也。雲招者，招取善祥。梗者，御捍惡之未至。礻會者，除去見在之災。禳者，推見在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云「以除疾殃」也。○注「鄭大」至「今存」○釋曰：鄭大夫以梗為「亢惡去之」，玄不從，以為「御未至」者，以礻會禳二者已是去惡，復以梗為亢惡去之，文煩而無御未至之事，故不從鄭大夫為亢惡也。鄭大夫雲「招善」者，玄從之也。杜子春雲「讀梗為更」，義無所取，玄亦不從之也。雲「四禮唯禳其遺象今存」者，此四禮至漢時，招梗及礻會不行，唯禳一禮漢日猶存其遺象，故云遺象今存也。

　　女史掌王后之禮職，掌內治之貳，以詔後治內政。（內治之法本在內宰，書而貳之。○治，直吏反，注同。）

　　[疏]「女史」至「內政」○釋曰：案上《敘官》鄭注云「女史，女奴曉書者」。是以掌王后禮之職事。○注「內治」至「貳之」○釋曰：雲「內治之法，本在內宰」者，案《內宰職》云：「掌書版圖之法，以治王內之政令。」今此雲掌內治之貳，故知內治之法本在內宰掌，此女史書而貳之也。

　　逆內宮，（鉤考六宮之計。）

　　[疏]「逆內宮」○釋曰：逆謂逆而鉤考之。言「內宮」，亦對王之六寢為內宮。謂六宮所有費用財物及米粟，皆當鉤考之也。

　　書內令。（後之令。）

　　[疏]注「後之令」○釋曰：內令，亦對王令為內，故鄭雲「後之令」。謂書而宣布於六宮之中也。

　　凡後之事，以禮從。（亦知大史之從於王。）

　　[疏]注「亦如」至「於王」○釋曰：案《大史職》云：「大會同朝覲，以書協禮事；及將幣之日，執事以詔王。」鄭注云：「告王以禮事。」此女史亦執禮書以從後，故云「如大史之於王」。

　　典婦功掌婦式之法，以授嬪婦及內人女功之事齎。（婦式，婦人事之模範。法，其用財舊數。嬪婦、九嬪、世婦。言「及」以殊之者，容國中婦人賢善工於事者。事齎，謂以女功之事來取絲。故書「齎」為「資」，杜子春讀為資。鄭司農云：「內人謂女御。女功事資，謂女功絲之事。」○齎，音咨，本亦作資。）

　　[疏]注「婦式」至「之事」○釋曰：雲「法，其用財舊數」者，此即典絲、典所授絲多少，並有舊數，依而授之。雲「嬪婦，九嬪、世婦」者，案《內宰》以作二事及婦功，唯據九御而言，不見九嬪世婦有絲之事。此言嬪婦者，但三夫人無職，九嬪已下皆有之。但女御四德不備，須教之；九嬪世婦素解，不須教之，其實有婦職也。是以《魯語》云：「王后織玄ヨ，公侯夫人糹延，卿之內子大帶」，則貴賤皆職事也。雲「言及以殊之者，容國中婦人賢善工於事」者，案下《內司服》注「言及言凡，殊貴賤也」。此雲言，及容國中婦人者。此雲及，非直破貴賤，亦含國中婦人，故云容也。必知有國中婦人者，以下《典絲》雲「頒絲於外內工」，注云：「外工，外嬪婦也。」故《大宰》九職雲「嬪婦化治絲」。是其國中婦人有嬪婦之稱也。雲「事齎，謂以女功之事來取絲」者，以其行道曰齎，經雲女功事齎，故知以女功之事來取絲也。「故書齎為資，杜子春讀為資」，案：上玄注以齊次為聲，從貝變易，則兩字俱得。今不破子春者，從上注義可知，不復重言也。

　　凡授嬪婦功，及秋獻功，辨其苦良、比其小大而賈之，物書而曷之。（授，當為受，聲之誤也。國中嬪婦所作成即送之，不須獻功時。賈之者，物不正齊，當以泉計通功。鄭司農：「苦讀為。謂分別其縑帛與布之粗細，皆比方其大小，書其賈數而著其物，若今時題署物。」○授，音受，出注。苦，音古。賈，音嫁，注下同。曷，其列反。別，彼列反。，音佇。著，直略反，徐張庶反。）

　　[疏]注「授當」至「署物」○釋曰：鄭知「授當為受」者，以其上文已授女功，故知此為受。雲「國中嬪婦所作成即送之，不須獻功時」者，以其經受嬪婦功在秋獻功上，故不待秋獻功也。雲「賈之者，物不正齊，當以泉計通功」者，婦人雖等受絲，作有粗細善惡，故以泉計而通為功。布絹惡者盡其材猶不充功，布絹善者少送以充功直，故云泉計通功也。司農雲「苦讀為」已下云云者，司農之意，以典婦功是都司總掌，故分別布帛。其典絲即唯主絲，絲為良者也。典唯主布，布為苦者也。若後鄭之義，即以典婦功主良，典絲、典主苦者。又以絲之中各自有苦良。若然，經雲苦，謂就良中苦者也。雲「皆比方其大小」者，謂比方其細小者，複比方其粗大也。

　　以共王及後之用，頒之於內府。

　　[疏]「以共」至「內府」○釋曰：此於典絲、典處受其良好者，入此典婦功藏之，以待王及後之用，故藏之於內府也。

　　典絲掌絲入而辨其物，以其賈曷之。（絲入，謂九職之嬪婦所貢絲。）

　　[疏]「典絲」至「曷之」○釋曰：雲「辨其物」者，典絲唯受絲入，而雲辨其物，謂絲有善惡粗細不同，非謂別有餘物也。○注「絲入」至「貢絲」○釋曰：後宮所蠶之絲，自於後宮用之，以為祭服，不入典絲。其歲之常貢之絲，若《禹貢》兗州貢漆絲之等，且餘官更無絲入之，文亦當入此典絲也。

　　掌其藏與其出，以待興功之時。（絲之貢少，藏之出之可同官也。時者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文綉。）

　　[疏]注「絲之」至「文綉」○釋曰：案：經餘官內府、玉府等皆不雲掌其藏與其出，此官獨雲掌其藏與其出，故云絲之貢少，藏之出之可同官也。雲「時者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文綉」者，鄭以目驗知之。文綉必於清涼者，以其大綉染絲為之，若於夏暑損色，故待秋涼為之也。

　　頒絲於外內工，皆以物授之。（外工，外嬪婦也。內工，女御。）

　　[疏]「頒絲」至「授之」○釋曰：言「以物授之」者，若縑帛則授之以素絲，若文綉則授之以采絲，故以物而言也。○注「外工」至「女御」○釋曰：上《典婦功》雲「凡授嬪婦功」，並有九嬪世婦。此注內功不言嬪婦直雲女御者，案《內宰職》教女御以作二事，及《九嬪職》教九御以婦職，則女御專於絲也。九嬪世婦，四德自備，不常為絲。假使為之，以其善事所造，唯典婦功以共王及後所用，不在典絲典，故鄭注內工中不言也。

　　凡上之賜予，亦如之。（王以絲物賜人。）

　　[疏]「凡上」至「如之」○釋曰：雲「亦如之」者，亦物授之，謂王以絲物賜人者也。

　　及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。（良當為苦，字之誤。受其粗之功，以給有司之公用。其良功者，典婦功受之，以共王及後之用。鄭司農云：「良功，絲功，縑帛。」○良，音苦，出注。）

　　[疏]注「良當」至「縑帛」○釋曰：鄭破良為苦者，以其典絲、典授絲，使外內工所造縑帛之等，良者入典婦功，以共王及後之用，故典直有苦者，而無良者，明典絲亦不得有良者，故破良為苦。必從苦者，見《典婦功》有良苦之字，故破從苦，苦即粗者也。先鄭言「良功，絲功，縑帛」者，先鄭之意以為絲功為良，功為，故不破良為苦。玄既不從，引之在下者，亦得為一義故也。

　　凡祭祀，共黼畫組就之物。（以給衣服冕旒及依盥巾之屬。白與黑謂之黼。采色一成曰就。○依，音於豈反。盥，音管。）

　　[疏]「凡祭」至「之物」○釋曰：言「凡祭祀」者，謂祭祀天地、宗廟、社稷、山川之等，故言「凡」以廣之。雲「共黼畫」者，凡祭服皆畫衣綉，裳但裳綉須絲，衣畫不須絲而言共絲者，大夫已上裳皆先染絲，則玄衣亦須絲為之乃後畫，故兼衣畫而言之也。「組就」者，謂以組為冕旒之就，故組就連言之。雲「之物」者，謂絲之物色共之。○注「以給」至「曰就」○釋曰：雲「以給衣服」者，經雲「共」，據王而言；注云「給」，據臣而言。鄭欲見尊卑皆授絲物也。雲衣服，釋經黼畫。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龍袞已下直言黼者，據美者而言，謂若《詩》雲「玄袞及黼」，《商書》雲「麻冕黼裳」之類。雲「冕旒」者，釋經組就，謂若《弁師》雲十二就之等。雲「及依」者，亦釋經黼，此據祭祀，謂若《掌次》「大旅上帝設皇邸」，邸即屏風，為黼文。雲「盥巾」者，亦釋經黼，謂若《冪人職》雲「王巾皆黼」之類。雲「之屬」者，殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也。雲「白與黑謂之黼」者，《繢人職》文。雲「采色一成曰就」者，謂若《典瑞》雲「五采五就」，《弁師》「十二就」之等，皆是采色一成為就也。

　　喪紀，共其絲纊組文之物。（以給線縷，著盱口綦握之屬。青與赤謂之文。○纊，音曠，劉古曠反。線，似戰反。著，直略反，下同，徐豬略反。盱，香於反。綦，劉音其，沈音忌。握，烏學反，劉烏豆反。）

　　[疏]注「以給」至「之文」○釋曰：此鄭並據《士喪禮》而言。雲「以給線縷」者，謂所裁縫皆用線縷，釋經絲也。雲「著盱口綦握之屬」者，釋經纊組。案《士喪禮》：「握手，玄里，著組系。」案《喪大記》：「屬纊以俟絕氣。」《內則》雲「屨著綦」，鄭云：「綦，屨系。」是用纊組之事也。雲「青與赤謂之文」，《繢人職》文。綉之屬亦用絲，故連言也。

　　凡飾邦器者，受文織絲組焉。（謂茵席屏風之屬。○織，音志。茵，音因。）

　　[疏]注「謂茵」至「之屬」○釋曰：上既言祭祀喪紀所用絲纊訖，今復雲「飾邦器」，故知此據生人所飾器物言。「茵」者，謂若《少儀》雲「枕幾茵穎之等」，鄭雲「茵，著褥」是也。雲「席」者，謂席之四緣，若《司几筵》雲紛純、畫純、黼純之等是也。「屏風」者，即上文注黼依也。重言之者，上據祭祀時，此據為王所用，謂若《司几筵》雲前者是也。雲「之屬」者，謂國家所用文織絲組處皆受之，故云之屬以廣之。

　　歲終，則各以其物會之。（種別為計。鄭司農云：「各以其所飾之物，計會傅著之。」○會，舊古外反，戚人外反。傅，音附。）

　　[疏]注「種別」至「著之」○釋曰：言「種別為計」者，自上經所用，掌其藏與其出，及黼畫已下，各別為計。故司農雲「各以其所飾之物，計會傅著」者，謂此物之多少，作文書使相傅著，共一簿也。

　　典掌布緦縷之麻草之物，以待時頒功而授齎。（緦，十五升布抽其半者。白而細疏曰。雜言此數物者，以著其類眾多。草，葛{艹頃}之屬。故書齎作資。○數，色主反，一音所。{艹頃}，苦回反，又日穎反，劉枯熒反。）

　　[疏]「典」至「授齎」○釋曰：雲「掌布緦縷之麻草之物」者，欲見布緦縷用麻之物，用草之物，布中可以兼用葛{艹頃}之草為之。雲「以待時頒功而授齎」者，上《典絲》鄭註解「時」者，用絲有四時之別，此鄭不解，麻草所為，四時皆得，故不釋也。雲授齎者，亦如《典婦功》注謂以女功事來取者。○注「緦十」至「作資」○釋曰：鄭知「緦十五升布抽其半」者，《禮記·雜記》文。「白而細疏曰」者，鄭目驗而知之。

　　及獻功，受苦功，以其賈曷而藏之，以待時頒。（其良功亦入於典婦功，以共王及後之用。鄭司農云：「苦功謂麻功布。」○苦功，音古。）

　　[疏]「及獻」至「時頒」○釋曰：獻功者，即上《典婦功》雲「秋獻功」是也。雲「以待時頒」者，即下又頒衣服及賜予是也。○注「其良」至「布」○釋曰：雲「其良功亦入於典婦功」者，亦欲見典絲、典良功皆入典婦功，苦功自入，故此與典絲同為此解也。司農雲「苦功謂麻功布」者，先鄭意，絲功為良，故彼注不破良字，雲「良功縑帛也」。此《典》雲苦功，謂麻功為粗之功。玄引之在下，亦見得通一義也。

　　頒衣服，授之，賜予亦如之。（授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。）

　　[疏]注「授之」至「互文」○釋曰：言「授受班」者，謂王賜無常。雲「帛言待有司之政令，布言班衣服」者，帛謂典絲，布謂典，據成而言。知為互文者，以其典絲、典俱不為王及後之用，皆將頒賜，故知互見為義也。

　　歲終，則各以其物會之。

　　[疏]「歲終」至「會之」○釋曰：鄭無注者，以其義與典絲同，彼已注，故於此略也。

　　內司服掌王后之六服，衤韋衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。（鄭司農云：「衤韋衣，畫衣也。《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副衤韋立於東房。』揄狄，闕狄，畫羽飾。展衣，白衣也。《喪大記》曰：『復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以衤衣。』屈者音聲與闕相似，衤與展相似，皆婦人之服。鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也。」玄謂狄當為翟。翟，雉名，伊雒而南，素質，五色皆備成章曰；江淮而南，青質，五色皆備成章曰搖。王后之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。衤韋衣畫者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。從王祭先王則服衤韋衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。《月令》：「三月薦鞠衣於上帝，告桑事。」展衣以禮見王及賓客之服，字當為衤，衤之言，，誠也。《詩·國風》曰「兮兮，其之翟也」。下雲「胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明。又曰「差兮差兮，其之展也」。下雲「展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。二者之義與禮合矣。《雜記》曰：「夫人復稅衣、揄狄。」又《喪大記》曰：「士妻以衤彖衣。」言衤彖衣者甚眾，字或作稅。此緣衣者，實作衤彖衣也。衤彖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之礻彖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣。衤韋、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，衤韋衣玄。婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。素沙者，今之白縛也。六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯。今世有沙者，名出於此。○衤韋，音暉。揄，音遙。鞠，居六反，又丘六反。展，張彥反，注同。緣，或作衤彖，同吐亂反。卷，古本反，下同。朝，直遙反。屈，音闕。衤，張彥反。，音暉。見王，賢遍反。，丹但反。，音此，劉倉我反，本亦作差，與下差字同倉我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。稅，劉吐亂反。縛，劉音絹，《聲類》以為今作絹字。《說文》云：「鮮色也。」居援反，徐升卷反，沈升絹反。張，如字，徐音帳。）

　　[疏]「內司」至「素沙」○釋曰：雲「掌王后之六服」者，自衤韋衣至緣衣是六。衤韋衣者，亦是翟。而雲衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。衤韋當為，即雉，其色玄也。揄狄者，揄當為搖，狄當為翟，則搖雉，其色青也。闕狄者，其色赤。上二翟則刻繒為雉形，又畫之，此闕翟亦刻為雉形，不畫之為彩色，故名闕狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠塵色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及見賓客服。緣當為衤彖，衤彖衣者，色黑，御於王服也。素沙者，此非服名。六服之外別言之者，此素沙與上六服為里，使之張顯。但婦人之服不殊裳，上下連，則此素沙亦上下連也。王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與後鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，後祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，後夫人不與，故三服而已。必知外神後夫人不與者，案《內宰》云：「祭祀獻則贊。」天地無裸，言唯宗廟。又《內宗》、《外宗》佐後，皆雲宗廟，不雲外神，故知後於外神不與。是以《白虎通》云：「《周官》祭天，後夫人有與者，以其婦人無外事。」若然，《哀公問》雲「夫人為天地社稷主」者，彼見夫婦一體而言也。○注「鄭司」至「於此」○釋曰：司農雲「衤韋衣，畫衣也」者，先鄭意，衤韋衣不言狄則非翟雉。知畫衣者，以王之冕服而衣畫，故知後衣畫也。又引《祭統》者，彼據二王後，夫人助祭服衤韋衣，與後同也。「揄狄，闕狄，畫羽飾」者，以其言狄是翟羽故也。雲「展衣，白衣也」者，見鞠衣黃以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《喪大記》，證闕狄與展衣為婦人服故也。彼君以卷，據上公而言；夫人以屈翟，據子男夫人復時，互見為義。雲「世婦以衤衣」者，彼亦據諸侯之世婦用衤衣，復之所用也。雲「鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也」者，先鄭意以素沙為服名，又以素沙為赤色，義無所據，故後鄭不從之。「玄謂狄當為翟」者，破經二狄從翟雉之翟也。「伊洛而南」已下至「曰搖」，皆《爾雅》文。言伊水而南有雉，素白為質，兼青赤黃黑，五色皆備，成其文章曰雉。雲「江淮而南，青質，五色皆備有以成文章曰搖雉」，玄引此者，證衤韋揄為雉也。又雲「衣畫」者，以先鄭衤韋衣不言翟，故增成。「搖狄畫搖」者，亦就足先鄭之義。雲「闕翟刻而不畫」者，此無正文，直以意量之。言翟而加闕字，明亦刻繒為雉形，但闕而不畫五色而已。雲「此三者皆祭服」者，對鞠衣已下非祭服也。雲「從王祭先王則服衤韋衣，祭先公則服揄，翟。祭群小祀則服闕翟」，鄭言此者，欲見王后無外事，唯有宗廟分為二，與王祀先王玄冕、先公冕同差。群小祀王玄冕，故後服闕翟。雲「今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗」者，漢時有圭衣，刻為圭形綴於衣，是由《周禮》有三翟，別刻繒綴於衣，漢俗尚有，故云三翟遺俗也。雲「鞠衣黃桑服也」者，謂季春將蠶，後服之，告先帝養蠶之服。雲「色如鞠塵」者，麴塵不為麴字者，古通用。雲「象桑葉始生」者，以其桑葉始生即養蠶，故服色象之。引《月令》者，證鞠衣所用之事，故云告桑事也。雲「展衣以禮見王及賓客之服」，知義然者，以其鞠衣在上，告喪之服，衤彖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以為見王及賓客之服。但後雖與王體敵，夫尊妻卑，仍相朝事與賓同，諸侯為賓客於王，後助王灌饗賓客，則後有見賓客之禮，是以亦服展衣也。雲「字當為衤，衤之言，，誠也」者，案《禮記》作衤，《詩》及此文作展，皆是正文。鄭必讀從衤者，二字不同，必有一誤，衤字衣傍為之，有衣義；且《爾雅》展、雖同訓為誠，展者言之誠，者行之誠，貴行賤言，衤字以為聲，有行誠之義，故從衤也。又引《詩》者，《風》剌宣姜淫亂，不稱其服之事。雲「其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明；又曰「其之展也，展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。雲「二者之義與禮合矣」者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟與彼翟，俱事神之衣服。展則邦之為援助，展衣朝事君子之服，是此禮見王及賓客服，故云二者之義與禮合。若然，《內則》注夫人朝於君次而衤彖衣也者，彼注謂御朝也。引《雜記》及《喪大記》者，欲破緣衣為衤彖衣之事。雲「字或作稅」者，或《雜記》文。故《雜記》雲「夫人稅衣」，又雲「狄稅素沙」，並作稅字，亦誤矣，故云「此緣衣者，實衤彖衣也」。雲「衤彖衣御於王之服，亦以燕居」者，案《尚書·多士傳》云：「古者後夫人侍於君前，息燭後，舉燭至於房中，釋朝服，然後入御於君。」注云：「朝服，展衣。君在堂。」大師雞鳴於檐下，然後後夫人鳴玉干房中，告燕服入御。以此而言，雲釋展衣朝服，告以燕服，然後入御，明入御之服與燕服同衤彖衣，以其展衣下唯有衤彖衣，故知御與燕居同衤彖衣也。以其御與燕居同是私褻之處，故同服。雲「男子之衤彖衣黑，則是亦黑也」者，男子衤彖衣黑，禮雖無文，案《士冠禮》，陳服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士喪禮》，陳襲事於房，亦云爵弁服、皮弁服、衤彖衣。衤彖衣當玄端之處，變言之者，冠時玄端衣裳別，及死襲時，玄端連衣裳，與婦人衤彖衣同，故雖男子之玄端，亦名衤彖衣。又見子羔襲用衤彖衣袖，譏襲婦服，袖與玄衣相對之物，則男子衤彖衣黑矣。男子衤彖衣既黑，則是此婦人衤彖衣亦黑可知。鄭言此者，以六服之色無文，欲從下向上推次其色，以此為本，故言之也。雲「六服備於此矣」者，經傳雲婦人之服多矣，文皆不備，言六服唯此文為備，故言六服備於此矣。鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。雲「衤韋揄狄展聲相近」者，衤韋與，揄與搖，狄與翟，展與衤，四者皆是聲相近，故云誤也。雲「緣，字之誤也」者，緣與衤彖不得為聲相近，但字相似，故為字之誤也。雲「以下推次其色，則闕翟赤，揄翟青，衤韋衣玄者，王后六服，其色無文，故須推次其色。言推次者，以鞠衣象麴塵，其色黃，衤彖衣與男子衤彖衣同，其色黑，二者為本，以五行之色從下向上以次推之。水色既黑，衤彖衣象之。水生於金，衤彖衣上有展衣，則展衣象金色白，故先鄭亦云「展衣，白衣也」。金生於土，土色黃，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有闕，翟則闕翟象之赤矣。火生於木，木色青，闕翟上有揄翟象之青矣。五行之色已盡，六色唯有天色玄，衤韋衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。雲「婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色」者，案《喪服》，上雲「斬衰裳」，下雲「女子ヮ衰三年」，直言衰不言裳，則連衣裳矣。又《昏禮》雲「女次純衣」，亦不言裳，是其婦人連衣裳。裳衣既連，則不異其色。必不異色者，為婦人尚專一，德無所兼故也。雲「素沙者，今之白縛也」者，素沙為里無文，故舉漢法而言。謂漢以白縛為里，以周時素沙為里耳。雲「六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯」者，案《雜記》雲「子羔之襲繭衣裳，則是袍矣」。男子袍既有衣裳，今婦人衣裳連則非袍。而雲袍制者，正取衣復不單，與袍制同，不取衣裳別為義也。雲「今世有沙者，名出於此」者，言漢時以之衣有沙之名，出於《周禮》素沙也。

　　辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。（內命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女御也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後衤韋衣。）

　　[疏]「辨外」至「素沙」○釋曰：上言王后六服，此諭外內命婦不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙為里，故云「素沙」也。○注「內命」至「衤韋衣」○釋曰：鄭以內命婦無過三夫人已下，外命婦無過三公夫人已下。但經雲鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣，故內命婦從九嬪為首也。鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，衤彖衣女御也。雲「外命婦者：其夫孤也則服鞠衣，其夫卿大夫也則服展衣，其夫士也則服衤彖衣」者，此約《司服》孤冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服無文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦展衣、衤彖衣俱得也，士妻衤彖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承諸侯之下，皆據諸侯之臣而言。若然，諸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》雲「君命闕狄，再命衤韋衣，一命衤衣，士衤彖衣」。注云：「此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。衤韋當為鞠。諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。」若然，五等諸侯之臣命雖不同，有孤之國孤冕，卿大夫同玄冕；無孤之國則卿冕，大夫玄冕。其妻皆約夫而服此三等之服。其天子之臣服無文，亦得與諸侯之臣服同，是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也。雲「三夫人及公之妻，其闕狄以下乎」者，婦人之服有六，從下向上差之，內命婦三夫人當服闕狄，外命婦三公夫人亦當闕狄。若三夫人，從上向下差之則當揄狄。是以《玉藻》雲「王后衤韋衣，夫人揄狄」，註：「夫人，三夫人。」若三公夫人，不得過闕狄。知者，《射人》雲「三公執璧」，與子男執璧同，則三公亦毳冕。《玉藻》「君命屈狄」，據子男夫人，則三公之妻當闕狄。三夫人其服不定，三公夫人又無正文，故總雲「乎」，以疑之也。雲「侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦闕，狄唯二王之後衤韋衣」者，《玉藻》云：「夫人揄狄。」夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。鄭必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》雲「君命闕狄，再命鞠衣，一命衤衣」，夫並是子男之國，闕狄既當子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然當揄翟，二王後夫人當衤韋衣矣。案《喪大記》雲「復，君以卷」，注云：「上公以袞，則夫人用衤韋衣。」又案隱五年《公羊》云：「諸公者何？天子三公稱公。」若然，天子三公有功，加命服袞冕，其妻亦得服衤韋衣矣。此注直雲二王後，不雲三公之內上公夫人者，以其八命則毳冕，夫人服闕翟，不定故不言。若然，《喪大記》注云「公之夫人」，容三公夫人兼二王後夫人矣。《明堂位》雲「夫人副衤韋」，是魯之夫人亦得衤韋衣，故彼鄭注「副衤韋，王后之上服，唯魯及王者之後夫人服之」。以此而言，則此注亦含有九命上公夫人，與魯夫人同也。

　　凡祭祀、賓客，共後之衣服；及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。共喪衰亦如之。（凡者，凡女御與外命婦也。言「及」言「凡」，殊貴賤也。《春秋》之義，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐後，得服此上服，自於其家則降焉。○衰，七雷反。上，時掌反。）

　　[疏]「凡祭」至「如之」○釋曰：上陳尊卑以次受服之事，此文陳所用之時。雲「凡祭祀」者，婦人無外事，言凡祭祀，唯據宗廟大小祭祀。雲「賓客」者，謂後助王灌饗諸侯來朝者。雲「共後之衣服」者，祭祀共三翟，賓客共展衣。雲「九嬪世婦」者，謂助後祭祀賓客時。雲「凡命婦」者，兼外內命婦也。雲「喪衰亦如之」者，外命婦喪衰，謂王服齊衰，於後無服。若九嬪已下及女御，於王服斬衰，於後服齊衰也。○注「凡者」至「降焉」○釋曰：鄭知凡中內命婦唯有女御者，據上文外內命婦服唯有鞠衣已下，此經上已雲九嬪、世婦，則內命婦中唯有女御也。其外命婦中則有孤妻以下。雲「言及言凡，殊貴賤也」者，言及者，欲見九嬪賤於後；言凡者，欲見外命婦及女御賤於世婦也。雲「《春秋》之義，王人雖微者，猶序於諸侯之上，所以尊尊也」者，以其內命婦中女御卑於世婦，可以言凡以殊之。於外命婦中有公孤卿大夫之妻，尊於女御，而使外命婦總入女御中。言凡以殊之者，案僖公八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公以下盟於洮。」傳曰：「王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。」是以微者即士。以其天子中士已上於經見名氏，天子下士名氏不見，今直雲人，是天子下士，序在諸侯上，是尊王命。若九嬪雖卑於三公夫人，世婦卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嬪婦也。雲「臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也」者，此約《大宗伯》男子之服。彼雲「一命受職，再命受服」，則天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命則不受，故鄭雲下則不共也。雲「外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後，得服此上服」者，案此上經，士妻衤彖衣，大夫妻展衣。案《特牲》「主婦糹麗笄綃衣」，《少牢》「主婦{髟皮}{髟易}衣移袂」，士妻不衣緣衣，大夫妻侈綃衣袂，不衣展衣。如其夫自於家祭降服，是自於其家則降。上經祭祀、賓客共後之服，是外命婦助後祭祀賓客乃服上服也。

　　後之喪，共其衣服，凡內具之物。（內具，紛、線纊、ひ帙之屬。○紛，本又作，芳雲反。，如銳反，佩巾，徐音歲。ひ，步干反。帙，陳乙反。）

　　[疏]「後之」至「之物」○釋曰：後喪所共衣服者，正謂襲時十二稱，小斂十九稱，大斂百二十稱，及內具之物。○注「內具」至「之屬」○釋曰：知內具之物是「紛、線纊、ひ帙之屬」者，案《內則》婦事舅姑有紛、線纊、ひ帙，故死者入壙亦兼有數物。言「之屬」者，案《內則》更有刀礪、小<角>之等，故云之屬以總之也。

　　縫人掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及後之衣服。（女御裁縫王及後之衣服，則為役助之。宮中餘裁縫事則專為焉。鄭司農云：「線，縷也。」）

　　[疏]「縫人」至「衣服」○釋曰：雲「掌王宮之縫線之事」者，謂在王宮須裁縫者，旨縫人縫之。「以役女御，以縫王及後之衣服」者，役女御，謂為女御所使役，而縫王及後衣服也。○注「女御」至「線縷」○釋曰：雲「女御裁縫王及後之衣服，則為役助之」者，釋經「以役女御，縫王及後之衣服」之文也。雲「宮中餘裁縫事則專為焉」者，釋經雲「王宮之縫線之事」也。

　　喪，縫棺飾焉，（孝子既啟，見棺猶見親之身，既載，飾而以行，遂以葬。若存時居於帷幕而加文綉。《喪大記》曰：「飾棺，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，紐六，齊五采，五貝，黼た二，黻た二，畫た二，皆戴圭，魚躍拂池。君戴六，披六。」此諸侯禮也。《禮器》曰：「天子八た，諸侯六た，大夫四た，」《漢禮器制度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍た二，其戴皆加璧。故書焉為馬。杜子春云：「當為焉。」○褚，張呂反。偽荒，鄭注《禮記》改「偽」為「帷」。，許雲反。た，本又作{妾}，所甲反。披，彼偽反。）

　　[疏]「喪縫棺飾焉」○釋曰：此喪以王為主，但是王家後、世子已下，亦縫棺飾焉。○注「孝子」至「為焉」○釋曰：雲「孝子既啟，見棺猶見親之身」者，鄭欲釋與棺為飾之意。雲「既載，飾而以行，遂以葬」者，案《既夕禮》，日側，遂匠納車於階間，卻柩而下，載之於蜃車之上，乃加帷荒。飾棺訖，乃還車向外，移柩車去載處。設祖奠。明日旦，乃更徹祖奠，設遣奠。苞牲，取下體，乃引向壙，故云既載飾而以行遂以葬也。雲「若存時居於帷幕而加文綉」者，《幕人》「共帷幕幄綬」。鄭注云：「在傍曰帷，在上曰幕。」是存時居於帷幕。而雲加文綉者，生時帷幕無文綉，今死，恐眾惡其親，更加文綉，即所引《喪大記》已下是也。雲「君龍帷」者，鄭彼注「畫龍為帷」。雲「三池」者，鄭云：「象生時有承ニ，以竹為之，闕於天子。」故有前及左右而已。雲「振容」者，謂於竹池之內，畫搖雉於絞繒之上，垂之於下，車行振動，以為容儀。雲「黼荒」者，鄭云：「荒，蒙也。」謂車上蒙覆之。黼，白黑文，於荒之四畔也。火三列，黻三列，黑與青謂之黻，兩已相背，火形如半環然。列，行也。為火形三行，謂兩已相背三行。雲「素錦褚」者，謂幄帳。諸侯以素錦為幄帳以覆棺上。雲「加偽荒」者，偽即帷也。既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。雲「紐六」者，紐謂系連帷荒，以色為之。左右各三紐，並之六耳。雲「齊五采五貝」者，謂於荒之中央以五采繒為之，綴貝絡其上，形如瓜瓣然。「黼た二，黻た二，畫た二」者，案彼注引《漢禮》「た，方扇，以木為匡，廣三尺，兩角高二尺四寸，柄長五尺，以布覆之。為白黑文則曰黼た，以青黑文則曰黻た，為雲氣則曰畫た」。雲「皆戴圭」者，謂置圭於た之兩角為飾也。雲「魚躍拂池」者，謂於池內懸銅魚，車行，振動以拂池。雲「戴六，披六」者，謂於車輿兩廂各豎三隻令子。戴，值也。謂以為值，半其令子，各使相值，因而系前後披，兩廂各使人持制之，以備車之傾側也。其實兩廂各三，而雲六者，人君禮文，圍數而傍言六耳。雲「此諸侯禮也」者，天子無文，故取諸侯法以推天子禮也。雲「《禮器》天子八た」已下者，欲明天子加數之意。雲《漢禮器制度》者，以明天子加數與《喪大記》不同之義也。

　　衣た柳之材。（必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。《書》曰「分命和仲，度西曰柳」。故書「た柳」作「接貿」。鄭司農云：「接讀為[A14C]，貿讀為柳，皆棺飾。《檀弓》曰『周人牆置[A14C]』。《春秋傳》曰『四[A14C]不蹕』。」○衣，於既反，注同。度西，音宅，古文<廣乇>與度字相似，因此而誤。接貿，劉上所中反，不因柳。[A14C]，所甲反，一音所立反。）

　　[疏]「衣た柳之材」○釋曰：た即上注方扇是也。柳即上注引《喪大記》帷荒是也。二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上，故云「衣た柳之材」也。○注「必先」至「不蹕」○釋曰：雲「柳之言聚，諸飾之所聚」者，即龍帷、黼荒、火三列、黻三列之屬是也。「書曰」者，是濟南伏生《書傳》文，故云「度西曰柳」，見今《尚書》雲「宅西曰昧谷」，度亦居也。柳者諸色所聚。日將沒，其色赤，兼有餘色，故云柳。引之者，見柳有諸色。又雲《春秋》，襄二十五年《左氏傳》「齊崔杼弒庄公，側之於北郭。丁亥，葬諸士孫之里，四た，不蹕，下車七乘」是也。引之者，證有た義也。

　　掌凡內之縫事。

　　染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏玄，秋染夏，冬獻功。（暴練，練其素而暴之。故書作{宛黑}。鄭司農云：「{宛黑}讀當為，謂絳也。夏，大也，秋乃大染。」玄謂玄者，謂始可以染此色者。玄者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用。《考工記》鍾氏則染術也。染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾。《禹貢》曰：「羽巛夏狄」，是其總名。其類有六：曰，曰搖，曰[C120]，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。○暴，步卜反，劉步落反，注同。秋染，如琰反，注「染夏」同。夏，戶雅反，後除「春夏」之字皆同，可以意求，不復重出。{宛黑}，音勛，一音郁。湛，徐子廉反，劉慈鴆反。巛，古犬反。[C120]，直劉反，劉音壽，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，劉張履反。放，方往反。）

　　[疏]「染人」至「獻功」○釋曰：雲「凡染，春暴練」者，以春陽時陽氣燥達，故暴晒其練。「夏玄」者，夏暑熱潤之時，以朱湛丹秫易可和釋，故夏染玄而為祭服也。「秋染夏」者，夏謂五色，至秋氣涼，可以染五色也。「冬獻功」者，玄與夏總染，至冬功成，並獻之於王也。○注「暴練」至「名焉」○釋曰：雲「暴練，練其素而暴之」者，素即絹也，先練乃暴之。此謂國家須練而用者，非謂祭服。若祭服，則先染絲乃織之，不得為練也。司農雲「謂絳也」者，絳即《爾雅》及《鍾氏》所云「三入為」者是也。雲「夏，大也，秋乃大染」，後鄭不從者，下文有夏采，及《禹貢》「羽畎夏狄」，皆謂夏為五色之翟。「玄謂玄者，謂始可以染此色」者，以其石染當及夏日乃可為，故云始可也。雲「玄，天地之色」者，案《易·九事章》雲「黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤」。乾坤即天地之色。但天玄地黃，而玄者，土無正位，托位南方火，火色赤，與黃共為也。凡六冕之服，皆玄上下，故云以為祭服。即《祭義》雲「玄黃之」者是也。雲「石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用」者，並約《考工記·鍾氏職》而言，故彼雲以朱湛丹秫，三月而熾之，是以鄭雲「《考工記·鍾氏》則染術也」。鄭意以染鍾氏有其法術，欲推出染玄無正文，故云「染玄則史傳闕矣」。染玄雖史傳闕，推約則有之，故鄭注《鍾氏》及《士冠禮》雲「玄則六入與」是也。雲「染夏者，染五色」者，謂夏即與五色雉同名夏，故知染五色也。故鄭即雲「謂之夏者，其色以夏狄為飾」。是以《繢人職》云：「五色備謂之綉也。」引「《禹貢》曰」以下者，巛，谷也。羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉。雲「夏狄是其總」者，直雲夏狄，不別雲雉名，故知是其總也。雲「其類有六」以下者，是《爾雅·釋鳥》文。雲「其毛羽五色，皆備成章」者，即《爾雅》雲「伊洛之南，素質，五色皆備成章曰；江淮之南，青質，五色皆備成章曰搖」。舉此二者，餘四者亦然，是其五色皆備成章也。雲「染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉」者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，準擬以為深淺之度，染五色與雉同名，故云是放而取名也。

　　掌凡染事。

　　追師掌王后之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀，賓客。（鄭司農雲「追，冠名。《士冠禮記》曰：『委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏後氏之道也。』追師，掌冠冕之官，故並主王后之首服。副者，婦人之首服。《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副衤韋立於東房。』衡，維持冠者。《春秋傳》曰：『衡ヨ糹延。』」玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步[B19A]矣，服之以從王祭祀。編，編列發為之，其遺象若今假矣，服之以桑也。次，次第髮長短為之，所謂{髟皮}┶，服之以見王。王后之燕居，亦糹麗笄總而已。追猶治也。《詩》雲「追琢其璋」。王后之衡笄皆以玉為之。唯祭服有衡，垂於副之兩旁，當耳，其下以ヨ縣。《詩》雲「兮兮，其之翟也。в發如雲，不屑{髟易}也，玉之也。」是之謂也。笄，捲髮者。外內命婦衣鞠衣、衤衣者服編，衣礻彖衣者服次。外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉。《少牢饋食禮》曰「主婦{髟皮}{髟易}衣移袂」，《特牲饋食禮》曰「主婦糹麗笄宵衣」是也。《昏禮》女純衣，攝盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，礻彖衣之袂。凡諸侯夫人於其國，衣服與王后同。○追，丁回反，下及注同。編，步典反，又必先反，注同。冠禮，古亂反，後「冠禮」同。毋追，音牟。卷，古本反。ヨ，丁敢反。，音宏。糹延，以然反，徐羊戰反。[B19A]，以招反，本或作搖。，音計。{髟皮}，皮寄反。┶，本又作{髟易}，大計反，劉音地。以見，賢遍反。糹麗，所買反，又所綺反。琢，丁角反。縣，音玄。，它見反。в，之忍反。{髟易}，大計反，下同，沈音剃。捲髮，眷免反，劉羌權反。衣鞠，於既反，下「衣衤彖」同。移，昌氏反，下同。純，側其反，徐如字。）

　　[疏]「追師」至「賓客」○釋曰：雲「掌王后之首服」者，對夏官弁師掌男子之首服。首服則副編次也。雲「追衡笄」者，追，治玉石之名。謂治玉為衡笄也。雲「為九嬪及外內命婦之首服」者，此雲「及」，則與上內司服同，亦是言及殊貴賤。九嬪下不言世婦，文略，則外命婦中有三公夫人、卿大夫等之妻，內命婦中唯有女御也。雲「以待祭祀賓客」者，亦謂助後而服之也。○注「鄭司」至「後同」○釋曰：司農雲「追，冠名」者，見《士冠禮》夏後氏牟追，故引《士冠》為證。雲「追師，掌冠冕之官，故並主王后之首服」者，此鄭意以追師掌作冠冕，弁師掌其成法，若縫人掌縫衣，別有司服、內司服之官相似，故有兩官共掌男子首服也。後鄭不從者，此追師若兼掌男子首服，亦當如下《屨人職》雲「掌王及後之服屨」，兼王為文。今不雲王，明非兩官共掌，此直掌後已下首服也。又引《祭統》者，證副是首飾。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辭。彼雲「衡ヨ糹延」，則據男子之衡。引證此者，司農意男子婦人皆有衡，後鄭意亦爾。但後鄭於此經無男子耳。「玄謂副之言覆，所以覆首為之飾」者，副者，是副貳之副，故轉從覆為蓋之義也。雲「其遺象若今步繇矣」，漢之步繇，謂在首之時，行步繇動。此據時目驗以曉古，至今去漢久遠，亦無以知之矣。案《詩》有「副笄六珈」，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩》雲「副既笄而加飾，古之制所有，未聞」是也。雲「服之以從王祭祀」者，鄭意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀總言之也。雲「編，編列發為之」者，此鄭亦以意解之，見編是編列之字，故云編列發為之。雲「其遺象若今假矣」者，其假亦是鄭之目驗以曉古，至今亦不知其狀也。雲「服之以桑也」者，上注鞠衣以告桑，此下注及《鄭答志》皆雲展首服編，此直據鞠衣服之以桑，不雲展衣者，文略。其編亦兼於展衣也。雲「次，次第髮長短為之」者，此亦以意解之。見其首服而雲次，明次第髮長短而為之。雲「所謂{髟皮}┶」者，所謂《少牢》「主婦{髟皮}┶」，即此次也。言{髟皮}┶者，{髟易}發也，謂翦{髟易}取賤者刑者之發而為┶。鄭必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服編、衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則後之祭服有三，首服皆副可知。《昏禮》「女次純衣」，純衣則衤彖衣，衤彖衣而雲次，則衤彖衣首服次可知。其中亦有編，明配鞠衣、展衣也。雲「服之以見王」者，上注展衣雲「以禮見王」，則展衣首服編以禮見王。此又雲次以見王者，則見王有二：一者以禮朝見於王，與見賓客同，則服展衣與編也；一者衤彖衣首服次，接御見王則衤彖衣與次，則此注見王是也。故二者皆雲見王耳。雲「王后之燕居亦糹麗笄總而已」者，案《士冠禮》，糹麗長六尺以韜發。笄者，所以安發。總者，既系其本，又總其末。燕居，謂不至王所，自在燕寢而居時也。案《雞鳴》詩云「東方明矣，朝既昌矣」。毛云：「東方明，則夫人糹麗笄而朝。」但諸侯夫人於國，衣服與王后同，而得服糹麗笄而朝者，此經雲副編次以待祭祀賓客，明燕居不得著次，自然著糹麗笄。而毛雲著糹麗笄朝者，毛更有所見，非鄭義。若然，彼鄭不破之者，以其糹麗笄燕居無正文，故且從毛也。其實朝王時首服編也。引《詩》「追琢其璋」者，證追是治玉石之名。雲「王后之衡笄皆以玉為之」者，以《弁師》王之笄以玉，故知後與王同用玉也。《弁師》雲「諸公用玉為」，《詩》雲「玉之也」，據諸侯夫人，夫人與君同用玉，明衡笄亦用玉矣。其三夫人與三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嬪命婦等當用象也。雲「唯祭服有衡」，知者，見經後與九嬪以下別言，明後與九嬪以下差別，則衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下無衡矣。又見桓二年臧哀伯雲「袞冕黻，帶裳幅舄，衡ヨ糹廷」，並據男子之冕祭服而言，明婦人之衡亦施於三翟矣，故鄭雲唯祭服有衡也。鞠衣已下雖無衡，亦應有ヨ以懸，是以《著》詩云「充耳以素」，「以青」，「以黃」，是臣之ヨ以懸，則知婦人亦有ヨ以懸也。雲「垂於副之兩旁，當耳，其下以ヨ懸」者，傳雲「衡ヨ糹延」，與衡連，明言ヨ為衡設矣。笄既橫施，則衡垂可知。若然，衡訓為橫，既垂之，而又得為橫者，其笄言橫，據在頭上橫貫為橫，此衡在副旁當耳，據人身豎為從，此衡則為橫，其衡下乃以ヨ懸也。引《詩》者，彼《風》注云：「，鮮明貌。в，黑髮。如雲，言美長也。屑，用也。┶，{髟皮}也。」引之者，證服翟衣首有玉之義，故云「是之謂也」。其ヨ之采色，之玉石之別者，婦得服翟衣者，ヨ用五采，用玉；自餘鞠衣以下，ヨ則三采，用石。知義然者，案《著》詩云「充耳以素」。鄭彼注云：「謂從君子而出，至於著，君子揖之時也。我視君子，則以素為充耳，謂所以懸者，或名為ヨ，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而雲。」下雲「尚之以瓊華」，注云「美石」。彼下經又雲「充耳以青」、「充耳以黃」，據臣三色，故云人君五色矣。《詩》雲「玉之」，據君夫人云用玉，則臣之妻與夫同美石。彼毛注以素為象，鄭不從者，若素是象，文何以更雲瓊華瓊英之事乎？故鄭以為ヨ也。雲「笄，捲髮」者，鄭注《喪服小記》亦云「笄帶所以自卷持」。雲「外內命婦衣鞠衣、衤衣者服編，衣衤彖衣者服次，知者，案《昏禮》雲「女次純衣」，純衣則衤彖衣。據士服爵弁親迎攝盛，則士之妻服衤彖衣首服次，亦攝盛。衤彖衣既首服次，三翟首服副，則鞠衣衤衣首服編可知。雲「外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉」，知者，大夫妻服衤衣首服編，士妻服衤彖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》雲「主婦糹麗笄宵衣」，《少牢》雲「主婦{髟皮}{髟易}衣移袂」，但大夫妻移袂為異，又不服編，故知自於其家則降。是以即引《少牢》為證耳。雲「移袂，衤彖衣之袂」者，此鄭覆解《少牢》主婦衣移袂者，是移衤彖衣之袂。上既雲移袂，今又雲移衤彖衣之袂，不同者，但士之妻服綃服衤彖衣助祭，及嫁時不移其袂。今大夫妻綃衣移而以衤彖衣袂者，以大夫妻與士妻綃衣名同，不得言移於綃衣之袂，故取衤彖衣也。雲「凡諸侯夫人於其國，衣服與王后同」者，以其諸臣之妻有助後與夫人祭之事，諸侯夫人無助後之事，故自於本國衣服得與王后同也。所同者，上公夫人得衤韋衣，已下至衤彖衣衤韋衣從君見大祖，プ翟從君祭群廟，闕翟從君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以禮見君及賓客，衤彖衣以接御。侯伯夫人得プ翟已下，プ翟從君見大祖及群廟，闕翟已下與上公夫人同。子男夫人得闕翟已下，闕翟從君見大祖及群廟與群小祀，鞠衣已下與侯伯同，並糹麗笄綃衣以燕居也。二王之後與魯夫人亦同上公之禮，故《明堂位》雲「季夏六月，以禮祀周公於大廟，夫人衤韋衣」是也。

　　喪紀共笄亦如之。

　　屨人掌王及後之服屨。為亦舄、黑舄、赤糹意、黃糹意；青句、素屨，葛屨。（屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也。復下曰舄，禪下曰屨。古人言屨以通於復，今世言屨以通於衤單，俗易語反與？舄屨有糹句、有糹意、有純者，飾也。鄭司農云：「赤糹意黃糹意，以赤黃之絲為下緣。《士喪禮》曰：『夏葛屨，冬皮屨，皆糹意緇純。』禮家說糹意亦謂以采絲礫其下。」玄謂凡屨舄，各象其裳之色。《士冠禮》曰玄端、黑屨、青糹句糹意純，素積、白屨、緇糹句糹意純，爵弁、屨、黑糹句糹意純是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄為上冕服之舄。《詩》云：「王錫韓侯，玄袞赤舄」，則諸侯與王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄為上，衤韋衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屨耳。句當為糹句，聲之誤也。糹句糹意純者同色，今雲赤糹意、黃糹意、青糹句，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤糹意者，王黑舄之飾；黃糹意者，王后玄舄之飾；青鉤者，王白舄之飾。言糹意必有糹句純，言糹句亦有糹意純，三者相將。王及後之赤舄皆黑飾，後之青舄白飾。凡屨之飾，如綉次也。黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。糹句謂之拘，著舄屨之頭以為行戒。糹意，縫中糹川。純，緣也。天子諸侯吉事皆舄，其餘唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁屨，黑糹句糹意純，尊祭服之屨飾，從繢也。素屨者，非純吉，有凶去飾者。言葛屨，明有用皮時。○糹意，於力反。句，音劬，一音姜逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。與，音餘。糹句，音劬。有純，章允反，下同。緣，悅面反，下同。礫，音歷。覆，芳服反。以見，賢遍反。之拘，戚如字，劉音拘。著舄，知略反，又直略反。糹川，音巡。衣翟，於既反。非純，如字。去，起呂反，下皆同。）

　　[疏]「屨人」至「葛屨」○釋曰：雲「掌王及後之服屨」者，但首服在上，尊，又是陽，多變，是以追師與弁師男子婦人首服各別官掌之。屨舄在下，卑，又是陰，少變，故男子婦人同官掌之也。雲「為赤舄」以下，謂掌而營造之，故云為也。赤舄者，男子冕服，婦人闕翟之舄也。黑舄者，天子諸侯玄端服之舄赤。糹意已下，雲糹意雲句者，欲言糹意糹句以表見其舄。赤糹意者，是天子諸侯黑舄之飾。黃糹意者，與婦人為玄舄之飾也。青句者，與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄，皆有糹句糹意純三者相將，各言其一者，欲互見其屨舄，故多舉一邊而言也。素屨者，大祥時所服，去飾也。葛屨者，自赤舄以下夏則用葛為之，若冬則用皮為之。在素屨下者，欲見素屨亦用葛與皮故也。○注「屨自」至「皮時」○釋曰：雲「屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也」者，屨舄從裳色，裳既多種，故連言服也。雲「復下曰舄，禪下曰屨」者，下謂底，復，重底，重底者名曰舄，禪底者名曰屨也。無正文，鄭目驗而知也。雲「古人言屨以通於復」者，首直雲屨人，不言舄，及經舄屨兩有，是言屨通及舄。周公即古人也，故云古人言屨以通於復也。雲「今世言屨以通於衤單」者，謂漢時為今世。但漢時名復下者為屨，並通得下禪之屨，故云「俗易語反與」。雲「與」者，無正文，鄭以意解之，故云與以疑之也。雲「舄屨有糹句、有糹意、有純者，飾也」者，言糹意是牙底相接之縫，綴絛於其中。言糹句謂屨頭以絛為鼻。純謂以絛為口緣。經不雲純者，文略也。鄭司農雲「赤糹意黃糹意，以赤黃之絲為下緣」者，此即牙底相接之縫也。引《士喪禮》者，證糹意為下緣。雲「皆糹意緇純」者，葛屨皮屨皆有糹意也。緇純，純用緇，則糹意糹句亦用緇色也。「玄謂凡屨舄，各象其裳之色」者，屨舄與裳俱在下體，其色同，制舄屨與裳色同也。引《士冠禮》者，驗屨同裳色。雲「玄端黑屨」者，凡玄端，有上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。今雲黑屨者，據玄裳為正也。雲「青糹句糹意純」者，屨飾從綉次也。雲「素積白屨」者，皮弁服素積以為裳，故白屨也。雲「緇糹句糹意純」者，亦飾從綉次也。雲「爵弁、屨、黑糹句糹意純」者，鄭雲「尊祭服，飾從繢次」。言「是也」者，是屨從裳色之義也。雲「王吉服有九」者，則《司服》六冕，與韋弁、皮弁、冠弁是也。雲「舄有三等」者，謂赤舄、黑舄、白舄也。雲「赤舄為上冕服之舄」者，此經先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《詩》者，是韓侯之詩也。「玄袞」者，冕服皆玄上下而畫以袞龍。雲「赤舄」者，象裳故也。引之者，證諸侯得與王同有三等之舄，赤舄為上也。雲「下有白舄黑舄」者，白舄配韋弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》註：「韋弁，以韋為弁，又以為衣裳。」則韋弁其裳以之赤色韋為之。今以白舄配之，其色不與裳同者，《鄭志》及《聘禮》注韋弁服，皆雲以素為裳。以無正文，鄭自兩解不定，故得以白舄配之。冠弁服則諸侯視朝之服，是以《燕禮記》雲「燕朝服」，鄭云：「諸侯與其群臣日視朝之服也。」謂冠玄端、緇帶、素、白屨也。白屨即與皮弁素積白屨同，今以黑舄配之，不與裳同色者，朝服與玄端大同小異，皆玄端緇布衣而裳有異耳。若朝服，則素裳白屨。若玄端之裳，則《玉藻》云：「，君朱，大夫素，士爵韋。」是從裳色，則天子諸侯朱裳，大夫素裳，皆不與裳同色者，但天子諸侯舄有三等，玄端既不得與祭服同赤舄，若與韋弁、皮弁同白，則黑舄無所施，故從上士玄裳為無正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦從玄裳黑屨矣。雲「王后吉服六，唯祭服有舄」者，以王舄有三，後舄不得過王，故知後舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。後翟三等，連衣裳而色各異，故三翟三等之舄配之。雲「玄舄為上，衤韋衣之舄也，下有青舄、赤舄」者，玄舄配衤韋衣，則青舄配搖翟，赤舄配闕翟可知。雲「鞠衣以下皆屨耳」者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命婦唯言屨不言舄，故知鞠衣以下皆屨也。雲「句當為糹句」，知者，以此屨舄無取句之義，案《士冠禮》皆雲糹句，故知當為糹句。雲「糹句糹意純者同色」，知者，案《士冠禮》，三冠糹句糹意純各自同色故也。雲「今雲赤糹意黃糹意青糹句雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之」者，以其男子有三等屨舄，婦人六等屨舄，若具言其屨舄，於文煩，故雜互見之，明其眾多也。雲「凡舄之飾如繢之次」者，無正文，此約皮弁白屨黑糹句糹意純，白黑北方為綉次；爵弁屨黑糹句糹意純，黑與南北相對，尊祭服，故對方為繢次也。以此而言，則知凡舄皆不與屨同，而為繢次可知。雲「赤糹意者，王黑舄之飾」者，以其舄飾從繢之次，赤是南方火色，與北方黑對方，更無青屨取赤為糹意，知是王黑舄之飾也。雲「黃糹意者，王后玄舄之飾」者，以其天玄與地黃，相對為繢次，故知是王后玄舄之飾也。上公夫人得服衤韋衣者，亦得玄舄也。雲「青糹句者，王白舄之飾」者，亦以對方飾之，亦得與衤彖衣黑屨為飾。但據舄尊者而言，王亦與諸侯白舄為飾也。雲「言糹意必有糹句純，言糹句亦有糹意純，三者相將」者，以《士冠禮》三冠各有糹句糹意純，故知三者相將。但經互見，故各偏舉其一耳。雲「王及後之赤舄皆黑飾，後之青舄白飾」者，以舄皆對方以繢次為飾，故義然也。雲「凡屨之節如綉次也」者，亦約《士冠禮》白屨黑糹句糹意純之等而知也。雲「黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾」者，此據婦人之屨，鞠衣已下之屨，故有黃屨、黑屨也。以屨從綉次為飾，故知義然也。雲「糹句謂之拘，著於舄屨之頭以為行戒」者，鄭注《士冠》亦云「糹句之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭」。言拘取自拘持為行戒者，謂使抵目，不妄顧視也。雲「其餘唯服冕衣翟著舄耳」者，服冕謂後以下婦人也。雲「素屨者，非純吉，有凶去飾者」，下經注散屨與此素屨同是大祥時；則大祥除衰杖後，身服素縞麻衣而著此素屨，故云非純吉。言去飾者，經素屨不雲糹意純，故知去飾無糹句糹意純也。雲「言葛屨明有用皮時」者，《士冠禮》雲「夏葛屨，冬皮屨」。此經雲葛屨，據夏而言。若冬明用皮，故鄭雲有用皮時也。

　　辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨。（命夫之命屨，屨。命婦之命屨，黃屨以下。功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨、黑屨；九嬪、內子亦然；世婦、命婦以黑屨為功屨。女御、士妻命屨而已。士及士妻謂再命受服者。散屨，亦謂去飾。○散，素但反，注同。）

　　[疏]「辨外」至「散屨」○釋曰：上明王及後等尊者舄屨訖，此明臣妻及嬪已下之屨也。言外內命夫，案《肆師職》雲「禁外內命男女之衰不中法」者，鄭彼註：」外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。」彼外內命男，則此外內命夫。若然，此外內命夫，其妻為外命婦，鄭雖不注，亦與彼同也。內命婦自是九嬪以下也。○注「命夫」至「去飾」○釋曰：雲「命夫之命屨」者，以其經不雲舄，唯雲屨，大夫以上衣冠則有命舄，無命屨，故知命屨中唯有屨而已。士之命服，爵弁則屨，故云命屨屨而已。雲「命婦之命屨，黃屨以下」者，以其外命婦孤妻已下，內命婦九嬪已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黃屨以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世婦，皆展衣白屨，士妻與女御皆衤彖衣黑屨，故云以下以廣之。雲「功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨，黑屨」者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄為命舄，以下仍有韋弁白屨、冠弁黑屨，故云次命屨。命屨據婦人而言，其實孤卿大夫身則功屨，次命舄也。雲「九嬪內子亦然」者，九嬪與孤妻內子既以黃屨為命屨，功屨之中有衤衣白履、衤彖衣黑屨，故云亦然。雲「世婦以黑屨為功屨」者，以其皆以衤衣白屨為命屨，其功屨唯有衤彖衣黑屨也。雲「女御、士妻命屨而已」者，以二者唯有衤彖衣黑屨為命屨，故云命屨而已。雲「士及士妻謂再命受服者」，案《大宗伯》雲「一命受職，再命受服」，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受職不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服則並得此屨，故云再命受服者也。雲「散屨，亦謂去飾」者，據臣言散，即上之素，皆是無飾，互換而言，故云謂去飾者也。《鄭志》趙商問：「《司服》王后之六服之制，目不解，請圖之。」答曰：「大喪、袞衣、衣、毳衣、衣、玄衣，此六服皆裳赤舄。韋弁衣以，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。衤韋衣玄舄，首服副，從王見先王。プ翟青舄，首服副，從王見先公。闕翟赤舄，首服副，從王見群小祀。鞠衣黃屨，首服編，以告桑之服。衤衣白屨，首服編，以禮見王之服。衤彖衣黑屨，首服次，以御於王之服。後服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屨，黃、白、黑。婦人質，不殊裳，屨舄皆同裳色也。

　　凡四時之祭祀，以宜服之。（祭祀而有素屨散屨者，唯大祥時。）

　　[疏]「凡四」至「服之」○釋曰：言「以宜服之」者，謂各以尊卑所宜之服服之。○注「祭祀」至「祥時」○釋曰：鄭知此經四時祭祀含有素屨散屨者，以此經四時祭祀，總結上文諸屨，故知有此二屨也。雲「唯大祥時」者，此據外內命夫為王斬衰而言。初死著菅屨，卒哭與齊衰初死同疏屨，既練與大功初死同繩屨，大祥與小功初死同吉屨，無糹句，吉屨無糹意純，是以上經注云非純吉，故云唯大祥時也。但上經據卑雲散，散與素一也。

　　夏采掌大喪以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊。（求之王平生常所有事之處。乘車，玉路。於大廟以冕服，不出宮也。四郊以綏，出國門，此行道也。鄭司農云：「復謂始死招魂復魄。《士喪禮》曰：『士死於室，復者一人以爵弁服，升自東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復，三，降衣於前，受用篋，升自阼階，以衣屍。』《喪大記》曰：『復，男子稱名，婦人稱字，唯哭先復。』言死而哭，哭而復，冀其復反，故《檀弓》曰：『復，盡愛之道也。望反諸幽，求諸鬼神之道也。北面，求諸幽之義也。』《檀弓》又曰：『君復於小寢、大寢，小祖、大祖，庫門、四郊。』《喪大記》又曰：『復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄，世婦以衤衣，士以爵弁，士妻以稅衣。』《雜記》曰：『諸侯行而死於館，則其復如於其國；如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。大夫死於館，則其復如於家；死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。』《喪大記》又曰：『為賓則公館復，私館不復。』夏采天子之官，故以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊，天子之禮也。大祖，始祖廟也。」故書綏為衤遺，社子春云：「當為綏，衤遺非是也。」玄謂《明堂位》曰：「凡四代之服器，魯兼用之。」「有虞氏之，夏後氏之。」則旌有是綏者，當作，字之誤也。以旄牛尾為之，綴於ㄅ上，所謂注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之復，去其旒，異之於生，亦因先王有徒者，《士冠禮》及《玉藻》冠之字，故書亦多作綏者，今禮家定作蕤。○乘，繩證反，注「乘車」皆同。綏，而誰反，注下同。依字作，誤作綏耳。，丁歷反。榮，如字，劉音營。衣屍，於既反。復，扶又反。朝，直遙反。卷，古本反。屈，音闕。，敕貞反。衤遺，音維，徐音遂。ㄅ，直江反。）

　　[疏]「夏采」至「四郊」○釋曰：大喪謂王喪也。雲「以冕服復於大祖」者，謂初死屬纊絕氣之後，即以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復，謂招魂。復者，各依命數，天子則十二人，各服朝服，而復於大祖之廟，當升自東ニ，北面屨危西上，雲「皋天子復」，如是者三，乃卷衣投於前，有司以篋受之，升自阼階，入，衣於屍。復而不蘇乃行死事也。故云復於大祖也。雲「以乘車建復於四郊」者，以冕服不出宮，旌旗之又是行道之物，故乘玉路之乘車，建而復於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者復甦，故於平生有事之處皆復也。○注「求之」至「作蕤」○釋曰：雲「求之王平生常所有事之處」者，鄭欲廣解所復之處，故云「平生」以總之。天子七廟，此經直雲大祖，大廟則后稷廟也。餘六廟此不雲復，案《祭仆》雲「大喪復於小廟」。注云：「小廟，高祖以下。」是親廟四也。其五寢則隸仆復，故《隸仆職》雲「大喪復於小寢大寢」，注「小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢」。唯二祧無復文者，案《祭法》，親廟四與大祖皆月祭，二祧享嘗乃止。無月祭則不復也。《禮記·檀弓》云：「復於小祖、大祖、庫門、四郊。」《周禮》不言庫門者，文不具。雲「乘車玉路」者，案《巾車》雲「玉路以祀」，祭天地於郊用玉路，明於四郊復乘玉路可知。雲於四郊者，實《小宗伯》雲「兆五帝於四郊」。平生在四郊郊事神之處，故復之也。雲「於大廟以冕服，不出宮也」者，鄭欲見於四郊不用冕服之意也。雲「四郊以，出國門，行道也」者，案《巾車》雲「一曰玉路，建大常十有二ヵ以祀」。故云以出國門。此行道對在廟用冕也。鄭司農雲「復謂始死招魂復魄」者，精氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣上去，故招之而復之於魄也。自「《士喪》」以下至「私館不復」，引此諸文者，先鄭意《禮記》諸言復，皆與此經復事同，故皆引為證也。雲「士死於室者」，室則寢也。大夫士謂之寢，天子諸侯謂之路寢也。雲「復者一人」者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命數也。雲「以爵弁」者，凡復者皆用上服，故用士助祭之服。雲「升自東榮」者，升屋從東榮而上，天子諸侯言東ニ。皋謂長聲而言。又引《喪大記》「復，男子稱名，婦人稱字」者，男子稱名，據大夫、士。若天子稱天子復，諸侯稱某甫，臣不名君故也。引《喪大記》雲「君以卷，夫人以屈狄」者，彼注云「君以卷，謂上公也。夫人以屈狄，謂子男夫人」。若上公夫人用衤韋衣，子男則用毳，互見之者，欲總五等諸侯及夫人也。雲「大夫以玄，世婦以衤衣」者，，赤也。謂裳浴膀妄冕也。世婦謂君之世婦。不言命婦與侄娣，亦互見為義也。「玄謂」引《明堂位》「凡四代之服器，魯兼用之」者，鄭欲推出是有虞氏旌故也。雲「有虞氏之，夏後氏之」者，彼注云：「有虞氏當言，夏後氏當言。」雲「則旌有是綏，當作，字之誤也」者，旌有是綏，謂糸傍著妥。此非字之體，故破之。雲當作，為糸傍著委，故云字之誤也。雲「綏以旄牛尾為之，綴於ㄅ上，所謂注旄於干首」者，《爾雅》雲「注旄於干首」是也。案鍾氏染鳥羽，以為王后之車飾，亦為旌旗之，則旌旗亦有鳥羽。獨雲旄牛尾，舉一邊而言，其實兼有也。雲「王祀四郊，乘玉路，建大常」者，此《巾車》文。雲「今以之復，去其旒，異之於生」者，生時有旗有有旒，今死去旒，是異有虞氏也。徒，空也。有虞氏空，未有在下，故云徒也。雲「《士冠禮》及《玉藻》冠之字」者，欲見二冠之字與此旌旗之字同也。雲「故書亦多作」者，謂作系傍委也。雲「今禮家定作蕤」者，謂今說禮之家定作蕤，謂為蕤賓之蕤。必定作蕤者，蕤賓在午月，一陰爻生，陰氣委蕤於下，故旌旗之亦定作蕤也。

　　●卷九

　　◎地官司徒第二

　　[疏]《鄭目錄》云：「象地所立之官。司徒主眾徒。地者載養萬物，天子立司徒掌邦教，亦所以安擾萬民。」○釋曰：既言象地所立，則此六十官皆法地，與《天官》言象天義異矣。

　　惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。

　　[疏]釋曰：六官皆有此敘者，欲見六官所主雖異，以為民極是同故也。

　　乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國。（教所以親百姓，訓五品。有虞氏五，而周十有二焉。擾亦安也，言饒衍之。）

　　[疏]「乃立」至「邦國」○釋曰：此經所云為立官之意，六官亦同有此語，唯地官司徒與安擾之字不同，欲見所主雖曰有殊，佐王之事是一故也。○注「教所」至「衍之」○釋曰：雲「教所以親百姓」者，案《尚書·舜典》云：「帝曰：契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。」彼舜欲使契布五教，親百姓，遜五品，是鄭君所取義也。但五教據所施而言，五品據人品列有五，所從言之異，其義一也。雲「有虞氏五而周十有二焉」者，有虞氏五，即《舜典》所云「敬敷五教」，又文十八年雲「舜臣堯，舉八元，使敷五教於四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝」是也。而周十有二者，據《司徒》之職雲「一曰以祀禮教敬」以下是也。案成王《周官》雲「司徒敷五典，擾兆民」，則周亦有五教，而雲至周十有二者，鄭據此《周禮》之文，言十二以對於虞，其實五中雖不含十二，亦含有五。雲「擾亦安也，言饒衍之」者，以言饒益衍長，亦是安義。以其民為邦本，不安則散，特須安而復，安故云擾亦安也。案：《天官》教典，鄭注擾為馴者，以其司徒主教，教使馴順，馴亦是安之義也。

　　教官之屬：大司徒，卿一人；小司徒，中大夫二人；鄉師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（師，長也。司徒掌六鄉，鄉師分而治之，二人者共三鄉之事，相左右也。○鄉師，音香，下以意求之。長，丁丈反，後皆同。左，音佐。右，音又。）

　　[疏]「教官」至「十人」○釋曰：上經說立官之意，此經說立官尊卑相副貳。雲「教官之屬」者，自此以下至槁人，總六十官，皆是教官之屬。若然，教官總目於下也。雲大司徒卿一人，六命；小司徒中大夫二人，四命；鄉師下大夫四人，與小司徒同四命，分為中下；上士八人，三命；中士十有六人，再命；旅下士三十有二人，一命。自此已上皆得王命，謂之王臣。以卑佐尊，尊少卑多，各與上一倍。雲府六人，主藏文書，史十有二人，主作文書，胥十有二人，為什長，徒百有二十人，給徭役。此四者皆不得王命，官長所自辟除者也。○注「師長也」至「右也」○釋曰：此鄉師，司徒之考，謂之鄉師者，謂佐司徒主六鄉。亦與在下民臣為長，故云「師，長也」。雲「司徒掌六鄉」者，案：下雲「鄉老二鄉則公一人」已下是主六鄉之事。雲「鄉師分而治之」者，以其鄉師佐司徒主六鄉，故言分而治之。以鄉有六，其人有四，故二人共三鄉。雲「相左右」者，左右，助也。以其二人共主三鄉，不得各專其鄉事，故相助而已。

　　鄉老，二鄉則公一人。鄉大夫，每鄉卿一人。州長，每州中大夫一人。黨正，每黨下大夫一人。族師，每族上士一人。閭胥，每閭中士一人。比長，五家下士一人。（老，尊稱也。王置六鄉，則公有三人也。三公者，內與王論道，中參六官之事，外與六鄉之教，其要為民，是以屬之鄉焉。州、黨、族、閭、比，鄉之屬別。正、師、胥，皆長也。正之言政也。師之言帥也。胥，有才知之稱。《載師職》曰：「以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。」《司勛職》曰：「掌六鄉之賞地。」六鄉地在遠郊之內，則居四同。鄭司農云：「百里內為六鄉，外為六遂。」○比，毗志反，徐扶二反，注下同。稱，尺證反，下同。為民，於偽反。帥，所類反。）

　　[疏]「鄉老」至「下士一人」○釋曰：鄉老者，謂三公。案《下曲禮》，三公於諸侯曰天子之老。此鄭注云「老尊稱」，未必是年老。二鄉則公一人者，在朝三公八命，即《典命》雲「三公八命」是也。分陝而治則九命，則《大宗伯》雲「九命作伯」是也。「鄉大夫每鄉卿一人」者，六鄉則卿六人，各主一鄉之事，然總屬司徒，非六官典兼鄉大夫。知者，以鄭注《大司馬》云：「軍吏選於六官六鄉之吏為之」，既六官六鄉並言，故知別置。「州長每州中大夫一人」者，每鄉有五州，州長以中大夫為之，亦四命。「黨正每黨下大夫一人」者，五黨為州，黨正使下大夫為之，亦四命。「族師每族上士一人」者，五族為黨，族師使上士一人為之，亦三命。「閭胥每閭中士一人」者，四閭為族，巷門為閭。胥，有才智之稱，閭胥使中士一人為之，亦再命。「比長五家下士一人」者，五比為閭，比長使下士一人為之，亦一命。特言五家者，明閭胥已上至鄉皆有家數，故其職云：「五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。」從少至多，故於比言五家為本也。○注「老尊」至「六遂」○釋曰：言「老尊稱也」者，以其天子所父事三老者同名，故云老尊稱也。雲「王置六鄉則公有三人也」者，於《周禮》不見公之人數，六鄉之數，《周禮》有其文，此經雲二鄉則公一人，明知公有三人。案：成王《周官》「立太師太傅大保，茲惟三公」，亦是公有三人之事。雲「三公者內與王論道」者，成王《周官》云：「茲惟三公，論道經邦。」《考工記》云：「坐而論道謂之王公。」鄭雖言天子諸侯公中亦含三公，是其內與王論道也。雲「中參六官之事」者，案《書傳》云：「天子三公，一曰司徒公，二曰司馬公，三曰司空公。」彼注云：「《周禮》，天子六卿，與大宰、司徒同職者則謂之司徒公，與宗伯、司馬同職者則謂之司馬公，與司寇、司空同職者則謂之司空公。一公兼二卿，舉下以為稱。」是其中參六官之事。雲「外與六鄉之教」，即此經是也。雲「其要為民，是以屬之鄉焉」者，三公無正職，是以三百六十官之中不見三公之任，唯此六鄉之內而言三公，故云屬之鄉焉。不言三孤者，以其佐公論道，三公有事之所亦有三孤，故不言之。雲「州黨族閭比鄉之屬別」者，五者皆屬於鄉而名號有別也。雲「正、師、胥皆長也」者，自州已下至比長五官，州比自稱長矣。唯有黨正、族師、閭胥不言長，故鄭雲正師胥皆長也。雲「正之言政也」者，取施政教者先自正故也。雲「師之言帥也」者，以其帥領百家，故言帥也。雲「胥有才智之稱」者，此釋閭胥以其有才智，故為中士，以領一閭。雖不稱長，亦有長義。引《載師職》雲賞田任遠郊之地，又引《司勛職》言掌六鄉之賞地者，欲見賞地在六鄉之中，同在遠郊之內。雲「六鄉地在遠郊之內則居四同」者，案：《司馬法》「王城百里為遠郊」，於王城四面，則方二百里開方之，二二如四，故云居四同。言此者，破賈、馬六鄉之地在遠郊五十里內，五十里外置六遂。鄭司農雲「百里內為六鄉外為六遂」者，司徒掌六鄉，在百里內，上以釋訖百里外為六遂。以其遂人掌六遂，案《遂人職》雲「掌邦之野」，郊外曰野，故知百里外為六遂。

　　封人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。（聚土曰封，謂眉埒及小封疆也。○眉，音眉。埒，音劣。疆，居良反。）

　　[疏]「封人」至「十人」○釋曰：封人在此者，以其掌設王之社及畿封。又大司徒設社稷相左右，故在地官而為職首也。胥徒多者，以其畿封事廣故也。

　　鼓人，中士六人，府二人，史二人，徒二十人。

　　[疏]「鼓人」○釋曰：鼓人在此者，以其主教六鼓四金，以是教官，故在此也。

　　舞師，下士二人，胥四人，舞徒四十人。（舞徒，給繇役能舞者以為之。○繇，音遙。）

　　[疏]「舞師」至「十人」○釋曰：舞師在此者，以其主教野人之舞，亦是教官之類故也。若然，樂師亦教舞，不在此者，彼教國子學樂，必須合於禮，故入春官也。○注「舞徒」至「為之」○釋曰：餘官直言徒，此官徒言舞者，徒是給繇役之人，今兼雲舞，即徒中使能舞者以充徒數也。

　　牧人，下士六人。府一人，史二人，徒六十人。（牧人，養牲於野田者。《詩》云：「爾牧來思，何蓑何笠，或負其飠侯，三十維物，爾牲則具。」○牧，牧養之牧，徐音目。何，胡可反，又音河，下同。蓑，素禾反。笠，音立。飠侯，音侯，乾食。）

　　[疏]「牧人」至「十人」○釋曰：牧人在此者，以其掌牧六牲以供祭祀，亦是地事故也。○注「牧人」至「則具」○釋曰：鄭雲「養牲於野田」者，對充人養牲於國中。又雲「《詩》曰」者，謂《無羊》詩，美宣王之事也。爾宣王牧人來之時，荷揭蓑之與笠，蓑所以御雨，笠所以御暑。或負其飠侯糧也。三十唯物，物，色也。異毛色者三十，爾宣王牲則備矣。引之者，以證牧人牧六牲之事也。

　　牛人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（主牧公家之牛者。《詩》云：「誰謂爾無牛，九十其享。」享者九十，其餘多矣。○享，而純反，一音而專反，黃牛黑唇曰享。）

　　[疏]注「主牧」至「多矣」○釋曰：主牧公家之牛者亦是地事，又鄭下注云「牛能任載地」之類，故在此也。「《詩》雲」者，亦《無羊》詩。言誰謂爾宣王無牛，九十其享。黃牛黑唇曰享。雲「享者九十，其餘多矣」者，證經牛多，故徒有二百人牧之也。

　　充人，下士二人，史二人，胥四人，徒四十人。（充猶肥也，養系牲而肥之。）

　　[疏]「充人」至「十人」○釋曰：祭祀之牲，本以諸官堪入祭祀者，送付牧人，至祭前三月，選入充人芻之，使之肥充。故其職雲「祀五帝則繫於牢，芻之三月」，故與牧人連類在此也。

　　載師，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。（載之言事也，事民而稅之。《禹貢》曰「冀州既載」。載師者，閭師、縣師、遺人、均人官之長。）

　　[疏]「《載師》」至「十人」○釋曰：案其職云：「掌任土之法以物地事」，皆是土地之事，故在此。○注「載之」至「之長」○釋曰：鄭知「事民而稅之」者，案其職上雲任土之法，下雲近郊什一之等，是其任民而稅之者也。雲《禹貢》曰「冀州既載」，引之者，彼是禹治洪水，訖事而稅之，引之證此事民之類也。雲「載師者，閭師縣師遺人均人官之長」者，以其閭師、縣師徵斂之官，所斂之賦有入遺人者，均人主當地守地職，皆與載師事通，故載師與之為長。

　　閭師，中士二人，史二人，徒二十人。（主徵六鄉賦貢之稅者。鄉官有州、黨、族、閭、比，正言閭者，徵民之稅宜督其親民者。凡其賦貢入大府，入倉人。）

　　[疏]注「主徵」至「倉人」○釋曰：知「主徵六鄉賦貢之稅」者，案其職雲「任農以耕事，貢九，任圃以樹事，貢草木」。六鄉之內有二十五家為閭，今以閭為名，故知閭師主徵六鄉賦貢者也。雲「鄉官有州、黨、族、閭、比，正言閭者，徵民之稅宜督其親民者」，鄉官有五者之名，正取二十五家為閭以為徵斂之官號者，徵民之稅，恐不能細委其民，故以近民之官為號。雲「凡其賦貢」者，此貢非是大宰九貢，正是九職之貢，即其職雲「任農以耕事貢九」之類是也。此雲賦，謂大宰九賦之內，則國中四郊二者是也。故其職雲「掌國中及四郊之人民六畜之數」。又雲「凡無職者出夫布」，是其九職之內，故云「凡其賦貢入大府」，故《大府職》云：「掌九賦九貢九功之貳，以受其貨賄之入焉。」雲「入倉人」者，案《倉人》雲「掌粟入之藏」，故知入倉人也。

　　縣師，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。（主天下土地人民已下之數，徵野賦貢也。名曰縣師者，自六鄉以至邦國，縣居中焉。鄭司農云：「四百里曰縣。」）

　　[疏]注「主天」至「曰縣」○釋曰：「主天下土地人民已下之數」者，案其職雲「掌邦國都鄙稍甸郊里之地域，辨其夫家六畜車輦」，是其主天下土地人民已下之數。人民之外，仍有六畜車輦，故言已下。雲「徵野賦貢也」者，案其職雲「以歲時徵野之賦貢」。郊外曰野，以其二百里外至邦國，以其地廣，縣師徵之，旅師斂之，徵斂別官。百里之內六鄉之中，閭師徵之，閭師斂之，以其地狹，徵斂同官。又雲「名曰縣師者，自六鄉以至邦國，縣居中焉」，自百里以至邦國分為五等，二百里曰甸，三百里曰稍，四百曰縣，五百曰都，畿外邦國，是其縣居中焉。以其徵外內之賦，舉中為名。鄭雖言自六鄉，六鄉仍舊郊內，據六鄉已外而言。鄭司農雲「四百里曰縣」者，據《載師職》小都任縣地，在四百里中，故云四百里曰縣。此縣師與閭師並在此者，以其徵斂地稅，故與載師連類在此。

　　遺人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（鄭司農云：「遺讀如《詩》曰『棄予如遺』之遺。」玄謂以物有所饋遺。○遺人，維季反，注「饋遺」同，司農音維。）

　　[疏]「遺人」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌邦之委積以待施惠」，故與徵斂之官連類在此。注「鄭司」至「饋遺」○釋曰：先鄭雲「遺讀如《詩》曰棄予如遺之遺」者，此《小雅·谷風》詩。彼謂朋友道絕，相棄如遺忘物。「玄謂以物有所饋遺」者，此是將物與人，非是遺忘之事，故不從先鄭也。

　　均人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（均猶平也。主平土地之力政者。）

　　[疏]「均人」至「十人」○釋曰：均人在此者，案其職雲「掌均地政均地守均地職」，皆是均地之事，故在此。○注「均猶」至「政者」○釋曰：知「平土地之力政」者，案其職均地職已下更有均人民牛馬車輦之力政，是其平土地力政者也。

　　師氏，中大夫一人，上士二人，府二人，史二人，胥十有二人，徒百有二十人。（師，教人以道者之稱也。保氏、司諫、司救官之長。鄭司農云：「《詩》云：禹維師氏。」○禹，俱禹反。）

　　[疏]「師氏」至「十人」○釋曰：師氏在此者，以其主教，與地官掌十二教同，故亦在此。以其教國子有道藝，故使中大夫尊官為之也。其徒百有二十人者，以其國子人多，使役處眾，故其徒多矣。○注「師教」至「師氏」○釋曰：案其職雲「以三德教國子，一曰至德，以為道本」，是其教人以道者為稱也。雲「保氏、司諫、司救官之長」者，以其保氏佐師氏教國子，以其司諫諫萬民，司救救萬民，皆是教之義，故師氏與為長。鄭司農雲「《詩》雲禹惟師氏」者，此《詩·小雅》剌幽王之詩。其臣氏曰禹者，惟作師氏之官。引之者，證與此師氏同也。

　　保氏，下大夫一人，中士二人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。（保，安也，以道安人者也。《書敘》曰：「周公為師，召公為保，相成王，為左右。」聖賢兼此官也。○召，上照反。相，息亮反。）

　　[疏]「保氏」至「十人」○釋曰：保氏在此者，以其佐師氏教國子，亦是教官，故在此。既與師氏同教國子，官與府史別者，以其教國子雖同，館舍別所，故置官有異。○注「保安」至「官也」○釋曰：雲「以道安人者也」者，人則是國子也。案其職雲「掌教國子以道」，人有道則安，故云以道安人者也。此師氏、保氏皆稱氏者，案鄭下注云「官有世功則以官族」，此二官父祖以來皆以道教國子，世為師氏、保氏之官，則賜之以氏，曰師氏、保氏。自此已下官稱氏者皆此類也。雲「《書敘》曰，周公為師，召公為保，相成王為左右」者，此是《尚書·君》篇敘。雲「聖賢兼此官也」者，召公為賢，周公為聖，此二人為三公，分陝。以其周公聖，下兼此師氏官，召公為賢，下兼此保氏官，故云聖賢兼此官。此鄭君之意，謂三公之號無師保之名，兼此二官得師保之稱。《鄭志》趙商問：「案成王《周官》，立大師、大傅、大保，茲惟三公。即三公之號，自有師保之名。成王《周官》，是周公攝政三年事，此《周禮》是周公攝政六年時，則三公自名師保，起之在前，何也？」鄭答曰：「周公左，召公右，兼師保，初時然矣。」若如此解，周公兼師在成王《周官》前，故成王《周官》稱三公為大師、大傅、大保。若然，大傅者，畢公為之，兼世子之官，故稱大傅。是以《文王世子》雲「大傅在前，少傅在後」。若孔君之義，三公之號自名師保，不由兼師氏保氏。

　　司諫，中士二人，史二人，徒二十人。（諫猶正也，以道三人行。○行，下孟反。）

　　[疏]「司諫」至「十人」○釋曰：司諫在此者，案其職雲「掌糾萬民之德，勸之朋友，正其行而強之道藝」，此官則主諫萬民，亦是教之義。此官徒二十人，無胥者，以得徒則了，不假長師。上下文有徒無胥者，皆此類，故無胥也。○注「諫猶」至「行人」○釋曰：鄭訓諫為正，言以道正人行者。案其職雲正其行，故鄭就而解之。

　　司救，中士二人，史二人，徒二十人。（救猶禁也，以禮防禁人之過者也。）

　　[疏]注「救猶禁也以禮防禁人之過者也」○釋曰：案其職云：「掌萬民之邪惡過失而誅讓之，以禮防禁而救之。」是其以禮防禁人之過者。亦是教之類，故在此。

　　調人，下士二人，史二人，徒十人。（調猶和合也。）

　　[疏]「調人」○釋曰：言調人者，鄭雲「調猶和合也」，人相殺傷，共其難者，此調人和合之。在此者，會赦之後，設教使之相避。是教官之類，故在此。

　　媒氏，下士二人，史二人，徒十人。（媒之言謀也，謀合異類，使和成者。今齊人名麴<麥>曰媒。○媒，劉音梅。麴，起六反。<麥>，魚列反，又五結反，徐去穢反。）

　　[疏]「媒氏」至「十人」○釋曰：媒氏在此者，《集略》云：「配儷男女，取地道生息」，故在此也。○注「媒之」至「曰媒」○釋曰：言「謀合異類，使和成者」，異類謂別姓，三十之男，二十之女，和合使成昏姻。雲「今齊人名麴<麥>曰媒」者，麴<麥>和合得成酒禮，名之曰媒。言此者，欲見謀合異姓得名為媒之意。

　　司市，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，吏八人，胥十有二人，徒百有二十人。（司市，市官之長。）

　　[疏]「司市」至「十人」○釋曰：案其職雲「掌市之治教政刑量度禁令」，以其事治教，即教官之類，又市以聚人，猶地之容眾，故在此。以其市官之長，經紀事大，故使下大夫尊官為之也，屬官及胥徒又眾也。○注「司市市官之長」○釋曰：市官，謂質人已下至泉府，司市與之為長也。

　　質人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。（質，平也。主平定物賈者。○賈，音嫁，下「物賈」及「賈八人」同。）

　　[疏]「質人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌成市之貨賄人民牛馬」，鄭彼注「成，平也」，此注「質，平也，主平定物賈者」，故亦與司市連類在此。

　　廛人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。（故書「廛」為「壇」。為壇杜子春讀壇為廛，說雲「市中空地」。玄謂廛，民居區城之稱。○廛，宜連反，徐長戰反。）

　　[疏]「廛人」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌斂市之糹次布總布質布罰布廛布」，五種之泉，入於泉府，故與司市連類在此也。○注「故書」至「之稱」○釋曰：子春讀壇為廛，不從故書，於義是也。又說雲市中空地以解廛，則於義非也，故後鄭不從。「玄謂廛民居區域之稱」者，見《遂人》雲「夫一廛田百畝」及《載師》「廛里任國中之地」，皆是民之所居區域。又其職有廛布，謂貨賄停儲邸舍之稅，即市屋舍，名之為廛，不得市中空地。

　　胥師，二十肆則一人，皆二史。賈師，二十肆則一人，皆二史。司，十肆則一人。司稽，五肆則一人。胥，二肆則一人。肆長，每肆則一人。（自胥師以及司稽，皆司市所自辟除也。胥及肆長，市中給繇役者。胥師領群胥，賈師定物賈，司暴禁暴亂，司稽察留連不時去者。○賈，音古。辟，必亦反，徐方歷反。）

　　[疏]「胥師二十肆則一人皆二史」○釋曰：自胥師至司稽，皆是府史之類，非是命士已上。其職雲「平其貨賄」。胥者，有才智之稱。師，長也。肆謂行列。胥師二十肆則一人，皆有二史副之，助作文書。○「賈師」至「每肆則一人」○釋曰：賈師，知物賈者，其職云：「凡國之賣亻賣，各師其屬而嗣掌其月。」亦二十肆則一人，亦二史副之。司，司猶主也。主在市亂。十肆則一人。司稽，司，主也。主在市稽留之人不時去者。五肆則一人。「胥，二肆則一人」者，此謂市中給繇役少有才智者，屬胥師。肆長謂行頭，每肆則一人，亦是市中給繇役者。○注「自胥」至「去者」○釋曰：知胥師及司稽皆司市所自辟除者，以其胥師越賈師等領群胥，則知胥師等並非官。賈師與胥師同二十肆則一人二史，賈師非官，明胥師亦非官也，故知皆司市所自辟除也。又知胥及肆長是給繇役者，以其司稽已上是府史之類，明此二者與胥徒同是給繇役者也。又知胥師領群胥者，以其同名為胥，二肆則一人，其數眾多，明有所屬，故一胥為胥師所領也。

　　泉府，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，賈八人，徒八十人。（鄭司農云：「故書泉或作錢。」）

　　[疏]「泉府」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌以市之徵布」，故與司市連類在此。○注「鄭司」至「作錢」○釋曰：泉與錢，今古異名，故後鄭引之，得通一義。

　　司門，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。每門下士二人，府一人，史二人，徒四人。（司門若今城門校尉，主王城十二門。○校，胡孝反。）

　　[疏]「司門」至「徒四人」○釋曰：司門在此者，案其職云：「正其貨賄，凡物犯禁者舉之」，以其掌貨賄，與司市相連，故亦在此。○注「司門」至「二門」○釋曰：案經有每門下士二人，據在門開閉者。此司門，鄭雲若今城門校尉，則是都司總監十二門官，故舉漢法況之。知王城有十二門者，案《匠人》雲「營國九里，旁三門」，四面各三門，是有十二門。鄭注云：「十二門以通十二子」，十二子則十二辰也。

　　司關，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。每關下士二人，府一人，史二人，徒四人。（關，界上之門。）

　　[疏]「司關」至「徒四人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌國貨之節以連門市」，故同與市連類在此。此司關亦是總撿校十二關，所司在國內。下雲「每關下士二人」者，自在關門關閉。○注「關界上之門」○釋曰：王畿千里，王城在中，面有五百里，界首面置三關，則亦十二關，故云關界上門也。

　　掌節，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。（節猶信也，行者所執之信。）

　　[疏]「掌節」至「十人」○釋曰：案其職云：「掌守邦節，辨其用」，在此者，以其節連於門市，故亦連類在此。○注「節猶」至「之信」○釋曰：案其職云：「邦國之使節，山國虎節。」凡節者皆行道所用，無節者不達，有節乃得行，故云「行者所執之信」。

　　遂人，中大夫二人；遂師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府四人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（遂人主六遂，若司徒之於六鄉也。六遂之地，自遠郊以達於畿，中有公邑、家邑、小都、大都焉。鄭司農云：「遂謂王國百里外。」）

　　[疏]「遂人」至「十人」○釋曰：遂人主六遂，如司徒主六鄉，但官卑校一節。司徒六命卿一人，小司徒中大夫二人，鄉師下大夫四人。此遂人中大夫二人，當小司徒處，遂師下大夫四人，當鄉師處，但無六命卿一人。以其六鄉為正，六遂為副，故尊卑不同。以主事相似故，上士已下其數與司徒同。自此已下至旅師，皆是地事，故在此。○注「遂人」至「里外」○釋曰：鄭知「遂人主六遂，若司徒之於六鄉」者，既名遂人，下文承以遂大夫遂官之等，似若大司徒下即有鄉大夫鄉官之等，故知遂人主六遂若司徒之於六鄉也。雲「六遂之地自遠郊以達於畿」者，案其職雲「遂人掌邦之野」，下文「以達於畿」，是其義也。雲「中有公邑家邑小都大都焉」，但六遂之地，只在二百里內亦有公邑，故《載師職》雲「公邑之田任甸地」，其公邑，自二百里以出至五百里皆有焉。家邑，大夫采地，在稍地三百里。小都，卿之采地，在縣地四百里。大都，三公王子弟，在疆地五百里。故《載師職》云：「家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地。」遂人雖專六遂，以其言掌野，郊外曰野，大總之言，以言達於畿，故知兼掌此等焉。鄭司農雲「遂謂王國百里外」者，以其在二百里中，故知百里外。

　　遂大夫，每遂中大夫一人。縣正，每縣下大夫一人。鄙師，每鄙上士一人。ガ長，每ガ中士一人。（○ガ，作管反。）里宰，每里下士一人。鄰長，五家則一人。（縣、鄙、ガ、里、鄰，遂之別屬也。）

　　[疏]「遂大」至「則一人」○釋曰：此遂大夫於六遂各主一遂，以鄉大夫各主一鄉，但遂大夫已下，其官皆卑於鄉官，命數皆減一等。是以遂大夫每遂中大夫一人，不使鄉為之。差次至鄰長，五家則一人者，是不命之士為之。其鄉內比長亦五家一人，彼使下士為之。○注「縣鄙」至「別也」○釋曰：以其鄰長已上至縣正，皆屬於遂大夫，故言遂之屬別，與上文州黨族閭比鄉之屬別相似。

　　旅師，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。（主斂縣師所徵野之賦者也。旅猶處也。六遂之官，里宰之師也。正用里宰者，亦斂民之稅宜督其親民。）

　　[疏]「旅師」至「十人」○釋曰：六鄉之內所有賦稅，閭師徵之，閭師斂之。此二百里以外至五百里，其地廣，故縣師徵之，旅師斂之。徵斂別官，故官屬與胥徒多也。○注「主斂」至「親民」○釋曰：案其職雲「掌聚野之鋤粟屋粟間粟」，言野，故知主斂縣師所徵野之賦者也。雲「旅猶處也，六遂之官里宰之師也」者，里訓為居，旅者眾也，眾之所處即與里義同，故鄭雲里宰之師也。遂官之內縣鄙已下，正用里宰為徵斂之官名者，亦是斂民之稅，宜督其親民。若似六鄉之中取閭名為徵斂之官，故鄭雲「亦」，謂亦閭師也。

　　稍人，下士四人，史二人，徒十有二人。（主為縣師令都鄙丘甸之政也。距王城三百里曰稍。家邑、小都、大都自稍以出焉。○為，於偽反。甸，繩正反，又如字。）

　　[疏]「稍人」至「有二人」○釋曰：其官在此者，其職雲「掌令丘乘之政令」，音丘乘，即三等采地也，故與縣師、遂人等連類在此。○注「主為」至「出焉」○釋曰：雲「主為縣師令都鄙丘甸之政也」者，案其職雲「若有會同師田行役之事，則以縣師之法」，故云主為縣師令都鄙丘甸之政也。雲「距王城三百里曰稍」者，案《載師》，家邑任稍地在三百里內，故知三百里曰稍。雲「家邑小都大都自稍以出焉」者，以其家邑在三百里，小都在四百里，大都在五百里，從三百里向外，故言自稍以出。

　　委人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（主斂甸稍芻薪之賦，以共委積者也。○委，烏偽反，注同。）

　　[疏]注「主斂」至「者也」○釋曰：案其職雲「掌斂野之賦斂薪芻，凡疏材木材，凡畜聚之物」，故鄭雲「主斂甸稍薪芻之賦」。共與遺人，在道以供賓客，故云「以供委積者也」。亦與徵斂之官連類在此。

　　土均，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（均猶平也。主平土地之政令者也。）

　　[疏]「土均」至「十人」○釋曰：土均在此者，案其職雲「掌平土地之政，均地守，均地事，均地貢」，並是徵斂土地之事，故在此宜也。○注「均猶」至「者也。」○釋曰：案其職雲「掌平土地以均地守」，故云均猶平也，是主平土地之政令也。

　　草人，下士四人，史二人，徒十有二人。（草，除草。）

　　[疏]「草人」○釋曰：草人在此者，案其職雲「掌土化之法，以物地，相其宜而為之種」，又雲「凡糞種，も剛用牛」之等，皆是土地之事，故在此宜也。案其職唯有糞種之文，無殺草之事，鄭雲「草，除草」者，無糞種者，殺草然後種之。職雖不言殺草，名為草人，明知除草，故鄭雲除草也。

　　稻人，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。

　　[疏]「稻人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌稼下地」，又雲「澤草所生，種之芒種」，是土地之事，故在此。胥徒多者，以其並遣營種稻田。

　　土訓，中士二人，下士四人，史二人，徒八人。（鄭司農云：「訓讀為馴，謂以遠方土地所生異物告道王也。《爾雅》云：訓，道也。」玄謂能訓說土地善惡之勢。○訓，如字，司農音馴。馴，似遵反，劉音訓，徐餘倫反。道，音導。）

　　[疏]「土訓」至「八人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌道地圖以詔地事」，亦是土地之事，故在此。○注「鄭司」至「之勢」○釋曰：司農雲訓讀為馴，又引《爾雅》「訓，道也」，玄謂能訓說土地善惡之勢，不從先鄭者，案其職雲「道地圖，道地慝」，道自是道說，不得更訓以為道，故後鄭以為訓說土地善惡。

　　誦訓，中士二人，下士四人，史二人，徒八人。（能訓說四方所誦習及人所作為久時事。）

　　[疏]「誦訓」至「八人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌道方誌，以詔觀事，以知地俗」，亦是土地之事，故在此。○注「能訓」至「時事」○釋曰：知「能訓說四方所誦習事」者，其職雲「掌道方誌」，謂所識四方久遠之事，是其能訓說四方所誦習者也。雲「及人所作為久時事」者，案其職雲「以知地俗」，鄭注云「博事也」，謂博知古事，是其人所作為久時事者也。

　　山虞，每大山中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。中山，下士六人，史二人，胥六人，徒六十人。小山，下士二人，史一人，徒二十人。（虞，度也，度知山之大小及所生者。○度，徒洛反，下同。）

　　[疏]「山虞」至「十人」○釋曰：山虞在此者，案其職雲「掌山林之政令，物為之厲而為之守禁」，山林亦是土地之事，在此宜也。○注「虞度也」至「生者」○釋曰：言「度知山之大小」者，但山之大小里數雖曰無文，據當時量度知其大小，然後設官分職使掌之。經文有中山，鄭唯言大小者，略言之耳。雲「及所生」者，山中所出金玉錫石禽獸草木，或有或無是也。

　　林衡，每大林麓下士十有二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。中林麓，如中山之虞。小林麓，如小山之虞。（衡，平也。平林麓之大小及所生者。竹木生平地曰林，山足曰麓。○麓，本亦作{林錄}，音鹿。）

　　[疏]「林衡」至「小山之虞」○釋曰：雲「大林麓下士十有二人」者，案上山虞中士四人，下士八人，相併亦十二人，但山虞尊，使中士為官首，下士為之佐。此林衡卑，故下士自為官首。胥徒多於山虞者，以其林麓在平地，盜竊林木多者，故須巡行者眾，以是胥徒特多也。中林麓如中山之虞，小林麓如小山之虞，胥徒不多者，以其大林麓據特大者，故胥徒特多，中小已下自如尋常法，故如山虞。自此已下至澤虞皆是地事，故在《地官》。○注「衡平也」至「曰麓」○釋曰：雲「衡，平也。平林麓之大小」者，經有中林麓，鄭不言者，亦略言也。雲「竹木生平地曰林」者，對山中之林自是山虞掌，此別言林衡，故知竹木生平地者。雲「山足曰麓」者，《爾雅》文。山足亦有林木，與山虞別官。

　　川衡，每大川下士十有二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。中川，下士六人，史二人，胥六人，徒六十人。小川，下士二人，史一人，徒二十人。（川，流水也。《禹貢》曰：「九川滌源。」○滌，徒歷反。）

　　[疏]「川衡」至「十人」○釋曰：川衡者，平知川之遠近寬狹及物之所出。官及胥徒多者，以其川路長遠，巡行勞役故也。中川小川之等自若常法，故差少。○注「川流」至「滌源」○釋曰：言「川流水也」者，對澤為停水。又引《禹貢》「九川滌」者，為禹治洪水已訖，九州之川已滌除，泉源無擁塞矣。引之者，證川是流水。

　　澤虞，每大澤大藪中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。中澤中藪如中川之衡。小澤小藪如小川之衡。（澤，水所鍾也。水希曰藪。《禹貢》曰：「九澤既陂。」《爾雅》有八藪。○藪，素口反。陂，彼宜反。）

　　[疏]「澤虞」至「小川之衡」○釋曰：虞亦度也，度知澤之大小及物之所出。用中士，尊於川衡者，以其澤之所出物眾。多胥徒少者，以其巡行處近故也。中澤小澤已下皆如川衡者，自是常法。○注「澤水」至「八藪」○釋曰：「澤，水所鍾」者，鍾，聚也，謂聚水於其中，更無所注入。案《周語》，虞大子晉云：「山土之聚，澤水之鍾。」《纂要》亦云：「水所鍾曰澤。」故知澤，水所鍾也。雲「水希曰藪」者，希，乾也。案《鄭詩》雲「叔在藪，火列具舉」，舉藪中田獵，明知無水。又案《爾雅》藪在《釋地》之篇，不入《釋水》，故知水希曰藪。以其藪與澤有有水無水為異，故於經別立官掌之。案《職方》「澤藪曰具區」之類及《毛傳》雲藪澤，皆同為一者，以其有水則為澤，無水則為藪，元是一物，故同解之。引《禹貢》曰「九澤既陂」者，亦謂禹治洪水既訖，九州之澤既已陂障，無決溢矣。引《爾雅》有八藪者，《禹貢》九澤，通畿內一州則有九，《爾雅》雲八藪，除畿內一州而言。引此二文者，證藪澤有異。案：《爾雅》釋有十者，以其周、秦同在雍州，秦有楊紆，周有焦，一州有二，故十。又《爾雅》秦有楊誇，《職方》冀州有楊紆，蓋異所而同名也。

　　跡人，中士四人，下士八人，史二人，徒四十人。（跡之言亦，知禽獸處。）

　　[疏]注「跡之」至「獸處」○釋曰：案其職雲「掌邦田之政」，亦是地事，故在此。

　　人，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（之言礦也。金玉未成器曰礦。○，徐音礦，虢猛反，劉侯猛反。礦，音虢猛反。）

　　[疏]注「之」至「曰礦」○釋曰：經所云是總角之字。此官取金玉，於字無所用，故轉從石邊，廣以其金玉出於石，左形右聲，從礦字也。雲「金玉未成器曰礦」，以其此官不造器物，直取金錫玉石以供《冬官》百工，故言金玉未成器曰礦。金玉之等出於地，故在此也。

　　角人，下士二人，府一人，徒八人。

　　[疏]「角人」○釋曰：案其職雲「掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農」，以其是徵斂之官，故亦在此。

　　羽人，下士二人，府一人，徒八人。

　　[疏]「羽人」○釋曰：案其職雲「掌以時徵羽翮之政于山澤之農」，亦是徵斂之官，故在此。

　　掌葛，下士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

　　[疏]「掌葛」○釋曰：案其職雲「掌以時徵之林于山農」，亦是徵斂之事，故在此。

　　掌染草，下士二人，府一人，史二人，徒八人。（染草，藍、、象斗之屬。○，千見反。象，本或作橡，音同。）

　　[疏]注「染草」至「之屬」○釋曰：案其職「掌以春秋斂染草之物」，亦徵斂之官，故在此。藍以染青，以染赤，象斗染黑。案其職注云「染草，茅、橐蘆、豕首、紫之屬」，二注不同者，染草既多，言不可盡，故互見略言耳。

　　掌炭，下士二人，史二人，徒二十人。

　　[疏]「掌炭」○釋曰：案其職「掌灰物炭物之徵令，以時入之」。以其徵斂之官，故亦在此。

　　掌荼，下士二人，府一人，史一人，徒二十人。（荼，茅莠。○荼，音徒，徐音餘。莠，劉音酉，《毛詩》注作秀。）

　　[疏]注「荼茅莠」○釋曰：案其職云：「掌以時聚荼，以共喪事，徵野疏材。」以其徵斂之官，故亦在此。

　　掌蜃，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（蜃，大蛤。《月令》孟冬「雉入大水為蜃」。○蜃，上忍反。蛤，古答反。）

　　[疏]注「蜃大」至「為蜃」○釋曰：案其職云：「掌斂互物蜃物，以共壙之蜃。」亦徵斂之官，故在此。言蜃大蛤者，對雀入大水化為蛤者為小蛤。引《月令》「雉入大水為蜃」者，案《國語》，大水，淮也。

　　囿人，中士四人，下士八人，府二人，胥八人，徒八十人。（囿，今之苑。○囿，音又。）

　　[疏]「囿人」至「十人」○釋曰：案其職雲「掌囿游之獸禁」，囿是地之用，故在此。○注「囿今之苑」○釋曰：此據漢法以況古，古謂之囿，漢家謂之苑。

　　場人，每場下士二人，府一人，史一人，徒二十人。（場，築地為單。季秋除圃中為之。《詩》云：「九月築場圃，十月納禾稼。」○單音善。圃，音補，又音布。）

　　[疏]「場人」至「十人」○釋曰：言「每場」者，以其九別場，故言每以殊之。場亦地之用，故在此。○注「場築」至「禾稼」○釋曰：除地曰單，築堅始得為場，故云「場，築地為單」也。雲「季秋除圃中為之」者，以其春夏為圃以種菜蔬，至季秋始為場。引《詩》曰「九月築場圃，十月納禾稼」者，此《七月》詩，引之證圃中為場之意。

　　廩人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府八人，史十有六人，胥三十人，徒三百人。（藏米曰廩。廩人，舍人、倉人、司祿官之長。○廩，力甚反，倉也。盛，音成。）

　　[疏]「廩人」至「百人」○釋曰：此官使下大夫為官首，徒三百人又多者，以其米廩事重，出納又多故也，故其職云：「掌九之數。」以其米，地之所長成，故在此。○注「藏米」至「之長」○釋曰：「藏米曰廩」者，對下《倉人》「藏曰倉」。雲「廩人舍人倉人司祿官之長」者，以其舍人已下同掌米之事，皆以士為之，故廩人下大夫與之為長。

　　舍人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（舍猶宮也。主平宮中用者也。）

　　[疏]「舍人」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌平宮中之政，分其財守，以法掌其出入」，謂平宮中米多少，故與廩人、倉人連類在此。○注「舍猶」至「者也」○釋曰：鄭訓舍為宮者，案其職雲「掌平宮中之政」，故就職內主平宮中用解之。

　　倉人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]「倉人」○釋曰：案其職雲「掌粟入之藏」，如廩人，米粟，地之所成故也。

　　司祿，中士四人，下士八人，府二人，史四人，徒四十人。（主班祿。）

　　[疏]注「主班祿」○釋曰：在此者，其職既闕，未知所掌云何。但班祿者用粟與之，司祿職次倉人，明是班多少之官，故鄭雲主班祿，故與倉人連類在此。

　　司稼，下士八人，史四人，徒四十人。（種曰稼，如稼女，以有所生。）

　　[疏]注「種」至「所生」○釋曰：雲「種曰稼」者，對收斂曰穡也。在此者，其職雲「巡野觀稼，出斂法」，亦是徵斂地事，故連類在此。

　　舂人，奄二人，女舂扌二人，奚五人。（女舂扌，女奴能舂與扌者。扌，抒臼也。《詩》云：「或舂或扌。」○奄，於檢反，劉於驗反。扌，音由，又音揄，或羊笑反。抒，時女反。）

　　[疏]「舂人」至「五人」○釋曰：有奄者，以其與女奴同處故也。在此者，與倉人、廩人、飠喜人連事，故亦連類在此。其職雲「掌祭祀賓客牢禮之米」，所共多矣，而舂人少者，蓋舉其能者，亦應兼有別奚於其中矣。○注「女舂」至「或扌」○釋曰：引《詩》「或舂或扌」者，彼《生民》詩，引之者，證舂扌之事也。

　　飠喜人，奄二人，女飠喜八人，奚四十人。（鄭司農云：「飠喜人，主炊官也。」《特牲饋食禮》曰：「主婦視飠喜爨。」故書「飠喜」作「飠熙」。○飠喜，尺志反，注飠熙同。爨，七亂反。）

　　[疏]「飠喜人」至「十人」○釋曰：在此者，其職云：「凡祭祀共盛，共王及後之六食。凡賓客，共其簋。」不在《天官》而在此者，以其因舂人，又因地道之成，故在此。

　　槁人，奄八人，女槁每奄二人，奚五人。（鄭司農云：「槁讀為犒師之犒。主冗食者，故謂之犒。」○槁，注音犒，同苦報反。冗，如勇反。）

　　[疏]「槁人」至「五人」○釋曰：案其職雲「掌其外內朝冗食者之食」，所共處多，故有奄八人。又女槁每奄二人，奚五人也。○注「鄭司」至「之犒」○釋曰：案《左氏春秋》僖三十三年，秦人將襲，鄭鄭商人弦高將市於周，遇之，以乘韋先，牛十二頭犒秦師，遂詐之云：「鄭使我犒勞軍師。」引之者，以在朝之人不得歸家，亦枯槁，以須槁勞之，故名其官為槁人。亦同廩人連類在此。