中華道藏12_1---1

目錄m道德真經解(無名氏)m叫道德真經四子古道集解(寇才質).....................四。鵬道德真經衍義手鈔(王守正)........................一一八仙道德真經集解(趙秉文)..............................二O一呦道德真經集義大旨(劉惟永)........................二四二鵬道德真經集義(劉惟永)..............................二七二鯽道德真經章句訓頌(張桐成)........................五三二鵬道德會元(李道純)....................................五三。捌道德真經註(林志堅).................................五五二則道德真經註了天澄)....................................五七七仙道德真經三解(鄧綺).................................六二-m大明太祖高皇帝御注道德真經(朱元璋).........六七七的道德真經集義(危大有)..............................七O七叫老子翼(焦竑)..........................................八O七目錄

m道德真經解經名..道德真經解。無名氏解。上、中、下三卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。此書下卷注文與時雍〈道德真經全解〉下卷完全相同。道德真經解序聖人以神藏寂寞,道在杏冥,周流六處,而莫足以知其然,酬昨萬變,孰敢以窺其跡?則一往一來而以元白處,一造一化而以真自修,又案有吉以好辯哉?﹒聖人默而思之,輿情至愚,必待引之而後動,群性至昏,必待誨之而後悟,此所以有吉載於方珊,垂乎不朽,以為常善之教矣。泊乎千載,厥道彌遠。先聖之意,昧者不能取;至真之於一一口,愚者不能達。況我老君之書,於一一口道德真經解卷上明而理遠,文近而旨幽,若不釋而申義,眾人視之則有如天之遠,而不能炳若丹青矣。是致今因行化得屆塵寰,不免援毫以彰大義,庶幾乎指示而已。道德真經解卷上無名氏解道可道章第一道可道,非常道。生殺以時,物之道也;德業以倚,人之道也.,男女以剔,家之道也;法度以明,國之道也。此天下之常道,聖凡之同有者也。若可道之道,應變無滯,與物無方,非耳而聽其希聲,非自而觀其真色,得其微者採神化於寥寥,知其速者達真笙於不測,動乃應於萬機,靜不流於一曲,則常之道焉能如此?名可名,非常名。至真之名不附於形,形則有盛衰之相代.,至真之名不寓於數,數則有變窮之相更。固定以可名搏之而不得,象之而不似,迎隨而首尾不能見,鑽仰而堅,高莫可及,不隨物而有定,執體而有用,以常無而與道為合,而,名自生焉,非常名之可如也。

中華道藏第十二珊無名,天地之始;有名,萬物之母。昔道未判之際,非陰陽之可論,造化之可推。及烏適於清,得之者為天.,系適於濁,得之者為地。天地之兩得,以清為陽,以濁為陰,陽者能造,陰者能化,此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之,此無名所以天地之始.,以有則天地為合而萬物生之,此有名所以萬物之母。始則言其系,母則言其形,無也,形也,亦道之有無耳。常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徽。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。恍爾而來,自何而來?﹒惚爾而去,自何而去?虛而不停於一物,空而不鑒於一形,此所謂常無也。恍爾而來,來之必有其象.,惚爾而去,去之必有其物。虛則神集也,不動而動,空則真蘊也,不化而化,此乃常有也。常無也,守於無為.,常有也,倚於有作。無為則妙,有作則徽,此兩者同出而異,名矣。大祇皆可謂之玄欺?且玄者,道有可觀,猶天之色可視而不知其然。玄之又玄,乃得之又得,而達之尤深者也,故曰眾妙之門,以其能出入於大道故矣。天下皆知章第二天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。道散於事,物雜於性,初受之真,人為之偽,始票之和,並而為乖,此昔之美者今而為惡,向之善者背而不善,斯美惡之雨途,善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已,不為有不善而不善已,亦以達其性耳,非與眾人美惡之相隨,善不善之相分也。苟欲一之,則性均為至矣,又美有有無、難易、長短、高下、立自聲、前後哉?﹒此聖人之教,所以為此而行.焉。是以聖人處無為之事,行不佔一一日之教。聖人以道治己,以功加人。蓋謂彼無長慮,待聖而後慮.,彼無獨兒,待一一聖而後見。若不示之以教,則柔而自溺,愚而自弱,不能趨聖人之道矣。我乃儲神於淵默,而使彼觀風而動,處思於寂寞,而使彼視化而為。慮事物之煩,有以耗吾之聰明,我則無事;慮言語之多,有以亂吾之真緒,我則不言。自然事濟於下,教立於上,而天下之民不率而率矣,回無反道之弊耳。萬物作而不辭,聖人出而萬物出,聖人入而萬物入,聖人者,乃萬物之所睹。是以聖人在上,萬物並作而各遂其宜,無失性之咎。堇吾無所用其心哉,凡以順物之理而已,以至興衰鳥有辭也。設若政事未俏,教化未明,應出而入,應取而與,擾擾天下之心,紛紛萬物之態,如此雖作,未有不辭者也。萬物作而不辭,亦待乎聖人之世。生而不有,為而不恃,功成而不居。夫惟不居,是以不去。大道之設,不以物我而有分,高卑而

有間,以心違心,則天下之心我之心也,以形養形,則萬物之形我之形也,又笑有兩其意哉?﹒聖人體道而濟物,屈己以待人,伏吾之巧以救其拙,推吾之能以率其鄙,功乃至於無窮,業乃至於可大,因為不可加焉。聖人慮其滿而有溢,故乃抑之.,慮其盈而有虧,故乃損之。大而充塞,不自以為足,妙而莫測,不自以為神,生而不生,為而不為,功而不功,如固定則物不能我遷,時不能我徙,而處乎道矣,固定以不去。不尚賢章第三不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜.,不見可欲,使心不亂。是以聖人之治也,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治矣。性本無分,而習以遷之,物本無二,而情所異之。習遷於性,則賢者常為人之所慕;情異於物,則難得者常為人之所求。慕於賢而不及,則反以為爭,求於貨而不足,則反以為道德真經解卷上盜。是二者,使民失性而妄知,養情而苟欲,安可以見吾之道哉?﹒莫若使之心之虛也,賢鄙不停於內,而彼我無分.,腹之實紛也@,華不誘於外而衣食以足.,弱其志,以自柔而不好勝於人;強其骨,以自立而不耽利於物。所以天下之民無妄見之知,天下之民亡苟求之欲,則聖人之為,無不治矣。則不尚賢之篇,乃復人之性,反物之情,而根乎道者也。道沖章第四道沖而用之,或不盈。道之舒,可以充乎四極而不以為滿.,道之卷,可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛,物之來者無不應,以用則至變,事之至者無不接。不抗於太高,高恐下者不能及;不即於大卑,卑恐高者不能俯。如此不惟不盈,又至於不久,自非處陰陽之中,自旬以能此?故曰道沖而用之,或不盈。沖者,陰陽之中,無過不及之義也。淵兮似萬物之宗。深而莫測之謂淵,微而莫窮之謂道。道之無,則天地以為始.,道之有,則萬物以為母。言其母,則知萬物生乎道者也.,言其宗,則知萬物本乎道者也。既為其宗,何雲似之?董道乃無形,不可以定體言之,故曰淵兮似萬物之宗也。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。人之處道,閑意馬於空虛,湛性源於寂寞,喜怒藏於無事之鄉,好惡鎳於不思之地,則以淡居己,以靜對物。不顯明於外,則和之而若晦;不獨異於眾,則同之而若愚。如固定於道也,弗、視而兒,弗為而成,而無事物之累哉。設使不挫其銳而專以意,必至於輕動而傷吾之性.,不解其紛而專以事,必至於多擾而亂吾之真.,不和其光,道必失於炫;不同其塵,名必失於矜。如是於道也,視之不見,為之不成,而常以事物為累哉,學之者可不慎欺?此於四事之後,所以繼之曰湛兮似或存也。道

中華道藏第十二珊無定體,若特以存而言之,非道也,故似或耳。吾不知誰之子,象帝之先。觀道之所來,出於無為,生於清靜,操之則存,捨之則亡,不為強而多,不為懦而寡,則虛無之至,真常之妙,雖天地以我為始,雖萬物以我為宗。兆於莫測,探於莫先,彼象有形也,我則處之於未形之初,彼帝有物也,我則居之於無物之上,如此豈可以子名之,故曰吾不知誰之子,象帝之先也。天地不仁章第五天地不仁,以萬物為努狗.,聖人不仁,以百姓為努狗。天地之間,其猶棄筒乎?虛而不屈,動而愈出。天地之於萬物,任其理之自然。方其時之生也與之生,以育之而有雨露之滋.,方其時之殺也與之殺,以凋之而有雪霜之變。如此必不係於一物,不累於一時,凡以待其理而已。特謂之努狗者,方其祭花之時,貢以至誠,而致其欽愛之意,及其禮畢,棄以無用,若看糞壤,此非厚於初而薄於終,愛於前而惡於後,乃理之然也。聖人之於百姓,又非異此。方其致愛也,如保赤子,其致敬也,若承大祭,則親愛之心莫大於是。及其有不愛者,罰以肆其威而視命如芥,有不可敬者,刑以殺其事而觀生若閑,此非聖人留情於賞罰也,亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此,焉能受萬物而不窮、接萬變而不溺?好其生者,與之生而不置,欲其善者,與之善而不已,其應無方,其出無盡,乃棄答之若也,故又繼之虛而不屈,動而愈出也雲耳。多吉數窮,不如守中。聖人動則用道,靜則體道。居靜之時,以道為同,湛兮自養,而不與事交,不與物接,又美有言之弊也?及其動而用道,無言以應變,則道至於有窮,雖言之可尚,必簡以當理,要以合道,而不務多以為泛也,故曰多言數窮,不如守中,乃其當欺?四穀神不死章第六穀神不死,是謂玄忱。玄化之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。虛而能應,其應無窮;妙而莫測,其測無方。且谷者,應萬有而不留於一物。神者,受萬化而不滯於一原。不留於一物,則其虛不至於盈,何虧之有?不滯於一原,其化必不至於窮,何終之有?此穀神所以有不死之兆爾,是謂玄忱者。道之於人,始降於無,終成於有,無者以系而言,有者以形而喻,玄牠者,乃形之有者也。人身之中以玄化為生,虛以應我之運,妙而成吾之化,降者由此而升,往者由此而還,則寸系綿綿,真靈寂寂,而有長生之理焉。然人所以不能生者,非玄化之悠止,人不能虛且靜矣。天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

其體至高,濟霉生而不有者,此天之所以長也。其勢博厚,載萬物而不辭者,此地之所以久也。天長也,其覆萬世而不傾;地久也,其載古今而不陷。此非天地回所以長久而不傾陷也,蓋不有其生,自然而長生矣。聖人體乎天地,思慕長生,焉敢有其身也?故抑高而就卑,和光而同物,知雖先也,不敢為人之先而常處其後,身雖聖也,不敢超乘之為而常晦其跡,如此乃後其身而身先,外其身而身存,故能成其私而同天地之長久矣。自非不自生,鳥足語IVUOr﹒IF上善若水章第八上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,士一曰善信,政善治,事善能,動善時。夫惟不爭,故無尤矣。昔道在於上,混然而無,因無殊口帥,以雜其真。泊離無入有,於性則存善,於五行則生水,而善之與水乃離道近矣,此所以相譬而立焉,故曰上道德真經解卷上善若水。善之謂性,忘心而入寂,澄己而利物,蔽爭勝之原,若其固有,亡取與之分,如其自然,求之而後應而不應於妄求,靜之而徐清而不清於非靜,深以自達,明而守晦,以至於濟物之仁,必然之信,任理之治,適變之能,無非水之不相一也。大抵此篇之意,乃上德不德、上士無爭之意也。何且居善地者,必就於下;心善淵者,水深則回;與善仁者,利達萬物;言善信者,外不欺人;政善治者,執柔弱而勝剛強."事善能者,渡舟揖而無不濟;動善時者,可行則行,可止則止。凡斯數事,若有其善而好勝於物,定以有尤,焉能幾於道也?持而盈之章第九持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。道之為物,酌焉而不竭,注焉而不盈,無欠以為不足,無贅以為有餘,悉皆虛其中以無滿,空其蘊而受物,又何必持其盈以為其約。苟持其盈,不如其已,天下之事,來之復去,新之代舊,出沒之繁不可以計窮,利害之雜不可以智算。若焦心以應無盡之事,窮思以待不齊之物,雖有揣之之巧,銳之之利,亦有時而耗竭矣。仕道者不然,棄塵緒於事物,保真情於不為,則吾之所享,長其保焉。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。以道觀物,則道為真,物為假;以德觀物,則德為長,物為短。至人以道養德,以德修道,而常昂於物物之上,以道德為樂者,知物皆為假,而徒役吾之神思耳。此金玉者雖為其寶,以至人觀之,乃寄來之物,美可珍之?苟或珍之,寧無咎乎?﹒功成名遂身退,天之道。時不能常行,行之而有止。物不能常興,興之而有廢。況人進退有義,義可從而不可達,去就有命,命可順而不可乖。苟義可退也,違義以進之,必有其害。命可去也,乖命以就主王

中華道藏第十二珊而就之,必有其損。況成敗之相隨,榮辱之相代,猶首尾之相應,禍福之相伏,豈可恃進以終身之榮,而不顧憂患哉?此功成名遂身退,乃天之道也。載營魄章第十載營魄抱一,能無離乎?人受命巳來,保神之後,陰陽具於一身,造化全於四大,其性也得爾沖和,其系也歸爾真正,又笑有外物之患哉?﹒此乃生之理也。及神逐變遷,慮從物起,嗜慾生於胸中,勞役耽於身內,所得之和變而為乖,所歸之正適以為邪,而神於是為魄之所奪,不能載魄,乃至於散亂而不保矣,此死之道也。至人知其如此,忘其物念,灰彼塵心,知神乃我之主,則安而不亂,以至於明,知精乃我之本,則寧而不播,以至於一,而後吾之神也,洞於靈而不為罔,吾之精也,保於真而為雨,內無魄之所載,外無物之所遷,則道不幾乎息矣。切哈愚者,背陽而,向陰,滅神而就魄,日馳萬變之勞,不守至精之一,及其死也,沉淪陰道,落彼異生,斯蓋魄之所載,而不能抱一以自全故也,痛之痛之。專眾致柔,能如嬰兒乎?人自保生,以系養之;人自赴死,以無損之。君子不以養人者害人,故專系致柔,以全其真也。且至人之性,習於不動,動則哀樂生焉,至人之性,安於不悴,悼則暴怒起焉。哀樂生而情亂於中,暴怒起而傑作於內,如是而養真者,末之有也。系何以專而致柔?莫若以志帥、之,以神御之,安心於清靜,致意於虛閑,縛五賊於無染之鄉,囚無明於至弱之界,而後系適於柔,而不動於觸,非嬰兒而何哉?路除玄覽,能無疵乎?性有其垢,可以游之;性有其穢,可以除之。自非清以養己,靜而對物,焉能如此?愛民治國,能無為乎?﹒治本出於無為,偽常生於有作,況人EA--J、離性則失本,役物則喪己。欲愛民於保生,治國於常安,莫若使之安性而不為矣。天門開圈,能為雌乎?萬物出入,以天為門,天之出入,以道為戶。至人者,應天門以出入玄域,道道戶而升降真界,達時消息,與物盈虛,非妄有所作也,安於無心而已。明白四達,能無知乎?燭幽之謂明,見素之謂白,周流無產之謂四達,如此可謂知知矣。知而不知,乃為至也。生之畜之,生而不有,為而不恃,道有其造,可以生之;道有其化,可以畜之。然道可以生畜萬物,自非達之不可似也。長而不宰,是謂玄德。萬世不弊之謂道,豈非長乎?無為而萬物化,豈非不宰乎?﹒三十輻章第十一三十輻共一殼,當其無,有車之用;挺壇以為器,當其無,有器之用;鑿戶蝙

以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。車以有運轉之理而無凝於物,器以有收斂之名而不散於外,室則為所居之常而得安於中,特以言無有之用者。且形而上者謂之道,形而下者謂之器。方其形而上也,以無為用,其用無窮,而罔有新故之敝。方其形而下也,以有為利,其利有盡,而有興廢之咎。此所以於車言無,有車之用,於器言無,有器之用,於室主自無,有室之用。若以玄者論之,則運五口之系者河車,收吾之真者鼎器,宅五口之神者鋒室。是三者果如何哉?乃以無為用者也。五色章第十二五色令人目盲,五音令人耳聾,五昧令人口爽。其非不欲保於內,性非不欲復於初,而所以不能者,常被外物以誘之故也。自注於視,吾將以慧觀而見其真色,所以不見者,物之色以盲之。耳注於聽,五口將以定,力而聞其真聲,道德真經解卷上所以不聞者,物之聲以聾之。口注於味,吾將以至淡而知其真味,所以不知者,物之味以爽之。自至於盲而閉其慧觀,耳至於聾而潰其定,刀,口至於爽而不能居淡,九邪由此而作,真元因此而喪,乃眾人爾,美可以語道哉?馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。七情生於放縱,三毒起於貪求,且性者以心為表,心者以性為里,性定心澄,無事於逐物,則田獵與難得之貨,美足為患哉?馳騁田獵,則血系俱作,敷發於外,而心所以作狂。好難得之貨,則偷合苟容,妄求曲取,而行所以妨。此皆聖人之所不為也,而繼之以為腹不為自者,以明其養內而不養外故也。寵厚章第十三寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。心忠於道而係於物,則喜於榮華而驚於憂患,常以得失為累,而不能以浩浩然矣。且人之居寵而受其祿,得榮於己,以祿居之則顯而不辭,以榮處之則驕而不法,矜誇焉而尊以惡卑,光顯焉而高以恥下,則積金繫馬,寧不為之寵哉,斯桑足以為辱也?一有所失,自以為嫌。至人不然,貴不為樂,賤不為憂,受祿萬鍾,食前方丈,五口非有也,筆食瓢飲,蓬居委室,吾非憂也,得之囂囂,失之囂囂,曾足以驚乎?惟有其寵者,辱莫大焉,非驚而何?﹒及吾無身,吾有何患?故責以身為天下,若可託天下@0人受命於無,成形於有。且形之成於有也,合地水風火之假,生精神系血之實,居處焉不能免寒暑之所拘,動作焉不能外勞役之所使,以至於飲水食穀以充於內,、衣白巾服布以禦於外,或過焉為有餘,欠焉為不足,不能無患焉。惟其盜陰陽之真情,七

中華道藏第十二珊奪造化之正理,喜怒去於胸中,寒暑逃於物外,脫四大之假以無其身,反九變之真而入於道,則吾以是無無以不生,空空而不化,又何有患也?經謂及吾無身,吾有何患,乃此欺?視之不見章第十四視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微。道處大素之上而無其色,則色之所色者,雖離賽之明,無所施其視。道處大虛之中而無其聲,則聲之所聲,雖師曠之聰,無所專其聽。道在無名之先而無其象,則象之所象@,雖鳥獲之,刀,不能舉其重。此夷所以視之而不見,希所以聽之而不閉,微所以搏之而不得也,此以常者言之。若以能開慧目以觀真色,則、視之而可見;啟玄耳以聽希音,則聽之而可開.,施妙,力以幹大象,則搏之而可得。常人所以不能者,五色盲於目,五音聾於耳,五事蔽於心故也。此三者不可致詰,故混而為一。道無在,道無不在,不可以物名之,不可以象假之,及其濟天下之用,則萬物而無非道者。且道在物也一,莫得以分之,而聖人所以言夷希微各異者,設以視聽搏之趣爾。要其所以為異,乃無此之異也,混而為一爾,豈可以致詰哉?其上不嫩,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。說古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。物之附於陽者,其升以明,附於陰者,其降以晦。升而明者,有性者以趨,降而晦者,有形者以逃,天下之人於是以知向背之理。若道則不然,系狀也上,不為陽而明,無物也下,不為陰而晦,其來也不行而至,豈可迎乎?其去也不疾而速,豈可隨乎?欲窮其本也,探上古而不知其始.,欲究其末也,御當今而不知其變。及其以玄推之,上有明以為其嗽,則光照於物物,下有晦以為其昧,則傑出於字字,其上之昧者,可j、以升而向之,其下之昧者,可以塞而背之,來之者吾有靈以迎其前,去之者吾有神以隨其後,惚兮惚則無物以有物,恍兮恍則不狀而有狀,此非與經固有反,董老氏之言微而顯矣。古之善為士章第十五古之善為士者,微妙玄通,深不可識@o小人精於物,君子精於道。精於物者以物役之,其巧有盡。精於道者以道養之,其化無窮。是以古之善為士者,藏於至幽,隱於不測,盡其性以無方,窮其理而不滯,則有言也,言合於道而眾不能曉,有作也,作契於理而眾不能達,以至於搜蹟亡形而我以獨見,驅役有象而我以獨幹,周流六虛而同天莫可學,酬蚱萬變而治物無所盔,則吾之微妙玄通,人固以不識也,非我特欲不識而專以異也,我道之深而彼不能識也故矣。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,浩浩處道,不以吉凶而有事于思;寂寂守玄,不以憂患而有事於動。

無思也,遇物而後作,臨事而後為,必待可行之時而後行之,可用之世而後用之,又何容心哉?﹒此所以豫若冬涉川也。冬涉川者,逼而後動,不得巳也,非所以為未然之見,何非不見於未然也,無心而已。無動也,寂然而退,居幽字以至於不出,密然而靜,處玄宅而至於不為,斂己焉常恐輸閑以自警,屈身焉以至閉、屍而自約,猶若畏四鄰者,乃其此也。畏四鄰者,安其居而不出也,非所以不敢出也,蓋退藏於密而不與物交故矣。是二者,一事於無思,一事於無動,非古之善士,孰能如此?儼若容,貌不莊則無威可畏,身不重則無儀可象,況事道者所處玄宅,所履真路,所言則法言,所行則法行,豈可不嚴而勵己,容而畏物哉?﹒則儼若容者,乃其宜也。換若冰將釋,性本空虛,因物而實;性本澄靜,因物而動。且物之所以淚者,陽也。道德真經解卷上所以結者,陰也。陽以沒之,則舒舒以自復,優優而自遂,而不與物為之聚散。陰以結之,無者附於有,散者著於實,其形厚者不能薄,其勢小者不能大,此乃有在之理,非無在之意也。何以況之?由水之性,或就下以適束,流川而學海,或升而為雲雨,或導而為江河,源之深,其流乃長,流之長者,其澤必遠,甚以為自得哉。及陰系凝以為冰,則其源以塞,其流以阻,而不能若水以四達矣。此善為士者,其性之決所以若冰之將釋也,求其以復初矣。敦兮其若樸,文勝質,其質必滅;華勝實,其實不顯。為士之道,不吐英華以妨大素,不尚浮虛以掩大材。凡以守天性之純而求為不雜,收天真之粹而求為不偽,處於厚而不處於薄,居其全而不居其駁,此經乃謂敦兮其若樸也。曠兮其若谷,海足萬物而不以為有,湛無一毫而不以為無。物之來者,應之而不留."事之至者,容之而不滯。此性之虛然善應,而不以物為心哉,則曠兮所以若谷也。渾兮其若濁。和其光則知韜以自晦,同其塵則知混而致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其復。凡物芸芸,必歸其根。歸根日靜,靜日復命。出而不反,其出有窮;往而不復,其往必弊。天之所以有春者,生以出也;有秋者,反以復也。生而出以為命,反而復以為性,且曰有生斯有性,何必待復而後見性?曰生者動也,動則紛紛,性莫失焉。所言歸根曰靜者,反其性也。又曰既靜以見性,此都雲靜以復命,何也?曰生而有命,則命常因性失而亡,既靜以見性,則命乃復矣,此盡性而後至於命也。復命日常,知常日明。不知常,妄作凶。靜乃性之本,有時而動者,以應物也,非我性斯動矣。常乃道之體,遇力,

中華道藏第十二珊物而變者,以應時也,非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不為物居,寂默之中而不應時,則其性靜而不動,其道常而不變,此曰復命。曰常者,靜而不出,以得其性也。知常曰明者,虛而自見,以得其道也故矣。反以不知常而應變,則失性違道之事無所不至,非凶而何?乃繼之曰不知常,妄作凶也雲耳。容乃公@,公乃王,王乃天,天乃道0萬變不齊,霉動不一,以擇之則洪纖而有曲,以分之則高下而有間。聖人慾一之以霉動,齊之以萬變,莫非容也,斯容何以致之?因於知常而已。惟其容也,觸之者寬以無私,應之者一而不二,其平也衡不可以奪,其虛也谷不可以過,由是自容而至於大公矣。既以公之,則可宰制霉生,法令天下,萬務之煩而我可以析之,四海之大而自隱,此者養素於內而善俗者也。AA7渾兮其若濁,何以異此?孰能獨以靜之徐清?孰能安以動之徐生?水之清者,有物以撓、之,其清乃濁.,人之安者,有物以誘之,其安必動。濁以亂其清,而不能事之以靜,則清因濁滅.,動以失安,而不能變之以生,則安因動危,此非所以為善士也。我則不然,以靜為常而靜以徐清,則濁焉為患?以動為變而動以徐生,則安何為守?如此則靜不至於失性,動不至於失道,而無溺於一曲也。保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝不新成。物之敗者因於自成,事之敝者因於自新,則成敗之相復,新敝之相代,乃固然之理,而人情之所不免也。至於善士守道以自敝,而其敝常新.,處事以自敗,而其敗常成新也0萬世不敝,常成也,終身不敗,如此非他致之,出於不盈而已。致虛極章第十六致虛極,守靜篤,萬物並作。生而不有,有時而有者,虛之未極O也。安而不動,有時而動者,靜之未篤也。且道在萬物之上,應萬變而不知其耗,守真一而不知其竭,廓之以宇宙之大,莫見其涯,濟之以霉生之出,莫知其動,空空而至無,湛湛而常寂,則入之多不以為盈,出之眾不以為擾,則虛於是,致之以極,靜於是,守之以篤,而萬物所以並作也0萬物之來,始於無形,終於有象,若虛之不極,則出生者不能無產,靜之不篤,則還生者不能無窮,而寓我可以歸之,則人之道至此而最矣。人道既最以如何哉?乃通於天而已。人至於通天,可謂至矣,而人物何足以禦之?乃道爾。此經所以容乃公,公乃王,王乃天,天乃道也。太上章第十七太上,下知有之;其次,親之譽之;其次,畏之侮之。昔聖人之治,儲思於淵默,恭已於巖廓,無為以待天下之為,無言以應天下之變,鼓舞以神,則號令不知所自

出,教化以身,則政事不知所自行,則民不化而化成,不治而治致,不待率而後應,不待誅而後畏,日用我德,不知德之可懷,日由吾道,不知道之可向,則浩浩自遂其宜,熙熙自獲其所,此乃太上之治,以自然為化,故曰下知有之。逮三皇之後,制度以修,賞罰以出,有愛人之政而如保赤子,有歸民之德而若從流水,以恩撫之則百姓親之如父母,以仁恤之則百姓譽之若天地,斯乃有為之世,以政而治民者也,故人以親而譽之。其次不然,或峻刑嚴法以設威於上,或反道敗德而失政於下,一則畏彼之威而苟免之過以至於恥,一則侮彼之政而亂其常以至於為非,則法雖可畏而成於不畏,德既可侮而不能無侮,此下以愧於親譽,上以慚於知有者,寧可不慎擇欺?信不足,有不信。偕其貴吉。功成事遂,百姓謂我自然。內有諸己,外不欺物,乃謂之信,則信者,聖人以為將命令宣志意,而達道德真經解卷上乎四方者也。苟不足焉,人何信之?聖人乃思之而後言,而言不以為妄,慮之而後語,而語不以為欺,有命焉若,卜..笈而可芋,有令焉如影響之可應,則信矣。有不足也,其實出於貴言而已。貴則不輕,貴則不賤,不輕以重之而言無亂發,不賤以尊之而言無虛設,惟其如此,功乃至於成,事乃至於遂,而百姓自然矣。大道廢章第十八大道廢,有仁義;智慧出,有大偽@o聖人臨事而無意,對物而無心。無意也,則恤愛兼制之務不彰於外,無心也,則謀慮知見之為不起於中,而悉以道為出處,以道為語默故也。及萬緒交起,百態互生,愛惡之情於是而有,與奪之權於是而作,則五口之大道分而為二,而仁義所以行也。性失於多知,聖人以約為守,機生於遠見,聖人以晦為用。知不以約有不及者,則智於是而鑿,見不以晦有不明者,則機於是而巧,是以智慧出於胸中,大偽生於構內,而於吾道必以遠矣。絕聖棄智章第十九絕聖棄智,民利百倍.,無所不通之謂聖,無所不知之謂智。則聖也者,成性以達己,體道而御物,而特以絕者,不敢有其聖,以為眾人之所不及矣。智也者,彰往而見其未然,察來而知其未變,特以謂棄者,不敢有其智,而為眾人之所不知。苟以有聖,則不及者離性以為詐,苟以有智,則不知者捨真以為偽。惟其純而棄之,則民各任其性矣,其利而百倍焉。絕仁棄義,民復孝慈.,天有五典,人有五常,則父子者乃天之敘也。天敘之始,良知出於自然,良能本於不慮,而孝慈之性固存於父子之間,美待教以率之?所以父子不親者,有仁義以妨之。何仁者愛人,及其所不愛,義者宜人,及其所不宜,則物爭以愛而不愛者亂,人尚以宜而不宜者悴,孝慈或因此失矣。若純而棄之,則民復孝慈。一一

中華道藏第十二冊絕巧棄利,盜賊無有@o尚巧必窮好利必爭,盜賊之源也。見京抱樸,少私寡慾。從流者流速而必潤,圖枝者枝多而必缺。今以捨流而窮源,其源必淫,棄枝而就本,其本必固。所以棄絕三事,而今何屬哉?必以見性而巴,故見素抱樸,少私寡慾而繼於後也。無塵以染其質之謂素,無華以亂其本之謂樸。少私則不昏惑以著物,寡慾則不盜縱以喪己,斯者若非去亂性之本,何以哉?道德真經解卷上。腹之實紛也..「紛」疑下屬,作「腹之實也,紛華不誘於外」。@若可託天下..「託」疑作「寄」。此句後脫經文「愛以身為天下,若可托天下」0@則象之所象..「則象」二字原屬下旬,據文意改。。深不可識..後脫經文「夫惟不可識,故強為之容」。@容乃公..前脫經文「知常容」。@有大偽..後脫經文「六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣」。@盜賊無有..後脫經文「此三者以為文不足,故令有所屬」。一一一道德真經解卷中無名氏解絕學無憂章第二十絕學無憂。學將以窮理,理之不窮,無以盡性.,無以盡性,則荒惑憂樂不召而來矣。今以雲純學者,學巳至於窮理,其性得矣。性之得也,樂莫大焉,此所以無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?處道之真,無分於偽,得性之善,無別於惡。真有所失,則偽從而生焉。善有所遷,惡從而出焉。則真偽之相去,善惡之相離,固不遠矣,在體道者以覺之。人之所畏,不可不畏。。聖人退而居密,隱而守靜,優游從容,以樂於天真,沖和廉正,以掌其天宰,明而燭物,而不與種種分別,高而越世,而不與事事爭鋒,斯乃處

一己之道而不同物也。及常以同俗,和不異忠來,言與物交,跡同民患,而吉凶之憂有所不兔,此人之所畏,所以不可不畏也。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。見道而不識,由道而不知,六情蔽於靈淵,五賊亂於真宰,此乃忠來人耳。彼忠來人不知性之失也,逐情而喜,耽物而樂,熙熙以從己之欲,整整而隨時之態,則自以為樂如享大牢與登春臺者。享大牢以為美,登春臺以為榮,二者之樂,曾可以來人能之?惟至樂者可以也。我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶的。道之散因於純變而為雜,性之失因於和適而為駁,吐華於外而實必中損,還真於物而精必中耗,或機巧與於大偽,奸詐出於多途,則吾道彼不得也。我則異此,合和而智慮不萌,守一而真純不散,忘喜怒以塞其情,攻愛惡而無其意,如物象未兆之先,道德真經解卷中若嬰兒未孩之始,此非全性體道,孰能若此?惟其全性也,常以自缺,惟其體道也,常以自弱。自缺以為天下之全,自弱以為天下之強,此所以常與俗人異矣。故彼之昭昭者,我則若昏;彼之察察,我則悶悶也。滄兮其若海,颺兮似無所止。虛靜以處己,淵深而待物,此乃道之體也,故海以若海。普以濟天下,博而散萬物,此乃道之用也,故厲以無止。眾人皆有以,我獨頑且鄙。我道也,彼物也,物非道則不生,道無物則為常,我且居道之常而物如何哉?﹒以此明物為我用,我非物役故也。乃忠來人皆有以也,我獨頑且鄙者,不能入不能取之理欺?我獨異於人,而貴求食於母。以言其先則為象之未兆,以言其尊則為帝之未出。天地為大,以道為始,萬物為多,以道為母。母者有生養之道,我今居以久、視,不欲生乎?達於修真,不欲養乎?既生且養,捨道何以?故貴食母也。孔德之容章第二十一孔德之容,惟道是從。道不可學,由性而率,則率性者,固得其道也。道得於我,則我之所養者為真,所施者為德,而德於是得於道,在我之後而人可以修之也。然而道則為無,德則為有,德至而入於道,道優而散於德,則道德之相從,未嘗可相離也。而經以孔德之容,惟道固定從,其理若此。道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象.,恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?﹒以此。道之至寂則靜不可以聽,道之至無則虛不可以觀,欲前而迎焉無首之可向,欲後而隨焉無尾之可趨,此大道之體,以居其常也。方將離體而涉於用,不可為無而無其名,不可為無而無其狀,此無中有有,而象物所以出於恍惚之間也。此其體也,乃一一一一

中華道藏第十二珊謂真無.,此之用也,乃謂真有。有象斯有物,有形斯有性。有象物之後,而雲有精者,其真有生也,有生非所以生,乃入造化之域,居陰陽之境,真性得以感,則不化而化,正呆得以運,則不生而生,此之為生,其理幽矣。非顯然而著象,昭然而成形,乃真於甚真,信於甚信,而常以窈冥為用。非達道之士,至人之識,莫足議此。曲則全章第二十二曲則全,枉則宜,霍則盈,敝則新,少則得,多則惑。道散於天下,得之微者為精,得之寡者為粗,則天下人物於道不能無遠久高下哉。聖人乃得道之具,受性之全,至於應天下之不一,成一己之無窮,莫不有措哉,亦非以他致之,因其理而已。且天下之性不能俱宜,以執我之直而正彼之曲,則直不能無損。天下之物不能俱美,以恃我之盈而不容於眾,則盈不能無虧。物物相代,固有其敝,若以自新,則敝有時而至.,事事相雜,固有其惑,若以偏覽,則惑有時而起。聖人知其此也,順物之理而曲則直矣,卑己之性而遲則盈矣,日新其德而常以自敝,守之以約而不以自惑,而後,內而處道,道無不全,外而居政,政無不治,以己之微而待天下之束,以身之避而歸四海之遠。自非虛以處己,寬以待人,自旬以如此?﹒是以聖人抱一為天下式。一者道之初,天地之始。陰陽未判之前,則吾真無偽,萬物未生之先,則吾性無分。彼我不能以兩適,人物不能以互剔,斯乃至純之化,全粹之道,推而天下,豈可不為法也。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛士一日哉?誠全而歸之。天下之明,明於見人,不明於見己,明莫大焉,非明不足以見己,不敢見爾。天下之智,知於是人,不知於是己,智莫大焉,非智不足以固定己,不四敢自艾爾。以至於功加天下而無不被其澤,能出萬民而莫可及其大,自非聖人,其明豈不自見而不能曲以全矣,其智豈不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈,至於滿假,則運何有也。矜其能而新,至於光榮,則敝何有也。如此乃眾人爾,聖人反此,故又繼之曰夫惟不爭,故天下莫能與之爭也。希±一間自然章第二十三希士一口自然。有形者可以理推,有言者可以物使,或事因於人為而後成,或化因於時作而後起,此皆非所以為自然也。惟不可為而為,不可召而至,視之以神而後兒,聽之以系而後聞,無無以受則化白無來,有有以生則變從有出,如是則夫何為哉?體於自然而已。此所以莫可為而為,莫之化而化,非希而何哉?而夷微非不能此,而獨言希者,舉一隅不以三隅反故也。飄風不終朝,驟雨不終日@o

天之所以鼓動群生者,莫大乎風,所以潤澤萬物者,莫大乎雨。風雨者,乃天之所資,物之所賴,而陰陽感會而後有也。陰陽之真情,正而不悴,和而不乖,乃不悠期而至,其來也調,其正也常,又美有飄驟之異哉?﹒惟其過也,或以飄風,或以驟雨,此陰陽之不常者,自旬以終朝乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之,同於德者,德亦得之.,同於失者,失亦得之。冥於自然,寂於無物,不以名器求,不以形象取,而常在於玄玄之化,窈窈之中者,不道而道,不德而德。惟其離無以執有,捨一而趨二,求道之名以為得道,求德之華以為得德,如是得之,反以為失矣。欲得道而不同德,德而無失,莫非處無無之真界、妙妙之玄鄉,舉止而不離希矣。肢者不立章第二十四肢者不立,跨者不行@o人必有性,物必有分,性之偏,無以道德真經解卷中全其道,分之過,無以求其有,是故道自性出,性由道入,欲身歸無名,化體自然,必待乎性之沖靜而後可也。如欲立者不跤,欲行者不跨,反以跤而立,跨而行,必知其不能也。形之不完,尚艱於行立,況性之不完,而可立道乎?有物混成章第二十五有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,瀨瀨在上而寥以無形,窈窈居中而恍以無象,陰陽隱於一色之內,造化藏於不測之際,則清濁我以未判,天地我以未分,而何以謂之有物哉?﹒及天地生而萬物出,五口道乃散殊於天下,以濟其用。今以謂有物混成者,則老氏欲收天下之散,而復歸於一,以一之萬而終始無窮,往來不置,而萬世無弊哉,故云獨立而不改,周行而不殆也。獨立而不改,道所以混而在上以反本,周行而不殆,道所以混而在下以通變,則混成之理,於斯二者見之。可以為天下母。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。大日逝,逝日遠,遠日反。昔一系充盈於四極而莫知其邊,一系寥廓於六虛而莫知其窮,塞乎上而不知其天,偏於下而不知其地,此之果如何哉?聖人分天地之後,生萬物之初,而與之字曰道,強名曰大,則大道之名,聖人所以強之也,非以體而立欺?惟其大也,故能涉天下之用,無所不往,窮四海之物,無所不至。無所不往,所以曰逝。無所不至,所以曰遠。道至於遠,則惡以散殊而遠本,故反以復初,而使終而有始以周行焉,此所以遠曰反也。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。天地有至尊而道為最,萬物有成理而道為奧焉,則道也者,廓宇宙以至極,居三才之至上,其大不可以伴焉。自一而為二,兩儀設位,在上者主王

中華道藏第十二珊以高明而至遠,處下者以深厚而無疆,則覆載之功,孰可禦也?其大乃得道之一矣。二儀既設,成位於中,以至尊而統萬有,以至公而奉大道,盡人之倫,處王之道,亦豈為小哉?﹒此王所以亦大也。詳而諭之,得道之大者天,得天之大者地,得地之大者王,故下繼之曰人法地,地法天,天法道。而道則無所法,乃出於自然而已,故曰道法自然。重為輕根章第二十六重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離鞘重。雖有榮觀,燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。天地之理,萬物之情,以固則重,重則敦本,以寧則靜,靜則復性。及其耘耘天下之理而變由是生,紛紛萬物之情而機由是出。變生則萬態俱來而重者以輕,機出則情偽交至而靜者以躁,浮虛澆薄之患有時而作,吉凶悔吝之兆無所不至。昔日之重以去其本,當時之靜以亂其性,如是非以為善也。君子知重為輕根,故行不離鞘重.,知靜為躁君,故雖有榮觀,燕處超然。則君子輕重躁靜之理,亦以敦本而復性矣。輕則失臣,躁則失君。人君貴為天子,富有四海,其勢為至尊,其位為至高,其重固不可以過也。若以天下對之,以天下為棠,以一身為重,然以萬乘之尊而身對天下,當以天下為輕矣。善行章第二十七善行無轍遍,以車通諸夏,以步涉諸塗,其行雖至作,所以為善也。聖人體神於至幽,藏妙於不測,一靜焉與道同居,一動焉與道同出,至於有行,豈有轍逃之可觀?乃無而已。有轍則運之有滯,有人遊則通之有塞。聖人之行,無滯而常運,無塞而常通,雖至萬世,夫何弊哉?﹒專於道故矣。善吉無瑕誦,聖人以道處己,以道濟物。當處己之時,寂與神交,冥與意會,熙熙於妙化之中,默默於玄造之內,又何以-A-J、言為尚也?及出而濟物,涉於事為,動於心聲,示一言以天下為法,宣一教以萬世為則,破庶民之昏昏,曉天下之曠賴,則言有於不得已也。然而言也,不以多為繁,不以少為弊,多必盡理,滿天下不以為非,少必守法,不及尺編亦以為當,此之為言,豈非善欺?定無瑕請之咎矣。反以不善之言,出而招辜,動而有悔,妄則生疵,巧而傷仁,非止於無瑕請也,亦以為害爾。善計不用籌算,窮域中,之變,其變無窮;盡天下之數,其數無盡。竭智必至於疲,盡力乃至於耗,雖欲計之,不可算矣。聖人不然,執一以御萬變,計身以為萬物,一外無數,數至我則以一總之,身外無物,物來我則以身應之,如此則萬變歸於一,萬物體於身,天下之數不下堂而知矣,又笑以籌算為哉?﹒自非善計,必不能矣。善閉無關鍵而不可闊,出而應世,以道為用,引天下之未

能,納天下之未至,則當顯然垂諭,明然立言,開吾之路,使人坦然以登,開吾之門,俾人趨然以入。及退藏於密,言不與事交,身不與物接,寂然以居,則神不能見其遠,冥然以守,則人莫以知其處,塞於無路,閉於無門,絕於外而固其內,出於物而入於道。無引也,未能者無以待,無納也,未至者無以及,雖非關鍵其門,莫可開而入矣,此所謂善閉也。善結無繩約而不可解。眾人之信有時而失,當以約之。聖人之信乃為大矣,以己信結天下之信,將示於來世,垂乎不朽,而使萬姓以一言為據,何可解也?是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。聖人體道,道無人物,同欲其生,共惡其死,苟或棄之,則人物何所資也?﹒是以聖人常善於救人與救物也。故善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,道德真經解卷中是謂要妙。人離其性,則善不善之分矣。以善救不善,所以為師,因不善而顯善,所以為資。若以道而言之,師非貴也,資非愛也,貴師則有我,愛資則有人,人我之兩存,則分別之心起,於道為患焉,又非善也。惟其以知目為迷,是謂要妙。何以智有知則識見於外,慮藏於中,折有物以為其辨,則真情亦有時而蔽矣。反以如迷,萌於無知,外不顯於有象,內可覺於無物,乃道之妙與。知其雄章第二十八知其雄,守其雌,為天下路。為天下勢,常德不離,復歸於嬰兒。以陽為雄,以陰為雌,陽則注動,陰則注靜,則知其雄乃為動,雌乃為靜也。至人以虛處己,以寬待人,不恃有以為先,常處卑而自下,資納於物不以為盈,洞達乎心不以為我,體自然之化而不離於固有,歸至純之質而不雜於天真,如此莫不守雌,以安靜為難而盡性,至於常德不離,其如嬰兒。嬰兒者,以取合真而不吐於外,守一而不散於雜。設若知雄好動而不守之以雌,變性於實而不致之以虛,又焉得為嬰兒乎?知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。白乃未受於五色,則所染由時,斯色之始也。至人慎之,以守其黑。黑者,色成而不可變也。然不可變,於方則為北,於時則為冬。方至於北則東南自此而起,時至於冬則春夏從此而發,以此見始起於此,終成於此,其勢無窮,變而大通者也,故至人以守之。惟其守此,則物化之而成,事窮之而變,萬民規之以為式,天下體之而為法,其德乃至於無極矣。自非守黑,自旬以臻此?知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。道常惡乎顯以光明,性常致於污而卑晦,道顯而光則慮不能退藏於密,性污而晦則防侈靡以為患。如是則浩以自屈,虛以應人,知榮為害道之七

中華道藏第十二珊根,我則去之,知辱為成性之本,我則守之,應彼之來而不費吾之有,供彼之去而不竭吾之無,裕以有餘,優以常足,則純而常歸於大樸矣。此之成性,神而明焉。樸散則為器,聖人用之則為官長,形而上者謂之道,乃復於樸之時也。形而下者謂之器,乃樸散為器之時也。故大制不割。道制於自然,豈有宰割之用乎?將欲章第二十九將欲取天下而為之者,吾見其不得已。昔帝王之於天下,優游閑暇,以處於巖廓之中,淵默寂靜,而安於社席之上,以道治人而采莫知其有為,以神設化而人莫觀其有作,此所謂無為之世,非有以取之也。若以為之而後成,作之而後就,令然後從,不從者戮之,功然後賞,無功者罰之,不庭者必待乎討之而後來,不化者必待乎誅之而後,向,如是非可以樂為也,當不得已而已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或噓或吹,或強或贏,或載或寢。以天下為有,則萬弊日出,千變叢生,物與為之敵,事與為之患,則焦心勞思,日以求治不可得也。惟其以己忘天下,內以無我,外以無物,無我則風化行於不可見,無物則道義示於莫能知。禮樂治民之衡,我將以修身,法度為政之具,我用以飾己,萬態爭出,我有以不求,事物交來,我有以不攬,此所謂天下神器不可為之理也。至於有為則敗之,有執則失之,凡與物競故也。物有行隨之不齊,行之在前,而隨必至於後。物有噓吹之不一,噓之欲溫,而吹之者已至。若強嬴之相績,載葉之相代,此有有而必來者也。力與之較,智與之諜,明與之辨,聰與之察,雖聖亦以為耗焉,吾何容心哉?﹒常無無以待焉。是以聖人去甚、去奢、去泰。物有其分,事有其常。越分為甚,甚jk而無損,損莫大焉。過常為奢,奢而無約,困莫大焉。泰則出乎二者,斯非有以補於聖人,固定以去之。以道佐人主章第三十以道佐人主者,不以兵強天下,其事好沮途。道有體,道有用。居體之時,寥然而不應務,滄然而不隨世,乃以道自處而樂哉。及道之用,涉於事為,出而應務,則在德為德,在政為政,在教為教,在化為化,以至修明法度,作新典章,皆以道佐人主之事。惟其佐主以道,則服人以德,教民以義,彼不庭也,反以吾仁,彼不化也,復以吾政,又笑以兵強天下哉?﹒如是歸之者如水投源,來之者若子慕父,寧有不還之咎,故繼之曰其事好還也。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿惰,果而不得已,是果而勿強。古之聖人所以用兵者,將以輔德而

已,非以樂為也,出於不得巳而後用。故黃帝有山革尤之戰,、文王有繳稅之討,凡以非好於用兵而專求勝於人也,要以成其治矣。若矜其耀戰之能,伐以誇戰之,刀,驕以恃戰之功,必見其好勝於用兵,而將以為暴也,非果而,勿強之理。果乃求於成治,勿強不以求勝,斯蓋知師之所處而地系所傷,大軍之後天失其和,故有凶年。天地猶以有傷,用兵者寧無損乎?﹒斯聖人之一戒耳。物壯則老,是謂不道,不道早已。知雄守雌,知雄之為動,而吉凶生焉,故守靜以常安。知白守黑,以黑為北,而終以反始,則無極焉。斯二者,乃道之動靜終始而言也。若以未判之前,真不為物雜,化不為情遷,不以盛衰千五口之宰,不以壯老奪吾之功,萬世不弊,永永無窮,何以此為累也?且物壯則老,乃非道爾,既為非道,宜其早已。夫佳兵章第三十一夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道德真經解卷中道者不處也。是以君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬恢為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,吉居上勢則以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。殺死川傷和,戰心無德,師克其萬,損我之千,況不克而無害乎?﹒此宜以為不祥之器也,固定以有道者不處。有道者,以抱一於上,以安民於中。抱一以無為為守,則率五口之性爾,故優乎游乎,而常與道為同焉。安民以製作為用,則演吾之法爾,故因焉革焉,而常與道為幾矣。二者以用兵為不祥,非樂乎此也,苟或不得巳而用之,以恬快為上,何耀吾之威以怯彼之勇,行吾之兵以通彼之亂。無示於殺人,有功於成道,利一源以歸真,慎三反而圖勝,如此非敢以為美也。苟或美之,固定樂殺人,寧以為有道?道常無名章第三十二道常無名,樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守,萬物將自賓。真而未散,素而未華,純無偽以雜其潔,固無變以挫其完,此所謂樸也。道之樸常至於無名,道之樸常歸於無象。無名也,以一言而可得,無象也,以一念而可求,此其所以為小。若出而應天下之變,散而充萬象之用,有性者以性得,有形者以形化。天也自此而始,萬物,由此而母,廓然居象帝之先,介然在最靈之上,如是孰可以臣之?若王侯守此,萬物將自賓矣。域中四大,而道與王各居一焉,王若能將此樸以御群有,則天下之大,四海之遠,善不勸而遷,惡不罰而去,以至有目者延頸以求觀,有足者跤望而求赴,則被其化者以無外,承其德者以有歸,小大雲集,遭遐影從,豈不為自賓也。於道言莫能臣,此所謂最上也。於萬物言自賓,此所謂最尊也。最上最尊,道固不可以形器求也,故曰樸。求則力,

中華道藏第十二珊得之,捨則失之,應求而來,應捨而去,豈非小欺?此小非直小也,小而大矣,故天下莫能臣,萬物將自賓也。天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。大道藏於陰陽,陰陽隱於大道,天地者得道之陰陽,故陽降於下,陰升於上,其系相合,以成甘露。且道之初,剖而生其一,於五行為水,在人為命,而天地於是有生成之理焉。生之者,必以成之,固定以甘露者,其化以系,乘之以化,則形未有不生者。自非陰陽之和以遂其宜,莫足汪叩、之。始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。道在物外,其樸無名,樸散物內,以為形器,而名由是生焉。有名則有實,有實則有數,有數則有新敝之相代,成壞之相績,乃離其樸矣。若不知止,務名以遍求,觀形而博立,役精痺神而無厭足之心,竭思勞慮而處憂患之累,豈不為殆也?知止則不殆矣。譬道之在天下,由川穀之於江海。人之初生,同得於道,共有其性,日誘月化,時將遷矣。既以道集性,則民之歸也,乃復其本,美有不從之患?固定由川穀之於江海,不待其招而來之。知人者智章第三十三知人者智,自知者明。天下之事,叢然而難剔,苟非以知之,則偽者以真。天下之物,混然而難辨,苟非以知之,則似者以是。至於折萬情而歸正,察千變而合宜,愚者不敢藉以為賢,賢者不見遺而有棄,自非知人,何能如此?此乃謂之智欺?智以知人,己之是非或不足以見,身之善惡或不足以察,將有為也,不可就而就,將有行也,不可去而去,如是雖智未以為明也。如明則見己之是非,不昧非以為固定,察己之善惡,不枯惡以為善,發一言必當於人情,措一事必合於眾意,內無曲O從以求為阿,外無黨舉以求為訣,此乃自知者也,又甚於知人,所以謂之間刊。勝人者有力,自勝者強。孟貴之與嬰兒,兒虎之與蜂簣,此其為勝,何足較哉?出於有力而已。是故以大欺小,以眾暴寡,非足以為奇也。若克己之私,遺己之欲,利足以自敵,害足以自討,此乃勝己者也,自超於勝人,故曰強。知足者富,性離乎分,則所貪無厭,道充於己,則所求乃足。固定以至人不街乎利慾之名,罔耽乎浮華之境,外物不能誘吾之真心,虛名不能動吾之高意,真以自養,道以自充,而常足於其內,此之為富,乃為大矣。強行者有志。騏驗一躍,驚馬十駕。使騏驗之至千里,不以為有志,惟驚馬強力而進,勉步而前,行而不已而能至者,可謂有志矣。不失其所者久,

真不以外奪,性不以情移,乃得其所矣。得其所則樂其固有,安於自然,此所以久。死而不亡者壽。有死者必有生,有生者必有死,自離道而至於民物,未嘗有免乎二者也。惟內以存乎真靈,中以保乎真性,不著於物而物固無以遷之,不散於外而外固無以誘之。如此形骸雖腐,而我真全於寂寂,名望既在,而我性存於杏杏,遠雖不見而神常以視,口雖不言而系常以語,此乃死而不亡者也,其壽為大。大道汎兮章第三十四一大道汎兮,其可左右。一周旋動靜,無所不居,汎應曲嘗,無一所不行。取之左而右不以為妨,取一之右而左不以為偏,小不以為遺,大一不以為懼,虛不以為欠,盈不以為一滿,凡此乃所謂大道也,豈非汎乎?一萬物恃之以生而不辭,功成而不居,衣一被萬物而不為主。吾道混然未判之前,以無無在上,純道德真經解卷中純而樸,孰為天地?孰為萬物?﹒莫得以知之。及二儀剖判,陰陽兩分,變通佈於四時,生長成於萬物,則吾道散焉。然而昔不以為無,今不以為有,向不以為大,即不以為小。是以萬物生之,我則不辭,其生無窮,功成於來,我則不居,其功無巳。萬物得之則生,失之則死,華實,向背,斂藏聚散,未有不由乎此也,豈非主乎?不以為主者,蓋隱藏纖芥不以為無,港足萬化不以為有故也。常無欲,可名於小;萬物歸之不知主,可名於大。道之為道,左右前後出入之不能,似以為實.,供被廣字,取之無盡,似以為虛。實也非有意於小,虛也非有意於大,小大之名,非可以拘以取,能小能大,故可言之。道無欲也,至人以欲慮不萌一念而得,故名曰小。道無方也,充塞無外,物莫能離,故名曰大。小止於無欲,有欲則應萬物而無窮,非以為小。大止於不知主,知主與物相對而至於有方,非以為大。惟其無欲與不知主,乃可名道之小大耳。是以聖人能成其大。以其不自大,故能成其大。聖人入與道同居,出與道同行,其妙也與道同方,其虛也與道同體,如此則聖人與道豈有二也,故能成其大而不自大,乃為大矣。執大象章第三十五執大象,天下往。聖人在下,以道自處,動容周旋,無非道也。聖人在上,出而應帝王之務,顯而為君師之職,身臨四海,俾遐運以向風,日覽萬機,使群黎而作德,豈非執大道以御世也?今以謂大象者,方將用道以治人。吾無所執,則政教之具有時而虧,法度之柄有時而奪,天下之民無以賴之而往。惟執此大象,則具有所操,柄有所持,凡以治民之事,皆我所秉耳,天下何不往也。言象則貴有所執,故不言大道而言大象。往而不害,一一一

中華道藏第十二珊以道御天下,必有德以為政,以仁為化。知厚賦以傷人之財,我則薄稅以裕之.,知重役以疲人之力,我則輕得以寬之。賞將勸善,我則重之以賜,罰將去惡,我亦省之而恤。如此則往者又何有害也?不惟民庶,至於草木各遂其生,鳥獸各獲其養,蠢而昆蟲,微而魚鱉,皆得其所矣。此其不害,又何害焉?﹒安平泰。安對危,平對側,泰對否,三者為言,皆致治之意。自非聖人之世,往而不害,自旬以共格於此?﹒樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足間,用之不可既。夫人情可以留,欲可以治,鄭衡之音以悅其情,而聽之必美,有奇珍之味以甘其口,而食之必嘉。苟或遇之,未有不留者哉可?﹒董情慾寓於其間故也。此樂與餌,過客所以止也。而道至淡也,以其無味,至寂也,以其不可見,不可聞,此人乃知之者寡焉。至人非此,得真味以忘其餌,以餌為其假,聽希音以忘其樂,以樂為其邪,是以寥寥乎物上,千百載而不為物之所敝也。無他哉,屏情塞欲,以見其性,故能如此。將欲數之章第三十六將欲敏之,必固張之.,將欲弱之,必固強之.,將欲廢之,必固興之.,將欲奪之,必固與之。是謂微明。天地有常理,陰陽有正情,寒暑往來之相推,萬物盛衰之相績,以至終而復始,窮而反變,此乃固然之理而可知者也。是以教張強弱之相伏,廢興與奪之相代,則教者在前,張乃隨後,而至弱者繞行,強乃應速而來,廢盡則興,奪極則與,而皆必來矣,而世俗之所共也。聖人處道,出天地之常,權陰陽之正,洞達玄情,垂乎不測,疾徐示於莫可知,遲速生於不可見,欲以迎之而前,忽然在後,思以隨之而後,忽然在前,去焉而反就,生焉而復來,鬼神莫以窺其述,陰陽無以籠其妙,則聖人之道,固以一一一一盡其變矣。此教之而張,弱之而強,廢之而興,奪之而與,乃無定理以拘之,此所謂微而明矣。微者,隱幽而察來,知幾而見先,洞達物理,明徹玄情,而有以採於未形矣。柔之勝剛,弱之勝強。性之虛也,有以納天下之至變.,形之無也,有以敵天下之至大。海足萬物不以為有,充塞四海不以為盈,其樸雖小,而天下莫能臣,萬物歸之,而不為其主,此道之柔弱,孰可勝焉?﹒仕道者寧不卑以自處,和而自弱,不盈以待己,常謙以奉人,有功而不有,有能而不恃,不爭焉而天下以為先,不矜焉而天下以為能,此仕道之柔弱,亦不可勝矣。反以大而屈小,高而辱卑,求為剛強,以勝柔弱,此蓋不知道也。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。魚之為物,伏藏深渺,以游其形則活其身,至於明露則禍患來矣。聖人體道以御世,存神以化人,達微明之理,以應當時之務,示幾先之權,而

涉事為之緒,變化馳於不可名,利用藏於不可測,民日遷善,不知其然,世日擠治,不見其邊,此蓋利器不示於人,故能如此。苟機露於當時,言宣於民世,告以法度之由,諭以致治之意,非所以為利器也,聖人恥之。道常無為章第三十七道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。以虛靜為體,以變通為用。其體虛靜,斂至無於冥冥,收大寂於寞寞,則疾徐應對,一於自然,而未嘗有為。其用變通,涉天下而非此不行,合萬變而非此不立,周旋動容,闕此則乖,泛應曲當,無此則亂,以至洪纖短長、高下曲直未有不由乎此也,此無不為矣。無為也,酬昨萬化之上,運乎六合之中,定有為矣;無不為也,鼓舞以神,不見其跡,動止以化,不知其用,定無為矣。此道無在無不在之理也。侯王守此以御天下,無言也而命令宣於四海,無動也而教化彰於天下,乃無為而無不為道德真經解卷中矣,自非體道何以哉?﹒化而欲作,吾將鎮以無名之樸。無名之樸,亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。人性受沖和之始,秉純粹之初,天真保於其中,靈源全於其內,則所謂抱樸之時。及逐情而真散,隨景而靈亡,耽嗜慾以適非,樂紛華而捨本,乃離性失樸矣。苟有以救之,則反焉,是猶天下成化之時,其化久成,民將敝矣。始於自然,終於有作,醇以生疵,和而適偽,天下之風將以移焉,何以反之?莫非鎮以無名之樸,則真性將復。然而聖人抱樸,必將以處己,非所以救人。至於天下欲作之時,則情偽巳生,變態巳出,天真將滅,大樸將廢,然後鎮之,豈吾所欲哉?﹒無若靜以自正而求正物焉。大道起白無名,為天地之始,至於用無名之樸,以鎮天下之欲,則道乃終矣。此大上所以著《道經》,而至此為末。道德真經解卷中。不可不畏..後脫經文「荒兮其未央哉」。@驟雨不終日..後脫經文「孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎」。@跨者不行..後面的經文有脫。一一一一一

中華道藏第十二珊道德真經解卷下無名氏解上德不德章第三十八上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。前識者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚而不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。上德者,天德也。聖人觀天,默與道會,實無所得,故曰不德。以無所得,故德自歸之,是以有德也。下德者,所得之德也。下德執德,故曰不失德。執著之者,不名道德,是以無德也。天德之德,德不可至,故無為而無以為。所得之德,執著其德,故為之而有以為。德降為仁,若仁則可為也,故上德無為而上仁為之。然大仁不仁,雖日為之,亦無以為而幾於上德者焉。義兼於德,而義則可以虧也,故下德為之而上義亦為焉。然,內以立我,未能忘我,外以制事,未能無事,雖日上義猶未免於有所執也,故有以為而類於下德者焉。道降德衰,仁義俱失,以禮交物,實相偽也,故為而生患。莫之應則攘臂而仍之,即此以觀其所失,每下可知已,故曰失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。上禮為之而莫之應,則忠信之薄也。攘臂而仍之,則亂之首也。然德兼上下而兩言,自仁而降,言上而不言下,則其下者已不足道也。至於以智為前識,復不言其上,固定尤不及於禮矣。窮思極慮,揣而銳、之,故曰道之華。苦心勞神,以喪天真,故曰愚之始。不言失禮而後智,則以禮者亂乎德,而智者反乎道也。是以大丈夫處德之厚,不處禮之薄,居道之實,不居智之華,故去彼人道之華,三四而取此仙道之實矣。昔之得一章第三十九昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之一也,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為正而貴高將恐嗽。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀,此其以賤為本邪?非乎?故致數輿無興,不欲球球如玉,落落如石。一者,道也。有一未形,本無所得,渾淪既判,肇自古初,則物得之。天確然開乎上,以無為用,故得道而清。地積然處乎下,以靜為體,故得道而寧。神杏然藏乎幽,陰陽不測,故得道而靈。谷虛而霆,天道也,以天得道而清,故谷得道而盈。物止而育,地道也,以地得道而寧,故物得道而生。神舍於身,百體之侯王也,神屍諸聖,天下之侯王也,以神得道而靈,故侯王得道以為天下正。

其致此者,道而已。若天失其清,斯無以覆,將恐裂矣。地失其寧,斯無以載,將恐發矣。神失其靈,斯無以守,將恐歇矣。謂天無以清也,故谷失其盈而將恐竭。謂地無以寧也,故物失其生而將恐滅。謂神失其靈也,故侯王失其正而將恐嗽。且賤歸之則顯其貴,下附之則顯其高,亦猶丘山積卑而為高,江海合水而為大,大人合併而為公,故貴高者不可失於基本也。是以侯王處一於域中,故自稱以孤寡,食氣於大和,故自稱以不穀。有百體,然後身之侯王以貴.,有百姓,然後天下之侯王以尊。侯王得此而擅貴高之稱者,豈非以賤為本故邪?夫致數輿者,近取諸譬也。今以轅軌輪輻合而成輿,若立輿於前,數其眾體,用有所拘,不足以得輿也。合轅軌輪輻,然後輿有運載之名.,合百姓賤下,然後侯王有貴高之稱。玉者貴也,石者賤也,玉出於石則貴,亦以賤為本。然玉者有質而自貴,侯王得一,道德真經解卷下本不自貴,豈欲如玉石然哉?反者道之動章第四十反者道之動,弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。靜者,地道也。反地道之靜而為動,是陰之感乎陽者也,故曰反者道之動。弱者,天道也。由天道之弱而為用,是陽之感乎陰者也,故曰弱者道之用。陽以無為用,陰以有為體,陰陽交感於太空之中而物生焉。萬物由地道而生,故曰天下之物生於有,此乃反者道之動欺?然有形者,非天道不足為生,故曰有生於無,此乃弱者道之用欺?是以聖人言..有以無為母,無以虛為母,虛以道為母。自然者,道之根本也。若能存守玄都,法其自然,則,自動之靜,攝用歸體,將復於道矣。上士聞道章第四十一上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。故建士一間有之..明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫惟道,善貸且成。上士既已明道也,故信之篤,守之固,有開必力行之。中士將以進道也,勉而後中,不勉則不中,思而後得,不思則不得,於出焉,一入焉,聞之猶有疑心也,故存亡之間,未之或行。下士直以夷道也,譬猶但耳不知大聲,譬猶宋心不受高言,及其聞道必有輕鄙之心焉,故與道大反,噓然而笑之。若道不見笑於下士,其異於但耳之所間,來口之所說幾希,安足以為道哉?﹒故建言有之。明道若昧,惟蚤夜以存思,定適而默想,勤行乎道,則得矣。進道若退,以日計之不足,歲計之有餘,於存亡無累,則可矣。夷道若歉,且泥形色名聲之可得、耳目鼻口之所嗜,人笑乎道,則過矣。亦知四大之在域中,猶不外於道者乎?上德者,天道也。天道遲則盈,以其鐘也,故若谷。大白者,王道也。王道弊則新,以其弊二五

中華道藏第十二珊也,故若辱。廣德以地道言之,用之不弊,而成之若缺,故若不足。建德以大道言之,建之不拔,而修之同覺,故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷,則疑於變其質矣。然其為上德、為大白、為廣德、為建德,而真常之質固自若也,此之謂質真若渝。所以質真若渝者何?﹒謂大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形也。大方載之,德合無疆,故無隅。大器用之,久於其道,故晚成。大音不言,而四時行焉,故希聲也。大象不物,天下往焉,故無形也。此四大之所以大者。夫德兼於道,道兼於天,帝王之德配天地之道,而無名者,天地之始也。道於之而隱焉,若分四大於域中,皆其顯道而強名之者矣。道本非善貸,由天地帝王體此道以成天下,故善貸之名於是乎立,而曲成之效於是乎著。然其成也且而已,豈有心於勸成而然哉?﹒道生一章第四十二道生了一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,益之而損。人之所教,亦我義教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。易變而為了一之所以起也,故曰道生一。一者,形變之始,天地有形之最大也,故曰一生二。天地定位,人居乎中,而三才成焉,故曰二生三。輕清者上為天,重濁者下為地",沖和氣者為人,然後天地含精,萬物化生,故曰三生萬物。..天為陽而肅肅,出乎天,則陰上交乎陽而物負之,地為陰而赫赫,發乎地,則陽下交乎陰而物抱之。陰陽升降,兩者交通,然後沖,和之氣以成也,故曰萬物負陰而抱陽,沖,氣以為和。人之一身,貌也同天地,陰陽沖,氣皆具其中,其必有至神者典之,亦猶王公之於天下也。於此配域中之大,是為孤寡;於此食大和之氣,是為不穀。世之人與神背馳,反以為惡,而王公獨以此自任,故曰人之所惡,唯孤、寡、不穀,EA--/、而王公以為稱。陰陽沖和之氣通於萬物,固無所損益也,由天地盈虛,與時消息,則或益之而損,損之而益矣。人之所教,必以天地之正也,我好靜而民自正,是我亦義教之,此謂損之而益。強梁者反此矣,故不得其死,此謂益之而損。聖人觀之,因以為戒,故將以為教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間,是以知無為之有益。不全一日之教,無為之益,天下希及之。至柔者,神也。至堅者,形也。真神通於道,能亡能存,惟以神御形,則神能飛形,而形,由之以馳騁矣,故曰天下之至柔,馳騁天下之至堅。至柔故無有,至堅故無間,以形御形,則形有所間,故無問者不可入。以神御形,則神有所通,亦無入而不自得矣,故曰無有入於無間。夫形之所化者,不言之教也。神之所得者,無為之益也。若能體天地之道,處無為之事,行不言之教,則造乎形而

與乎神,形神俱妙,與道合真矣。天下尚言教而好有為,故於此希及之。名與身章第四十四名與身,孰親?身與貨,孰多?得與亡,孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。貴者夜以繼日思慮善否,其為形也亦疏矣,是以身殉名之過也,鳥睹所親者在身不在名耶?富者苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣,以身殉利之過也,鳥睹所多者在身不在貨也?然榮辱立而睹所病,貨財聚而睹所爭,彼以顯為是者,知名之為榮,以富為是者,知貨之為利,故見得而忘其形,見利而忘其真。然則得之與亡,其果孰病乎?是其所亡者,乃無名之樸,不貴之軀也,病孰甚於此矣。故甚愛於名而不知止,則其大者必費。大者道之稱,所謂無名之樸是已。多藏其貨而不知足,則其厚者必亡。厚者德之質,所謂不貴之軀是已。唯聖人體廣德之知足,而不自貴其貨,道德真經解卷下所以不辱,體上德之知止,而不自尊其名,所以不殆。若是者,可以長久,與天地並焉。大成若缺章第四十五大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大真若屈,大巧若抽,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。大成者,地之德,廣德若不足,故雖成而若缺。大盈者,天之德,上德不自得,故雖盈而若沖。成若為山,其積必壞,非大成也。大成若缺,無時而壞,故其用不弊。盈若積水,其施必竭,非大盈也。大盈若沖,無時而竭,故其用不窮。此二者,天地之用,陰陽是也。天能生之,無時不生,而所生之用不窮,地能化之,無時不化,而所化之用不弊,則以道實行乎其中也。唯遇之為三,故舉天地則道可知。若分而言之,則大直若屈者,地道也。地道直而不肆,故若拙。。大巧若拙者,常道也。常道刻彤來形而不為巧,故若拙。大辯若訥者,天道也。天道不言而善應,故若訥。然論其宗,天地雖大,不離陰陽,而一陰一陽者,道也,故積陽為天,積陰為地,陰靜陽躁,陽熱陰寒,制陰者陽,故躁可勝寒,制陽者陰,故靜可勝熱。然寒往則暑來,暑往則寒來,其用何窮何弊之有哉?﹒夫道有清有濁,有動有靜,清者濁之源,靜者動之基,人能常清靜,天地悉皆歸,而況於物乎?況於事倫乎?﹒故曰清淨為天下正。天下有道章第四十六天下有道,郤走馬以糞。天下無道,或馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。以道蒞天下者,常使民無知無欲,故人各安其所而不爭,糞其田疇而已。及其下衰世,無以興乎道,則見可欲而不知足。於是有欲得之心,乃始攘奪矯虔,馮陵疆土,而戒馬生於郊也。反觀諸身,即在我之天下,故有道於身,則安其分量,以厚吾寸田之守,失道於身,則馳騁田獵令心發七

中華道藏第十二珊狂,而方寸之田巳失矣。故罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,位莫大於欲得,皆不安其分量之過也。其巳甚則爭奪隨之,若能安其性命之分,還身意所欲,清淨而自守,則取足於身而得矣,夫豈有不足哉?﹒此知足之足,所以常足。不出戶章第四十七不出戶,知天下;不窺捕,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。天下者,九州山川河海,滋生不絕也。天道者,四時陰陽風雨,變化無窮也。反觀諸身,無不圍成,是以聖人言..吾與天地分一氣而治。苟解乎此,亦不必出戶窺麟,而天地之道可知見矣。若求道於身外,則愈不足以得道,固定其出彌速而其知彌少也,豈知於身之中萬理成備,近取諸此,無不充足者乎?﹒固定以聖人體地之道,以虛為身,故不行而知,無俟出戶.,體天之道,以無為心,故不見而名,無俟窺捕;體夫大道,以自然為常,故不為而成,亦無俟進智力於所見所行之時也。為學日益章第四十八為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為而無不為。故取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。為學者將以窮理,故日益。為道者將以盡性,故日損。損之又損,則盡性以至於命者也。理有所窮。性有所盡,猶未免於為,故言為學為道。惟命有所至,則歸根曰靜,靜曰復命,以至於無為矣。無為者,寂然不動之時也,然感而遂通天下之故,則亦有為矣,故無為而無不為。一有所為,未免有累物之行;一無所為,未免有絕物之心。聖人於天下何如哉?﹒亦處無為之事而已。處無為之事,乃可以取天下。故取天下者常以無事也。然天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。及其有事,亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取,則要當學其所不學,以至無為之道。jk聖人無常心章第四十九聖人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。聖人在天下,慄慄為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。聖人慾歸初始,反於未生,故無常心。善惡信誕,惟人之所為,我無容心焉,亦因人之心以為心而已。百姓行善者,我不知也;百姓行車心者,我不知也。積善,善氣至,我不知其為善,故善者,吾善之。積惡,惡氣至,我不知其為不善,故不善者,吾亦善之。信與不信,亦猶固定也。任之自然,吾無容偽於其間,固定謂德善德信矣。以如此則齊善否,同信誕,而吾心無所偏係,故慄慄為天下渾其心。百姓常有心也,以街聲色之娛,故皆注其耳目,不知收視反聽,守母之道。唯聖人常無心也,懷天下之始,復守天下之母,故皆孩之。出生入死章第五十出生入死,生之徒十有三,死之徒十有

三,人之生,動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不過兒虎,入軍不被甲兵。兒無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。萬物出於天地之機曰生,入於陰陽之變曰死。與生死為徒者,未脫乎天地之機,未免乎陰陽之變者也。然萬物出生入死,而獨雲人之生動之死地亦十有三者,何也?此皆民自AAT耳,非天地毀,鬼神害也,以其有知而形動故也。目睹生之來不能郁,死之去不能止,何故?以其生生之厚,而動之死地也。夫惟聖人懷微妙,抱質樸而不敢有為與天下交爭焉,雖有猛獸不能據也,雖有兵刃不能害也。蓋其積德玄通,物莫之能傷者,故無死地焉。道生之章第五十一道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。道德真經解卷下生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。道何自而生邪?畜道真和之氣,萬物由而生之,道之所以生也,故曰道生之,德畜之。物何自而形耶?﹒緣天地升降陰陽之勢,萬物,因而成之,物之所以形也,故曰物形之,勢成之。以道能生,故物莫不首之,夫固定之謂尊道。以德能畜,故物莫能賤之,夫是之謂貴德。唯道與德寓於積陽之上,非期尊貴於物,物自尊貴之,以其自古及今,莫之爵而常自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之,此道行乎天地之間,而常自然者也。若夫生而不有,為而不恃,長而不宰,則天地之所同也,故是謂玄德。天下有始章第五十二天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小日明,守柔日強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。一生天地,然後天下有始,故以為天下母。既得天地,為天下母,乃知萬物皆為子也。既知其子,而復守其母,則其子全矣。董人徒知天地萬物,而不自知其所由生。若能知之,而復守天地之道,則終身不殆矣。是以體天地之道者,處無為之事,行不言之教,故曰塞其兌,閉其門,終身不勤。不知道者,多言有為,以從事於務而失守母之道,故曰開其兌,濟其事,終身不救。夫小者天地之樸,柔者道之妙用,唯自知而見天地之道,故曰明。唯自勝而守天道之妙,故曰強。明者合陰陽而言之,光出於明,以無為用,在己則智意是巳。聖人去智與故,不由而照之於天,故用其光,復歸其明。光耀於外謂之遭殃,無遺身殃而復歸於明,是謂襲常矣。如此,然後可以為守母之道。使我介然章第五十三使我介然有知,行於大道,唯施是畏。二九

中華道藏第十二珊大道甚夷,民甚好徑。朝甚除,自甚蕪,倉甚虛,服文線,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇,非道也哉。夫山徑之難,介然用之則成路,為間不用則茅塞之矣。世之人不知大道之妙,而施作有為,所以致茅塞其心。夫性之動謂之為,為之偽謂之失,是以有知者畏而不敢施為也。大道甚夷,視之而不見也,民心欲速,是以好逕而終迷於大道。且心為君主之官,故心有所摟則寸田失守,寸田失守則和氣不降,和氣不降則大倉虛矣,故曰朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。以其如是,則分高下之品,有爭奪之奇,貪五味之爽,故服、文緣,帶利劍,厭飲食者有之,資財有餘則總其害之原也。是謂賊道賊身之務,而不知者,尚矜誇己之才能而不已,可謂盜誇,非道也哉。善建不拔章第五十四善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭抱不釀。修之身,其德乃真.,修之家,其德乃餘.,修之鄉,其德乃長.,修之國,其德乃豐.,修之天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?﹒以此。建者,造始有為者也。唯道建德判,立天地巍巍乎其不拔,此分一氣而為兩儀之時也。抱者,即而不離者也。唯德抱道生,成萬物綿綿乎其不脫,此散一氣而成庶類之時也。物同得於一氣,唯人為最靈,故能之萬物之祖,天地之原。於此建中抱一以為天下,則垂之後世子孫,四海之內各以其職來祭不輾矣。是道也,吾原其始,董本於修之身而已。道之真既以治身,則其緒餘以為國家,其土芷以為天下。由一身而及乎天下,則其修彌廣其德彌進矣。修之身者,神雖在身,先隱天地,靜居萬物之始,令意莫在身,此所謂修之身,則其德乃真矣。由此推之,人雖在家,令意莫在家,此所謂修之家,則其德乃餘矣。人雖在鄉,令意莫在鄉,此所謂修之鄉,則其德乃長三O矣。人雖在圈,令意莫在園,此所謂修之圈,則其德乃豐矣。人雖在天下,令意莫在天下,此所謂修之天下,則其德乃普矣。故以身觀身者,內視密時而觀己之德也。夫一家一鄉一國以至天下之觀者,聖人無容心焉,各以其自觀之,故得自然也。吾何以知天下之然哉?﹒以此。含德之厚章第五十五含德之厚,比於赤子,毒蟲不贅,猛獸不據,摟烏不搏。骨弱筋柔而握固,未知化牡之合而峻作,精之至也。終日號而瞌不嚷,和之至。知和日常,知常日明,益生日祥,心使氣日強。物壯則老,是謂不道,不道早已。赤子之性,與道為一,其天守全,其神無隙,是以大人不失赤子之心,而合德之厚可以比於赤子。若是者,積德玄遇,藏於天而物莫之能傷也,故毒蟲不贅,猛獸不據,獲鳥不搏。骨弱筋柔而握回者,德全於地道也。地之氣始於子,赤子骨弱筋柔而能握回者,是純氣之守應於地道也。

未知牡化之合而峻作,精之至者,德全於常道也。常然之道,其精甚真,赤子未知牡化之合而時有峻作者,是道之真精應於人也。終日號而噬不嚷,和之至者,德全於天道也。天主聲,以其陰陽之氣和而未分,故終日號而嘩不嚷也。知和者,陰陽混而為一,故曰常。知常者,陰陽合而未分,故曰明。赤子之性與天地合,其德不以生為益。反為益生者,動之死地之兆,是謂祥矣。既以生為益,則必以心使氣,是謂堅強之徒也。始於益生,致於物壯則老,是謂不道,不道早已。知者不盲章第五十六知者不幹一一日,吉者不知。塞其兌,閉其門、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。道要自然,行者能得,聞者能言,所以言者,以言相然。相然者,意之默識而已,未嘗見於撓撓之言辨也,故道德真經解卷下曰知者不言。不知道者,以言相煩,不聞不言,不知所由然,故曰言者不知。唯聖人知天地之道,有大美而不言,故塞其兌,閉其門,塗郤守神而退藏於密。及其出而為天下,於此體天之道,則挫其銳而和其光也,於此體地之道,則解紛而同其塵也。天地之道是謂玄同,玄有赤有黑,故玄同則合乎至一,而與天地相參。天道無親,故不可得而親,既不可得而親,亦不可得而疏也。地道無欲,故不可得而利,既不可得而利,亦不可得而害也。大道無形,故不可得而貴,既不可得而貴,亦不可得而賤也。若是者,宜為天下貴。以正治國章第五十七以正治園,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多仗巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云..我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。開在有天下,不開治天下,天下不可治也,故以正治國者,必以奇用兵。董正復為奇,則有用兵之患,以福兮禍所伏也,孰知其極?是以聖人以無事取天下。無事則法地而好靜,好靜則法天而無為,無為則法道而無欲,無欲則天下自然歸之。吾何以知其然哉?﹒夫治出於有為,而失大上不言之教,故多忌諱之禁,則四民遷業而彌貧。民貧則徵求利器,貪污之風生,故國家滋昏。玩好仗巧,難得之貨貴,故奇物滋起。由此利害相攻,法令滋彰,魁核大至,民不聊生,故盜賊多有。奇兵之用緣此而起,此乃以正治國,正之極也。是以聖人無事,則國實民富,故忌諱不生。好靜則天下自正,故利器不作。無為則萬民自化,仗巧何施?無欲則民自歸樸,盜賊何有?此乃以無事取天下也。其政悶悶章第五十八其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰一一一一

中華道藏第十二冊知其極?其無正邪?正復為奇,善復為扶。民之迷,其目固久。是以聖人方而不割,廉而不劇,直而不肆,光而不耀。大上之世,處無為之事,行不言之教,天下知有上而不知有政,故為政無處正,自居之悶悶者,有政而不作也。有政不作則非以明民,將以愚之,故其民亦淳淳而若樸焉。然既立政為正,必有以察為奇,故始於悶悶而終於察察。終於察察,政之極也。其政大察,使民無所措手足,故其民缺缺焉。聖人言但知求福,不知罪嬰,但知養身,不知戮形,禍福倚伏,理之然也,故曰孰知其極,其無正邪?世之人以政為正,不知正之極而奇生,以福為善,不知善之復而妖起,迷迷相傳,於今久矣。是以聖人方如廣德之厚,故不割也,廉如上德之清,故不劇也。直而不申於外,光而返照於內,無正可處,無奇可察,是謂無極之道。治人事天章第五十九治人事天莫若脅。夫唯裔,是謂早復。早復謂之重積德,重積德則無不克。無不克則莫知其極,莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固蒂,長生久視之道。裔者,斂也,畜也,歸之於德也,以外言之曰斂,以內言之日畜。斂於外者,至於無欲,故後其身,外其身,所以治人也。畜於內者,至於無知,故存其心,養其性,所以事天也。外則無欲,法地之靜而得以盡性,內則無知,體天之用而至於復命。盡性而至於復命,是乃復守其母,故謂之早復焉。早者,日升於甲陽之首也。復守其母,則與天地合其德,是之謂重積德。積德、玄通,與道合真,則無不克。與道合真者,難終難窮,故莫知其極。難終難窮者,萬理咸備,故可以有園。有國之母者,道也,不方不園,與天地並,故可以長久。始於守母,是謂深其根,終於復命,是謂固其帶。得天地為常而五行不相一一一一........克,與大道為一而三光無明冥,是謂長生久視之道。治大國章第六十治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷民.,非其神不傷民,聖人亦不傷民。夫兩不相傷,故德交歸焉。治道貴清淨而民自定,不可施為也,故治大國者,若烹小鮮。自人言之,則大國者乃天中,地戶,黃帝之鄉,所以治之亦若此而已。是以聖人處無為之事,一心定而王天下,故鬼無所出其靈響,依人而行,何神之有哉?非其鬼不神也,以其不受於邪,邪氣自去,是神、亦不傷於人也。非其神不傷於人也,以其聖人處無為之事,而天下化成,使民外則無爭奪攻戰之患,內則無圖為殺怨之心,不犯神之報應,是乃聖人亦不傷人矣。人與鬼神雨不相傷,則神之予矣,始爾多福而歸德於神也,民之質矣,日用飲食而德歸於人也。德歸於神,故子孫以祭花不輾;德歸於人,故天

下樂推而不厭。此乃聖人以道蒞天下之效。大國者下流章第六十一大國者下流,天下之交,天下之忱。化常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,兩者各得其所欲,故大者宜為下。水以善下,故江海能為百穀王。大國欲兼畜人,亦以其下流而已,故曰大國者下流。天下交,萬物生,人道交,功勛成,是謂天下之交,然必自處以柔靜而後可。化常以靜勝牡,而牡歸之者,以靜為下也。靜則無事,唯無事可以取天下,而況於國乎?﹒故大國以下小國則取小國,小國以下大國則取大國。或下以取者,君道也。或下而取者,臣道也。君猶天也,天道下濟而光明,故大國不過欲兼畜人。臣猶地也,地道卑而上行,故小國不過欲入事人。至於天地交而萬物生,人道交而功勛道德真經解卷下成,則兩者各得其所欲。然宜下流者,唯大國而已,故又曰大者宜為下。道者萬物之奧章第六十二道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。美吉可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立夫子,置三公,雖有拱璧以先翩馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者,何也?不日求以得,有罪以免邪?故為天下貴。道者虛無之淵,人皆見物而不見乎道,則以道為萬物之奧故也。得道之妙則為善,是謂性命之寶。得道之言則為不善,然亦於道有所保焉。市者,忠來人之所歸。加者,置諸忠來人之上。美言尊行,人之不善於道者,亦足以得忠來而人上之。夫何棄之有?﹒故立天子置三公,坐而論道者也。有拱璧以先馳馬,則美言尊行得忠來而人上之如此。雖如此,亦不如坐進無為之道,得其妙之為愈也。古之所以貴此道者,何也?不曰性命之寶,求則得之,而生之所保,特有罪以免耶?﹒故為天下貴。為無為章第六十三為無為,事無事,昧無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下之難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。聖人體天道以行不言之教,故為無為.,體常道以處無為之事,故事無事.,體地道而樂恬淡之能,故味無味。自其所應者言之,若有為有享有味也。自其所守者言之,則其為者無為,其事者無事,其味者無味而已。世之人不通乎此,故勇動多怨,緣小而至大,緣少而至多,唯有心於事為嗜慾之間也。然大小多少,緣類而報,皆出於自得,天地應之如谷,故曰報怨以德。由此觀之,天下之難事緣作於易而至於難也,天下之大事緣作於細而至於大也,故患生不意,、禍生絲微,此之謂欺?﹒是以聖人以天合天,故終不為大.,與道

中華道藏第十二珊為了故能成其大。且輕諾多易者,傷輕易於有為也,故寡信而多難矣。聖人行不言之教,故無寡信之行;處無為之事,樂恬淡之能,故無多難之尤.,任其自然而不敢為,故終無難矣。其安易持章第六十四其安易持,其未兆易諜,其脆易洋,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土.,千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗.,無執,故無失。故民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事矣。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨;學不學,以復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。安靜未萌,易為持謀,所謂為之於未有也。脆微已作,易為沖散,所謂治之於未亂也。然為之於未有者,能無思慮乎?治之於未亂者,能無智謀乎?﹒故聖人言..謀思危之首,危者將不久,不若戒事物之先而忘其為,戒事物之始而忘其治之為愈也。夫大生於小,高生於下,速生於近,理之然也。為者敗之,執者失之。唯聖人見端而思末,睹U目而知歸,是以無為也,故無敗,無執也,故無失。若夫民之從事,未免於有為有治而不知慎戒,所欲浸長,真和乃盡,故幾成而敗之,豈不然哉?若能慎終如始,反嬰兒守母之道,則無敗事矣。故聖人慾不欲,外無所為,雖難得之貨不足貴也,學不學,內無以為,雖美言尊行不足尚也,以復眾人為治之所過,以輔萬物之自然而不敢為。古之善為道章第六十五古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊.,不以智治國,國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大陌哄。道無為則自得於內,道無不為則化成於外,是以古之善為道者,非以明四民,將以愚之。明則澆淳而亂,愚則守樸而靜,且民可使由之,不可使知之。民之難治,以其智多而有知也。智者爭之器,故以智治國者,國之賊,非以其明之耶?不以智治國者,國之福,非以其愚之邪?國之賊,則開人者,賊生也。國之福,則開天者,德生也。此兩者,亦楷式可則而像之。能知楷式,然後可以觀於天,故是謂玄德。玄德者,上德也,故深矣遠矣。物無得而偶之者,惟同乎大順而巴,故與物反矣,然後乃至大情恨。江海為百穀王章第六十六江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人慾上人,以其吉下之,欲先人,以其身後之。是以聖人處上而人不重,處前而人不害,是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。江海以其善下,故取百穀之流而為王矣。王有歸往之義,故以貴下賤大得民也。是以聖人體天之道而以

言下之,則處上而人不重,故從之也輕;體地之道而以身後之,則處前而人不害,故利之者博。若此則自西自束,自南自北,無思不服,故天下樂推而不厭也。要其所以然者,亦不過善下而已。唯善下者不與物爭,故天下莫能與之爭。天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久矣,其細也夫。我有三寶,寶而持之。一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。夫慈,故能勇.,儉,故能廣.,不敢為天下先,故能成器長。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之OU閃物者小,為物所高者大。夫道包里天地,充滿六極,洋洋乎大哉,故似不高。天大地大,背道而已,故能久。然天地空中之一細物,其於道亦細也,夫是以我有三寶,寶而持之。一曰慈者,父道也,造物之主,言天也。二曰儉者,母道也,畜斂之道德真經解卷下、王三舌地也。三曰不敢為天下先者,天地之原也,感而後應,不為物先,言道也。天地道兼而用之,則浩然無極而來美從,三寶無出於此者。凡人皆有是,當在寶而,勿失,持之為上。夫天道生之覆之,是所謂慈。雖慈也,然不爭而善勝,是慈故能勇。地道畜之育之,是所謂儉。雖儉也,然德合於無疆,是儉故能廣。唯大道總乎天地之原,雖不敢為天下先,然生化之字待是而立,故能成器長。若夫逆天地而捨大道者,則死矣。夫慈以戰則勝者,以陽戰陰也。以守則固者,抱玄之道也。且以順戰逆,待時而動,則援之而勝矣。不可動則守以順,天時亦衡之而固矣,故天將救之,以慈衡之。善為士章第六十八善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不爭,善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。善為士者,懷三寶之道,不以兵強天下而用武也,於以戰人是為善戰,於以腔敵是為善勝,於以用人是為善用。善戰者,待時而後動,雖戰而不怒,體慈之寶也。善勝者,慮勝而後會,雖勝而不爭,體儉之寶也。善用人者,智不自慮,而悅以使人,故人樂為之用,體不敢為天下先之寶也。善於此者,是謂不爭之德,固定謂用人之力,是謂配天也。然古之為正,正復為奇,乃有用兵之戒,故曰古之極。孰知其極也夫?﹒用兵有吉章第六十九用兵有吉..吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,則哀者勝矣。用兵有言者,明其言非我有也,乃用兵者之常言也。吾不敢為主而為客,則迫而後動,不得巳而後起,未嘗感人也,應之而已。既不得已,則非踴躍用兵而以樂殺人為事者,是以不敢進寸而退尺,故曰行無行也。攘無臂者,善戰而不怒也。仍無敵者,善勝敵而不爭也。執無兵者,善=一五

中華道藏第十二珊用人而為之下也。此乃深得三寶之道者。然三寶非獨論兵而已,奈何古之極,遂至於用兵也。兵乃兇器,不可輕敵,輕敵者,是樂殺人也。捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,故幾喪吾寶。是以抗兵相加,則哀憐者慈也,以慈為寶,則無輕敵之禍,故勝也。吾吉甚易知章第七十吾午一一口甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。育有宗,事有君。夫惟無知,是以不吾知也。知我者希,則我者貴矣。是以聖人被褐懷玉。無思無慮始知道,故易知也。無從無道始得道,故易行也。而天下富貴者侈欲以喪真,貧賤者勞役以傷生,皆喪己於物,失性於俗,故莫能知,莫能行矣。夫言有宗者,明一章之言,其統之有宗也,此之謂易知者欺?事有君者,明一章之事,其主之有君也,此之謂易行者欺?不失其宗與君,何患不能知,不能行哉?故聖人言..子若行吾道,當知上慧原,智亦不獨生,皆須對因緣。若無行宿本,固定謂無知,惡能明大上玄妙之理?此所以不吾知也。有不言而知者,見非於棠,有不學而得者,見異於俗,故知道者稀,足見得見者貴也。是以聖人薄於外而厚於內,不街嘗於人,懷崑山之玉而莫能知者。知不知章第七十一知不知,尚矣.,不知知,病矣。夫惟病病,是以不病。聖人之不病,以其病病,是以不病。道本無知也,以無思無慮而知道矣,故曰知不知,是謂真知。能知不知之知者,其知尚矣。不知不知之道,而昭然有知者,高談妙論,以究本窮元,其知病矣。唯知知病為病而忘其知者,是以不病也。聖人何其不病也?以其知知病為病,而常若不知矣,是以不病也。民不畏威章第七十二民不畏威,則大威至矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故--L-/、去彼取此。怒而威,其威也小;不怒而威,其威也大。聖人不以威屈天下,使民無畏威之容,而有畏德之心,則不怒之威默加乎人,固定謂大威至矣。化民使得盡其性,則擴而充之,所居無狹,育而成之,所生無厭,此乃聖人所以體夫天地道者也。體天大威而不怒,體地廣居而不狹,體道生生而不厭。惟上不厭民之所生,則民亦得盡其性而不厭矣,固定以聖人不自見故明矣。惟明所以自知而體天地也,不自貴故德矣。惟德所以自愛而法大道也,故去彼自見自貴,而取此天地道者焉。舅於敢則殺章第七十三勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不盲而善應,不召而自來,坦然而善諜。天網恢恢,疏而不失。勇於敢為而以身先天下者,是謂逆天道也,故殺矣。勇於不敢為天下

先者,固定謂體天道也,故活矣。然勇於不敢者,於生之利而於俗之害,勇於敢者,於俗之利而於生之害,在世俗觀之不能無疑,故惑之也。若夫天之所惡,孰得而知其故哉?﹒且天道虧盈而益謙,故順天者存,逆天者亡,是以聖人猶難之而不敢為也。夫天之道本無所為,萬物之出,與之出而不辭,萬物之歸,與之歸而不拒,物之多皆所受命於此,是謂不爭而善勝也。四時行焉,百物生焉,固不言而善應也。善者福之,淫者、禍之,固不召而自來也。示人以易知,應物以多變,固坦然而善謀也。天網恢恢,疏而不失,其以此欺?民常不畏章第七十四民常不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是代大匠斷。夫代大匠晰,希有不傷其手矣。民得其性,則常樂其生.,苟失其性,則死亦何畏哉?﹒雖為苛法以死懼道德真經解卷下會之,民亦將抵冒而終莫能化也。若使民常畏死,是致民得其性而知生之樂,故重犯法也。有為奇者,吾得執而殺之,又孰敢為哉?﹒常有司殺者殺,是謂有德司契也。使民常畏死而為奇者,吾得執而殺之矣。夫代司殺者殺,是謂無德司徹也。民常不畏死,而以死懼之,豈不謂代大匠斯耶?﹒斯物之大匠者,造物之主也。造物之主者,天道無為也。逆天制物者,有為也,希有不自傷者也。民之饑章第七十五民之饑,以其上食稅之多也,是以饑。民之難治,以其上之有為也,是以難治。民之輕死,以其生生之厚也,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生也。王者以民為天,而民以食為天。聖人之治,省刑罰,薄稅斂,知天之天,然後民可得而保也。食稅之多,以其賦重,而不知薄稅斂以養之,故民之所以饑。上之有為,以其政煩,而不知省刑罰以安之,故民之所以難治。凡人之情,興於富庶,然後有恆心,還於淳樸,然後無他欲。至於饑而難治,則不安其分量,而欲利之愈勤,是以於生大厚而動之死地者有之,故人之所以輕死也。唯得道之人,寸田內守而和氣自降,形精不虧而天守自全。若是者,達生之情,不務生之所無以為,是賢於貴生也,異於生生之厚而輕死者矣。人之生章第七十六人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯稿。故堅強者死之徒也,柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝,木強則共。故堅強居下,柔弱處上。人之生也,骨弱筋柔,其死也,筋骨堅強。草木之生也,甲脆枝柔,其死也,枝葉枯構。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒,理之然也。兵強則不勝,與木強之理共矣。堅強死之徒,故居下。柔弱生之徒,故處上。亦天地之道所宜然。七

中華道藏第十二珊天之道章第七十七天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道損有餘補不足,人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者?其唯道乎。是以聖人為而不恃,功成不居,其不欲見賢也。天之道以中為至而已,無過與不及也。其猶張亨乎?﹒高者抑之,不使之有餘,故有餘者損.,下者舉之,不使之不足,故不足者補。堇天道減盈滿,補虛空,毀強盛,益衰弱,人之道則一切反此,損不足以奉有餘。能以有餘之道奉天下者,唯天道為然。聖人體道者也,故為而不恃,功成不居,未嘗以所長而自見於人,故常無損,此聖人之所以能夭。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫之能行。是以聖人士一口..受國之垢,是謂社稜主.,受國之不祥,是謂天下玉。正~一一口若反。天下莫柔弱於水,而能攻堅強之物,物莫能勝者,以其有常而無以易之也,故幾於道矣。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知而莫之能行,何哉?﹒以其益生,以其心使氣,故失柔弱之道也。夫柔弱有常而無以易之者,其唯天地之道乎?唯地之道,受國之垢而不自化,乃化化者也,是謂社稜主,此之謂柔之勝剛者欺?﹒唯天之道,受國之不祥而不自生,乃生生者也,是謂天下王,此之謂弱之勝強者欺?﹒夫正言若反者,受國之境與不祥也。以正言之,若反者矣。和大怨章第七十九和大怨者,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。故有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。陽為德,無為也。陰為怨,有為也。世之人勇動於敢為,故有怨,加以知慧仁義以和大怨,怨愈多矣。夫若是者,安可以為善?且知慧外遇,仁義多責,故勇動多怨。是以聖人執JL天之行,處無為之事,行不言之教,嘗予於人而不取也,故不責於人,何怨之有?上德無為而報怨以德,故曰有德司契。下德有為而以和大怨,故曰無德司徹。天之道,是謂上德者,無親無疏,唯善人無為者常與之。小國寡民章第八十小國寡民,使民有什伯之器而不用也,使民重死而不遠徒。雖有舟輿,無所乘之.,雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其俗,樂其業。鄰國相望,為犬之聲相間,使民至老死,不相與往來。九隅八區,寓以小園。況至德之世,地不加闕,民不加聚,能使一國若一家,一家若一身。堇我好靜而民自正,雖有智者創於前,巧者迷於後,民亦無機心之累,故使民有什伯之器而不用也。於是時也,民皆樂生安土,自守其國,是重死而不遠徙也。以不遠徙也,故無川途之險,雌有舟輿無所乘之,無攻戰之患,雖有

甲兵無所陳之。大信不約,何假書契?乃復結繩而用之。故力田而甘其食,躬桑而美其服,懷土而安其居,存生而樂其俗。居相比也,聲相聞也,而不相往來,無欲無求,莫之為而常自然,此之謂至德。信富不美章第八十一信士一口不美,美吉不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人無積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。信主一一口者,希言也,其出口也,淡乎其無味,故不美。美言者,貌言也,其於人也,輕諾必寡信,故不信。天道不言而常善應,故善者不辯。和大怨者,安可以為善?故辯者不善。知道者必達於理,達理則將以反說約也,故知者不博。以博溺心,則聞見愈多,不如其約也,故博者不知。夫不美也,不辯也,不博也,所謂在已無居者也。聖人之道在已無居,則運而無所積,故聖人無積,以有積道德真經解卷下故不足,無藏故有餘。聖人無積,故能以有餘之道奉天下,天下皆往資焉而不置,故既以為人己愈有,既以與人己愈多也。夫聖人之道即天之道是巴,惟天之道利而不害,故聖人之道為而不爭。且天以美利利天下,何害之有?聖人出為於無為,亦非亂天之經,逆物之情也,又復何爭焉?此《德經》也而言終及於此者,以德兼於道,道兼於夭。不明於天,斯不通於聖,故混元以此終焉。古之聖人,由道以顯教,因言以見道。道本無形,妙不可測,然不假於言,則道何緣而明?苟言不盡意則直書,辭稱微妙難識,微妙難識,學者莫知其根。道德真經解卷下@若拙..疑作「若屈」。(劉周盛點校)力,

中華道藏第十二珊002集道解德真經四於古道經名..道德共經四子古道集解。金寇才質集。十卷。成本出處..〈正統進藏〉洞神部玉訣類。參校本..無求備齋影印清蔣元庭刊道藏輯要本(簡稱清刊本)。道德真經四子古道集解序僕草澤無名之野人也,素不以進取介意。及冠之後,酷嗜恬淡之樂,究丹經k卜益之術。至於晚年,讀古人書,按閱諸子,探蹟輪經之奧,章章有旨,可謂深矣遠矣。因觀諸家解註,佔百多放誕,互起異端,朱紫散亂,殆越百家,一失其古道本真,良可歎也。獨莊、列、一文、庚四子之書,迺老氏門人親授五千一吉教,各著撰義與相同。其餘諸解,紛一結肆辯,徒以筆舌為功,虛無為用,了無所執,又豈可與四子同日而語哉。僕昔隨仕嘗遊京都,得泰高道。講師略扣玄闕,盡為空性之說,不能述道之一二。內省不疚,深其造道而自得,欲以拯世欲之多蔽,悼聖道之不行,又恐膠疑泥惑之流,翻起蜂喧之議,故撩其四子,引其真經,集為一編,計一十卷,以破雷同之說,因目之日四子古道義。又途經史疏十卷,以相為之表裡。今幸苟完是論,非當恃其臆說,不惟新當時間見,抑為千古之龜鑑也0.請好事君子幸無曬焉,但息之暇,因援筆而直書之。時大定十九年己亥歲元日古襄寇才質謹序。四O道德真經四子古道集解卷之一古襄寇才質集道可道章第一此章《南華經三日..天地無為不吉之教者,古之所大也,而三皇之所以共美也。古之王天下者,葵為哉?天地無為而已矣。古者大道不稱,大辯不盲,道昭而不道,吉辯而不及。後世孰知不言之教、不道之道?若有能知,此之謂天府大道無為,天地不吉之大教矣。天常無欲,無為自化,無教育也。道可道,《通玄經﹒道原篇》曰:夫仁義事生者,應變而動,變生於時,無常之行,故道可道,非常道也。非常道。《洞靈經》曰:後世仁義禮樂人事小成之道,曰可之教,飾辭政敗,非常道也。名可名,《通玄經》曰:書學者,人言之所生也,主冒出於智,智者詐偽,不知於道。在d祥說甜甜甜勤部廠監聽EE

夫著於竹由市之書,鎮於金石之言,可傳於人者,非藏書也,故名可名,非常名也。非常名。《洞靈真經》曰..後世多誦方書,或學技藝,通說之言曰可言之言,剪巧綺濫,非常言也。無名,天地之始.,《通玄經》曰..無名則無形,大道無形即靜而無為。大常之道,不道之道,芒乎大哉,此之謂天府大道無教也。有名,萬物之母。《通玄經》曰..有名則有形,天地有形即靜而不言。大常之言,不言之言,芒乎大哉,此之謂天府天地無言也。常無欲,以觀其妙,《南華經》曰:有天道焉,無為而尊天道也。天地大智,無為閑閑,大道無為,自然之妙也。常有欲,以觀其徽。《南華經》曰..有人道焉,有為而卑道德真經四子古道集解卷玄同而同此物《之與《謂而五經《異歸怨《出也之人ZE兩也有人南週》南O〉南q走華又道玄之變帝曰華失曰華O與者2頁貝lJ為道河學其且學電ZE石學J學主z辜會Z也三門可同吉而世曰望曰也學同徽倖人也覆五:人:,也﹒末也學研夫無上天帝散從合相《循也三么而道為古下三同事異去南天O通究能深玄聖三,至以於以迅華者玄有精之妙人至殊為其為失經與經為有豆豆空殊書要同月三百支白白試題尚Z是道而遠;天有有:/h主基t..4/＼JUJ＼門~能JU,-時們玄同玄察道隨為道眾無乎經故宮妙涯出了5萬三之石而可事Z門前莫萬之多無見物根曰房其有皆rTT;門乎出道這O生道者少其而之-lJ來莫一立主無見門而亟跡其?生"根《萬其,南心往有華可天下皆知章第二此章《通玄經》佔百..聖人者,通於靈府,與造化者為人,執玄德於心,而化馳若神,無三百而大動天下,是以天心動化者也。是故不合一口之教,芒乎大哉,不合一間之辯,不道之道,若或通焉,謂之天府大道無為,天地不言之教。萬物自化,不用小成,美有為佔一一間,民惡不善也。天下《通玄經》曰..後世無道治天下,天下之賊也。有為也,則為天下用而不足治,上有為也,下亦有為也。皆知美之為美,《通玄經﹒微明篇》曰..後世知學淺於道矣,古不知學淺於道矣。AA7之知學外於欲矣,古不知學內於性矣。後世孰知知學為不知道,古不知學四

中華道藏第十二珊為知道乎?故天下皆知美之為美,斯惡矣。斯惡矣.,《通玄經》曰..夫道不可以聰間,聰聞非道,乃學也。道不可以明見,明見非道,乃學也。道不可以辯言,辯言非道,乃學也。斯惡矣。皆知善之為善,《南華經﹒無始》曰..古不知學,深於道矣。今知之學,淺於道矣。弗知內性,知學外欲,於是泰清中而歎曰:古弗知學,乃知乎道,後世孰知不知之知乃知道乎?故天下皆知善之為善,斯不善矣。斯不善矣。《南華經》曰..夫道不可以聰聞,聰聞非道,乃學也。道不可以明見,明見非道,乃學也。道不可以辯言,辯言非道,乃學也。斯不善矣。故有無之相生,《通玄經》曰:人君之道,有無相生也。難易之相成,《通玄經》曰..古者以正教化,易而必成。後世以邪教化,難而必敗。捨其易必成,從事於難必敗,故難易相成也。長短之相形,《通玄經》曰..古者民童蒙,長短不相形。後世有為,長短之相形。高下之相傾,《通玄經》曰..古者民童蒙,高下不相傾,輕重均則衡,不傾無偏覆也。後世高下之相傾。音聲之相和,《南華經》曰..大人之教,若聲之於響。《通玄經》曰..如響之應聲,上唱下和也。前後之相隨。《南華經》曰:大人之教,若形之於影。《通玄經》曰..如影之像形,前後相隨也。是以聖人《通玄經》曰:大道之本在於法天,上聖法夭。法天者,法天地之道也。虛靜無為,固定謂天地。四處無為之事,《通玄經》曰:古王道者,處無為之事。行不士一口之教。《通玄經》曰..古王道者,行不言之教。萬物《南華經》曰..今計物之為數不止於萬而期曰萬物者,以數之多者,號而讀之也,故曰萬物。作而不辭,《南華經》曰:天不產而萬物育,地不產而萬物化。生而不有,《通玄經》曰:道生物也,莫見其所養而萬物長,此之謂神明無為之道也。為而不恃,《通玄經》曰..道成物也,莫見其所為而萬物成,此之謂神明無為之道也。功成不居。《通玄經》曰..不居者,無為也。無

為則不居,無名無言也。大道無為,不知所為者而功自成。夫唯不居,《遇玄經》日..不居者,即處無為不動無言也。是以不去。《南華經》日..道之無為而才自然矣。至人之於德也,不修而物不能離焉。不尚賢章第三此章《南華經﹒天道篇主一一口..古者帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。無為也,則用天下而有餘。是以太古聖人之治天下,虛心實腹,乃無為也。常使民無知無欲不敢有為,不尚賢貴貨。無為則治也。不尚賢,《南華經》日..上古大道至德之世,不尚賢,不使能,上如擦枝,民如野鹿。使民不爭,《通玄經﹒下德篇》日..後世人之情性皆願賢己而疾不及人,願賢即爭道德真經四子古道集解卷一心生,疾不及人則怨爭生,怨爭生則心亂而氣逆。古者聖王退爭怨,爭怨不生即心治而氣順吋故日不尚賢,使民不爭。不責難得之貨,《通玄經﹒上義》日..古者為國之道,其導民也,不責難得之貨,不重無用之物。使民不為盜..《南華經》日..古者藏金於山,藏珠於淵,不利貨財也。不見可欲,《通玄經》日..古聖不見可欲,心與神靜,乃無欲也。使心不亂。《通玄經》日..後世人君好色,弗使風儀而國家昏亂,其積至於淫洪、之難矣,故治人者慎所以感之。《沖虛經》日..後世君淫民淫,古聖淡然無欲而民自樸。是以聖人之治,《通玄經》曰:為治之本務在無為,是以聖人之治,虛無寂漠,倚自然之道,淡然無為而天下治。虛其心,《通玄經》日..其聽治也,虛心得道。聖人虛心無有者,見不足也。見不足,故能成其賢,奢者不長。實其腹,《通玄經》日..古者聖人守內而不失外,則胸腹充實而嗜欲寡也。弱其志,《通玄經》日..其聽治也,弱志得道。志弱事強,安靜不能不慮而得。強其骨。《通玄經》曰..古者至人之治也,棄其聰明,滅其文章,即合於神明無為之道。神明得其內者,五藏寧,思慮平,筋骨勁強,耳目聰明,堅強而不置,無所不逮。常使民《南華經》曰:古者無為也,則用天下而有餘。治上無為也,下亦無為也。無知無欲,《南華經》曰..古者同乎無知,其德四三

中華道藏第十二珊不離。同乎無欲,則民素樸。使夫知者不敢為也。《南華經》曰..上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也。為無為,《通玄經》曰..為無為,事無事,知不知也。《南華經》曰..帝王之務,在於無為。則無不治矣。《通玄經》曰:古者聖人淡然無為而無不為也,淡然無治而無不治也。道沖章第四此章《南華經》佔百..夫道沖和之氣,和養萬物也。無所不在,是處有之。在蜈蟻蠢物,無不養育,何其道下挫其銳邪?在瓦變土石,無不成就,何其道愈甚散其紛邪?在梯碑草木,無不生成,其道愈下和其光耶?在屎溺糞壤,不揀穢汙,同其塵也。湛兮似或存,吾不知其大象乃誰氏之子,象帝之先天,象道氣也。道沖《通玄經》曰..大道陰陽和氣澄清。而用之,《通玄經﹒微明篇》曰..道沖而用之,又不滿也。或不盈。《通玄經》曰:道者,和氣沖而不盈。淵兮似萬物之宗。《南華經》曰..天道沖和之氣生成萬物也,無所不在,是處有之。挫其銳,《通玄經》曰:夫道挫其銳者,無暴惡也。解其紛,《通玄經》曰:夫道解其紛,無爭亂也。和其光,《通玄經》曰:夫道和其光者,無怨逆也。同其塵,《通玄經》曰:夫道和其塵,同塵穢也。湛兮似或存。《通玄經》曰..天以之清,湛然澄靜。吾不知誰之子,《南華經》曰..吾不知其誰氏之子。四四象帝之先。《南華經》曰:冉求問於仲尼曰:未有形道之子孫而以有形天地子孫,可乎?仲尼曰:可有形先天地生者,皆物邪?物於物者,道非物物。天地章第五此章《南華經知北遊篇》佔百..天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。古聖人者,原天地無為之美,達萬物自然之理,是故聖人無為,大聖不作,觀於天地無為之謂也。不教仁義小成、有為多盲之事,以百姓為草狗,隨聖人之風聲自然僵化,天下治也。天地不仁,《通玄經﹒自然篇》曰:天地之道,以德為主,道為之命,物以自正。至微其內,不以事貴,不須禮而莊,故道立而不教,明照而不察。道立而不教者,不奪人能也。明照而不察者,不害其事也。夫教道者,逆於德害於物,故陰陽四時五行同道而異理,萬物同情而異形,智者不相教,能者

不相受,故天地不仁,以萬物為努狗。以萬物為獨狗."《通玄經》曰..天地非有為焉,正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也,雨露時降非養草木也,神明接,陰陽和,萬物生矣。聖人不仁,《通玄經》曰..聖人立法以導民之心,各使自然,故生者無德,死者無怨。夫慈愛仁義者,近狹之道也。狹者入大而迷,近者行速而惑。聖人入大不迷,行遠不惑,常虛自守,可以為極,是謂天德。故聖人不仁,以百姓為努狗。以百姓為獨狗。《通玄經》曰..百姓聽上如草從風,其於化也若風之靡草。天地之間,《南華經》曰..地繽則來竅是也。夫繽者,大塊噫氣,其名為風,吹萬不同,而使其自然也。成其自取,萬物怒號者,其誰使耶?﹒道德真經四子古道集解卷一其猶棄筒乎?《南華經》曰..人繽則比竹固定已。風唯無作,作則萬物鳴號,動而為聲也。泠風則小和,飄風則大和,猶吹人績比竹管衡之聲乎。虛而不屈,《通玄經》曰..上聖法天虛靜無為,治天地之道也。知虛靜之道,乃能終始,是謂天地也。動而愈出。《沖虛經》曰..唐之治天下,遊於康銜,開兒童話曰..立我蒸民,莫匪爾極。不識不知,順帝之則。唐喜問曰..誰教爾為此謠言乎?童兒曰..古詩也。多干一一口數窮,《通玄經》曰..後世民知書而道衰,知數而德衰,任數者勞而無功,書數者人言之所生也。言出於智,智者詐偽,不知於道。多言數窮,不如守中。《沖虛經》曰..齊魯多機巧,有善書數者。不如守中。《通玄經》曰..為教之本在去小成。體道者,快而不窮,神化無為,天下相應微矣,此所謂天地不言之教,芒乎大哉。後世若有能知,此之謂天府大道無為,天地不言之教矣。穀神章第六此章《南華經》佔百..大道無形,有情鬼神帝,生天生地。天得一氣,清虛主其運也,地得一氣,安寧處其用也。故天地穀神不死,是謂陰陽玄化造化之神。玄此,陰陽之門戶,是運天地根。天則綿綿若存,地則用之不勤。道,天地之根也。穀神不死,《沖虛經》曰..天地常生常化者,無時不生,無時不化,四時爾,穀神不死。是謂玄忱。《沖虛經》曰..大道常生常化,無物不生,無物不化,陰陽爾,固定謂玄忱。玄化之門,《沖虛經》曰..大道陰陽,疑獨其道不可窮玄此之門。四主王

中華道藏第十二珊是謂天地根。《沖虛經》曰..天地四時,往復其際不可終,是謂天地根。綿綿若存,《沖虛經》曰:綿綿若存。《通玄經》曰:大道至神,綿綿若存,故能天運。《南華經》曰..天其運也。用之不勤。《沖虛經》曰:用之不勤。《南華經》曰:地處用也。《通玄經》曰:用之不勤,故能地糟。天長地久章第七此章《南華經﹒則陽篇》佔百..大道者,氣之大者也。天地者,形之大者也。道者為之公,天地無私也,故能長久。是以古之聖人將欲禪位,為帝者奉天至公無私,覆載也。天下長久,後其身而身先,外其身而身存,以其無私耶?故成其私。天長地久。《南華經》曰..天無私覆,無不覆也。地無私載,無不載也。天地所以能長且久者,《通玄經》曰..大道者,氣之大者也。天地者,形之大者也。道者為之公,天地無私也,故能長久。以其不自生,《南華經》曰..若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何倚長焉。以其不自生,故能長久。故能長生。《通玄經》曰:天地無私去也,無私就也,故能長久。是以聖人《沖虛經》曰:唐召於舜禪以天下,舜不辭而受之。《南華經》曰..帝王殊禪,三代殊繼,差其時,逆其俗者,謂之裳。夫當其時,順其俗者,謂之義之徒。後其時《通玄經》曰..天地之道先以後為主,聖人法道之退者,所以自後也,後以自安。而身先,《通玄經》曰..退則故能先,此天地之所成也,以退取先矣。四/、外其身《通玄經》曰..天地之道大以小為本,聖人法道之小者,所以自卑也,卑以自衛。而身存。《通玄經》日..小則故能大,此天道之所成也,以亡取存。非以其無私耶?《通玄經》曰..古者聖人與天地相保,公正無私。故能成其私。《南華經》曰:上古聖人無私德也,其無私德,其無私福。上善若水章第八此章《通玄經﹒道原篇》佔一一口..夫水之為道也,上天為雨露,下地為潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,任天下取與,里受萬物,與天地共同,是謂至德。水柔近於道,夫上古聖人法天善道,若水之上善。上善若水,《通玄經》曰..天下莫柔弱於水。水善利萬物

《通玄經》曰..夫水之為道也,上天為雨露,萬物不得不生。又不爭,《通玄經》曰..水流不爭,疾去而不遲。處眾人之所惡,《通玄經》曰..澤及蚊燒而不求報。故幾於道。《通玄經》曰..水與天地洪同,是謂至德。水柔近於道。居善地,《通玄經》曰..水之為道也,下地為潤澤,萬物不得不生。心善淵,《通玄經》曰..水廣不可極,深不可與善仁,《通玄經》曰..水則富膽天下而不既德。吉善信,《通玄經》曰..夫水有餘補不足,任天下取與。政善治,道德真經四子古道集解卷二《通玄經》曰..夫水息耗滅益,過於不說。事善能,《通玄經》曰..夫水利貫金石,強勝天下。動善時。《通玄經》曰..夫水稟受萬物而無先後。夫唯不爭,《通玄經》曰..夫水所以能成天地至德者,以其綽約潤達也。故無尤矣。《通玄經》曰..夫水之為道也,百事不得不成,長極無窮,遠淪無涯,大在霉生,施百姓而無費。道德真經四子古道集解卷之一道德真經四子古道集解卷之二古襄寇才質集持而盈之章第九此章《通玄經》佔百..末世天子公侯而志驕,用心奢廣,不可長久,驕奢亡國也。《南華經》日..古聖毀志之勃。富貴驕奢二者,勃志也。不動胸中則正,正則虛靜無為而無不為也。持而盈之,《南華經》曰..盈則溢矣,不可自滿也。不如其已。《通玄經﹒微明篇》曰..持而盈之,不如其已。揣而銳之,《南華經》曰..銳則挫矣,不可自驕也。不可長保。《通玄經》曰..揣而銳之,不可長保。《沖虛經》曰..揣利害,不如其巳。金玉滿堂,《通玄經》曰..古者聖王處大滿而不四七

中華道藏第十二珊溢,故能長久。末世滿溢者亡。莫之能守。《通玄經》曰..處大不溢,盈而不虧,所以長守富也。末世不能守之,失天下也。富貴而驕,《通玄經》曰:生而貴者驕,生而富者奢,末世富貴驕奢者亡。自遺其咎。《通玄經》曰:富貴不以明白鑑而能無為,非而不亡者寡矣。功成名遂,《通玄經》曰:天地極則反,盈則損。日月是也,日中則移,月滿則虧,而況於人乎。身退,天之道。《通玄經》曰:主驕則恣,恣則極物,而不亡者未之有也。故功遂,身退,天道然也。載營魄章第十此章《南華經﹒天道篇》午一一口..夫虛靜柔弱平易無為純粹素樸此六者,道之形體也。天地之平而道德之至,故帝王聖人休慮息心焉。休則虛靜無為而天下治,無不為也。是故太古神人真人至人聖人道人德人,體之以虛靜柔弱平易無為純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之神聖。至真之人無為守天下,故能長久也。載營魄抱一,《通玄經》曰:太古神人體道虛靜,曰虛無者,道之舍也。虛者,中無載也,嗜欲不載,虛之至也。機械智巧不載於心君,通於一而萬事畢。《南華經》曰..神人者,上神乘光,與形滅亡,此之謂神人。能無離乎?﹒《南華經》曰:古之人內直善道無為,其一者與天為徒。今之人外曲禮敬有為,不一者與人為徒。專氣致柔,《通玄經》曰:大古聖人體道守柔弱曰柔者,道之剛也。弱者,道之強也。柔弱者,道之用也。積柔成剛,積弱成強,不積而成,未之有也。《南華經》曰:聖治者,官施而不失其宜,拔舉而不失其能,畢見其情事四JK而行其所為,行言自為而天下化。手撓顧指,四方之民莫不俱至,此之謂聖治。能如嬰兒乎?《南華經》曰:古之人外化而內不化,無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化,有為為其外而不守其內。游除玄覽,《通玄經》曰:大古至人體道守平易,曰平者,心無累也。無所好憎,平之至也。平易者,道之素也。平易恬淡,此天地之平也。《南華經》曰:至人者用心若鐘,不將不迎,應物而不藏,故能勝物而不傷,此之謂至人。能無疵乎?﹒《南華經》曰:古之人無為治其內,而不有為治其外。今之人有為治其外,而不無為治其內。愛民治國,《通玄經》曰:大古道人體道守無為。,曰無為者,守靜也。守靜能為

天下王。清靜者,道之鑒也。一而不變,靜之至也。所謂無為者,非謂其引之不來,推之不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,捲握而不散,謂其私好不害於公道邪?欲不傷於正德,故常虛而無為,見素抱樸,不與物雜,謂之曰無為。能無為乎?《通玄經》曰..古之人味道不舍也,今之人舍道不味也。釋道而任學者危,棄德而用才者因。天門開聞,《通玄經》曰..大古真人體道守純粹,曰純粹者,道之幹也。不與物雜,粹之至也。靜而與陰同閉,動而與陽罔聞,能至於無淫樂,即無不樂也。無不樂即至樂極矣,此真人遊純粹之道也。《南華經》曰..古者真人其寢不夢,其覺無憂,其神純粹,其魂不罷,虛無恬淡,乃合天德。純粹而不雜,此養神之道也。純粹之道,唯神是守,故素也者謂其無所與雜也,純也者謂其不虧其神也,能體道德真經四子古道集解卷二純素謂之真人。能無雌乎?《通玄經》曰..今上觀真人之倫,深原道德之意.,下考世俗之行,乃足以羞也恥,澆薄不淳。明白四達,《通玄經》曰..大古德人體道守素樸,曰不憂不樂,德之至也。孔子問道,老子曰:正汝形,一汝、視,天和將至.,攝汝智,正汝度,神將來舍。德將為汝容,道將為汝居。瞳子若新生之憤而無求,其故形若枯木,心若死灰。真其實知而不以曲,故自持恢恢,無心可諜,明白四達,能無知乎?《南華經》曰..德人者,居無思,行無慮,不藏是非美惡,四海之內共利之之為悅,共給之之為安,悟乎若嬰兒之失其母也,備乎若行而失其道也,財用有餘而不知其所自來,飲食取足而不知其所從,此謂德人之容。能無知乎?《通玄經》曰..上古之人明白入素,無為復樸,大正不險,故民易道,至忠復樸,民無偽匿。今後世之人以聰明為治者,勞心而不明.,以智慮為治者,苦心而無功。生之畜之,《通玄經》曰..此六守者,先王所以無為守天下,故能為。大道生畜無為之君,是謂玄德。生而不有,《南華經》曰..生而不有。為而不恃,《南華經》曰..為而不恃。長而不宰,《南華經》曰..長而不宰。是謂玄德。《通玄經》曰..大古聖人執玄德於心而化馳若神,不發號令,移風易俗,其惟心行神化無為也。孰知不言之教,不道之道,芒乎大哉?後世若有能知,此之謂天府無為之道也。三十輻章第十一此章《南華經﹒馬蹄篇》士一口..吾意古之善治天四力,

中華道藏第十二珊下者,規矩不然。古者彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德。一而不黨,命日天放,人民淳樸無工巧焉。後世陶者曰:我善治堪,圓者中規,方者中矩。匠人曰:我善治木,曲者中鉤,直者應繩。夫壇木之性,豈欲出,規矩鉤繩哉,然且世世稱之日而陶匠善治壇木@,生其巧偽,此亦後世治天下者,教土木之工,巧偽之過也。古者,日玉不毀,孰為建璋。純樸不殘,孰為犧樽。故殘樸以為器,後世工匠巧作之過也。《洞靈經》日..古者至治之代,輿服純素則人不勝羨,嗜欲希微而服役樂業矣,治國之宗也。後世衰末之代,輿服文巧則流俗炎慕,人不忠潔而、恥樸貴華矣。夫恥樸貴華之謂浮浮者,亂國之梯也。故後世五帝創作車室三器,恥樸貴華矣。三十輻共一殼,《通玄經》曰:上古為國之道工無淫巧,其車素而不雕,三十輻共一數。當其無,有車之用.,《通玄經》曰..後世工為奇巧,車輿極於雕珠,歷歲不成,無益於用,有益於費。挺壇以為器,《通玄經》曰..古者為國之道工無淫巧,其器素而不飾。當其無,有器之用.,《通玄經》曰..後世工為奇巧,器用遂於刻縷,歷歲不成,無益於費。鑿戶鵬以為室,《南華經》曰..古者巢居穴處,謂之有巢氏,畫食橡栗,暮棺木上。當其無,有室之用。《通玄經》曰..後世處一主之勢,竭百姓之力以奉耳目之欲,志專於宮室臺樹溝池苑圈。《洞靈經》曰..時事不襲奪之以土功,是謂大凶。《沖虛經》曰..齊魯多機巧,有善土木者。故有之以為利,《通玄經》曰..人幾7器有形者,逐事也。逐事者,成器也。故有功以為利,利器喪道也。無之以為用。《通玄經》曰..古道無形者,作始也。作始者,樸也。故無名以為用,用樸不器也。主王O五色章第十二此章《南華經》士一目..古者至樂活身,唯無為幾存,末世人也孰能得無為哉。夫天下之所尊者,富貴壽善也,所樂者,身安厚昧,美服好色音聲也。所下者,貧賤夫惡也。所苦者,身不得安逸,口不得厚昧,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者則大憂,以懼其於形也,傷身損性,亦愚癡哉。且夫失性有五,一日五色亂目,使目不明;二日五聲亂耳,使耳不聰;三日五臭薰鼻,因懷中穎;四日五味濁口,使口厲爽;五日取捨亂心,使性飛揚。羽姥之容,色之末也;鐘鼓之音,樂之末也;口徹為甘,味之末也。此五末者,皆生民損命之大客也。此戒末世王者好聲色禽荒失天下也。五色令人目育,《通玄經﹒九守篇》曰:一曰五色亂目,使目不明。《南華經》曰..目觀錦繡彩艷之色,以惑其意,遺忘其業,可謂亂矣。五音令人耳聾,《通玄經》曰..二日五聲亂耳,使耳不聰。《南華經》曰..耳營鐘鼓管會

之聲,以惑其意,遺忘其業,可謂亂矣。五昧令人口爽,《通玄經》曰:三曰五味亂口,使口生瘡。《南華經》曰..五臭薰鼻,困懷中顯。五味濁口,使口厲爽。口兼於努拳膠睡之味,以惑其意,遺忘其業,可謂亂矣。馳騁田獵令人心發狂,《通玄經》曰..四曰取捨亂心,使性飛揚。馳騁田獵,以奪民時,以罷民力。衰世之主剩胎焚郊,覆巢毀卵,焚林而哎,竭澤而魚,鳳凰不翔,麒麟不遊。《沖虛經》曰..部都之民以正月之旦獻鳩於筒子,筒子大悅,厚賞之,客問其故。筒子曰:正旦放生示有恩也。客曰..民知君欲放生,故競而捕之,死者來矣。君如欲生之,不如禁民勿捕。捕而放之,恩過不相補矣。難得之貨令人行妨。《通玄經》曰..末世求貨者爭難而為,寶珠玉貴而天下爭。衰世之主道德真經四子古道集解卷二鑿山石,奪金玉,剔蛻板,消鋼鐵,萬物不滋。是以聖人《沖虛經》曰..今天下之人皆迷於聲色臭味,固定非孰能正之。《通玄經》曰:為正之本,在去聲色。君子行正氣,小人行邪氣。內便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。推於滋味,淫於聲色,不顧後患者,邪氣也。為腹《通玄經》曰..目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而悅之,不離利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲,皆心為之制,各得其所,由此觀之,欲不可勝亦明矣。不為目,《通玄經》曰..目悅五色,口惟滋味,耳淫五聲,鼻香五臭,七竅交爭,以害一性,日引邪欲,竭其天和,身且不能治,奈治天下何。故去彼取此。《通玄經》曰..故去彼取此,天殃不起。得於此者忘於彼,則咎去福來。龍辱章第十三此章《南華經》佔一一口..古聖去志之勃。名利榮顯二者,勃志也。不動胸中則正,正則虛靜無為也。唐以天下讓許由,許由不受,又讓於子州支父,子州支父日..以我為天子,猶之可也。雖然,我遍有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。夫天下至重也,而不以害其生,又況他物乎?唯無以天下為者,可以寄託天下也。舜以天下讓,善卷日..余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛鱗,春耕種形,足以勞動;秋收斂身,足以休食。日出而作,日入而息,逍遙於天地之間,而心意自得,吾何以天下為哉?悲夫子之不知余也。遂不受,於是去而入深山,莫知其處。況乎戰國亂世之君,爭名競利,亡身誠國者,榮貴患身也。可以讓王寄託天下,尊生貴身,故能長久。寵辱若驚,《沖虛經》曰..名者,賓也。身者,實也。名者實之賓,而悠悠者趨名而已。有名則尊榮,名亡則卑辱。尊榮則逸樂,順性者也,卑辱則憂苦,犯性者也。貴大息若身。2王

中華道藏第十二珊《沖虛經》曰..夫守名而累,身,將恤危亡之不殺,豈徒逸樂憂苦之間哉。何謂寵辱若驚?《南華經》曰..榮辱立,然後睹所病,敢不慎乎。寵為上,《通玄經﹒道原篇》曰..富貴有名。有名者,尊寵也,高賢為上矣。辱為下,《通玄經》曰..貧賤無名。無名者,卑辱也,卑賤任下矣。得之若驚,《通玄經》曰:利為福始,利與害同失之若驚,《通玄經》曰..福為禍先,禍與福同鄰。是謂寵辱若驚。《南華經》曰:定乎內外之分,辯乎榮辱之境。何謂貴大患若身?《通玄經》曰..今之春秋以為大患者,利害禍福不可不察也。吾所以有大患者,《通玄經》曰:士心有所欲,忘其所患。為吾有身,《通玄經》曰..愚者惑於小利而忘其大患。及吾無身,《通玄經》曰..不求,名則無患,不求利則無害。吾有何息。《通玄經》曰:身以全為本,富貴其寄也。故貴以身為天下,《通玄經﹒上仁篇》曰:古之能尊生者,雖富貴不以名傷身,雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵,必重生之所由來遠矣,而輕失之,豈不惑於名利哉?﹒貴以,身治天下,可以寄天下;愛以身治天下,所以託天下矣。若可寄天下."《南華經》曰:大王、曹一父居邪,狄人攻之,事之以皮由市犬馬珠玉,皆不受,狄人之所求土地也。大王室父曰..與人之兄居而殺其弟,與人之五二父居而殺其子,吾不忍也。子皆勉居矣,為吾臣與為人臣菜為異?且吾聞之..不以所用養害所養。因杖策而去之,民相連而從之,遂成國於岐山之下。夫大王室父,可謂能尊生矣。愛以身為天下,《南華經》曰:古之能尊生者,雖富貴不以養傷,身,雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者,皆重失之,見利輕亡其身,豈不惑哉。故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。若可託天下。《南華經》曰:越人三世殺其君,王子搜患之,逃於丹穴。而越國無君,求王子搜不得,從之丹穴,王子搜不肯出,越人薰之以艾,乘以玉輿。王子搜援緩登車,仰天而呼曰:君乎君乎,獨不可以捨我乎?王子搜非惡為君,惡為君之患也。若王子搜者,可謂不以國傷生矣,此固越人所欲得為君也。

視之不見章第十四此章《沖虛經﹒天瑞篇》士一口..昔者聖人因陰陽虛無之道,以統天地之有形。夫有形天地者,生於陰陽無形之道,則天地有形從道陰陽無形而生,故有太易,有太初,有太始,有太素。故太易者神之始也,太初者氣之始也,太始者形之始也,太素者質之始也。天地氣形質具而相離,故日混沌。混沌者,全一口天地相混沌而相離也。視之不見,聽之不間,循之不得,故日大道。道無形坪,謂之自然。若能太古造化,天地之始,陰陽混沌,是謂太極。大道之綱紀為八十一章之首焉。視之不見名日夷,《沖虛經》曰:大初者,氣之始也,視之不見。《通玄經》曰:大初有名,、視之不見其色,是謂虛無之氣。實出於虛,無色而使天地色焉。聽之不聞名日希,《沖虛經》曰:大易者,神之始也,又曰太極,聽之不聞。《通玄經》曰:太極有名,聽之不聞其聲,是謂陰陽至神。有生於無,無聲而使天地聲焉。道德真經四子古道集解卷二搏之不得名日微。《沖虛經》曰:大始者,精之始也,搏之不得。《通玄經》曰:大始有名,搏之不得其形,是謂微妙之狀。形生於徽,無形而使天地形焉。此三者,不可致話,《通玄經》曰:大道陰陽,靜而無體無色無聲,所以論道不可言也。道無悶,間無應。《南華經》曰..道無間,間無應,不可言也。心困焉不能知,口開焉不能議。故混而為一。《沖虛經》曰:大素者,質之始也。言天地氣形質具而未相離,謂之混沌。《通玄經》曰:天地未形,混而為一。其上不敵,其下不昧。《南華經》曰:夫道無形,在太極之先而道不為高,在六極之下而道不為深。繩繩不可名,《通玄經》曰:道至大者無形狀,樸至大者無度量。復歸於無物,是謂無狀之狀,《通、玄經》曰:道者,陰陽和氣,所謂無狀之狀。無物之象,是謂恍惚。《南華經》曰..無有之道,視無狀貌,杏然空然,終日、視之而不見色,聽之而不聞聲,搏之而不得形,固定謂恍惚虛無之道。《通玄經》曰..天道恍惚無際,遠不可止,近無所終,固定謂大道之經。迎之不見其首,隨之不見其後。《南華經》曰:大清之道,其始無首,其終無尾,無始終也。執古之道,以御今之有。《南華經》曰:冉求間於孔子曰:未有天地,可知古始之道邪?仲尼曰:可,古道猶今天地也,無古無今,無始無終。能知古始,《沖虛經》曰..昔者聖人因陰陽虛無之道,以統天地之有形。天地者,生於陰陽虛無之道。是謂道紀。五三

中華道藏第十二珊《沖虛經》曰..則天地有形從道陰陽無形而生,故有大易,有太極,有大初,有大始,有大素,是謂道紀。古之善為士章第十五此章《通玄經﹒守弱篇》佔一一口..古者三皇有戒之器命臼俯後,其虛則正,其盈則覆。夫物盛則衰,日中則移,月滿則虧,樂終則悲,是故聰明廣智守之以愚,多聞博辯守之以狹,德施天下守之以讓,武力勇毅守之以畏,富貴廣大守之以儉。此七者,先王所以無為守天下,故能長久也。服此道者不欲盈,夫唯不盈,是故弊不新成。上古聖人善治天下者,無為之道七守謙也。古之善為士者,《通玄經﹒上仁篇》曰..古之善為天下者。微妙玄通,《通玄經》曰..聖人執道,虛靜微妙,以成其德而無為也,玄通大治而無不為也。深不可識。《通玄經》曰..無為而無不為也,故為天下有容。夫唯不可識,《通玄經》曰..能得其容,無為而有功.,不得其容,動作必凶。故強為容..《通玄經》曰..故為天下容。曰:豫兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若容,沒兮其若冰之液,敦兮其若樸,混兮其若濁,廣兮其若谷,此為天下容。豫若冬涉川,《通玄經》曰..豫兮其若冬涉大川者,不敢行也。不敢行者,退不敢先,守退讓也。猶若畏四鄰,《通玄經》曰..猶兮其若畏四鄰者,恐四傷者,守柔弱不敢矜。儼若客,《通玄經》曰..儼兮其若客者,謙欽敬也。謙欽敬者,自卑下尊敬人也。換若冰將釋,《通玄經》曰..決兮其若冰之液者,不敢積藏也。不敢積藏者,自損弊不敢堅也。主王四敦兮其若樸,《通玄經》曰..敦兮其若樸者,不敢廉成,自虧缺不敢全也。曠兮其若谷,《通玄經》曰..曠兮其若谷者,不敢勝盈也。不敢勝盈者,見不足不敢自賢也。混兮其若濁。《通玄經》曰..混兮其若濁者,不敢明清也。不敢明清者,處濁辱而不敢新鮮也。孰能獨以靜之徐清?﹒《通玄經》曰..濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生?《通玄經》曰..沖以虛之徐盈。保此道者《通玄經》曰..夫道退故能先,守柔弱故能矜,自卑下故能高,自損弊故實堅,自虧缺故成全,見不足故能賢,處濁辱故新鮮,服此道者不欲盈。不欲盈。《通玄經》曰..古者三皇有誠之器名

日備足,其虛則正,其盈則覆。夫唯不盈,故能弊不新成。《通玄經》曰:夫唯不盈,是以弊不新成,道無為而無不為也。致虛極章第十六此章《南華經主一一口..古士不導引而壽,無不忘心養神也,無不有道守靜也,此天地之道,聖人無為之德也。故日..夫恬淡寂寞,虛靜無為,比天地之平道德之質也。聖人休慮息心,平易恬淡,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧,年壽長矣。故純粹而不雜,靜一而不變,淡而無為,此養神之道也。夫道無為,可傳而不可受,可得而不可見。彭祖得之於道,上自有虞,下至五霸,凡八百歲矣。太上老君得之於道,五百餘歲,莫知其所終。古聖守靜,延命干歲也。致虛極,《通玄經﹒道原篇》曰:古聖賢治身而賤治人,幾於道矣,故曰至虛極也,守靜篤也。守靜篤。《通玄經》曰:守靜篤無為者,守靜也。《沖虛經》曰..莫若虛,莫若靜。道德真經四子古道集解卷二虛靜者,得其居也0萬物並作,《通玄經》曰:萬物並作,春生夏長也。吾以觀其復。《通玄經》曰:吾以觀其復,秋收冬藏也。夫物芸芸,《南華經》曰:春氣發而百草生,萬物芸芸動也。各復歸其根。《南華經》曰:正得秋而萬寶成名,復歸其根靜也。歸根日靜,《通玄經》曰:草木之有根,故再實之木,其根必傷。《南華經》曰..草木之倒植者過半而不知其病,然靜可以補病,此間誠可以休老,寧可以止邊。靜日復命。《南華經》曰:今已為物也,欲復歸其根,不以難乎?其易也,其唯大人乎?﹒《逢玄經》曰:大古真人呼吸陰陽,而群生莫不仰其德以和順。當此之時,領理隱密,自成純樸,純樸未散而萬物大優。復命日常,《通玄經》曰:至伏犧神農軒轅氏,味味懋懋,皆欲離其童蒙之心而覺悟乎天地之間,其德順而不一。知常日明。《通玄經》曰:五帝唐虞之世,竅領天地,綱紀四時,調和陰陽,於是萬民莫不煉身而思,戴聽而視,故治而不亂。三王夏殷之世,嗜欲連於物,聰明誘於外,性命失其真。不知常,《通玄經》日..施及周室,淳散樸離,道以為文學之偽險,德以為禮樂之行,智巧萌生,祖學以疑聖,華誣以脅束,天下澆漓。妄作,凶。《通玄經》曰:五霸戰國,諸侯背叛,民人以攻擊為業,文害生,禍亂作。舉兵為難,攻城濫殺,使陣死伏屍數十萬,老弱飢寒而死者不可勝計。EEEE

中華道藏第十二珊自此之後,天下未嘗得安其性命也。知常容,《通玄經》日..靜則同,虛則通,至德無為,萬物皆容。容乃公,《通玄經》日..欲屍,名者,必生事。事生則捨公就私,背道而任欲,是故公道行而私慾塞也。公乃王,《南華經》日..靜而聖,動而王,無為也而尊。王乃天,《通玄經》日..清虛者,天之明也。天乃道,《通玄經》日..清靜者,道之鑒也。《洞靈經》日..虛者,道之體。靜者,道之地。道乃久,《通玄經》日..虛靜之道,天長地久。投身不殆。《通玄經》日..養命之本在於虛靜。《南華經》日..大無為治於天下,小無為養於身命。五六道德真經四子古道集解卷之二道德真經四子古道之三古襄寇才質集@體道守無為..『道」字原脫,據清刊本加。@世世稱之曰:『日」後疑脫『伯樂善治馬」五字。太上章第十七此章《通玄經》佔百..古者聖人治弊而改制,事終而更為,其美在和,其失在權。後世之道日無法不可以為治,不知禮義不可以為法。法能殺不孝,不能使人孝;能刑盜者,不能使人廉。聖王在上,明好惡以示人,經非譽以導之,親而進之,賤不肖而退之,刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盜竊,豈若古道淳樸而無盜心哉。教不可苛,去苛自治。不知一人無為之本,而救之以刑政之未,無以異於鑿渠以止水,抱薪以救火,名之日益多,故以湯止沸,沸乃益甚。知其無為治之本者,去火而已。故日我無為而民自化,我好靜而民自正。太上,下知有之,《通玄經﹒自然篇》日..大上神化,昔者三皇養化,無制令而民從。聖王在上,明好惡以示人,刑措而不用,治之本也。朝廷蕪而無爭訟之、逝,田野辟而無兵革之偽,故大上,下知

有之。其次,親之譽之."《通玄經》曰..其次五帝有制令也,使不得為非而無賞罰。其次,畏之侮之。《通玄經》曰..其次三王主刑賞,平刑而罰暴,利賞而勸善。畏刑而不敢為,非法令正於上,百姓服於下,治之末也。信不足,《通玄經》曰:同言而信,信在言前.,同令而行,誠在人才外。夏後氏不負言,殷人誓,周人盟。有不信。《洞靈經》曰..固定知天下不相信者,由主不勤明也。由其貴士一口。《通玄經》曰..上言者下用也,下言者上用也。上言者常用也,下去自者權用也。古聖人為能知權,言之必信,期於必當。功成事遂,《通玄經》曰..古者聖人內以修身,道德真經四子古道集解卷三外以治人,功成事立,與天為鄰,無為而無不為。百姓謂我自然。《通玄經》曰..信,君子之言也。忠,君子之意也。忠信形於內,感動應於外,賢聖之化也。大道廢章第十八此章《南華經》佔百..古者大道至德之世,赫胥氏之時,民不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此淳樸有忠孝也。及至三王懸跛仁義以慰天下之心,大道廢而有仁義,六親不和也,然後五霸屈折禮樂以匡天下之刑,智意出而大偽,國家昏亂也,而民乃始提跛好智,爭歸巧利,不可禁止也。此亦三王仁義小成,巧智教民生賊詐之過也。三王刑政假道於仁,託宿於義。仁義,三王之蓮廬也,止可以一宿而不可久處,非久常之道也。大道廢,《南華經》曰..古者大道至德之世,端正而不知以為仁,相愛而不知以為義。循性而行謂之道,得其天性謂之德,故五帝道散而為人德。有仁義.,《通玄經》曰..三王德溢而為仁義,仁義立而道德廢矣。《南華經》曰..三王之治天下,名曰仁義有為,治之而亂莫甚焉。仁義舉賢則民相賊,不足以厚民,子有殺父也。智慧出,《通玄經》曰..五霸道狹,後任禮智。任智者中心亂為,智慧者則生姦,姦俗,亡國之風也。有大偽."《南華經》曰..五霸禮樂術行,則七國戰兵,天下亂矣。禮樂任智則民相盜,不足以厚民,臣有殺君也。六親不和,《南華經》曰..六親不和,長少無序,庶人之憂也。有孝慈.,《南華經》曰..古者大道至德之世,孝子不誤其親,子之盛德也,事親則慈孝。國家昏亂,《南華經》曰:廷無忠臣,國家昏亂,諸侯之憂也。主王七

中華道藏第十二珊有忠臣。《南華經》曰:古者大道至德之世,中心臣不諂其君,臣之盛德也,寧君則中心』貝。絕聖棄智章第十九此章《通玄經》士一口..古者聖人立教施政,必察其終始,見其造恩。後世之民知書而道衰,知數而德衰,知契券而信衰,知機械而實衰。小巧害正,小能害道,小辯壤治,苛慘傷德。古者大正不險,故民易導。至治優游,故下不賊。至忠復樸,民無偽匿。其作文書也,以領理百事,愚者以不忘,智者以記事。及其衰也,為姦偽以解有罪而殺不辜。夫察於刀筆之跡者,不知無為治亂之本,智詐萌生,盜賊多有,上多欲則下多詐。以書智生患,以書知備之譬猶撓水而欲求清也,難矣。故以湯止沸,沸乃益甚,知其無為治之本者,去火而已。故日我無事而民自治。絕聖棄智,《南華經》曰..而且悅聖邪?是相助於民藝也。悅智邪?﹒固定相於民疵也。故曰絕聖棄智,天下大治。民利百倍.,《通玄經》曰..書學者,人言之所生也。合冒出於智,智者巧偽不知於道,民偽亂矣。絕聖棄智,民利百倍。絕仁棄義,《南華經》曰..而且悅仁邪?是亂於民德也。悅義邪?﹒固定悼於民理也。民復孝慈.,《南華經》曰..攘棄仁義,民反孝慈,而天下之德始玄同矣。人合其德,則天下僻矣。絕巧棄利,《南華經》曰..而且悅禮邪?是相助於民技也。悅樂邪?是相助於民淫也。悅聰邪?固定民淫於聲也。悅明邪?﹒固定民淫於色也。盜賊無有。《南華經》曰..仁義禮樂,舉賢任智,不足以厚民。民之於利甚勤,正畫為盜,日中穴壁,故曰絕巧棄利,大盜乃止。此三者《南華經》曰..民智力竭則以偽繼之,日出多偽,士民安取不偽。夫,力主王JK不足則偽,智不足則詐,詐偽之行,於誰貴而可乎?﹒責上好巧智也。以為文不足,《南華經》曰..尚、文華,滅質博,學溺於心智,民始惑亂於華誕。無以反其質性,不足以厚民。故今有所屬。《通玄經》曰..山生金,石生玉,反相剝。人生學,還自賊。各以所好,還白為傷。上煩擾則下不定,上多求則下交爭。以學生事又以事止事,譬猶揚火而使無焚也,難矣。故以湯止沸,沸乃益甚,知其治之本者,去火而已。故捨聖智,廢仁義,外賢能,滅事故,禁姦偽,則賢不向齊於＼道矣。見京《通玄經》曰..上古聖人清靜之治者,質真而素樸,虛靜而無為,見素抱樸,不與物雜。抱樸,《南華經》曰..古者聖人明白入素,無為復樸,樸素而天下莫能與之爭

美。少私《南華經》曰..南越有口巴焉,名為建德之圈,其民愚而樸,少私而寡慾,知作而不知藏,與而不求其報,不知義之所適,不知禮之所將,猖狂妄行,乃蹈乎大方。寡慾。《通玄經》曰:上古聖人漠然無為而民自化,淡然無欲而民自樸。絕學無憂章第二十此章《通玄經乏一曰:末世立太學而教之,此其治之技能也。得道則學,失道而廢。夫物未嘗有張而不施,盛而不敗者也。至其衰也,流而不反,淫而好色,不顧正法,流及後世,至於亡國,此其學也。失道而任學者危,棄德而用才者困,以聰明為治者勞心而不明,以巧智為治者苦心而無巧。上多學則下多事,上煩擾則下多亂,以學生事又以事止事,譬猶揚火而使無焚者也,難矣。絕學無憂。《通玄經﹒道原篇》曰..書學者,人言之所生也。企冒出於智,智者詐偽,不道德真經四子古道集解卷三知於道,故純學無憂。《南華經》曰..純學捐書,無憂患矣。唯之與阿,《南華經》老子問南榮越曰..子自楚來乎?﹒《南華經》曰..唯智以之言問乎狂屈,狂屈曰唉。相去幾何?﹒《通玄經》曰..末世九流為學者,握篇籍,守文法,欲以為治,猶持方柄而內園鑿,欲得宜適,難矣。善之與惡,《通玄經》曰..古之為道者,深行之謂之道德,淺行之謂之仁義,薄行之謂之禮智。相去何若?﹒《南華經》曰..古者必先道德,智謀不用,必歸其天,無為而治,此之謂太賓士之至也。人之所畏,《通玄經﹒上仁篇》文子問曰..何行而民親其上?老子曰..使之以時而敬慎之,如臨深淵,如履薄冰。天地之間,善則吾畜也,不善則五口偉也,故曰人之所畏,不可不畏也。不可不畏。《通玄經》曰..昔者夏商之臣反儼榮約而臣湯武,宿洪之民自攻其後而歸神農氏,故曰不可不畏。荒兮其未央哉。《通玄經》曰..末世無道治天下,天下之賊也。以一人與天下為纜,不可得也,荒兮其未央哉。眾人熙熙,《洞靈經》曰..末世人主之用人也,貴耳聞之聰,目見之明,口可道之言,使天下之人市譽爭進飾辭見達者,政敗矣。如享太牢,《通玄經﹒積誠篇》曰..倚達勤苦,十日不食,如享大牢,學而不厭,所以持身也。如登春臺。《洞靈經》曰..末世人君之用人也,貴耳聞之聰,則天下之人運貨逐利而市譽矣;貴目見之明,則天下之人恢形異藝而爭進矣;貴口可道之主王先,

中華道藏第十二冊言,則天下之人習舌調吻而飾辭矣。我獨怕兮《洞靈經》曰..古者聖王之用人也,貴耳不聞之聰,目不見之明,口不可道之辯,而百姓無為暢然自理矣。其未兆,《南華經》曰..學者學其所不學也,至於道矣。如嬰兒之未孩。《通玄經》曰..三月嬰兒未知利害不言之用者,變乎大哉。乘乘兮若無所歸。《通玄經》曰..居不知所為,行不知所之,事不知所乘,動不知所止,謂之道。眾人皆有餘,《通玄經》曰..眾人之學役役,聽而不聰,、視而不明,言而不信,行而不治,為而不成。而我獨若遺。《通玄經》曰..聖人之道愚荒,不聽而聰,不視而明,不言而信,不行而治,不為而成。我愚人之心也哉,純純兮。《通玄經》曰..下士來人之學古者,聖人所不為也。俗人昭昭,《洞靈經》曰:末世以耳目聰明取人者,官多而政亂,人皆攘奮以賣譽。我獨若昏.,《洞靈經》曰..古之以心慮無為取人者,官少而政清,人皆靜正而勤德。俗人察察,《洞靈經》曰..末世澆危之代,務取可聞可見可言之材,吏攘奮以賣譽,則刑之而不畏。嗚呼,人主豈知之哉。我獨悶悶。《洞靈經》曰..古者循理之代,務求不可見、不可聞、不可言之材,吏靜正而勤德,則不言而自化。嗚呼,人主豈知之哉。忽若晦,《南華經》曰..古者聖人心若死灰,晦晦昧昧,無心所諜,乃無為也。寂兮似無所止。J、O《通玄經》曰..天有明,不憂民之晦也.,地有財,不憂民之貧也。惟隨天地之自然,而能勝理。眾人皆有以,《南華經》老鴨曰..人皆取先,堅則毀矣;人皆求福,銳則挫矣。我獨頑似鄙。《南華經》老鴨曰..我獨取後,受天下之垢;我獨曲全,苟免於咎。我獨異於人,《南華經》老鴨曰..人皆取賞,己獨取虛,以深為根,以約為紀,無為而笑巧。而貴求食於母。《南華經》曰..常寬容於物,不削於人,可謂至極。老鴨乎,古之博大真人哉。孔德之容章第二十一此章《南華經﹒至樂篇主一口..夫道無形而生天地之有形也,芒乎劫乎而無出有乎,特勿乎芒乎而無有象乎。察其道始生而本無生,而本無氣,而本無形。雜乎芒劫虛無之間,虛變而有神,神變而有氣,氣變而有形,形變而有生,是

相與為春夏秋冬四時行也。故日窈冥無形,中有精焉,其精甚真,中有四時之信,乃道真精之信也。孔德之容,惟道是從。《通玄經》曰..大常之道,遂兮通兮,不虛動兮,與剛柔舒捲兮,與陰陽俯仰兮。道之為物,惟恍惟惚。《通玄經》曰..天地未形,窈窈冥冥,峰山峰山協叭NW心。惚兮恍,其中有象.,《通玄經》曰..惚兮恍兮,不可為象兮。恍兮惚,其中有物。《通玄經》曰:恍兮惚兮,其用不討兮。窈兮冥,其中有精,《通玄經》曰..窈兮冥兮,應化無形兮。其精甚真,《通玄經》曰..必得陰陽和氣之精,天地萬物方能生成。其中有信。道德真經四子古道集解卷三《通玄經》曰..夫道無形,其中有信。《南華經》曰..夫道有情有信,是相與為春夏秋冬四時行也。自古及今,其名不去,《通玄經》曰..四時為紀,自古及今,未嘗變易,謂之天理。以閱眾甫。《通玄經》曰..道者立而生萬物,故萬物之總,皆閱道之一孔.,萬事之根,皆出道之一門。五口何以知眾甫之然哉?﹒以此。《通玄經》曰:陰陽四時,生成萬物也。曲則全章第二十二此章《南華經﹒天地篇堂一一口..古之畜天下者,一人無欲而天下足,一君無為而天下化二主淵靜而百姓定,通於一,萬事畢。是以古之聖人枉曲弊己之能,抱守一君之無為治天下之法式,萬物自化,少則得治,不自矜伐於多能也。曲則全,《通玄經》曰..屈者所以求伸也,屈寸以伸尺,君子為之。枉則宜,《通玄經》曰:枉者所以求直也,小枉而大宜,君子為之。霍則盈,《通玄經》曰..古之善為君者,法於江海建下,以成其廣。服此道者,不欲盈也。弊則新,《通玄經》曰..夫唯不盈,是以弊不新成。少則得,《通玄經》曰..凡古之人事欲少也。所謂事少者,秉要以偶束,執約以治廣。事少者約所守也,故有道以理之法,雖少足以治0多則惑。《通玄經》曰..凡今之人能欲多也。所謂能多者,、文武備具,動靜中儀,舉措廢置,曲得其宜。能多者,無不治也,所求多者,所得少而不知失,故無道以理之法,雖多足以亂。是以聖人,《通玄經》曰..古者君通於一則萬事EA--/、

中華道藏第十二冊畢,古能知一則天下無一不知,後世不能知一則天下無一則知。抱一為天下式。《通玄經》曰:古者聖人執一無為,君執一則治,無一則亂。一也者,無適之道也,萬物之本也,故君失一,其亂甚於無君也。君必執一而後能群治,然而戰戰慄慄,日慎一日,固定以無為而一之成道也。所守甚約,所治甚廣。不自見,故明.,《通玄經﹒自然篇》曰..不自見,故關心不自是,故彰.,《通玄經》曰..不自是,故彰。不自伐,故有功.,《通玄經》曰:不自伐,故有功。不自矜,故長。《通玄經》曰..不自矜,故長。夫唯不爭,《通玄經》曰..古之善為君者,無為不爭,故莫能與之爭。故天下莫能與之爭。《南華經》曰..素樸而天下莫能與之爭美。古之所謂曲則全者,豈虛吉哉。《通、玄經》曰..古君道者,非所以有為也,所以無為也。智者不以得為事,仁者不以位為惠,可謂無為一矣。誠全而歸之。《南華經》曰..古之人貴夫無為也,上無為也,下亦無為也。希言自然章第二十三此章《通玄經三日..末世天子諸侯以天下一國為家,以萬物為畜,懷天下之大,有萬物之多,即氣實而志驕,譬猶飄風驟雨不可長久。是以古之聖人執柔弱,不敢飄風暴雨,故能長久。象天無怒,從道為善,天下長久也。希言自然。《通玄經》曰..善怒者必多怨,惟隨天地之自然而能聖理。飄風不終朝,《通玄經》曰..江海之大溢不過三日,飄風暴雨日中不出須央止。六一一驟雨不終日。《沖虛經》曰..夫江海大溢也,不過三日。飄風驟雨不終朝日,中不須央。孰謂此者?﹒天地。《通玄經》曰..飄風驟雨,行強梁之氣。天地尚不能久,《通玄經》曰..飄風暴雨不終日,尚不能久而滅,而況於人乎?而況於人乎?《沖虛經》曰..不妄喜怒,賞罰不阿。《南華經》曰..古者聖人去德之累,喜怒也不動胸中則正,正則虛靜無為而無不為也。故從事於道,《通玄經》曰..是以聖人法天為善,弗為凶怒而成其德,故能長久。道者同於道,《南華經》曰..固定上與下同道,上與下同道則不主。德者同於德,《南華經》曰..固定下與上同德,下與

上同德則不臣。失者同於失。《洞靈經》日..當責眾人之惡者,視己善乎哉?﹒《通玄經》日..喜怒節則怨不犯也,怒出於不怒,怒無作色,是謂計得。同於道者,道亦得之."《通玄經》日..夫道之與德,若韋之與革,遠之則近,近之則疏,稽之不得,察之不虛。是故聖人若鏡,不將不迎,應物而不藏,勝物而不傷。同於德者,德亦得之."《通玄經》日..德無所積而不憂者,亡其及也。故善者以弱為強,轉、禍為福,積石成山,積水成河,積德成王。不積而成,未之有也。同於失者,失亦得之。《沖虛經》日..然喜怒豈妄發哉,喜之復也必怒,怒之復也常喜,皆不中也,今吾心無逆順也。信不足,《洞靈經》日..信全則天下安,信失則天下危。道德真經四子古道集解卷三有不信。《洞靈經》日..夫人不相信,由政不平,主不勤明也。跛者不立章第二十四此章《南華經》佔百..大道以多跛亡羊,學者以多方喪道,故此楊朱墨翟師曠離朱,工種曾史,巧辯聲色,事業不同,其於亡羊均也。摧亂六律,鍊絕竿瑟,塞師曠之耳,而天下始人含其聰矣;減文章,散五線,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規矩,擁工種之指,而天下始人有其巧矣;削曾史之行,鉗楊墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。且夫屬其仁義,雖通如曾史,屬其五聾,雖通如師曠,屬其五色,雖通如離朱;屬其五昧,雖通如俞兒,非吾所謂聰明於道善於德也。吾所謂善者,善道無為而已矣。且夫失性有五聲色真昧,取捨此五事者,皆生民喪命之大害也。而楊墨乃始離跛聲色,自以為得,非吾所謂得於道也。彼曾史楊墨師曠工種離朱者,皆外立巧辯聲色之惑,而以鑰亂天下者也,法之所無用也。跤者不立,《南華經》日..耕拇枝指旁枝於手者,樹無用之指也,出乎性哉,而侈於德0多方乎仁義而用之者,列於五藏哉,而非道德之正也。跨者不行。《南華經》日..附贅懸疵,多耕於足者,連無用之肉也,出乎形哉,而侈於性。多方耕之於五藏之情者,淫僻於仁義之行,而多方於聰明之用也。自見者不明,《南華經》日..耕於明者,亂五色,淫文章,青黃輔敵之煌煌非乎?而離朱是已。自是者不彰,《南華經》日..多於聰者,亂五聲,淫六律,金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎?而師曠是已。自伐者無功,《南華經》曰..枝於仁者,權德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾史是已。自矜者不長。《南華經》日..耕於辯者,累瓦結繩竄旬,遊心於堅白同異之間,而敝蹉六=一

中華道藏第十二冊譽無用之言非乎?﹒而楊墨固定已。其於道也日,《南華經》曰..故此楊朱墨翟曾史師曠離朱工佳,皆多耕小成聰明聲色巧辯旁枝之道,非天下之至正也。餘食《南華經》曰..彼古正道而正性者,不失其性命自然之情,故合於道者,不為多耕而枝,於德者不為旁跤,長者不為有餘,短者不為不足,合自然之正也。今小成聲色,斷續人之性者也。故且她腔雖短,績之則憂,鶴腔雖長,斷之則悲。故性長非所斷,性短非所績,無所去聲色之憂悲也。贅行。《南華經》曰:以生為附贅懸疵,以死為決疵潰癱。古者人合其明則天下不鍊矣,人藏其聰則天下不累矣,人合其智則天下不惑矣,人藏其德則天下不僻矣。物或惡之,《南華經》曰..彼曾史楊墨師曠工種離朱者,皆外立小德而以埔亂天下者也,法之所無用也。故有道者不處。《南華經》老職曰..余愧乎道德不行,故不取於小成楊墨之邪說也。是以莊子上不敢為仁義小成之操,而下不敢為楊墨淫僻之行也。道德真經四子古道集解卷之三六四道德真經四子古道集解卷之四古襄寇才質集有物混成章第二十五此章《沖虛經﹒天瑞篇》佔百..道無形坪變而為一氣二氣九變而成混沌,混沌者,天地形變之始也。故有物混成,陰陽開闢,先天地生,輕清者上為天,重濁者下為地,道生天地也。有物混成,《通玄經﹒道原篇》曰..有物混成,先天地生之謂也。先天地生。《南華經》曰..夫道無形,生天生地,先天地生者也。寂兮寥兮,《通玄經》曰..惟道無形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不聞其聲。獨立而不改,《通玄經》曰..陰陽道者,獨自一立而生萬物,自古及今,未嘗變易。周行而不殆,《通玄經》曰..天運地滯,四時為紀

綱。剛柔相成,萬物乃生。可以為天下母。《南華經》曰..道之所在,無乎不可。《通玄經》曰:以天為父,以地為母,天地者,萬物之父母也。吾不知其名,《通玄經》曰..吾強為之名,字之曰道。字之日道,《洞靈經》曰:道者,自然之妙用。孝者,人道之至德。夫道包運天地,發育萬物,曲成形類,布置性壽,其功至實而不為物府,不為事官,無為功屍,們求視聽,莫得而有,字之曰道。強為之名日大。《通玄經﹒精誠篇》由..道本無聲,聖人強為之名,以一大為稱。大日逝,《南華經》曰:夫道未有天地,自古以固存。逝日遠,遠日返。《沖虛經》曰:夫道速自大古,返至道德真經四子古道集解卷四今日,年數故不可紀,天長地久,不可窮也。故道大,《通玄經》曰:大道陰陽者,氣之大者也。位居天外,至高無上,至深無下,包里天地而無表裡,空洞覆載,周無所咳。天大,《通玄經》曰;天之有象者,形之大者也。地大,《通玄經》曰:地之有形者,形之大者也。王亦大。《南華經》曰:莫大於帝王,帝王之德配天地。域中有四大,《南華經》曰:又何知天地之足以窮四大之域。而王居其一焉。《通玄經》曰..天明日明,能照四方;君明臣明,域中乃安。王法地,《南華經》曰..莫富於地,春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。地法天,《南華經》曰..莫神於天。《通玄經》曰..地承天,萬物形。天法道,《通玄經》曰:夫道至神,幹旋天運。《南華經》曰..夫道無形,覆載天地而不為巧。道法自然。《通玄經》曰..道者,自然之妙也。《南華經》曰..夫道無形,自本自根,自然之本也。重為輕根章第二十六此章《通玄經》佔一一口..末世天子公侯而志驕,而以自要尊貴,即萬乘之勢不足以為快,天下之富不足以為樂,為而自輕,躁而多欲,輕躁失本,亡天下也。重為輕根,《通玄經》曰..上古聖人無為而化者,持重而不輕也。持重以制輕,天下皆寧。六五

中華道藏第十二珊靜為躁君。《通玄經》曰..上古聖人清靜之德者,閑靜而不躁也。處靜以持躁,天下皆安。君,根本也。是以君子終日行《南華經》曰..以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子。君子所以治園,賢人未嘗過而問勞俠焉。不離輸重。《南華經》曰..君子為政,豈敢輕乎。雖有榮觀,《通玄經》曰..君子之道,靜以修身。燕處超然。《通玄經》曰..君子之道,靜則下不擾,下不擾則民不亂。奈何萬乘之主,《通玄經》曰..萬乘之勢以萬物為功名,權任至重,不可自輕。而以身輕天下。《通玄經》曰..萬乘之勢自輕則功名不成。輕則失臣,《通玄經》、叉子問治國之本,老子曰:本在於治身,未嘗聞身治而國亂,身亂而國治者也。若為而自輕,則失君本。躁則失君。《通玄經》曰:即萬乘之勢不足以為快,天下之富不足以為樂,躁而多欲,縱欲失本。善行章第二十七此章《南華經芝一曰:帝王之德配天地之無為,此乘天地之道,馳萬物之自治而用人群無為之道也。道德之本在於上立要,在於一人無為而天下治。常為五善無為之要,以救人物,天下皆善,是謂要妙。五善,救民也。善行無轍跡,《通玄經》曰..古者聖人無為,教不下堂而化行四海,不行而自治,行而無跡也。善吉無瑕誦,《通玄經》曰..後世待言而使命,其於為治難矣。古者不言之命,古聖人所以為師,無二百而大動天下,其惟心行無為也,不言而自往,事而無六六傳。善計不用籌算,《通玄經》曰..王通於一而萬事畢,聖人無為無智慮也,不謀而自當,不慮而自得。善閉無關鍵而不可開,《通玄經》曰..古者聖王在上,明好惡以示人,刑措而不用,不令而自拉木。善結無繩約而不可解。《通玄經》曰..古者聖人不施法令,風俗移易,其唯心行道也,不行而自製。《南華經》曰..古者約束不以繩索。後世待繩約而固者,是淒其德也。是以聖人﹒《通玄經》曰:上古聖人無為,明照天下,執道之要,秉要以救束。常善救人,故無棄人."《通玄經》曰..天下之事不可為也,因其自然而推之,故人無棄人。《洞靈經》曰..救弊貴於省事。常善救物,故無棄物。

《通、玄經》曰..萬物之變不可救也,秉其要而歸之,故物無棄物。《洞靈經》曰..救弊貴於一令。是謂襲明。《通玄經》曰..道可以陰,可以陽,可以幽,可以明,積微成明。故善人,不善人之師.,《通玄經》曰:人主者,民之師。不善人,善人之資。《通玄經》曰..古者聖人善用道者,乘人所資以立功,以其所不能託其所能,所治甚來,所居甚要,見善如不及,見不善如不祥。不貴其師,《通玄經》曰..教而不倦,所以治民也。賢師、良友,捨而為非者寡矣。不愛其資。《南華經》曰..蓋師是而無非,師治而無亂乎?是明天地之理,萬物之情也。雖知大迷,《通玄經》曰..古人不小學,不大迷;不小惠,不大愚。末世雖知小道德真經四子古道集解卷四學,大迷於道。是謂要妙。《通玄經》曰..治乘之本在於一要,天下安寧,要在一人。知其雄章第二十八此章《南華經三一曰:古者道惡乎隱而有真偽,皆因後世五帝道隱於小成,以偽其道而不真矣。古者大道至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,惡乎知仁義禮樂君子小人哉。同乎無知,其德不離;同乎無欲,則民素樸。家樸而民性淳質而自治矣。及至後世五帝覺寶懸贅為仁,提跤耕拇為義,而天下始疑惑於書學小成之偽矣。遭漫淫聲為樂,摘僻邪偽為禮,而天下始分離為律曆聲色之器矣。是故後世五帝大道樸散,造書利器為書器也。知其雄,《南華經》曰..五帝知其雄,造五聲也。《通玄經﹒下德篇》曰..雷霆之聲可以鍾鼓象也,風雨之變可以立自律知也。聲可聞者,可得調也,調五音矣。守其雌,為天下藉。《南華經》曰..古者五聲不亂,孰為六律?守其雌,為天下藉。為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。《通玄經》曰:古之善為君者,法於江海無為,為天下之難,其德不離。是以至人不見可欲,心與神處,靜而體德,動而理通。知其白,《南華經》曰..五帝知其白,造五色也。明可見者,可得而蔽也。色可察者,可得而別也,則五色矣。守其黑,為天下式。《南華經》曰..古者五色不亂,孰為文彩?守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。《通玄經》曰..古者至人之治,虛無寂寞,修自然之道,漠然無為而天下和。知其榮,《南華經》曰..五帝知其榮,造律曆也。《通玄經》曰..夫至大天地不能函也,至微神明不能見也。大可睹者,可得而量也,量曆數矣。守其辱,為天下谷。六七

中華道藏第十二冊《南華經》曰..古者白玉不毀,孰為注璋?守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。《通玄經》曰..古之善為君者,法於江海。江海無為,為天下谷,其德乃足。不分爭而財足,聖人淳樸而不散,淡然無欲而民自樸。樸散則為器,《通玄經》曰..及至五帝建律曆,則五色,異清濁,味甘苦,則樸散而為器矣。立仁義,修禮樂,則德遷而為偽矣。民飾智以驚愚,設詐以攻上,天下有能持之而未能有治者也,夫智能彌多而德滋衰。《南華經》曰..古者純樸不殘,孰為犧樽?﹒道德不廢,安取仁義?情性不離,安用禮樂?﹒後世殘樸以為器,工匠、之罪也;毀道德以為仁義,五帝之過也。聖人用之則為官長。《南華經》曰..稀韋氏得之於道,以奪天地無為.,伏犧氏得之於道,以襲氣母之道.,神農氏得之於道,以火德王.,黃帝得之於道,以登景雲之天下。故大制不割。《南華經》曰..是以一人之斷制天下,譬之猶一瓶夫唐虞,知賢人之利天下而不知其賊天下。夫唯割也,外乎賢者知之矣。將欲章第二十九此章《通玄經》佔百..末世天子諸侯以天下一國為家,以萬物為畜,懷天下之大,有萬物之多,即氣實而志驕,大者用兵侵小,小者鋸傲凌下,無長久得在時,不在爭,不在道,不在聖。土凝下不爭高,故安而不危;水流下不爭疾,故去而不遲。是以聖人無為故無敗,無說故無失。夫習於行陣之事者,不知神化廟戰之權。夫好兵者未嘗不敗,令戰者未嘗不失,善游者溺,善騎者墮,各以所好,反自為傷,故為者敗之,裁者失之,七國兵爭亡天下也。將欲取天下,《通玄經》曰:國不欲貪竟得得,在天下與之,不在於自取仁義,則得。而為之兵爭,《通玄經》曰..夫欲名是有而為之爭之,吾兒其不得已。吾見其不得已。《通玄經》曰:雖執而得之,不留也。夫名不可以求而得也,在天下與之。與之者歸之天下,所歸者,德也。若無德者,民不歸也。不歸用兵,即危道也,吾兒其不得已。天下神器,《洞靈經》曰:天下之神器也,帝王之重位也。不可為也。《通玄經》曰:天下大器也,不可執也,不可為也。為者敗之,《通玄經》曰..夫好名者未嘗不中,善游者溺,各以所好,反白為傷,故曰為者敗之也。執者失之。《通、玄經》曰..夫爭利者未嘗不窮,善騎者墜,各以所好,反白為傷,故執者失之。故物《通玄經》曰..禍福同門,利害之反,不可不察也。

或行或隨,《沖虛經》曰:或長或短。或煦或吹,《沖虛經》曰..或美或醜。或強或贏,《沖虛經》曰..或怡或厲。或載或慕。《沖虛經》曰..或是或非。是以聖人《通玄經》曰..得在時不在爭,治在道不在聖。土凝下不爭高,故安而不危.,水流下不爭疾,故去而不遲。是以聖人無為,故無敗,無執,故無失。去甚,《通玄經》曰..為強之本在於守弱,是以聖人守柔弗強,故能成其王,天下長久。去奢,《通玄經》曰..節用之本在於去奢"是以聖人去奢侈也,不敢驕奢,故能長久。去泰。《通玄經》曰..去驕之本在於虛無,道德真經四子古道集解卷四是以聖人去驕泰也,不敢驕溢,故能長久。以道佐入主章第三十此章《通玄經》佔百..七國人臣舉不義之兵,至於伏屍流血,相交於前。兵革之所起,天下大亂,好勇危亡之道也。兵者,兇器。戰者,危事。鳴鐸以身自毀,膏燭以明白煎,武勇因強梁死,辯士因智能亡。人有橫死,非命而亡,以寡犯血來,以弱凌強,兵共殺之,好兵危亡之道也。今七國亂臣好兵關戰,天下大亂也。以道佐人主者,《通玄經》曰:古者人臣理國家,治境內,行道德,布德施惠,此為上也。不以兵強天下,《通玄經》曰..古者姦邪不生,安樂無事,天下和平,智者無所施其榮,勇者無所措其戚,不用兵強天下。其事好還。《通玄經》曰..戰國用兵而自容,邪人諂而陰謀,遠而驕主而用其。,亂人以成其事。師之所處,荊棘生焉。《通玄經》曰..七園舉兵為難,路無緩步,田無立苗,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。《通玄經﹒微明篇》曰..起師十萬,日費千金,師旅之後,必有凶年。故善者果而已,《通玄經》曰..甲兵之利,不足以恃強。不敢以取強。《通玄經》曰..古者勇於不敢則活。果而勿矜,《通玄經》曰..古者守柔弱不敢以自強,故能矜。果而勿伐,《通玄經》曰..勇於一能,未可廣應於治也。果而勿驕,《通玄經》曰..古之勇者不以力為暴,可謂一於道矣。果而不得已,《通玄經》曰..敵來加己,不得已而用。是果而勿強。/、力,

中華道藏第十二珊《通玄經》曰..古兵守柔弱者,生之徒也,天下活矣。物壯則老,《沖虛經》孔子謂子路曰:由能勇而不能怯。《通玄經》曰..武勇以強梁死,辯士因智能亡。是謂不道,《通玄經》曰..人有橫死,非命而亡,以寡犯棠,以弱凌強,兵共殺之,兵強不道,不道早已。不道早已。《南華經》曰:不恬不愉非道也,非德也,不道早已。夫佳兵章第三十一此章《南華經玄一一同..昔趙文王喜劍,劍士夾門三千餘人,日夜相擊於前,死傷者歲百餘人,好之不厭,太子惺息之,請莊子說止王之好。莊子見王日..臣有三劍,唯玉所用。王曰:願聞三劍。莊子日..有天子劍,有諸侯劍,有庶人劍也。天子之劍匡諸侯,天下服矣;諸侯之劍四封之內無不賓服矣;庶人之劍一旦命絕,無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍,臣竊謂大王薄之。王乃芒然自失,牽而上殿,宰人上食,王三環之。莊子曰:大王安坐定氣,劍事已畢奏矣。於是文玉不出宮三月,劍士皆服斃其所處也。論兵有六凶,終非吉事,不可常用也。夫佳兵者,《通玄經》曰..兵者兇器,戰者危事。不祥之器。《通玄經》曰..好用兵器,逆之至也。物或惡之,《通玄經》曰..兵殘天下,萬民騷動,殺戮無罪,民之所飾,物或惡之。故有道者不處。《通玄經》曰..君子務道德,不重用兵也。君子居則貴左,《洞靈經》曰:陽德居左。用兵則貴右。《洞靈經》曰..陰刑居右。兵者不祥之器,《通玄經》曰..故兵者,不祥之器。非君子之器,《通玄經》曰..兵者,非君子之器,非君子之寶也。不得已而用之,七O《通玄經》曰..用兵有五,二曰應兵,不得已而用之,謂之應兵。應兵勝,此天道之所成也。恬淡為上。《通玄經》曰:恬然無思,淡然無慮,以恬養智,恬愉無矜而得乎和。勝而不美,《通玄經﹒上仁篇》曰..兵殺傷人,勝而不美。兵莫毒於悟乎心,鎮都為下。而美之者,是樂殺人也。《通玄經》曰..戰國不義之兵,至於伏屍流血相交,固定樂殺人也。夫樂殺人者,《通玄經》曰..春秋舉兵以自為者,來去之。來之所去,雖大必亡。不可得志於天下。《通玄經》曰:故為他戰者不能成其王,為身求者不能立其功。吉事尚左,《南華經》曰..夫道有左。左,陽也。凶事尚右。《南華經》曰..夫道有右。右,陰也。

偏將軍處左,《南華經》疏一玄..左陽主生。上將軍處右。《南華經》疏雲..右陰主殺。吉以喪禮處之《通玄經﹒上仁篇》曰:以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,《通玄經》曰:戰敗以悲哀泣之。戰勝則以喪禮處之。道常無名章第三十二此章《通玄經》士一口..上古行道德者,天祐之,地助之,鬼神輔之,四夷歸乏,景星見,祥雲布,黃龍下,甘露降,體泉出,嘉穀秀,芝草生,連理枝,鳳凰集其庭,麒麟遊其郊,較龍宿其沼,海不波湧,河不滿道,日月星辰不失其度,風雨時順,五穀豐登。此古行道神明感應嘉祥十瑞也。道常無名,《通玄經﹒道原篇》曰:古道無名者,無言也。無言者,作始也。作始者,始作結繩之樸也。樸雖小,道德真經四子古道集解卷囚《通玄經》曰:古人之道,心欲小也,志欲大也。心欲小者,禁微欲也;志大者,無不治也。所持甚小,所任甚大,故有道以理之法雖小足以治。天下不敢臣。《南華經》曰..古者大道至德之世,蠢動而相使不以為賜,素樸而民性得自治矣。侯王若能守,《南華經》曰:古者帝王以無為為常。萬物將自賓。《南華經》曰:無為而無不為,萬物自化。天地相合,以降甘露,《通玄經》曰:陰陽和合,甘雨時降。民莫之令而自均。《通玄經》曰:不言之令,古聖人所以為師。雖無二言,天下萬民化。始制有名,《通玄經》曰:後世小成有名者,有言也。有言者,遂事也。遂事者,成書學之器也。名亦既有。《通玄經》曰:今人之道智欲園,行欲方,能欲多,事欲少。智圓者無不知也,行方者有不為也,能多者無不治也,事少者約所持也。所見大者,所知小而不知失,故無道以理之法,雖大足以亂。夫亦將知止,《南華經》曰:知止乎?其所不知至,知止矣。知止所以不殆。《南華經》曰:人莫鑑於流水而鑑於止水,唯止能止血來止。譬道之在天下,《通玄經》曰..故道之在天下,譬猶江海不為也。猶川穀之與江海。《通玄經》曰:江海不為,能取百川,不求故能得。道德真經四子古道集解卷之四@此處疑有脫訣。七

中華道藏第十二珊道德真經四子古道集解卷之五古襄寇才質集知入者智章第三十三此章《南華經主一曰:古者聖人,毀志之勃。貴富顯嚴名利此六者,勃志也。不動胸中則正,正則虛靜無為而無不為也。是以古之聖人有知人之智自知之明,有勝人之力自勝之強,有知足之富強行之志。有斯六德也,生有德業不失其所之久,死有而名不亡永傳之壽。故名六德,久壽也,知人者智。知人者智,《通玄經》曰..知賢之謂智,智莫大於知人,知人則無亂政。自知者明。《通玄經》曰..愛賢之謂仁,敬賢、之謂禮。勝人者有力,《通玄經﹒下德篇》曰..勝人者有力,能用人力者,必得人心者也。能得人心者,必自得者也。自勝者強。《通玄經》曰..自勝者強,能強者必用人力者也。未有得己而失人者也,未有失己而得人者也。知足者富。《通玄經》曰..足用之本在於省儉,不須財而富。強行者有志。《通玄經》曰..古者不以賤為危,不醜窮,無人非。不失其所者久。《通玄經》曰..故知生之情者,不務生之所無以為,知命之情者,不憂命之所無奈何。死而不亡者壽。《通玄經》曰...君子雖死亡,其名不滅。名聲傳於後世,何往而不壽。大道汎兮章第三十四此章《南華經主一一口..莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。故帝王之德,配天地之富貴,此古聖人乘天地之富貴,馳養萬物而用人軍愛養之道也。經不為大。,萬物歸之,故能成其天下之大,遵道養民也。七二大道汎兮,《南華經》曰..以道汎觀而萬物之應備,汎愛萬物,天地一體也。其可左右。《通玄經》曰..大道無所不可。可在其理,見可不楚,見不可不去。可與不可,相為左右,相為表裡0萬物恃之《南華經》曰..夫道整萬物而不為庚,澤及萬世而不為仁。以生而不辭,《通玄經》曰..夫道者,萬物恃之以生,莫知其德。功成不名有。《通玄經》曰..大常之道,生物而不有,莫知其德。愛養萬物而不為主,《通玄經》曰..大常之道,收藏畜積而不加富,布施稟受而不並貧,愛養萬物而不為主。常無欲,可名於小.,《南華經》曰..刻彤萬物眾形而道不為巧作,不為而自成。

萬物歸之不為主,可名於大。《通玄經》曰..大常之道,化成而不宰。《洞靈經》曰..道者不為謀府,不為事官,其功至妙,不為功主。是以聖人《通玄經》曰..是以聖人以道汎愛,愛下故能成其大。終不為大,《通玄經》曰..古之善為君者,法於江海。江海愛下,終不為大,百川歸之,故能成其大。故能成其大。《南華經》曰..夫道惠施以此,為大觀於天下。執大象章第三十五此章《南華經》士一月..上古神農之世,盼則居居,起則于于,民知其母不知其父,與農鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害爭競之心,此大道之世,至德之隆也。執道安泰,天下太平也。執大象,《通玄經》曰..執道者,德全。德全者,聖人之道也。古者三皇得道之道德真經四子古道集解卷五統立於中央,無為為之而合乎道,無為言之而通乎德。天下往。往而不害,《通玄經》曰:古者失害不生,禍亂不作,天下和平,治之本也。安平泰。《南華經》曰..古者智謀不用,必歸其天,此之謂太平,治之本也。樂與餌,《南華經》曰..甘其食,樂其俗。過客止。《南華經》曰..安其居。《通玄經》曰..古聖人之牧民也,使各便其性,安其居處,無由相遇。道之出口,《通玄經》曰..夫道不可以辯言,言而非道也。古道不言而治。淡乎其無味。《通玄經》曰..夫道者淡然無欲,漠然無為,淡兮無味,不慮而得。視之不足見,《通玄經》曰..夫道不可以明見,見而非也。任目而明、視者,勞心而不明。待目而照兒,其於為治,難矣。視知其明謂之失道,古者不視而見。聽之不足間,《通玄經》曰..夫道不可以聰聞,聞而非也。以耳聽治,苦心而無功。待耳而聰聽,其於為治,難矣。聽知所聞謂之失道,古者不聽而聰。用之不可既。《通玄經》、叉子問曰..王者得其百姓歡心,為之奈何?老子曰:若江海即是也。淡乎無味,用之不既,先小而後大。將欲敏之章第三十六此章《南華真經﹒怯儘篇》士一口..善人不得聖人之道不立,盜賊不得聖智之道不行,天下之善人少,而不善人多,則聖知之利天下也少,而害天下也多。魯酒薄而師那圈,聖人生而大盜起,故措擊絨勝肩鋪之聖智,縱捨斗斜權衡之盜賊,而天下始治矣。故日..魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。斗斜權衡之器生盜竊也。將欲敏之,必固張之."七三

中華道藏第十二珊《南華經》曰..後世雖重聖智而治天下,則是重利盜竊也。為之斗,制所以量之,則並與斗斜而竊之。將欲弱之,必固強之.,《南華經》曰..後世聖人生智而大盜起,為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之。將欲廢之,必固興之.,《南華經》曰..古者聖人而智巳@死,一則大盜不起,天下平而無事。後世一為之符璽以信之,則並與符璽以竊一之。一將欲奪之,必固與之。一《南華經》曰:後世聖人若智不死,一大盜不止,為之仁義以矯之,則並與一仁義而竊之。一是謂微明。一《通玄經﹒微明篇》曰..道可以陰,可一以陽,可以幽,可以明。約而能張,一幽而能明,含陰吐陽,而章三光,先一敬小徽,然後大明。一柔弱勝剛強。一《通玄經》曰:道可以弱,可以強,可一以柔,可以剛。柔而能剛,弱而能強,始於柔弱,成於剛強,積柔成剛,積弱成強。魚不可脫於淵,《南華經》曰:夫函車之獸介而離山則不免網里口之患,吞舟之魚磅而失水則縷蟻苦之,故禽獸不厭高,魚鱉不厭深。若泉乾潤,魚相處於陸地,相咱可以濕,相清以沫,不能救潤,不如相忘於江湖。魚相造乎水,相造乎水者,穿池而養給,故曰魚不可脫於淵。國之利器,《南華經》曰..後世聖人者,天下之利器也,非所以明天下之聖智生盜竊也。若竊仁義並斗斜權衡符璽珠玉之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,斧鐵之威弗能禁。此重利盜賊而使不可禁者,固定乃後世聖人利器教民之過也。聖人不厭樸,不如相忘於道街。人相造乎道,相造乎道者,無事而生定,故曰國之利器,不可以示人。七四不可以示人。《南華經》曰:絕聖棄智,大盜乃止@.,隨玉毀珠,小盜不起。.,焚符破璽,而民樸鄙.,捨斗折衡,而民不爭。不可以示人。道常無為章第三十七此章《南華經》佔百..夫一道無為,覆載萬物者也,洋洋乎大哉,是故君子不可以不剩心無為於道焉。無為為之之謂大,無為吉之之謂德,大德而已矣。古者無為自化,天下大治也。道常無為,《通玄經》曰..無為者,道之常也。而無不為。《通玄經》曰..大道無為,萬物自生而無不為。侯王若能守,《南華經》曰:君子臨蒞天下,莫若無為也。無為也,而後安其性命之恤惘。萬物將自化。《南華經》鴻蒙謂雲將曰..汝徒處無為,而物自化。

化而欲作,《通玄經》曰:民欲作動者,信令殊也。不誠心於道,令勤於上,不應於下。五口將鎮之以無名之樸。《通玄經》曰..古之聖人以道鎮之,在上無為,民化如神。無名之樸,亦將不欲。《南華經》曰:萬物殊理道不私,故無名。無名,故無為。上無為也,下亦無為也。不欲以靜,《通玄經》曰:古之善為君者,無為也。無為者,守靜也,守靜能為天下王。天下將自正。《通玄經》曰:上反清靜,物將自正。上德不德章第三十人此章《南華經﹒智北遊篇》佔百..上古聖人行不佔百之教,無為而天下治,故三皇道不可致,五帝德不可至,三王仁可為也,商周義可虧也,五霸禮相偽也,七國兵相亂也。故日失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,道德真經四子古道集解卷五失禮而後兵。夫禮者,五常之末,道之華,忠信之薄而亂之首也。上德不德,是以有德。《通玄經﹒上德篇》曰..高莫高於天也,天道無為尊高,聖人法之,天下定矣。天道,上德也,上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。《通玄經》曰:下莫下於地也,人道有為卑下,君子體之,天下亂矣。人道,下德也,下德不失德,固定以無德。上德無為而無以為,《通玄經﹒上仁篇》曰:上古三皇上德無為者,天下歸之。下德為之而有以為。《通玄經》曰..後世五帝下德有為者,四海歸之。上仁為之而無以為,《通玄經》曰..三皇上仁者,海內歸之。上義為之而有以為。《通玄經》曰:商周上義者,一國歸、之。上禮為之而莫之應,《通玄經》曰:五霸上禮者,一鄉歸之。則攘臂而仍之。《通玄經》曰:七國無此道德仁義禮五者,民不歸也。不歸用兵,則攘臂而仍之,天下大亂。故失道而後德,《南華經》曰:五帝失道而後用德,德不可至也。失德而後仁,《南華經》曰..三王失德而後用仁,仁可為者也。失仁而後義,《南華經》曰:商周失仁而後用義,義可虧也。失義而後禮。《南華經》曰..五霸失義而後用禮,禮相偽也。夫禮者,《通玄經》曰:末世為禮者,淺行之謂之仁義,薄行之謂之禮智,淺行之七互王

中華道藏第十二珊則薄得福。夫禮者,實之文也。《南華經》曰..聖人行不言之教,道不可致,德不可至,仁可為也,義可虧也,禮相偽也。夫禮者,道之華也。忠信之薄,《通玄經》曰..末世修仁義則正一園,修禮樂則正一鄉,德薄者小。而亂之首。《通玄經》曰..五霸用禮為兵,主為亂首。《南華經》曰..夫禮者,而亂之首也。前識者,《通玄經》曰..古之為道者,深行之謂之道德,淺行之則厚得福,盡行之天下服。道之華,《通玄經》曰..古者修道德則正天下,德厚者大也。而愚之始。《通玄經》曰..五帝用德道先稱,古雖愚而德有餘。《南華經》曰..古者至德之世,其行徐徐,其覺于于。是以大丈夫,《通玄經》曰..固定以大丈夫恬然無思,淡然無慮,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門,入乎無房,屬其精神,僅其知見,則內修其本,不外飾其末,道德無為也。處其厚不處其薄,《通玄經﹒上仁篇》文子問..仁義禮何以生亂,為薄於道德也?老子曰..為仁者必以人道哀樂論之,為義者必以人事取輿論之。四海之內,哀樂不能偽,竭府庫之財貨,不足以膽萬民驕奢。故知不如修道而行德,因天地之性,萬物自正而天下膽。仁義因人情而附,故薄之也,是以大丈夫處其厚,不處其薄。居其實不居其華。《通玄經》、文子問師曰..後世仁義禮何以用兵刑,為薄於道德?老子曰..古者循性而行謂之道,得其天性謂之德,道德淳厚,不用兵刑也。後世德性失,然後用仁義,仁義澆薄,用兵刑也。是以大丈夫居其實,不居其華。七六故去彼取此。《通玄經》曰..故去彼取此,天殃不起。得於此者忘於彼,則咎去福來。昔之得一章第三十九此章《通玄經芝一一口..太古聖人修足譽之德,不求人之譽,己所以得天下者,非謂其履勢位稱尊號也,吉普普運天下之心,得天下之力也。後世有南面之名,無一人之譽,而失天下也。枕無約不為王,湯武不為放。古者聖人天下數譽而不益善,至譽無譽,得至道之要也。體天無譽,天下長久也。昔之得一者..《沖虛經》曰..道無形坪,一氣九變,復變而為一。一者,天地人物形變之始也。天得一以清,《南華經》曰..天無為以之清。地得一以寧,《南華經》曰:地無為以之寧。神得一以靈,《南華經》曰..夫恬淡寂寞、虛靜無為者,此養神之道也,則憂患不能入,

邪氣不能襲,年壽長矣。昔廣成子得之於道,千二百歲而形容未嘗衰。谷得一以盈,《通玄經》曰:百川並流,不注海者不為谷。河海之源淵,流而不歇。萬物得一以生,《南華經》曰:萬物不得不昌,此其道與?侯王得一以為天下正。《洞靈經》曰..古者侯王不貴其儀,不採其譽,可謂有識者也。其致之,《南華經》曰..致一則不二。天無以清將恐裂,《通玄經》曰..天二氣則成虹,陽不能常。且冬且夏,月不知畫,日不知夜。地無以寧將恐發,《通玄經》曰..地二氣則洩藏,陰不能常。神無以靈將恐歇,《通玄經》曰:人二氣則生病,形勞而不休則歇,神用而不已則滅,神傷道德真經四子古道集解卷五於喜怒思慮之患者,神盡而形斃矣。《南華經》曰..形勞而不休則弊,神用而不已則勞,勞則竭,竭則滅矣。谷無以盈將恐竭,《通玄經》曰..溝池游則溢,旱則枯,川竭而谷虛,丘夷而淵塞0萬物無以生將恐滅,《通玄經》曰..物之生也,草木英華.,物之死也,草木枯桶。侯王無以貴高將恐楚。《通玄經》曰..在上不驕,高而不危,滿而不溢,所以長守富貴。若高危滿溢,不能長久。故貴以錢為本,高以下為基。《通玄經﹒符合自篇》曰:人有三怨,不知之乎?爵高者人姑之,官大者主惡之,祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,祿益厚者施益博,修此三者怨不作,故貴必以賤為本,高必以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀,《通玄經﹒道原篇》曰..聖人自謂孤寡不穀,歸其本根。此其以賤為本邪?﹒非乎?﹒《通玄經》曰..士心弱而事強,託小以包大,聖人法道之損者,所以自賤也。損則大,天下長久,此天道之所成也。故致數譽無譽,《南華經》曰..上古聖人並包天地,澤及天下,而不知其誰氏,固定故生無爵,死無益,實不聚,名不立,此之謂大人。天下數譽而不加善惡,識所以貴哉,至譽無譽矣。不欲碌碌如玉,咯咯如石。《通玄經﹒符合自篇》曰:古者無為屍名,不為謀府,不為事任,不為智主,藏於無形,行於無怠,不為福先,不為禍始,始於無名,動於不得。己欲福先無禍,欲利先遠害,故無為而寧者,失其所寧即危,無為而治者,失其所治即亂。故不欲碌碌如玉,咯咯如石。反者道之動章第四十此章《南華經三日..至陰肅肅,至陽赫赫。肅七七

中華道藏第十二珊肅出乎天,赫赫發乎地,兩者陰陽交通成和,而萬物生焉。或為之紀而莫見其形,消息盈虛,一晦一明,日改月化,日有所為而莫見其功,生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端,而莫知其所窮。夫天地寒暑,乃道陰陽之動用,生化萬物之有無也。反者道之動,《通玄經》曰..陰氣勝變為陽,反者道之動也。弱者道之用。《通玄經》曰:陽氣勝變為陰,弱者道之用也。天下之物《通玄經》曰:天地之道,有無相生,萬物化也。《沖虛經》曰..萬物生化,出入化機,常生常化。生於有,《通玄經》曰:萬物動而與陽同波,萬物生也。《沖虛經》曰:萬物有生,皆出於機而常生也。萬物生者,不得不生。終者,生之必生者也。有生於無。《通玄經》曰:萬物靜而與陰同德,萬物化也。《沖虛經》曰..萬物有化,皆入機而常化也。萬物化者,不得不化。生者,化之必終者也。道德﹒具經四子古道集解卷之五。經不為大..「經」疑為「終」0@聖人而智已死..「而智」二字疑衍。@大盜乃止..原本作「大盜乃至」,據清刊本改。@小盜不起..「盜」原作「道」,據清刊本改。七J、道德真經四子古道集解卷之六古襄寇才質集上士問道章第四十一此章《南華經》佔百..古者士一間惡乎隱而有是非,皆因周學,佔百隱於文華,故有儒墨之是非,儒墨是非之彰也,道之所以虧也。周世天下儒墨之治方衛者多矣,皆以其有為,術學亂於天下不可加矣。古之所謂道衛者,果乎隱於儒學諸子。有刻意尚行,離世異俗,高論怨誰為亢而已矣,此山谷之士,非世之人枯摘赴淵者,夷齊、屈原之所好也。有語仁義忠信恭儉推讓為修而已矣,此平世之士,教誨之人遊居學者,孔子、孟輔之所好也。有語大功,立大名,理君臣,正上下為治而已矣,此朝廷之士,尊主強國之人致兼功並者,伊尹、周公之所好也。有就數澤,處閑曠,釣魚閑處,無為而已矣,此江海之士,避世之人閑暇者,巢父、許由之所好也。若夫古士不刻意而高,無仁義而倚,無功名而治,無江海而閑,無不志,心清靜也,無不有,道無為也,淡然無極而血來美從之,此天地無為之道,聖人清靜之德,天下大治也。上士聞道,勤而行之."

《通玄經》曰:上古法天無為,法天者,治天地之道也,清靜無為是謂天道也。中士聞道,若存若亡."《通玄經》曰:中世尚賢形教,尚賢者,疑惑之原也。中世守德而不懷道,道滅而德興。下士聞道,大笑之,《通玄經》曰:下世任臣才學,任臣者,危亡之道也。下世繩繩,唯恐失學。《南華經﹒秋水篇》佔百..北海若謂河伯曰:伯夷辭之以為名,仲尼語之以為博,此其自多於學,以笑道無為之少,不似爾河伯自多於水,以笑北海之少乎?﹒夫井蛙不可以語於海者,拘於井之墟也;夏蟲不可以語於冰者,篤於夏之時也;曲士不可以語於道者,束於學之教也。今爾出於溼河涯淚,觀於大海,乃知爾醜,爾將何與語大理矣。天下之水莫大於海,萬川歸之,不知何時止而不盈,尾間泄之,不知何時已而不虛。春秋不變,水旱不知。此其過道德真經四子古道集解卷六江海之流,不可為量數。而吾未嘗以此自多者,自以比形於天地而受氣於陰陽,吾在天地之間,猶小石小木之在大山。方存乎見少,又美敢以自多。計四海之大在天地之間也,不似碧空之在大澤,豈足為大乎?﹒計中國之多在海內也,不似梯米之在大倉,豈為多乎?﹒計人物之多在九州也,不似毫毛之在馬體,豈足多乎?﹒五帝之所連,三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此大小各有限矣。以其至小求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也。由此觀之,又何以知天地之足以窮至大之域?夫自細、視大者不盡,豈不自失乎。不笑不足以為道。《南華經》辯士公孫龍問於魏公子牟曰:龍少學先生之道,長而明仁義之行,合同異,離堅白,窮眾口之辯,以笑莊子之言,茫然異之。公子牟隱幾大息,仰天而笑曰:子獨不聞坎井之蛙乎?﹒謂東海之鱉曰:五口樂大與,夫子莫不來入觀之?東海之鱉左足未入,而右膝巳繁矣,於是遂巡而郁,告蛙吾之海曰。..夫千里之遠,不足以舉其大,千仰之高,不足以極其深。於是坎蛙聞之適適然自驚,規規然自失。觀於莊子極妙之言,爾自適一時之利者,是非坎井之蛙與?﹒子乃規規然而求之以察,索之以辯,固定真用管窺天,用錐指地,不亦小乎?﹒往矣@o公孫龍口叫它而不能合,舌舉而不能下,乃逸而走。建士一口有之..《南華經》盜距謂孔子曰:且吾聞之古者耕而食,織而衣,無有相害兵殺之心,此至德之隆,天下太平也。然而黃帝不能致德,與妻尤戰於添鹿之野,流血百里。唐虞作,立群臣,湯放其主,武王殺付。自固定之後,以強凌弱,以眾暴寡。湯武巳來,皆亂人之徒也,山豆足貴尚哉?﹒今子修、文武之道,掌天下之辯,以教後世,縫、衣淺帶,澆薄不淳,失其古樸,天下為亂矣。七力,

中華道藏第十二珊明道若昧,《南華經》曰:古之士內直道善無為者,與天為徒。今之士外曲禮敬有為者,與人為徒。進道若退,《南華經》曰:古之士無為治其內,而不有為治其外。今之士有為治其外,而不無為治其內。夷道若類,《南華經》曰:古之人外化而內不化,無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化,有為守其外而不字吋芷乃內。上德若谷,《通玄經》曰:古之士味道不捨也,今之士捨道不味也。釋道而任學者危,棄德而用才者困。大白若辱,《通玄經》曰:上古之士大白若辱,明白大素,無為復樸。今下世之士,以聰明為治者,勞心而不明,以智慮為治者,苦心而無功。廣德若不足,《南華經》曰..上古之士盛德若不足。《通玄經》曰..上士廣德若不足也。今士不達真道者,雖智統天地,明辯日月,辯解連環,辭潤金石,猶無益於天下。夫察於刀筆之跡者,不知無為治亂之本。建德若倫,《通玄經》曰..上古無為者,即無事累。無累之人,即天下為形影相隨無為矣。下世之士,自察秋毫之末者,耳不開雷霆之聲;耳調金石之音者,目不見大山之形。故小學有所志,則大道有所忘。質宜若渝,《通玄經》曰..今上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以差,羞恥不治也。大方無隅,《通玄經》曰..上古之士,道至大者無規矩。後世以仁義禮樂為規矩,而知規矩之所用者能治人。上用規矩者,下亦有規矩之心巧之具也,而非所以治矣。J、O大器晚成,《通玄經》曰..上古之士,德至大者無器用,大正不險,故民易導。後世小辯害道,小能喪德。夫通於一學,察於一能,可以曲說,未可廣應於教治也。大音希聾,《通玄經》曰..上古之士,道至大者無音聲,至終復樸,民無為匿。後世小善破治,小技喪樸。夫辯於一辭,審於一技,可以曲說,未可廣應於治教也。大象無形,《通玄經》曰..上古之士,樸至大者無形狀,清目不視,靜耳不聽,閉口不言,委心不慮,棄聰明,反大素,休精神,去智故,無好憎,固定謂大通。道隱無名。《南華經》曰..夫尊古而卑今,學者之流也,且以稀韋氏之流觀今之世,其孰能不僻學?唯古至智厚德至人,乃能游道於世而不僻學,順人無為而不失己性,彼教不學於智,承意

於道,不彼於學。《通玄經》曰..幽隱玄默,無為而治,不知所為而功自成者,聖人之道也。夫唯道,《通玄經》曰..所謂古真人者,性合乎道也,治其內不治其外,以遊天地之根,芒然彷徉乎塵垢之外,逍遙乎無事之業,機械智巧不載於心,不學而知,不視而見,不為而成,不治而辯,逍遙無為也。天下自化,此真人之遊純粹素道。善貸且成。《南華經》老聰謂陽子居曰..明王之治,功蓋天下而似不自己為也,化貸萬物而民弗恃,不有顯名使物自喜,主乎不側而遊於道,無有者也。古者至人立於不貸之圈,逍遙無為也。不貸者,無出也,不推於物矣。道生一章第四十二此章《通玄經堂一一向..夫道者,原產有始,始於柔弱,成於剛強。欲剛者必以弱守之,積弱成強。觀其所積,以知存亡。太古聖人以道鎮之而損沖氣,守柔弗強,以功名自化,故能成道德真經四子古道集解卷六其王。《南華經》曰:古聖毀志之勃,嚴惡二者,勃志也,不動胸中則正,正則虛靜無為而不為@,故作是章戒王稟道謙和也。道生一,《通玄經﹒九守篇》曰..天地未形,窈窈冥渾而為一,寂然澄清者,道也。道生一,天也,清微為天。一生二,《通玄經》曰..一生二,地也,重濁為山山。-4J二生三,《通玄經》曰..二生三,人也,精氣為人。三生萬物。《通玄經》曰..三生萬物,粗氣為蟲,剛柔相成,萬物乃生0萬物負陰而抱陽,《通玄經》曰..萬物負陰而抱陽,是以木實生於心,草實生於英。沖氣以為和。《通玄經》曰..沖氣以為和,和居中央,固定以胎卵生於中央。《南華經》曰..萬物以形相生,九竅者胎生,八竅者卵生。《沖虛經》曰..沖和氣者為人。人之所惡,《通玄經》曰..小人惰性,皆好強而惡弱,好剛而惡柔,而不知失。唯孤寡不穀,《通玄經﹒道原篇》曰.,王公有功名,孤寡無功名,守謙損也。而王公以為稱。《通玄經》曰..古者聖人日損沖﹒氣,不敢自滿,日進以謙,功德不衰,天道然也。故物或損之而益,《通玄經﹒符篇》曰..德少而寵多者譏,才下而位高者危,無大功而有厚祿者徽,故物或益之而損,損之而益。益之而損。《通玄經》曰..福莫大於無禍,利莫大於不喪,故物或益之而損,損之而益。人之所教,《南華經》曰..儒曲禮..敬者所教,J、

中華道藏第十二珊謙損也。我亦教之。《通玄經》曰:柔弱者生之徒也,柔弱為上。強、梁者,不得其死,《通玄經》曰..末世而志強梁之氣,故不能久,強梁者死。吾將以為教父。《通玄經》曰..剛強者,死之徒也,剛強為下。天下之至柔章第四十二一此章《南華經﹒天道篇》佔百..夫虛靜恬淡,寂寞無為,純粹素樸者,此天地之平而道德之至,萬物之本也。明此無為以南面,陶唐為君也;明此無為以北面,虞舜為臣也。聖王以此無為處於君上,帝王天子之德也;老輔以此無為處於臣下,玄聖京王之道也。逸士以此虛靜退居而閑遊江海,山林之士服;士人以此恬淡進為而撫世,則功大名顯天下一也。靜而聖,動而玉,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美,故老聖吉..吾是以得知無為之有益,不吉之教,無為之益,天下希及之矣。無為有益也。天下之至柔,《通玄經》曰:天下之至柔,馳騁天下之至堅。馳騁天下之至堅。《南華經》曰:水流乎無形,發泄乎太清。夫水之狗也,無為而才自然矣。無有入於無間,《通玄經》曰:無有入於無間。《南華經》曰..天門者,無有也。萬物出乎無有,有不能以有為有,有必出乎無有,而無有一,無有出,無本入無竅。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而無見其形,是謂天門。吾是以知《南華經》曰:老鴨無為處於臣下,玄聖素王之道也。無為之有益。《通玄經﹒自然篇》曰:天地之道,無為而備,不求而得,吾是以知其無為而有並也。不吉之教,《南華經》曰:上古聖人行不言之j、教,立不教,坐不議,虛而往,實而歸,故有不言之教,無為而心成者也。大道不稱,大辯不言。無為之益,《南華經》曰:玄古之君,天下無為也,天德而已矣。無為為之謂天,無為言之謂德。上無為也,下亦無為也。天下希及之。《通玄經》曰:有並之本在之無益,故無並於治,有並於亂者,玄聖不為也。名與身章第四十四此章《南華經》佔百..不仁之人而貪富貴名利之惠,反以害其身。楚威王聞莊周賢,便使厚幣之,許為相,莊周謂楚使日..千金,重利,卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之數歲,衣以文繡,食以獨寂,及其牽而入於太廟,雖欲為孤績,其可得為乎?子亟去,無、汙我。有國者羈,終身不仕,自快無為之道焉。魯君聞顏閩得道之人也,使人以幣先焉,顏間不受,真惡富貴也。故日..道之真以治身,其緒餘以為國家,其土宜以治天下。由此觀之,帝王之功,聖人之餘事也,非所以完身

養生也。今世俗之君子,多危身棄生以殉物於名利,豈不悲哉。今且有人於此以惰侯之珠彈千仰之雀,世必笑之,是何也?則其所用者重,而所要者輕也。夫生者豈特惰珠之重哉,名利喪身也。知足不辱,知止不殆,可以長久,故作是章焉。名與身孰親?﹒《南華經》曰..伯夷、叔齊、鮑焦、介子推,此四子者,重名輕死。身與貨孰多?﹒《南華經》曰..昔者榮殺關龍逢,射殺王子比干,故龍逢斬,比千剖,妄弘馳,子胥康。此四子之賢是好名利者也,而身不免乎戮。得與亡孰病?﹒《南華經》曰..此其伯夷、叔齊、比干、子胥之屬,所以論長生安體樂意之道,不亦遠乎?是故甚愛必大費,《通玄經》曰..虎豹之文來射,獲狄之捷來格,鳴鐸以聲自毀,膏燭以明白煎。武勇因強梁死,辯士因能亡0多藏必厚亡。道德真經四子古道集解卷六"《南華經》曰..山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故剝之,漆可用,故割之。人皆知桂漆有用割剝亡身,而不知樑樹無用之用得終天年。知足不辱,《南華經》曾子曰..天子不得臣,諸侯不得友。養志者忘名,養形者志利,致道者忘心。知止不殆,《沖虛經》曰..不貪貨,何羨利?不貪貴,何羨名?此之謂順民。《南華經》曰..名利二者,勃志也。不動胸中則正,正則虛靜無為而無不為也。可以長久。《通玄經》曰..璧璞之器,磁輔之功也.,鎮都斷利,氓稿之力也。狡兔死而獵犬烹,高禽盡而良亨藏,敵國滅而謀臣、亡。功遂身退,天道然也,可以長久。大成若缺章第四十五此章《南華經》佔百..天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也;人卒雖血來,其主惟君。君原於德而成於天,故日..玄古之君,天下無為也,天德而已矣。是以太古聖人大巧若拙,大辯若訥,體道清靜無為,為天下之正,教其用無窮,故能長久,故作是章焉。大成若缺,《通玄經》曰..天圍不中規,地方不中矩,道至大者無規矩。其用不弊。《通玄經》曰..清靜者,道之鑒也.,清虛者,天之明也.,一而不變,靜之至也。大盈若沖,《通玄經》曰..天正不中,鉤,地直不中繩,德至大者無鉤繩。其用不窮。《通玄經》曰..無為者,道之常也。無為為之之謂天,天德而已矣。大宜若屈,《南華經》曰..古者天下有常然之道,曲者不以鉤,直者不以繩,大直若屈。大巧若拙,《南華經》曰..古者天下有常然之德,圓者不以規,方者不以矩,大巧八三

中華道藏第十二珊若拙。大辯若訥。《南華經》曰..大道不稱,大辯不言,大辯若訥。躁勝寒,〈通玄經》曰..陽氣勝變為陰,故巧不可盈。靜勝熱,《通玄經》曰..陰氣勝變為陽,故辯不可極。清靜天下正。《通玄經》曰:古聖無為者,守靜也,守靜能為天下正。天下有道章第四十六此章《通玄經﹒上義篇》佔百..古之用兵者,非利土地而貪寶路也,時有危亡,平亂為民除害也,以危為寧矣。赤帝為大突,故黃帝擒之。共工為水害,故擷項誅之。今七國無道,貪功多欲之人殘賊天下,萬民騷動,莫寧其所。有則制之以兵革,或馬生於郊,天下大亂也。天下有道,《通玄經﹒精誠篇》曰:夫古之召遠者,使無為焉,親近者,言無事焉,唯暗行於道者,能有之也。部走馬以糞。《通玄經﹒精誠篇》曰..部走馬以糞,車軌不接於遠方之外,是謂坐馳陸門凡。天下無道,《通玄經》曰..春秋天下無道,則亂為兵主。或馬生於郊。《洞靈經》曰..今春秋人主有道者寡,無道者來,不可捨本事末,以為戰也。罪莫大於可欲,《通玄經》曰:罪莫大於無道。爭小故不勝其心謂之忿兵,故忿兵敗,此天之道也。禍莫大於不知足,《通玄經》曰..禍莫大於無德。利人土地欲人財貨謂之貪兵,故貪兵死,此天之道也。航戶口莫大於欲得。《通玄經》曰..位莫大於無德。恃其J、四國家之大,矜其人民之棠,欲見賢於敵國者,謂之驕兵,故驕兵滅,此天之道也。故知足之足,常足矣。《通玄經》曰..古者養生知足,即罪不累也。不出戶章第四十七此章《通玄經》佔百..古者人君教不出戶,以知天下之治者,因物以識物,因人以知人,倫之身然後可以治民,居家理治然後可移於官畏,天下治也。後世令出彌遠,天下煩亂,知治彌少者,不倚本身也。是以古之聖人無為,倚本身正,不令而行,不行而知,不見而名,不為而成,天下自治也。不出戶,知天下,《通玄經﹒精誠篇》曰:古者教不出戶以知天下治者,此言精誠無為發於內也。《南華經》曰..古之人無為治其內,而不治其外。不窺艙,見天道。《通玄經》曰:不窺於位朋以見天道,此言神氣清靜動於天也。

其出彌遠,《通玄經﹒九守篇》曰..其出彌遠其知彌少者,此言精神有為,不可使外淫也。《南華經》曰..今之人有為治其外,而不治其內。其知彌少。《通玄經》曰..精誠越於外,智慮蕩於內者,不能洽。形神之所用者遠,則所遺者近,其知彌少。《南華經》曰..今之人有為守其外,而不為其內。是以聖人,《通玄經》曰:不令之本,在於正身。不行而知,《通玄經》曰..古聖人倚本,身不令而禁,不施而仁,不行而知。不見而名,《通玄經》曰:古聖人倚本,身不視而明,不聽而聰,不見而名。不為而成。《通玄經》曰:古聖人倚本,不言而信,不求而得,不為而成。道德真經四子古道集解卷六為學日益章第四十八此章《南華經》吉目..古者三皇,民結繩而無文,若此之時,天下太平則至治矣,此為道之治也。今遂至使民延頭舉鍾而聽學,日某處有賢者,嬴糧而趨學,則內棄其親而外去其主之事,故兵馬足跡接連乎諸侯之境,車軌轍結連乎千里之外,天下大亂。此為學之亂,則是上好學知之過也。夫好智之亂天下也,自三王以下者,尚文學是矣。捨夫種種淳樸之民,而悅夫役役勞學之債,釋夫恬淡無為之道,而悅哼哼華誕之意,哼哼華誕之詞,末學縱橫已亂於天下矣。為學日益,《通玄經》曰:周世博學多文,不免於亂。今以小學為教,不得大道清明立聖,專守文法,其於為治難矣。為道日損。《南華經》曰..古之為道者日損。損之又損,《南華經》曰..損之又損之。以至於無為。《南華經》曰..以至於無為。無為而無不為。《南華經》曰..無為而無不為,上無為也,下亦無為也。取天下常以無事,《通玄經》曰..古之善為君者,取天下而無事。省事之本,在道日損。及其有事,《通玄經》曰:木生蟲,還自蠹.,人生事,還自賊。各以所好,反白為傷。以學生事,又以事止事,譬猶撓水而欲求清也,難矣,不足以取天下。不足以取天下。《通玄經》曰:位高者事不可煩,事煩難洽,不足以取天下。道德真經四子古道集解卷之六。告蛙吾之海曰:「吾之海」應在下旬「夫」字後。@往矣..疑作「子往矣」。@不為..疑作「無不為」。J、主王

中華道藏第十二珊道德真經四子古道集解卷之七古襄寇才質集聖入無常心章第四十九此章《通玄經》佔百..後世懸法設賞而不能移風易俗者,有為政刑不守道也。古者聖人聽其音則知其風,觀其樂則知其俗,見其俗則知其化,識通其道,雖無三言,天下萬民與之皆化者,求之一人,善信於道,太上神化也。故曰:聖人無常心,以百姓心為心。保民如赤子,天下皆歸矣。聖人無常心,《通玄經》曰..古聖人之心,日夜不忘欲利人,其澤之所及,以遠四海矣。以百姓心為心。《通玄經》曰:聖人在上則民樂其治,在下則民慕其意。善者吾善之,《通玄經》曰..古者聖人見善如不及,見不善如不祥,教不下堂而匡天下,民化遷善者,求之一人之己善也。不善者吾亦善之,德善。《通玄經》曰..古之君人者,以得為在民,以失為在己,退而自責。信者五口信之,《通玄經》曰..信,君子之言,忠,君子之意,忠信形於內,感動應於外,賢聖之化也。古者聖人教不下席而匡天下,民化如神者,求之一人之己信也。不信者五口亦信之,德信。《通玄經》曰..古之君人者,以正為在民,以枉為在己,退而自責。聖人在天下,《通玄經》曰:治民之本務在安人。《南華經》曰..古之君人者,見一人有失其形者,退而自責。慄慄,為天下《通玄經》曰..古者至人精誠內形,德流四方,見天下有利也,喜而不忘,見天下有害也,憂若有喪。、揮其心,《通玄經》曰..故樂以天下,憂以天下,然而不王者末之有也。百姓皆注其耳目,《通玄經》曰..夫憂民之憂者,民亦憂其憂.,樂民之樂者,民亦樂其樂。聖人皆孩之。《通、玄經》曰..上視下如子,下視上如父,上視下如弟,下視上如兄。、視下如子必王天下,視上如父必正天下,、視下如弟即不以難為之死亡。出生入死章第五十此章《通玄經三一口..今七國君臣出生入死,知土地之宜,習險隘之利,明苛政之變,察行陣之事,白刃合,流失接,與死扶傷,流血千里,暴骨滿野,勝敗兩亡,兵馬死地,非善攝生徒也。蓋聞古之善統攝其生徒者,無甲兵之死地,可謂善矣。今七國甲兵為之死地也。出生入死,《洞靈經》曰:有人於兵,能生死人。善用之則為福,不善用之則為、禍。生之徒十有三,《通玄經》曰..人有橫死,非命而亡。以寡犯束,以弱凌強,兵夫殺之。

死之徒十有三,《通玄經》曰:善兵者殺,各以所好,反白為傷。殺人一萬,自損三千。人之生,《洞靈經》曰:人之情性,欲生而惡死。動之死地,《通玄經﹒上仁篇》曰..兵殺傷人,故曰死地。亦十有三。《沖虛經》曰:兵為死地,而戰死者大半。夫何故?《通玄經﹒九守》曰..夫七國之民所以不能終其天年者,何故也?皆因兵殺之爾。以其生生之厚。《通玄經》曰:故者以其生生之厚。蓋聞善攝生者,《沖虛經》曰..其齊欲攝生,亦不假禽獸,熊熊虎豹為其幟而智於人也。陸行不過兒虎,《南華經》曰..夫水行不避蚊龍者,道德真經四子古道集解卷七漁父之勇也.,陸行不避兇虎者,獵夫之勇也。入軍不被甲兵。《南.華經》曰..白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也。兒無所投其魚,《南華經》曰..古者至德之世,禽獸成群,是故禽獸可係羈而道,不傷人也。虎無所措其爪,《南華經》曰..古者至德之世,同與禽獸居,是故禽獸可攀援而窺,不害人也。兵無所容其刃。《通玄經》曰..古者姦邪不生,安樂無事,天下和平,智者無所施其策,勇者無所措其威。夫何故?《通玄經》曰..夫古者強不掩弱,眾不暴寡,民保命而不夭者,何故也?皆因太平無兵戰矣。以其無死地。《通玄經》曰..古者、文害不生,禍亂不作,天下太平,以其無死地。道生之章第五十一此章《南華經》佔百..形非道不生,生非德不明,故道長乎性,德乎命。夫道德者,以天地為大爐,造化為大冶,以陰陽為炭,四時為候,陶鑄萬物者也。春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。金石不得不鳴,為藏道氣也。萬物不得不日間,此其道與?刻膨萬物血來形而道不為巧作。天門者,無有也0萬物出乎無有,萬物有乎生,而莫見其根,有乎出,而莫見其門,有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而不見其形,是謂之天門。天不產,萬物育,地不長而萬物化,天地無為也,而萬物無不為也。道生萬物也。道生之,《通玄經》曰:夫道者,所以相生長也。不生不長,萬物不能遂長,生之長之,此之謂大道生萬物也。德畜之,《通玄經》曰..夫德者,所以相畜養也。不畜不養,萬物不能遂成,畜之養之,此之謂天德養萬物也。物形之,j、七

中華道藏第十二冊《通玄經》..天運四時,雨露時降,生萬物也。勢成之。《通玄經》曰..地厚載物,含藏應用,養萬物也。是以萬物莫不尊道而貴德。《通玄經》曰..物生者,道也。物長者,德也。道之存生,德之安形,道德者,萬物之父母也。道之尊,德之貴,《通玄經》曰..夫道者,民之所尊也。德者,民之所貴也。夫莫之爵,《通玄經》曰..天下之所尊爵者,道也。《南華經》曰..道之所在,聖人尊之,物敢不敬乎?而常自然。《南華經》曰..天地之道,莫之為而常自然。故道《通玄經》曰..天道為、叉,地道為理,陰陽為紀,四時為使,命之曰道。甘雨以時,五穀蕃植,萬物生成。生之畜之,《通玄經》曰..春生萬物。萬物春分而生,生之畜之。長之育之,《通玄經》曰..夏長萬物。萬物正夏而長,長之育之。成之熟之,《通玄經》曰..秋收萬物。萬物秋分而成,成之熟之。養之覆之。《通玄經》曰..冬藏萬物。收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧,養之覆之。《南華經》曰..莫神於天,莫富於地,整萬物而不為義,澤及萬世而不為仁。生而不有,《通玄經》曰..大常之道生物,而不有其生物也,莫見其所養而萬物長,此之謂神明無為之道也。《沖虛經》曰..故萬物有色者,有道色色者0萬物色之所色者,彰顏色矣。而道色於萬物之色者,未嘗顯其顏色,此道無為之職也。JKJK為而不恃,《通玄經》曰..大常之道,萬物恃之以為其長物也,不見其所長而萬物成,此之謂神明無為之道也。《沖虛經》曰..故萬物有聲者,有道聲聲者。萬物聲之所聲者,聞音聲矣。而道聲於萬物之聲者,未嘗發其音聲,此道無為之職也。長而不宰,《通玄經》曰..大常之道,化成而不宰,莫知其德,此之謂神明無為之道也。《沖虛經》曰..故萬物有味者,有道味味者。萬物味之所味者,嘗滋味矣。而道味於萬物之味者,未嘗呈其滋味,此道無為之職也。是謂玄德。《沖虛經》曰..夫道能陰能陽,能柔能剛,能短能長,能圓能方,能生能死,能暑能涼,能浮能況,能官能商,能出能沒,能玄能黃,能甘能苦,能獲能香。夫道無知也,無能也,道無為也,而萬物無不知而無不能而無不為也,是謂玄德,無為之職也。

天下有始章第五十二此章《南華經》佔百..天有六極五行,無為而治,帝王無為順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備,監照下士,天下載之,此謂上皇。古之王天下者,智雖落天地,不自慮也,辯雖雕萬物,不自說也,能雖窮海內,不白為也。天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功,守道無為而天下治也。天下有始,《通玄經﹒自然篇》曰..天下有始,莫知其理,唯古聖人能知。所以天地以成,陰陽以形,萬物以生,道為之命,無事與言,乃無為也。以為天下母。《通玄經﹒精誠篇》曰..天子以天地為品,以萬物為資,功德至大,勢,名至重,二德之美與天地配,故不可不軌大道以為天下母。既得其母,《南華經》曰..天地無為也。以知其子,《南華經》曰..而無不為也。道德真經四子古道集解卷七既知其子,《南華經》..大道無為而無不為。復守其母,《南華經》曰..上守無為而物自化。殼身不殆。《通玄經》曰..無為之本務去聰明,閉四闕,止五情,即與道淪,神明藏於無形,精神及於真道,及身不殆。塞其兌,《通玄經》曰..上古聖人大道無為,口當而不以言,心條通而不以思慮,直性命之情而智,故不得害也。故精留於口,即其言當,集於心,即其慮通。動天下無為,不言而公,不慮而得。閉其門,《通玄經》曰:古者聖人大道無為,耳聰而不以聽,目明而不以、視,忘而不為,智而不務,故精存於耳,即其聽聰,存於目,即其視明。動天下無為也,不聽而聰,不視而明。終身不勤。《通玄經》曰..故閉四闕,即終身無患,四肢九竅不生欲病,是謂真人。開其兌,《通玄經》曰..後世小成有為,開其兌,以口言,以心慮,巧辯矯世俗也。濟其事,《通玄經》曰..後世小成書學,濟其事,以目視,以耳聽,聰明矯世俗也。終身不救。《通玄經﹒上禮篇》曰..末世為禮者,雕球人性,矯拂其情,目雖欲之禁以度,心雖樂之節以禮,人何則不本其心之所以欲,而禁其目之所欲,不原其耳目之所以欲,而防其樂之所樂,是猶圈獸而不塞其垣,禁其野心,次江河之流而塞之以手,故曰開其兌,濟其事,終身不救。見小日明,《通玄經》曰:古聖人以道蒞天下守微妙者,見小也。見小故能致其明,是故聰明廣智,守之以愚。先王無為守天下,故能長久也。守柔日強。《通玄經》曰..上古聖人以道蒞天下j、力,

中華道藏第十二珊守柔弱者,見小也。見小故能成其大,固定故多聞博辯,守之以訥。先王無為守天下,故能長久也。用其光,《通玄經﹒下德篇》曰..後世用其光,固定謂重傷。復歸其明,《通玄經》曰..後世復歸其明,重傷之人無壽類也。無遺身殃,《通玄經》曰..道有智則亂,德有心則險,心有自則眩,故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之則志氣日耗以老,以喪其天年而已。夫飾其外傷其內,壯其情者害其神,見其文者蔽其真。是謂襲常。《通玄經》曰..古者聖人清目不視,靜耳不聽,閉口不言,委心不慮,棄聰明,反大素,休精神,去智故,無好憎,大通無為,何往而不成。使我介然章第五十三此章《洞靈經笠一一曰:近古己來,天下姦邪者血來,正直者寡,輕薄淫邪者多,敦方退靜者少。姦邪出去一回惑於忠正,遂使天下之人交相邪淫而不正矣。古者天自成,地自寧,萬物醇化,鬼神不能靈。末世天子奇異,大臣怪僻,則鬼神之術至。神怒者,非不事神也。淫、祖勝,神愈怒。民好邪徑,事鬼神也。天下淫、袍,風俗妖邪,破家失業也。使我《沖虛經》曰..仁義益衰,民性益薄,此道不行。介然有知,《通玄經》曰..聽善言便計,雖愚者知悅之.,稱聖德高行,雖不背知慕之。行於大道,《通玄經》曰..悅道者來,用道者寡,慕道者多,行道者少。唯施是畏。《沖虛經》曰..此道不行,一國與當年,其如天下與來世矣。力,O大道甚夷,《通玄經》曰..大道坦坦,去身不遠。求之近者,往而復反。民甚好徑。《通玄經》曰..民甚好於邪徑,事鬼神也。淫祝勝,神愈怒。朝甚除,《洞靈經》曰..為治之本務在安人,若時事不襲,奪之以土功,固定謂大凶。《沖虛經》曰..齊魯多機巧,有善土木者。田甚蕪,《洞靈經》曰..人捨本事末。古者聖王之所以治人者,先務農人,農人則樸,樸則易用,則邊境安。人農則童,童則少私愛而公法玄。《通玄經》論神農之法曰..丈夫丁壯不耕,天下有受其飢者.,婦人當年不織,天下有受其寒者。故帝親耕,後親織,以為天下先。固定故耕者不強,無以養生.,織者不力,無以衣形。、衣食饒裕,姦邪不生。不奪時之本,在於省事。

倉甚虛,《洞靈經》曰:農攻食,工攻器,商攻貨,穀者人之天,固定以興王務農。王不務農,固定棄人也,王而棄人,將何國哉。《通玄經》曰..帝王富其民,霸王富其地,危國富其吏,治國若不足,亡國困倉虛,故曰上無事而民自富。足用之本,在於不奪時。服文練,《南華經》曰:末世所樂者,美服好色,以惑其意,遺忘其業,可謂亂矣。以教民俗,縫、衣淺帶,澆薄不淳。帶利劍,《南華經》莊子說趙文王好劍曰:臣有三劍,惟王所用。王曰:願聞三劍。曰:有天子劍,有諸侯劍,有庶人劍。今王有天子之位,而好庶人匹夫之劍,臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿,宰人上食王,三環之。莊子曰:大王安坐定氣,劍事巳畢奏巳。於是文王不出宮三月,劍士皆服斃其處也。厭飲食,道德真經四子古道集解卷七《南華經》曰..末世所樂者,滋味音聲,以惑其意,遺忘其業,可謂亂矣。財貨有餘,《南華經》曰..貪財而取慰,貪權而取竭,貪貨而取利。是謂盜誇,《南華經》曰..凡此七經者,天下之至害也。皆遺忘而不知察,愛意絕體而貪,此不亦惑乎?﹒《沖虛經》曰:教明於上,化行於下,民有恥心,則何盜之為?於是用隨會知政而群盜奔匿焉。非道也哉。《通玄經》曰:淳化之本在去華巧。《南華經》曰..智巧奢華,不足以定天下,非道也哉。善建者不拔章第五十四此章《通玄經》文子問曰:夫子之士一口,非道德無以治天下。上世之玉,繼桐因業,亦有無道各沒其世而無禍敗者,何道以然?老子曰:自天子以下至於庶人,各自生活,然活有厚薄,天下時有亡家敗國,無道德之故也。若夙夜不懈,戰戰競競,常恐危亡,慎守不失。若縱欲怠惰,不能慎守,其亡無時。使赫然約循道行德,湯武雖賢,無所建其功也。古之善建者不拔,善守者不失,故子孫祭抱不綴,善守不絕,天下長久也。善建者不拔,《通玄經》曰:古之善建者不拔,言建之倫德,無為無好,守謙儉也。《洞靈經》曰:文王靜作進退,天必贊之",hl世三十。善抱者不脫,《通玄經》曰..古之王者處大滿而不溢,居高貴而無驕。處大不溢,所以長守富也;居高不驕,所以長守貴也。《洞靈經》曰..文王之德,付不能害。夢啟之壽,vhl年七百,天所命也。子孫祭把不釀。《通玄經》曰:富貴不離其身,祿及子孫,古之王道其於此矣。倚之身,其德乃真.,《通玄經﹒微明篇》曰..士庶有道則全其身,故曰修之身,其德乃真。《南華經》曰:古者五官殊職,庶人力,

中華道藏第十二珊自正自修,治之美也。修之家,其德乃餘.,《通玄經》曰..古者大夫有道,不失其家,故曰修之家,其德乃餘。《南華經》曰..大夫自正自修,治之美也。修之鄉,其德乃長.,《通玄經》曰..古者州郡有道,不失其鄉,故曰修之鄉,其德乃長。修之國,其德乃豐.,《通玄經》曰..古者諸侯有道,不失其國,故曰修之國,其德乃豐。《南華經》曰..諸侯自正自修,治之美也。修之天下,其德乃普。《通玄經》曰..古者天子有道,長有天下,故曰修之天下,其德乃普。《南華經》曰..天子自正自修,治之美也。故以身觀身,《南華經》曰..末世五者不修,失莫大焉。庶人不修,失其身也。以家觀家,《南華經》曰..大夫不修,失其家也。以鄉觀鄉,《南華經》曰..州郡不修,失其鄉也。以國觀國,《南華經》曰..諸侯不修,失其國也。以天下觀天下。《南華經》曰..天子不修,失其天下。吾何以知天下之然哉?以此。《通玄經》曰..不失國本在乎善守,不益其厚而張其廣者毀,不廣其基而增其高者覆。任重莫若棟,任國莫若德。合德之厚章第五十五此章《南華經﹒馬蹄篇》佔百..上古大道至德之世,其民童蒙若赤子也。其行填填,不知東西,其視顛顛,不知昏明。當是時也,禽獸成群,草木遂長,是故禽獸可係羈而遊,不害人也,烏鵲之巢可攀援而窺,不傷人也。禽獸不能賊,非謂其薄之也,士一口察乎安危,寧於禍福,謹於去就,莫之能害也,含德之所致矣。《沖虛經》日..太古之時,禽獸與人同居,與人並行。五帝三王之時,禽獸始驚散亂矣。逮於末世,禽獸隱伏逃竄,以避其難。《通玄經》臼..及至末世,道衰德薄,人為賊也,禽獸最力,蛇皆為人害,故鑄鐵鍛刃以禦其難。上古含德之厚,性比赤子,無利害之心,古樸長壽也。含德之厚,《通玄經》曰..古者至人之治,合德抱道,恬愉無矜而德乎和,盜賊不行,含德之所致也。《沖虛經》曰..合其德,以通乎物之所造。比於赤子。《通玄經》曰..古者至德之世,其民童蒙如三月嬰兒不知利害,盜賊不行,含德之所致矣。《南華經》曰..衛生之經能兒子乎?終日行不知所之,居不知所為,身楠木之枝。若是者,禍亦不至,、福亦不來,禍福無有,惡人文物害也。毒蟲不贅,《通玄經﹒精誠篇》曰..古者伏犧氏之王天下,其德生而不殺。當此之時,蟲蛇無不有其尾毒,藏其聲毒,不輩人也,合德之所致矣。猛獸不據,《通玄經》曰..古者伏犧氏之王天下

也,其德生而不殺。當此之時,猛獸無不有其爪牙,走獸之群可係羈而從,不害人也,含德之所致矣。摟烏不搏。《通玄經》曰..古者伏犧氏之王天下也,其德生而不殺。當此之時,禽鳥無不有其爪距,飛鳥之巢可俯而探,不傷人也,合德之所致矣。骨弱筋柔而握固,《南華經》曰..兒子終日握而手不說,同其德也,終日視而目不瞋偏,不在外也,是至人之德矣。未知此牡之合而峻作,精之至。《南華經》曰..兒子動不知所為,身若摘木之枝,而心若死灰,精之至也。《沖虛經》曰..嬰兒之全。終日號而噬不喂,和之至。《南華經》曰..兒子終日啤而嘩不嚷,和之至。知和日常,《通玄經﹒下德篇》曰..上古重生,重生輕利,無所害神,有壽歲矣,故曰知和曰常。《沖虛經》曰..上古赤子道德真經四子古道集解卷七嬰孩之性也,乘專志一,和之至也。物不傷焉,德莫加焉。知常日明,《通玄經》曰..後世輕生重利,是謂重傷。重傷之人無壽類矣,故曰知常曰明。益生日祥,《沖虛經》曰..其在童幼也,矜巧能修,名譽誇張於世。《通玄經》曰..益生曰祥。心使氣日強。《沖虛經》曰..其在少壯也,則血氣飄溢,欲慮充焉,物所攻焉,德故衰焉。《通玄經》曰..心使氣曰強。物壯則老,《沖虛經》曰..其在老毫也,則欲慮柔焉,體將休焉,物莫先焉。《通玄經》曰..夫精神志氣者,靜而日充以壯,躁而耗以老。是謂不道,《通玄經》曰..人有夭死,非命而亡,薄賤其身,病共殺之。非恬愉者無以明德,故人強非道也,非德也,而可長久者,天下無之,不道早死。不道早死。《沖虛經》曰..其在死亡也,則之於息焉,反其極焉。知者不言章第五十六此章《南華經》佔百..古之道德有蔽塞在於諸子是者,九流聞其異端之風而喜悅之,以繩墨自矯,以備世之急,毀古之道德,不與先王同。夫為天下以養民者,亦葉以異乎牧馬者哉,亦去其害馬者焉,害民之士者矣。智士無思慮之變則不樂,辯士無談說之序則不樂,察士無竣詳之事則不樂,皆圍域於物,失其道者也。摺世之士興朝,中民之士榮官,筋力之士矜難,勇敢之士奮息,兵革之士樂戰,枯稿之士宿名,法律之士廣治,禮教之士敬容,仁義之士貴際。錢財不積則貪者憂,權勢不尤則誇者悲,勢物之徒,樂變遭時有所用,不能不為害也。九流塞道,書學繁亂也。知者不育,《南華經》曰..古士無為無思無慮,始知道,知者不言。佔百者不知。《南華經》曰..下士有為,因貴言傳力,

中華道藏第十二珊書為形,名聲色,言者不知,而世豈識之哉。塞其兌,《通玄經﹒下德篇》曰..古士塞其兌,其言也訝,大辯若訥。閉其門,《通玄經》曰..古士閉其門,默聰明也,大巧若拙。挫其銳,《通玄經》曰..古士挫其銳,去健羨也,無兵器矣。解其紛,《通玄經》曰..古士解其紛,無爭亂也,天下安靜。和其光,《通玄經》曰..古士和其光,無怨逆也。同其塵,《通玄經》曰..古士同其塵,無爭怨也。是謂玄同。《南華經》顏回曰..東肢體,點聰明,離形去智,同於大通,此謂坐忘。《通玄經》曰..萬物玄同,無是無非。故不可得而親,《南華經》曰..仁義之士貴際,察士無淚詳之事則不樂。不可得而疏.,《南華經》曰..禮教之士敬容,智士無思慮之變則不樂。不可得而利,《南華經》曰..辯士無談說之序則不樂。《通玄經》曰..夫怨者,逆德也。爭者,人之所亂也。陰謀逆德治人之亂,逆之至也。非禍人不能成禍。不可得而害."《南華經》曰..勇敢之士樂殺,兵革之士樂戰。《通玄經》曰..兵者,兇器也。好用兇器治人之亂,逆之至也。非禍人不能成禍。不可得而貴,《南華經》曰:不以貴為安,不恃勢而尊。不榮通,無天怨。不可得而賤,《通玄經》曰..不須財而富,不以賤為危。不醜窮,無人非。九四故為天下貴。《南華經》曰..古者毀志之勃。貴富顯嚴名利六者,勃志也。不動胸中則正,正則虛靜無為,而無不為也。道德真經四子古道集解卷之七

道德真經四子古道之八古襄寇才質集以政治國章第五十七此章《通玄經笠一一口..春秋五霸,智詐萌生,盜賊滋章,上下相怨,號令不行。夫水濁者魚隙,政苛者民亂。上多禁則下多撓,上多求則下交箏,故以湯止沸,沸乃益甚,知其無為為治之本者,去火而已。故曰:我無為而民自化,我好靜而民自正。五霸兵刑生賊亂也。以政治國,《通玄經﹒上禮篇》曰:以政治圈,先為不可勝之政,而後求勝於敵。以未治而攻人之亂,是謂以火應火,以水應水,同莫足以相治,名之曰益多。以奇用兵,《通玄經》曰:以奇用兵,故以異為奇,奇靜為躁,奇治為亂,奇飽為飢,奇逸為勞。奇正之相應,若水火金木之相伐,何往而不勝。以無事取天下。道德真經四子古道集解卷八《通玄經》曰..古之善為君者,取天下而無事也。五口何以知天下其然哉?以此。《通玄經》曰:事繁難治,法苛難行。天下多忌諱,《洞靈經》曰..俗多忌諱,則情志不通而天下膠庚矣;俗無忌諱,則抑閉開舒而歡析交通矣。而民彌貧.,《通玄經》曰..食者,人之本也。民者,國之基也。故人主者,上因天時,下盡地利,中用人力。固定故群生遂長,萬物蕃植,春伐枯楠,夏收百果,秋蓄蔬食,冬取薪蒸,以為民資。生無乏用,死無傳屍,先王之所以應時修備,富國利民之道也。今天下多忌諱,而民彌貧。人多利器,《通玄經》曰:堅甲利刃,不足以恃強。國家滋昏.,《通玄經》..人君好勇,使民鬥爭,國家多難,其下必有劫殺之亂矣。人多技巧,《通玄經》曰:人多智能,奇物滋起。奇物滋起."《南華經》曰:夫巧智神聖之人,吾自以為失焉。且以巧鬥力者太至,則多奇功;刻核太至,下必有不血肉之心應之,而不知其然也。法令滋章,《通玄經》曰..治國有理,不在文辯。法令滋章,盜賊多有。盜賊多有。《通玄經》曰..智詐萌生,盜賊滋章。故聖人云..《通玄經》曰:法能殺不孝,不能使人孝,能刑盜者,不能使人廉。末世使天下畏刑而不敢盜竊,豈若古道淳樸而無盜心哉。故以湯止沸,沸乃益甚,知其無為治之本者,去火而已。故聖人云..我無為而民自化,我無欲而民自樸。我無為而民自化,《通玄經﹒道原篇》曰:我無為而民自化,故上無為而民自化。力,至王

中華道藏第十二冊我無事而民自富,《通玄經》曰..我無事而民自富,故上無事而民自富。我好靜而民自正,《通玄經》曰..我好靜而民自正,故上好靜而民自正。我無欲而民自樸。《通玄經》曰..我無欲而民自樸,故上無欲而民自樸。其政悶悶章第五十八此章《南華經﹒騏拇篇》佔百..自三王己下者,天下何其仁義規矩鉤繩黨黨然,雕啄於人之正性也。且夫三王待鉤繩規矩而正者,是刻削其正性也,待繩約膠漆而固者,是侵淫其正德也。屈折禮樂,昀俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。其政察察,其民缺缺,古者天下有常然之道,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以繩索。故天下誘然皆生而不知其所以生,同然皆得而不知其所以得。其政悶悶,其民淳淳,古今不二,不可虧也,則仁義又葵連連如膠漆繩索之固,而遊乎道德之間為哉?是其政於辯察也,將妄鑿垣堉而瘟蓬寓,勞而無功也。簡髮而榔,數米而炊,竊竊乎又葵足以濟世哉?三王政察民弊也。其政悶悶,其民淳淳,《通玄經﹒上禮篇》曰..鄭水之深十仰而不受塵垢,金石在中形見於外,非不厚且清也,魚鱉較龍莫之歸焉。石上不生五穀,禿山不遊廉鹿,無所廢庇故也。其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。《通玄經》曰..後世為政,以苛為察,以切為明,以刻下為忠,以計多為功。如此者,譬猶廣革者也,大則大裂之道也。其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,《通玄經》曰:利與害同門,禍與福同鄰,故曰禍兮福所倚,福兮禍所伏。褔兮禍所伏。《通玄經》曰..三王明淺,然後任察。任察者,下取善以事上則蔽。夫察於刀筆之跡者,不知無為,知亂之本。為察者則生亂,亂俗,亡國之風也。孰知其極?九六《通玄經》曰..禍福利害,非古聖人莫之能分,故曰孰知其極。其無正邪?《通玄經》曰..古者以正教化,易而必成.,後世以邪教化,難而必敗。正復為奇,《洞靈經》曰..近古是來,天下正直者寡。政省一則民淳樸,蒼生正,可化不可刑也。善復為妖。《洞靈經》曰..近古是來,天下姦邪者來。政煩苛則民姦偽,當責忠來人之邪者,視己正乎哉。民之迷,其日固久。《通玄經》曰:後世以小成仁義為規矩,而知鉤繩規矩之所用者能治人,非規矩不能定方園,非鉤繩不能正曲宜。上用規矩者,下亦有規矩之心,巧之具也,而非所以治矣。是以聖人《通玄經》曰..水濁者魚唉,政苛者民亂。上多欲則下多詐,上煩擾則下不定。不知一人無為之本,而救

之以刑政之末,無以異於鑿渠以止水,抱薪以救火,名之曰益多。故以湯止沸,沸乃益甚,知其治之本者,去火而已。是以聖人事省而治,求寡易膽,所修者,本也。方而不割,廉而不劇,直而不肆,光而不耀,四者誠修正道治矣。方而不割,《通玄經﹒道德篇》曰..古者御之以道,方而不割,則民附化。《南華經》曰..古者有常然之道,方者不以矩。廉而不劇,《通玄經》曰..古者養之以德,廉而不劍,則民服也。《南華經》曰..古者常然之道,圓者不以規。直而不肆,《通玄經》曰..無加以力,直而不肆,則民足儉。《南華經》曰..古者有常然之道,曲者不以鉤,直者不以繩。光而不耀。《通玄經》曰..無示以賢,光而不耀,則民淳樸。《南華經》曰..古聖不思慮,不豫諜,光矣而不耀。道德真經四子古道集解卷八治入事天章第五十九此章《南華經》佔百..古者貴為天子,而不以貴驕人;富有天下,而不以財戲人。富貴而奮儉,可謂有德者也。民儉,國久也。治人事天,《通玄經》曰..人主之有民,猶城之有基。基厚則城田,民富則國豐。莫若裔。《通玄經》曰..古之聖人以道蒞天下,裔儉損缺者,見少也,見少故能成其廣,可以長久。夫唯裔,《通玄經》曰..人君之道,儉以養生。是謂早服。《通玄經》曰..儉則民不飢。早服謂之重積德,《通玄經》曰..積德成王,積石成山,積水成河。不積而成,未之有也。重積德則無不克,《通玄經》曰..善為政者積其德,積德而民可用也。無不克則莫知其極,《通玄經》曰..上古聖人去奢守儉,故能長久。莫知其極可以有國。《通玄經》曰..古之聖人不敢奢驕,守儉故能久。有國之母,可以長久。《通玄經》曰..民者,國之根也。儉者,人之本也。是謂深根固蒂,《通玄經》曰..人主之有民,猶木之有根。木大者,根深則蒂固。長生久視之道。《通玄經》曰..民,根本也。國,枝葉也。根本深壯。枝葉茂勝。治大國章第六十此章《南華經》佔一一口..吾師乎?吾師乎?整萬物而不為庚,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地,刻雕血來形而不為巧,此之謂天樂。古者聖人知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。道不傷民,天下和樂,與民和樂也。治大國,九七

中華道藏第十二珊《南華經》曰..上古聖人明白於天地無為之德者,此之謂大宗大本,宗本於道,與天和者也。與天和者,謂之天樂。故知天樂者,無天怨也。若烹小鮮。《南華經》曰..聖人所以無為,均調天下,與人和者也。與人和者,謂之民樂。故知民樂者,無人非也。以道蒞天下,《南華經》曰..上古聖人其生也天行,其死也物化,靜而與陰同德,動而與陽同波,此之謂與天和者也。與天和者,謂之天樂。故知天樂者,無物累也。其鬼不神。《南華經》曰..古者聖人其動也天,其靜也地,一心定而王天下,其鬼不祟,其魂不疲,一心定而萬物服,此之謂與人和者也。與人和者,謂之民樂。故知民樂者,無鬼貴也。非其鬼不神,《南華經》曰..古者聖人言以虛靜,推於天地,通於萬物,此之謂天樂,與天和者也。其神不傷民,《通玄經﹒精誠篇》曰..大上神化,民無言。而神化有言也,則傷民。非其神不傷民,《通玄經》曰..無言之神化者,化載無言,不傷有神人之神性者也。聖人亦不傷民。《通玄經》曰..民無為而治,有為也則傷。無為而治者,為無為之道也。夫兩不相傷,《通玄經》曰..為者,不能無為也。不能無為者,不能有為,傷民也。故德交歸焉。《通玄經》曰..古知天樂者,聖人之心,無為以畜養天下,天下和樂也。大國者下流章第六十一此章《通玄經》台一口..戰國天下公侯以天下一國為家,即氣實而志強,大者用兵侵小,小者倍傲凌上,執維堅強,作難結怨,久不為和,天下大亂。故交結國靜,罷兵不爭,天下太平也。大國者下流,天下之交,力,jk《通玄經》曰..故道不以堅強勝,不以貪競得。勝在天下自服,得在天下與之。柔弱則勝,仁義則得。天下之忱。《通玄經》曰..古者聖人為天下化,故能長久。枕常以靜勝牡,《通玄經》曰..用兵取勝之道,以治待亂,以靜待動,以北待牡,不可先動也。以靜為下。《通玄經》曰..是以聖人執雌化,故能立其雄。日進以化,功德不衰,天道然也。守靜道,拘雌節,柔弱以靜安。故大國以下小國,劃取小國."《通玄經》曰..以大事小,謂之變人。小國以下大國,則取大國。《通玄經》曰..以小犯大,謂之逆夭。故或下以取,《通玄經》曰..小弱有道,不爭而得。或下而取。《通玄經》曰..強大有道,不戰而剋。

大國不過欲兼畜人,《沖虛經》曰:小國吾撫之,若賴兵權,滅亡可待。小國不過欲入事人,《沖虛經》曰;大國吾事之,是求安之道。兩者各得其所欲,《南華經》曰;與天下更始,罷兵休卒,收養昆弟,共祭先祖,此聖人才士之行,而天下之願也。故大者宜為下。《通玄經》曰:上古聖人卑謙清淨者,見下也。見下故能致其高,矜者不立。道者萬物之奧章第六十二此章《南華經》佔百..古者聖人之治也,治外乎必先治內,無為清靜,正而後行,確乎能其事者而已矣。後世君人者,以己出經,式義度人,孰敢不聽而化之,是欺德也。其於治天下也,猶涉海鑿河而使蚊負山,勞而無功,不如三皇坐行此無為之道,不勞而自治矣。進道不勞也。道德真經四子古道集解卷八道者,《通玄經》曰..道生萬物,理於陰陽,化為四時,分為五行,各得其所,命之曰道0萬物之奧,《南華經》曰..道者,萬物之所由也。善人之寶,《南華經》曰..且道者,庶物得之者生,為事順之者成。《通玄經》曰..天下莫易於為善,所謂為善者,則靜而無為,適性辭餘,無所誘惑,循性保真,無變於已,故為善易也。不善人之所保。《南華經》曰..且道者,庶物失之者死,為事逆之者敗。《通玄經》曰:天下莫難於為不善,所謂為不善者,澆蔽矯詐,躁而多欲,非人之性也,故曰為不善難也。美~一一目可以市,《通玄經》曰..先教以道,次導以德,可以誘善。尊行可以加人。《通玄經》曰:簡勸不聽,即加之以威刑。人之不善,何棄之有?《通玄經》曰:如此嚴誠,不善何有。人無棄人,物無棄物。故立天子,《通玄經》曰..古之立天子者,以立天下之道,反本無為,虛靜自化。古之立帝王者,非以奉養其欲也,聖人踐位者,非以逸樂其身也。為天下民強掩弱忠來暴寡,詐者欺愚,勇者侵怯,又為其懷智詐不以相教,積財不以相分,故立天子以齊之。置三公,《通玄經》曰..古者一人之明不編周海內,故置三公九卿以輔翼之。為純國殊俗不得被澤,又立諸侯以教誨之。雖有拱璧,《通玄經》曰..權勢者,人主之車輿也。唐瘦灌,舜黎黑,禹耕脈,非欲貪祿慕位,將欲事起天下之利,除萬民之害也。白天子至於庶人,思慮不困,於是求膽而不勞者,末之有九九

中華道藏第十二珊也。以先驅馬,《通玄經》曰..大臣者,人主之馳馬也。伊尹負鼎而千湯,呂望鼓刀而入周,百里美自賣,管仲縛束,墨子無點突,孔子無媛席,四體不勤。於是求膽而不勞者,未之有也。不如坐進此道。《通玄經》曰:古者三皇,教不下堂而化行四海,無一言而大動天下,變易習俗,民化遷善,若生之巳能以神化者也。刑罰不足以移風,殺戮不足以禁姦,唯神化為貴。古之所以貴此道者,何?《通玄經》曰..古者君臣上操約少之事,下效易為之功,君臣不相厭,行之久遠也。《洞靈經》曰..人主清心省事,人臣欽儉守職,太平立致矣。不日求以得,《通玄經》曰..古之善為君者,法於江海。江海無為,能取百川歸之。不求故能得,不行故能坐,天地之道,無為而備,不求而得。有罪以免耶?《南華經》曰..古者建德之園,其民愚而樸,則自治矣。故為天下貴。《南華經》曰..古之人貴夫無為也,上無為也,下亦無為也。為無為章第六十三此章《南華經》佔百..應帝王無為之治,有虞氏不及泰氏。泰民無為,其盼徐徐,無寢夢也,其覺于于,無思慮也。其智清信而不詐也,其德甚真而不偽也,未始其道入於非人。有虞氏有為,其猶滅善仁義以要求人心為善,亦得人心詐偽,而未始仁心出於非人。古者聖人能為無為之道,無事無味不為難也。為無為,《通玄經》曰..為無為,事無事也。《南華經》曰..逍遙無為也。事無事,《通玄經》曰..事無事,知不知也。《南華經》曰..逍遙乎無事之業。昧無味。《通玄經》曰..古之人味道不捨也,OO今之人捨道不味也。大小《通玄經》曰:天地之道,大以小為本,道大以小為成。古聖人法天無為,柔弱微妙者,見小也。見小,故能成其大0多少,《通玄經》曰..天地之道,多以少為主,道多以少而成。古聖人法天無為,以道蒞天下,損缺其明者,見少也。見少,故能成其美。報怨以德。《通玄經》曰..其施厚者其報美,其怨大者其患深。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往,則知其所以來矣。圖難於其易,《通玄經》曰..古者以正教化,易而必成,後世以邪教化,難而必敗。為大於其細。《通玄經》曰..事或易為而難成者,或難成而易敗者。易為而難成者,事也。難成而易敗者,言也。

天下難事必作於易,《通玄經》曰..人皆知無用害有用,故智不博。而日不足難成其道矣。天下大事必作於細。《通玄經》曰:以博奕之日問道,開見深矣。易而不難,小而不大。是以聖人《通玄經》曰:不言而信,不施而仁,不行而治,不為而成,是以天心動化精誠為教者,三皇無為也。終不為大,故能成其大。《通玄經》曰:古之善為君者,法於江海。江海無為,無不為大,百川歸之,故能成其大。夫輕諾必寡信,《通玄經》曰..言而不信,施而不仁,行而不治,為而不成,是以外貌有為者,五帝三王不精誠於道也。多易必多難。《通玄經》曰:後世無政教之原,而欲為萬人之上也,難矣。是以聖人《通玄經》曰:事者難成易敗,言者道德真經四子古道集解卷八難立自勿廢,是以聖人之所留心於道,明者之所獨見於無為也。猶難之,故終無難。《通玄經》曰:捨其易而必成,從事於難必敗,愚惑之所致。上無為也,下亦無為。其安易持章第六十四此章《通玄經》佔一一口..末世之人邪欲失性,動未嘗正也。以治國則亂,以治身則偽。不聞道者無以反正,不通德者不能清靜。原人之性無邪穢,久好於邪,則易易而忘其本,即好於邪。水之性慾清,沙土穢之,人之性慾正,邪佔百害之。知其己奸無所用,雖貪者皆辭之,不知其己欲無所用,雖廉者不能讓之。夫人之所以亡社稜,身死人手,以為天下笑者,未嘗非己所好也,故為者敗之,執者失之。知冬日之扇、夏日之裘無用於己,萬物變為塵垢,無所用矣。故日..無為故無敗,無執故無失。其安易持",《通玄經》曰:智慮邪正者,禍福之門也。其未兆易謀,《通玄經》曰:動靜公私者,利害之樞機也。其脆易破,《通玄經》曰:夫、禍之至也,人自生之.,福之來也,人自成之。其微易散。《通玄經》曰:積正成福,積邪成、禍。為之於未有,《通玄經》曰..凡人皆輕小害,易微事,以至於大患至,不可不慎也。後人皆知禍發救患,不知慎微使患不生。夫使患不生易,施於救患難。治之於未亂。《通玄經》曰:道者慎小微,大禍不滋。今人不務慎微使患不生,而務禍成施救於患,雖神人不能為。謀患、禍之所由來,萬萬為法,無方可救。合抱之木,生於毫末."《通玄經》曰:十圍之木始於把,毫末漸長,積小成大。九層之臺,起於累土.,《通玄經》曰..百仿之臺始於下,累土成山,積微成廣。O

中華道藏第十二珊千里之行,始於足下。《通玄經》曰..跛鱉千里,蛙步不休,積近成遠。為者敗之,《洞靈經》曰:好質白之物者,以黑為汙。夫好貨甚者,不見他物之可好;好邪甚者,不見正道之可好。末世人夭者,非不為街也,巧術甚,人愈短。《通玄經》日..夫好事者未嘗不窮,好邪者未嘗不失。各以所好,反白為傷,故日為者敗之。孰者失之。《洞靈經》曰:好質黑之物者,以白為汙。夫好馬甚者,不見他物之可好;好鬼甚者,不見神明之可好。末世神怒者,非不花神也,淫祝勝,神愈怒。《通玄經》臼..夫人之所以亡社稜,身死人怨,為天下笑,未嘗非好欲也,故日執者失之。是以聖人《通玄經》曰:今天下之人邪於神鬼,孰能正之?治在道不在街,君子行正氣,小人行邪氣,是以聖人無為故無敗.,無執故無失。無為,故無敗,《通玄經》曰:好於淫花,不顧後、禍者,邪氣也,故日無為故無敗。無軌,故無失。《通玄經》曰:末世執於鬼神,不顧後患者,邪氣也,故曰無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。《通玄經》曰:禍福之起微而不可見,小人不知禍患之門,動而陷於罪,不慎微好也。慎終如始,則無敗事。《通玄經﹒符合自篇》曰:官敗於失政,孝衰於無終,患生於執為,病在於不慎,故慎終如始,無敗事也。是以聖人《通玄經》曰:聖人見其終始,不可不察也。約為象著而糞子啼其華侈,魯以偶人葬而孔子歎其非禮。見其所始,則知其所終。欲不欲,《南華經》日..古人慾者,欲其所不能欲也,至欲於道矣。O不貴難得之貨.,《通玄經》曰:古人不責難得之貨,不重無用之物。學不學,《南華經》日..古之學者,學其所不能學也,至學於道矣。復眾人之所過。《通玄經》日..古人之於善也,無小而不行;其於過也,無微而不改。以輔萬物之自然,《通玄經》曰:古之聖人者,性合乎道也,不學而知,不視而兒,不聽而聰,自然之道也。而不敢為。《南華經》曰:古者上無為也,下亦無為也。道德真經四子古道集解卷之八

道德真經四子古道集解卷之九古襄寇才質集古之善為道章第六十五此章《南華經》佔百..上古大道至德之世,不尚賢,不使能,上如標枝,民如野鹿。端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信。蠢動而相使不以為賜,是故行而無遍,事而無傅,民樸易治也。古之善為道者,《南華經》曰..玄古之君,天下無為也,天德而已矣。非以明民,《通玄經》曰..至忠復樸,民無偽匿。將以愚之。《南華經》曰..南越有口巴焉,名為建德之圈,其民愚而樸,則易治矣。民之難治,《南華經》曰..今周學智巧文華,不足以定天下,民難治矣。以其智多。《南華經》曰..上誠好智而無道,則道德真經四子古道集解卷九天下大亂矣。故集約天下每每大亂,罪在於好智。今民之難治,以其智多也。故以智治國,國之賊,《通玄經》曰..是故以智為治者,任一人之才難以持國。為智惠者則生姦,姦俗,亡國之風也,故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福。《通玄經﹒道原篇》曰..古者不以智治圈,國之福。知此兩者《南華經》曰..去小智而大智明矣。亦楷式。《通玄經》曰..以文智慮為治者,苦心而無功。獨任其智,失則多矣。好智窮術也,以智生患。以智備之,譬猶撓水而欲求清也,難矣。知其治之本者,去巧智而已,無為自化。常知楷式,《通玄經》曰..今欲學其道,不得清明玄童,專守文籍,必不能為治矣。是謂玄德。《通玄經》曰..古者聖人執玄德於心,而化馳若神。唯同乎大和持自然應者為能有治,是謂玄德。玄德深矣遠矣,《通玄經﹒自然篇》曰..上古董人與天地相保,公正修道,人道深即德深,德深即功,名遂成,此謂玄德深矣遠矣。與物反矣,《通玄經》曰..其與物反矣。注云..長處不智,故謂反矣。然後乃至大順。《南華經》曰..與天地相合,其合緝緝,若愚若昏,是謂玄德,同乎大順。江海為百穀玉章第六十六此章《通玄經》干一一間..上古聖人以道鎮之,退而勿有,法於江海,不為其大,功名自化,故能成其玉。人之情性,心服於德,不服於力。德在讓不在爭,是以古之聖人,欲貴於人者先貴於人,欲尊於人者先尊於人,欲勝人者先自弱,欲卑人者先自卑。故貴賤尊卑,道以制之,以其言下人,以其身後人,即天下樂推而不厭,戴而不童,此德重有餘而氣順也。故知與之為取,後之為先,即幾於道矣。德施天下,守一O三

中華道藏第十二珊之以讓,先王所以守天下,故能長久,法海讓王也。江海所以能為百穀之王者,《通玄經﹒自然會》曰..江海運下,百川歸之,能成其廣。以其善下之,故能為百穀王。《通玄經》曰..江海因下為之,天池即淵德,魚鱉歸焉。故海不讓東流,大之至也。是以聖人《通玄經》曰..江海處地之不足,故天下歸之奉之。聖人卑謙辭讓者,見下也。見下,故能致其高,矜者不立。《南華經》曰..昔者堯舜讓而帝之,湯武爭而王之,白公爭而滅之。欲上人,以其吉下之,《通玄經﹒道德篇》曰..欲上人者,必以其言下之。天下必效其歡愛,莫不推讓。欲先人,以其身後之。《通玄經》曰..欲先人者,必以其身後之。天下進其仁義,而無苛氣。是以處上而人不重,《通玄經﹒道原篇》曰:是以處上而人不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之。處前而人不害。《通玄經》曰..居上而民不重,居前而人不害。雖純國殊俗,蜻飛矯動,莫不親愛也。是以天下樂推而不厭。《通玄經》曰..即天下樂推而不厭,無之而不通,無往而不遂,故為天下貴。以其不爭,《通玄經﹒自然篇》曰..古之善為君者,法江海為下也。江海灌下不爭,百川歸之,故莫能與之爭。故道不以雄武立,在天下推己,不在於自取。不爭,故莫能與之爭。故天下莫能與之爭。《通玄經》曰:常人之道多者不與,聖人之道卑而莫能上。以其不爭於萬物也,故天下莫能與之爭。-O四天下皆謂章第六十七此章《通玄經》佔百..夫道者,約而能張,幽而能明,柔而能剛,含陰吐陽,而章三光。日月以之行,山以之高,淵以之深,禽以之飛,獸以之走,麟以之遊,鳳以之翔。以卑取尊,以亡取存,以退取先。夫一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。上古聖人守柔弗強,退而勿有,不敢驕奢,功名白化,故能成其王。可以長久,三寶廣大也。天下皆謂我道大,《通玄經》曰..我道無為,無所私受也。似不肖。《通玄經》曰..我德含愚,而容不肯。夫唯大,故似不肖。《通玄經》曰..古之善為君者,法江海無為,處不商之地,故為天下王。若肖久矣,其細也夫。《通玄經》曰..古者聖王聰明智惠,守之以愚,無為而天下治。我有三寶,《通玄經》曰..我道有三寶,以卑取

尊,以儉取廣,以退取先。保而持之。《通玄經》曰..夫道者,以其保之。一日替代《通玄經》曰..天地之道,大以小為本,卑以自衡。二日儉,《通玄經》曰..天地之道,多以少為始,儉以自固。三日不敢為天下先。《通玄經》曰..天地之道,先以後為主,後以自讓。夫慈,故能勇."《通玄經》曰..上古聖人法道之卑者,所以自下也。卑則尊,此天道之所成也。儉,故能廣.,《通玄經》曰..上古聖人法道之儉者,所以自少也。儉則廣,此天道之所成也。不敢為天下先,故能成器長。《通玄經》曰..上古聖人法道之退者,所以自後也。退則先,此天道之道德真經四子古道集解卷九所成也。今捨其慈且勇,《通玄經》曰..末世人性好強而惡弱,而不知失,強梁者亡。捨其儉且廣,《通玄經》曰..末世人性好奢而惡儉,而不知失,驕奢者亡。捨其後旦先,《通玄經》曰..末世人性好先而惡後,而不知失,爭先者喪。死矣。《通玄經》曰..勇強之本,務在卑弱.,廣用之本,務在儉約.,爭先之本,務在謙退。三者既失,國家喪亡。夫慈,以戰則勝,《通玄經》曰..故道不以堅強勝,在天下自服,不在於自取,柔弱則勝。以守則固。《通玄經》曰..末世城高池深,不足以為固。善守者,無與禦。天將抹之,《通玄經》曰..天之道損盈而益寡。《洞靈經》回..道德盛則鬼神助,可謂有德者也。以慈衛之。《通玄經》曰..世治則以義衛身,世亂則以身衛義。善為士者章第六十八此章《南華經》佔百..魏武侯謂徐無鬼日..五口欲愛民而為義僱兵,其可乎?徐無鬼日..君兵如鶴列於麗議門之間,陣無以徒膜於銷壇之宮,豈為僱兵?古者無藏逆於得,無以巧勝人,不以謀勝人,不以戰勝人。今夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾和與吾神者,其戰不知孰善?勝之惡乎在?君若勿己,為倚胸中之誠,以應天地無為之情而不摟撓。夫民死已脫矣,君將惡乎用夫但兵哉。古之善士者不武,善戰者不怒。用賢不箏,天下太平也。善為士者不武,《洞靈經》曰..甲兵不足以恃強。善戰者不怒,《通玄經》曰..古善用兵者畜其怒,怒畜而威可立也。善勝敵者不爭,《通玄經》曰..善戰者無與間,乘時-O五

中華道藏第十二珊勢,因民欲,而天下服。善用人者為之下。《通玄經》..古善用人者,若蜘之足忠來而不相害,若舌之與齒堅柔相摩而不相敗。夫夏後之璜不能無瑕,明月之珠不能無穢,然天下寶之者,賢人也,不以小惡妨大美。夫志人之所短,忘人之所長,而欲求賢於天下,即難矣。是謂不爭之德,《通玄經》曰..能得人心者,必自得者也.,能自得者,必柔弱者也。能成霸王者,必勝者也;能勝敵者,必德者也。是謂用人之力,《通玄經》曰..愛賢之謂仁,敬賢之謂禮。是謂配天,古之極也。《通玄經》曰..千乘之國行文德者,王.,萬乘之國好用兵者,亡。用兵有言章第六十九此章《通玄經》佔百..用兵有五..有義兵,有應兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴救弱,謂之義兵。敵來加己,不得已而用之,謂之應兵。爭小故,不勝其心,謂之忿兵。利人土地,欲人財貨,謂之貪兵。持其國家之大,矜其人民之束,欲見賢於敵國者,謂之驕兵。義兵玉,應兵勝,忿兵敗,貪兵死,驕兵滅,此天之道也。今戰國亂臣賊子用兵輕敵。,掩襲不備,先儕致禍也,、禍莫大於輕敵。用兵有吉..《通玄經﹒上禮》曰..以奇用兵,奇逸為勞,奇飽為飢,奇靜為動,奇治為亂,奇後為先。何往而不勝?後者勝矣。吾不敢為主《通玄經》曰..先唱者,窮之路也。而為客,《通玄經》曰..後動者,建之源也。不敢進寸《通玄經》曰..屈者,所以求伸也。而退尺。《通玄經》曰..屈寸以伸尺,君子為之。是謂行無行,-O六《通玄經》曰..舉兵以為人者,忠來助之.,以自為者,年來去之。攘無臂,《通玄經》曰..忠來之所助,雖弱必強。仍無敵,《通玄經》曰..忠來之所去,雖大必立。執無兵。《通玄經》曰..古者懷制勝利於不戰而罷兵也,諸侯賓伏,此用兵之上也。禍莫大於輕敵,《通玄經》曰..武勇以強梁死,辯士以智能困。能以智而知勝,不能以智不知其敗。勇於一能,察於一辭,可與曲說,未可廣應。輕敵則幾喪吾賣。《通玄經﹒上德篇》曰..老子觀影而知持後,後動者未嘗失宜。故聖人曰..無因循,常後而不先。譬若積薪,後者為上。故抗兵相加,《通玄經》曰..聞敵國之君有暴厲其民者,即舉兵而臨其境,而敵相當欲

交兵接刃,後者勝矣。哀者勝矣。《通玄經》曰..所謂後者,聖人守靜道,拘雌節,因循而應變,常後而不先,功大靡堅,不能與爭也。後者勝矣。吾午一一口甚易知章第七十此章《沖虛經》士一口..商太宰見孔子日..丘聖者欺?孔子日..聖則丘何敢,然則丘博學多識者也。商太宰日..三王聖者欺?孔子日..三王善任智勇者,聖則丘不知。太宰日..五帝聖者欺?孔子曰:五帝善任仁義者,聖則丘弗知。太宰日..三皇聖者欺?孔子曰:三皇善任因時者,聖則丘弗知。商太宰大駭日..然則孰者為聖?孔子動容有問日..西周之人太史老鵬有聖者焉,不治而不亂,不吉而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉,可謂大聖人矣。故老聖曰:吾言大道,無為之化也。五旦一一曰《南華真經》曰..老聰明白於天地無為簡易之德者,此之謂大宗大本大宗師也。甚易知,道德真經四子古道集解卷九《通玄經》曰..治大國者,道不可小。國地廣者,制不可狹。王位高者,事不可煩。治民眾者,教不可苛。事煩難治,法苛難行,求寡難膽,大較易為之智,曲辯難為治。故無益於治,有益為亂者,聖人不為也。無益於用,有益於費者,智不行也。故功不厭約,事不厭省,求不厭寡。功約易成,事省易治,求寡易膽。其易行。《通玄經》曰..河以逐逸,故能遠;山以陵遲,故能高.,道以優游,故能化。夫通於一技,審於一事,察於一能,可以曲說,末可廣應於治要也。道之言曰..芒芒昧昧,與天同氣。同氣者帝,同義者王,同功者霸,無一焉者亡。故不言而治,無事而化,是以天心動化無為者也。故有道以治之法,事少足以治,無道以治之法,事多足以亂。天下《通玄經》曰..末世天下民甚拘於小好而塞於大道,不能知行也。莫能知,《通玄經》曰..末世小學蔽德不能知也。《南華經》曰..古者德固不小識,後世小識傷德,不能知也。莫能行。《通玄經》曰..末世小善塞道,不能行也。《南華經》曰..古者道固不小行,後世小行傷道,不能行也。佔百有宗,《通玄經﹒微明篇》曰..言有宗,事有君,至言去言。事有君。《通玄經﹒精誠篇》曰..言有宗,事有本,至為去為。夫唯無知,《通玄經》曰..末世小學,爭魚者瀉,逐獸者超,淺之人所爭者,末矣,夫唯無知。是以不我知。《通玄經》曰..末世小道,失其宗本,技能雖多,清沫淺潤,不如寡言,害乘著佳而使斷其指,以明大巧之不可為也,是以不我知。-O七

中華道藏第十二珊知我者稀,《沖虛經》曰..西周之人大史老稍有聖者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉,可謂大聖人矣。則我者貴。《通玄經》曰..幽隱玄默,無為而治,不知所為而功自成者,聖人也。所貴乎道者,貴其龍變也,唯神化為貴。是以聖人,《南華經》曰..不離於宗謂之天人。以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人。被褐懷玉。《通玄經》曰..玉在山而草木潤,珠在淵而岸不枯,道在中而形自治。知不知上章第七十一此章《南華真經》佔百..道不欲雜,雜學士多,多則擾,擾則亂,亂則憂患斯起,憂而不能救。其書學上賢也,以平教化,正獄訟,賢者在位,能者在職,澤施於下,萬民懷德。至其衰也,朋黨比周,各推其與,廢公趣私,內外相舉,姦者在位,賢者隱處。古之道德有蔽塞在於譜子之書是者,儒家惠施、多方其書五車,其道外跤,敏雜無治,其佔百也繁亂不中於用。墨家墨翟、禽滑釐不與先王同,毀古之禮樂,墨子稱禹道,將使後世之墨者必自勞苦。名家宋銳、尹文作為華山之冠以自衰,以為無益於天下。法家彭蒙、田麟、慎到之道非生人之行,而至於死人之理。公臻龍縱橫辯者之徒,能以辯服人口,不能以辯服人之心,皆書學巧智教民偽端,而縱之於僻邪淫@,而棄之以法,隨之以刑,雖殘賊天下,不能禁其姦也。獨在巧智,失則多矣,好智窮術也,以智治園,國之賊。山生金,石生玉,反相剝;木生蟲,還自食;人生學,還自亂。上多學,下多事;上多事,下煩亂。故以湯止沸,沸乃益甚,知其無為治之本者,去火而已。無為自正。今譜子之書邪說姦言,為天下繁亂之蔽也。知不知,上.,《通玄經﹒符言篇》曰..古士善用道者,無為自化,終無害也,故曰..知不知,上。不知知,病。《通玄經》曰..今士不知道者,有為自亂,福為禍也,故曰:不知知,病。夫唯病病,-O八《通玄經》曰..下士眾人皆知書學利利,利學為病而不知病病。是以不病。《南華經》曰..南榮越曰..里人有病,里人憫之,有病者能言其病,慎不病乎。聖人不病,《南華經》曰..然其病病者,猶不病也。以其病病,《南華經》曰..若趣之間大道,譬猶飲藥以加病也。能除有病之病,而不病矣。是以不病。《通玄經》曰:惟古聖人知道病之無病。民不畏成章第七十二此章《通玄經》佔百..上古聖人以道鎮靜,守柔弗強,功名自化,故能成其玉。人之惰性,心服於德,不服於力。德在與不在來,自愛故能成其貴,愛民來王,天下皆歸也。民不畏威,則大威至。

《沖虛經》曰:而欲人尊己,不可得道也。人不尊己,何危辱及之矣。無狹其所居,《南華經》曰:稀韋氏之圈,黃帝之圈,唐虞之宮,湯武之室,德漸下衰,漸狹其居。無厭其所生。《通玄經》曰:治大國者,道不可小。國地廣者,制不可狹。帝王不得人民不能成天下,得人失道亦不能守。夫唯不厭,是以不厭。《沖虛經》曰:法度在身,稽考在人。人愛我,我必愛之,人惡我,我必惡之。是以聖人,《沖虛經》曰..湯武愛天下,故王."榮約旦心天下,故亡。自知《通玄經》曰..來民之本,務在自知。當責他人之非者,知己是乎哉。不自見,《通玄經》曰..是以聖人弗強,故能成其王。道德真經四子古道集解卷-o自愛《通玄經》曰:仁莫大於愛人,愛人則無怨刑。不自貴。《通玄經》曰:是以聖人自愛,故能成其貴。故去彼取此。《通玄經》曰..故去彼取此。天殃不起,得於此者。忘於彼,則位去福來。道德真經四子古道集解卷之九@戰國..原本作「戰兵」,據清刊本改。@僻邪淫..疑作『放僻邪淫」。道德真經四子古道集解卷之十古襄寇才質集勇於敢則殺章第七十三此章《通玄經》佔百..七國用兵,殺無罪之民,養不義之主,害莫大也。肆一人之意,忘海內之息,此天倫所取也,民之所餘,天之所誅。故勇於敢則殺,天之所惡,孰知其故。天網恢恢,而不失也。勇於敢則殺,《通玄經﹒道德篇》曰..末世戰國有利害之心,本有殺意,故勇於敢則殺。勇於不敢則活。《沖虛經》曰:夫行道者,使人雖勇刺之不入,雖巧擊之不中。夫刺之不入,擊之不中而猶辱也,未若古聖人使人,雖勇不敢刺,雖巧不敢擊。夫不敢者,非無其殺意也,未若聖人本無其殺意也。夫無其殺意也,未有愛利之心也,遂使天下丈夫女子莫不權然,皆欲愛利之,不敢殺也。-O九

中華道藏第十二珊若然無殺意者,無地而為君,無官以為長,是天下莫不願安利之,故勇於不敢則活。知此兩者,或利或害。《通玄經》曰:好勇,危亡之道,武勇以強梁死。天之所惡,誰知其故?《沖虛經》曰..老咱們語關尹曰:天之所惡,誰知其故?是以聖人猶難之。《通玄經》曰..天下莫易於為善,所謂為善者,則靜而無為,故為善易也。天下莫難於為不善,所謂不善者,算斌矯詐,非人之性,故為不善難也。天之道,《通玄經》曰:天之道損盈而益寡,鬼神之道驕溢不與。不爭而善勝,《通玄經》曰..有陰德者,必有陽報;有隱行者,必有明召。種泰者不獲穀,樹惡者無報德。不吉而善應,《通玄經》曰..為不善於顯明之中者,人得而誅之.,為不善於幽暗之中者,鬼得而誅之。不召而自來,《通玄經》曰..夫天道,冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之使,極自然至精之感,不召而來,不去而往。縛然而善諜。《通玄經》曰:天道坦坦,去身不遠。苟向善,雖過無怨.,苟不向善,雖忠來惡。天網恢恢,《洞靈經》曰..禁網疏闊,則易避而難犯。天網恢恢,疏而不失。疏而不失。《通玄經》曰:戰國勇敵者,殺戮無罪,民之所偉,天之所誅也。民常不畏死章第七十四此章《南華經》士一口..五霸驟而語刑名賞罰,安能治人。此有知治之刑具,非知治之要道,可用刑具於天下,不足以用安道於天下矣。末世之法,高為量而罪不及也,重為任而罰不勝也,危為難而誅不敢也。民困於三貴,飾智而O詐上,犯邪而行危,雖峻法嚴刑,不能禁其姦。獸窮則觸,禽窮則啄,人窮則詐,此之謂也。故五霸法煩刑峻,則民生詐,上多事,下多怨。求多則得寡,禁多則勝少,故以湯止沸,沸乃益甚,知其無為治之,本者,去火而已。清靜自正。故五霸虐刑,自執罪人而殺之也。代有司殺人,希有不傷其手矣。民常不畏死,《通玄經》曰..五霸嚴刑峻法不足以為威,殺戮不足以禁姦。奈何以死懼之?《通玄經》曰..法刻刑誅者,非帝王之業也,筆楚繁用者.,非致遠之節也。若使人常畏死,《通玄經》曰..五霸法煩刑峻則民生詐,上多求則下交爭。求多則得寡,禁多則勝少。而為奇者,《通玄經﹒下德篇》曰..末世之民飾智詐上,犯邪行危,雖峻法嚴刑,不能禁其姦。獸窮則觸,禽窮則啄,人窮則詐,此之謂也。

吾得執而殺之,《通玄經》日..古善為政者積其德,積德而民可化。今為刑暴者則生亂,亂俗,亡國之風也。孰敢?《通玄經》日..先王之法,非所作也。法寬刑緩,囡囡空虛,天下一俗,莫懷姦心,此聖人之恩也。常有司殺者殺。《通玄經》曰:古之置有司也,所以禁民,使不得恣也。其立君也,所以制有司,使不得專行也。法度道街,所以禁君,使不得橫斷也。夫代司殺者殺,是謂代大匠斷。《通玄經﹒上仁篇》日..鯨魚失水,則制於嘍蟻。人君捨其所守,而與臣爭事,則制於有司。臣下藏智而不用,反以事專其上。人君者不任能而好白為,則智日因而自負責,數窮於下則不能申理,智不足以為治,威不足以行刑,則無以與天下交矣。夫代司殺者殺,是謂代大匠斬。夫代大匠斷,希有不傷其手矣。道德真經四子古道集解卷一O《通玄經》日..人君喜怒形於心,嗜欲見於外,則守職者離正而阿上,有司枉法而從風。賞不當功,誅不應罪,則上下乖心,君臣相怨,百官煩亂,而智不能解非譽萌生,而明不能照非己之失。而反自責,則人主愈勞,人臣愈仗。是以代大匠斯者,希有不傷其手。民之饑章第七十五此章《南華經三日..周學好智而無道,則天下亂矣。何以知其然邪?夫弓弩畢弋機變之智多,則禽亂於上矣;鉤餌網害腎筍之智多,則魚亂於水矣;削格羅落置束之智多,則獸亂於澤矣;智詐漸毒,頡滑堅白鮮垢同異之變多,則俗亂於辯矣。自古及今,她無約天下每每大亂,罪在於好智。今周學民巧難治也,而作是章焉。民之饑,《通玄經》曰..民有飢色,非命夭亡,餓拜而卒。以其上食稅之多,《通玄經》日..且民之為生也,一人臉來而耕,不益十散,中田之收,不過四石,妻子老弱仰之以食,或時有水旱失害之患,以奉上求,即人主憨之矣。是以飢。《通玄經》日..末世貪夫暴君,洞魚其下以適無極之欲,則百姓不被天和、履地德矣,是以民飢。民之難治,《南華經》曰..民之難治,以其智多。以其上之有為,《通玄經》日..後世有為也,則為天下用而不足治。上多欲則下多誅,上多事則下多態。以學生事又以事止事,譬猶揚火而使無焚也,難矣。故以湯止沸,沸乃益甚,知其治之本者,去火而已。是以難治。《通玄經》日..上有為也,下亦有為也。書學開民偽端,而縱之放僻邪淫,而棄之以法,隨之以刑,雖殘賊天下,不能禁其姦也,是以難治。人之輕死,一一一

中華道藏第十二珊《通玄經》日..民有輕死,非命而亡,樂得不已,好求不止,刑共殺之。以其求生之厚,《通玄經》日..末世暗、王,求下不量其積,取民不裁其力,男女不得耕織之業,有旦無暮,君臣相疾,以奉上求,力勤財置,是以輕死。是以輕死。《通玄經》日..上好取而無量,即下貪財而無讓,民貧苦而紛爭生,是以輕死。夫唯無以生為者,《南華經》日..古者上則重生,重生則輕利。後世財不足則盜,盜竊之行,於誰責而可乎?責上好貨不貴生也。是賢於貴生。《通玄經﹒九守篇》日..夫唯無以生為者,即所以得長生。民之生章第七十六此章《通玄經》佔百..戰國用兵,嬋天下之財,膽一人之欲,禍莫深矣。肆一人之欲,長海內之患,此天倫所不取也,民之所儼,天之所誅。故兵強則滅,堅強者死之徒也,豈不減矣。民之生也柔弱,《南華經》日..人之生,和氣聚為生。其死也堅強。《南華經》日..人之死,氣之散也,氣散則死。萬物草木生也柔脆,《通玄經》日..物之生也,草木英華。其死也枯稿。《通玄經》日..物之死也,草木枯朽。故堅強者,死之徒.,《通玄經﹒道原篇》日..堅強者,死之徒也。柔弱者,生之徒。《通玄經》日..柔弱者,生之徒也。是以兵強則不勝,《通玄經》日..欲剛者,必以柔守之.,欲強者,必以弱守之。積柔成剛,積弱成強,觀其所積,以知存亡,故兵強則滅。木強則共。《通玄經》日..木強則折,革強則裂。一一一一強大處下,《通玄經﹒上德篇》日..老子仰視屋樹,退而自川,樹強木則居低屋,大材則居下。柔弱處上。《通玄經》老子日..樹小條則居高屋,弱材則處上,譬若積薪,小者為上。天之道章第七LE七此章《通玄經》佔百..古者明君取下有節,自養有度,必計歲而收,量民積聚,知育餘不足之數,然後取奉,如此即得承所受於天地,而離於飢寒之息。其情但於民也,民有饑者,食不重昧,民有寒者,冬不被裘。與民同苦樂,即天下無哀民。後世孰能以有餘奉天下,唯古有道之君者,能養鯨寡孤獨,法天濟民也。天之道,《通玄經》日..天之道,損盈而益寡。其猶張弓乎?《通玄經》日..孤芳為射,非絃而不能發.,天之為射,無亨必中。高者抑之,

《通玄經﹒守弱篇》日..天之道,而抑高也。下者舉之."《通玄經》曰..天之道,而舉下也。有餘者損之,《通玄經》曰..天之道,損有餘也。不足者與之。《通玄經》曰..天之道,補不足也。天之道損有餘補不足,《通玄經》曰..天之道,損有餘奉不足.,地之道,損高而益下。人之道則不然,《通玄經》曰:人君之道則不然,不同天道損益也。損不足《通玄經》曰..且民之為耕也,妻子老弱仰之以食,水旱欠害,稅斂難輸。以奉有餘。《通玄經》曰..人主取民以奉上,求之有餘矣。孰能以有餘奉天下?《通玄經》曰..末世貪主暴君,酒魚道德真經四子古道集解卷-o其下以適無極之欲,則百姓飢寒,孰能奉不足矣。唯有道者。《南華經》曰..古者聖人,老弱孤寡為意,皆有所養。是以聖人《南華經》曰..古之人其備乎,育萬物,澤及百姓。為而不恃,《通玄經》曰..天地之道,萬物恃之以為,莫知其德。功成不居,《通玄經》曰..天地之道,萬物功成不居,莫知其德。其不欲見賢。《通玄經》曰..聖人虛心無有也,見不足也。見不足,故能成其賢。天下柔弱章第七十人此章《通玄經》佔百..海不讓撩水,以成其大;山林不讓其枉撓,以成其榮;聖人不辭其負薪之言,以廣其名。使佔百之而是,雖商夫獨嘉猶不可棄也。若言之而非,雖在人君卿相猶不可用也。是非之處,不可以貴賤尊卑論也。民沉溺而不憂者,君非賢主也。守職死難,人臣之職也。末世群臣效誠者稀,不用其身也。竭力盡忠者,不能間也。是以古之聖人效法水之柔弱,含垢忍恥,受吉納諜。為天下之主者,效水納垢也。天下柔弱者莫過於水,《通玄經﹒道原篇》曰..天下莫柔弱於水。而攻堅強者《通玄經》曰..夫水之為道也,利貫金石,強淪天下。莫之能勝,《通玄經》曰..夫水之為道也,行不可得窮極,微不可得把握。其無以易之。《通玄經》曰..夫水之為道也,擊之無瘡,刺之不傷,斬之不斷,灼之不黨,淳約流循,不可靡散。故柔勝剛,《通玄經﹒上德篇》曰..老子見舌而守柔。齒堅於舌,而先斃之。弱勝強。《通玄經》曰..積柔成剛,積弱成強。一一一一一

中華道藏第十二珊不積而成,未之有也。天下《通玄經》曰..末世人之情性,皆好強而惡弱,好剛而惡柔,而不知失,不能柔弱也。莫不知,《通玄經》曰..君子察實,無信議言。君遇而不諜,非忠臣也。莫能行。《通玄經》曰..謀而不聽,君不明也。是以聖人《通玄經》曰..古之善為君者,法於水之柔弱。柔弱微妙,故能成其高,功名自化。士一日..受國之垢,是謂社稜主;《通玄經》曰..古者聖人不求可非之行,不憎人之非己,舉世非之而不加沮。受國之不祥,是謂天下玉。《通玄經》曰..古者聖人使人詳謗於己者,心之過也。主一冒出於口,不可止於人;行發於近,不可禁於遠。正士一日若反。《通玄經﹒上仁篇》曰..後世有言者窮之以辭,有謀者誅之以罪,如此而欲求海內存萬方,其離聰明亦以遠矣。和大怨章第七十九此章《通玄經》佔百..和大怨必有餘怨,奈何其為不善也。古者親近不以士一間,來遠不以言,使近者悅,遠者來。與民同欲則和,與民同守則固,與民同念者知,得民力者富,得民譽者顯。末世行有召賊,士一間有致禍,無先人士一間,後人已附之。耳流聞千里者,禍也。舌者,機也,出去一月不當,朋馬不追。此勸戰國和其怨,吉罷兵不爭,天下太平,乃為善也。和大怨,《通玄經﹒微明篇》曰..古者和大怨,有德司契,不爭為善也。必有餘怨,安可以為善?《通玄經》曰..戰國無道,作難結怨,必有餘怨,奈何其為不善也。是以聖人《南華經》曰..古之聖人其備乎,和天下。一一四執左契,《通玄經》曰..陰害物,陽化物。聖人之道,依陽天下和同,依陰天下怨豆心。而不責於人。《通玄經》曰..其怨大者,其禍深。畜怨而無患者,未嘗有也。故有德司契,《通玄經》曰..積德成王,積石成山。不積而成,未之有也。無德司徹。《通玄經》曰..積怨成亡,積水成河。不積而成,未之有也。天道無親,常與善人。《通玄經》曰..天道無親,惟德固定與。小國寡民章第人十此章《南華經﹒怯儘篇》佔百..昔者大道至德之世,容成氏,大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、曬畜氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏、軒轅氏,當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,鸚犬之音相間,民至老死而不相往來。若此之時,結繩質樸,天下太平則至治矣。

小國寡民,《通玄經﹒符言篇》曰:得萬人之兵,不如開一言之當;得惰侯之珠,不如得事之所由;得和氏之壁,不如得事之所適。天下雖大,好用兵者亡;國家雖安,好戰者危。故小國寡民,使有什伯之器而不用。使有什伯之器而不用,《洞靈經》曰..古先聖王之所以茂耕織者,以為本教也,勸民農地產也。使民重死而不遠徒。《通玄經》曰..古者伏羲氏之王天下也,其德生而不殺。當此之時,無利害之心,天下太平。雖有舟輿,無所乘之,《南華經》曰:古者神農之世,骨則居居,起則于于,民知其母不知其父,與農鹿共處,無有相害之心,此至德之隆也。雖有甲兵,無所陳之,《通玄經》曰..黃帝之治天下,理日月之精,治陰陽之氣,節四時之度,道德真經四子古道集解卷-o正律曆之數,辨男女,明上下,田者讓畔,道不拾遺。使民復結繩《南華經》曰:昔者三皇之世,民結繩而用之。而用之。《南華經》曰:上古大道至德之世,無為也,則用天下而有餘治。上無為也,下亦無為也。甘其食,《南華經》曰:古者之民,畫拾橡栗,甘其食也,故命之曰知生之民。美其服,《南華經》曰:古者之民,不知衣服,夏多積薪,冬則湯之,美其服也,故命之曰知生之民。《通玄經》曰:古者其衣媛而無飾。安其居,《南華經》曰..古者之民,巢居穴處,暮柚木上,安其居也,故命之曰有巢氏之民。《通玄經》曰..古者太平,兵馬足跡不接於諸侯之境,革車軌轍不結乎千里之外,皆安其居也。樂其俗。《南華經》曰..古者樂其俗。《通玄經》曰..古者姦邪不生,安樂無事,天下和平,樂其民俗。鄰國相望,《南華經》曰..古者鄰國相望,山無蜈隧,澤無舟梁。雞犬之音相間,《南華經》曰..古者雞犬之音相聞,萬物群生,連屬其鄉。民至老死,《南華經》曰..古者民至老死。《通玄經》曰..古者使強不掩弱,來不暴寡,民得保命而不夭也。不相往來。《南華經》曰..古者之民與農鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,不相往來,此德之隆也。信言不美章第八十一此章《南華真經》士一口..古之道術有在於無為是者,老職聞其道風而喜悅之。建之以常無有,主之以太一,以懦弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實。老職日..人皆取先,己獨取後,日受一一五

中華道藏第十二珊天下之垢。人皆取實,己獨取虛,無藏也,故有餘。人皆求福,己獨曲全,日苟兔於咎。以深為根,以約為紀,日堅則毀矣,銳則挫矣。無為也而笑巧,常寬容於物,不削於人,可謂至極。老鴨乎,古之博大真人哉。救文巧蔽也。信言不美,《通玄經》曰..古者大道至忠復樸,民無偽匿。美言不信。《通玄經》曰..後世之民知契券而信衰,知機械而實衰。小能破道,苛悄傷德。善者不辯,《通玄經》曰..古者大正,無為不險,故民易道。《洞靈經》曰..知而不辯謂之道,道以安人。辯者不善。《通玄經》曰..後世之民知書而道衰,小辯害正。《洞靈經》曰..知而辯之謂之識,以治人。《南華經》曰..且夫辯之必不惠。知者不博,《通玄經》曰..古者至治,無事優游,故下不賊。博者不知《通玄經》曰..後世之民知數而仁衰,小成害治。《南華經》曰..且夫博之不知。聖人不積,《南華經》曰..聖道運而無所積,故海內服。明於天,通於聖,六通無為,四辟虛靜,於帝王之德者,其物白為也,昧乎無不靜者矣。有積也,故不足無藏也,故有餘,聖人慎所積。既以與人《南華經》曰..既以與人己愈有。《通玄經》曰..王公尚陽道則萬物昌,尚陰道則天下亡。陽不下陰,則萬物不成.,君不下臣,德化不行。己愈有,《沖虛經》曰..堯治天下,游於康銜,開兒童、詞語曰..立我蒸,民,莫匪爾極。不識不知,順帝之則。既以與人-A--J、《南華經》曰..既以與人己愈多。《通玄經》曰..王公居民上,以明道德。大人去惡就善,民不遠徙。故民有去就也,去尤甚,就少愈多。己愈多。《沖虛經》曰..堯喜,悶兒童曰:誰教爾為此詩言乎?﹒兒童曰..古詩也,民皆鼓腹詩話。天之道,《南華經》曰..天道運而無所積,故萬物成。利而不害.,《通玄經》曰:日出於地,萬物蕃息。雷之動也,萬物啟.,雨之潤也,萬物解。聖人之道,《南華經》曰..帝道運而無所積,故天下歸。聖人之心靜也,天地之鑒也,萬物之鏡,天下靜矣。為而不爭。《通玄經》曰..大人施行有似於道,陰陽之動有常節,大人之動不極物。風不動,火不出。大人不言,小人無

途。火之出也必待薪,大人之言必有信。有信有真,何往不成。道德真經四子古道集解卷之十道德真經四子古道集解後序後序竊聞莊、列、文、庚者,迺老氏之門人高弟也。當比周時,皆親授五千吉教,探道德之奧旨,捨四子之外,其孰能與於此哉?﹒今之諸集解,義多浮誕,了無所執,各尚異端,百無一當。尚辭者逞於談辯,遺於體要;玩理者拘於淺近,昧乎指歸。是以大道隱於小成,固閉而不能間,久屈而不能伸,由是天下莫不以空性為科,邪說為惑,皆不能反於正道也。今古襄寇志道者,多聞博識,有生知自然之性,自幼及冠,心不掛細務,不以名利為急,酷嗜恬恢之樂。然而經史不綴,於涉獵諸子之中,僻好道德二篇,閱及舊注,背義者多,故慨然篤志,累日滋久,不捨晝夜,遂成一編之書,以論道德之根本。然猶不肯恃己所長,輒引莊、列、文、庚為證,庶息天下未達者之謗議也,迺目之日《四子古道義》十卷。或隨經辯注,或總章定名,黨違義者有一百餘家,譏改本者近八百餘家。尊上古結繩之化,述聖人體道之規,請尚怪以遺真,鄙泥空而失治。門目備次,章句有歸。鬼神之說,斥之於無稽;方術之事,屏之於不用。其道之功用,燦然靡所不載,可使後之宗風者,開卷見道而不勞聰明。昔孔子推高老氏之言,故嘗歎之猶龍,以其變化不測,可謂玄德深矣遠矣。驗之於古,考之於今,俾人甚易知,甚易行,為萬世之龜鑑者,不據是論,余何言哉?﹒於戲聖道之興,信有乎時業,得觀高論,醉眼豁然,如披霧而睹光明,蓋天之未喪斯文也。謹援筆直敘,跋之卷尾,姑以讚先生之用心冒持時大定二十年庚子歲正月上元日,鄉貢進士津源繁時劉誇庭直序。(劉周盛點校)七

中華道藏第十二珊m道德真經衍義手鈔經名..道德真經衍義手鈔。元王守正撰。二十卷(原缺卷一、卷二)。底本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。道德真經衍義手鈔卷之三五峰清安逸士王守正集持而盈之章第九金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。衍義雲..楚白公勝得荊國不能以府庫分人。鈔《准南子鴻烈解道訓篇》雲..白公名勝,常封於白,故云白公勝。乃楚平王之孫大子建之子也。義中載之已全。衍義雲..《春秋》魯襄公二十四年,范宣子為政,諸侯之幣重。鈔..鄭人病之,子產寓書。子產名僑,鄭之上卿。寓書,寄書也。以其口宣子。範文子之子也。為執政上卿,行普國事。義全不復重錄。衍義雲..《春秋》昭公二十二年,王子朝、賓孟有寵於周景王。王與賓孟說,欲立之。鈔..王子朝,景王之長子。賓孟亦名孟起,子朝之傅也。賓孟曰..雞其悍為人用乎。人異於是。雞犧雖見寵飾,然卒當見殺。若人見寵飾,則當貴盛,言異於鵝。使犧在己,喻子朝欲使王早寵異之。功成名遂身退,天之道。衍義雲..《易》雲..知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,斯有亢極之悔。鈔《周易》乾卦之、文言曰..亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎。一一八此明上九之義。不知進退存亡得喪,言此上九,所以亢極有悔者,由有此三事,若能三事備知,雖居上位,不至於亢也。衍義曰:日中則炭,月滿則虧,四時之運,功成則去。鈔杜天師義曰..日中中1月滿滿,暑往即寒來,春榮即秋落,天道然也。人能體盈虛於天道,忘功忘名,退身辭盛,如彼天道不失盈虛,則無憂責矣。衍義雲..如漢留侯張良,即子房是也。封萬戶。位列侯,於良足矣。棄人間事從赤松子遊耳。官一帝時,疏廣字仲翁,兄子受,皆東海蘭陵人。廣為太子大傅,受為少傅。廣曰:吾聞知止不殆,知足不辱。叉開功成名遂身退,天之道。父子遂辭病,上許之,上賜金三十斤,太子賜金五十斤。上疏乞骸骨而歸。此豈非身退天之道乎。載營魄章第十載營魄抱一,能無離乎。

衍義雲..以車乘人謂之載。以人登車亦謂之載。鈔《廣聖義》雲..載營魄也。言人之身,神氣所居,魂魄所舍,以身運載,如車載物。《西昇經》雲..身者,神之車也。既以喻車,固當運載矣。虛魄者,陰氣有象,人之形也。陽氣無形,人之神也。形之具也。而陽氣未附,則塊然無知,如頑石枯木。陽氣既降,即能運動,故以形為魄,魄屬陰也。以神為魂,魂屬陽也。凡人有纖毫之陽氣未盡,則不致於死。有纖毫之陰氣未盡,則不至於仙。所以鍊陰氣盡即超九天而為仙,與陽為徒也。鍊陽氣盡即淪九泉而為鬼,與陰為徒也。故當保守陽魂,營護陰魄,以全其生,抱一守道,而不使之暫離也。衍義雲..屈原《離騷》雲..載營魄而登霞兮,掩浮雲而上征也。鈔..屈原者,楚三閣大夫也。《離騷》,屈原文籍之篇目也。載營魄者,即運載魂魄而登霞,霞則赤氣騰道德真經衍義手鈔卷三而為霞。雲者山川之氣。掩者去也。掩去浮雲,運載魂魄,跨赤霞而飛騰,掩去浮雲而上升也。專氣致柔,能如嬰兒乎。衍義雲..故曰持其志,無暴其氣。跛者趨者,是氣,而反動其心。鈔《孟子﹒公孫五章句上》之辭。公孫五孟子弟子,齊人也。見孟子言志至而氣次。故問..如此則專持其志可矣。又言..無暴其氣何也。曰..志一則動氣。註..一,專一也。厥,顛蹟也。趨,走也。孟子吉志所向專一,則氣聞從之。然氣之所在專一,則志亦反為之動。如人顛蹟趨走,則氣專在是,而反動其心焉。所以能持其志,而又必無暴其氣也。衍義雲..終日號而噬不嚷,和之至也。鈔本經合德之厚章第五十五之文也。蘇註..心動則氣傷,氣傷則號而嚷,終日號而不嘎者,是以知其心不動而氣和也。愛民治國,能無為乎。衍義雲..倫之身其德乃真,倫之天下其德乃普。鈔碧虛真人築微雲..近取諸身而遠及天下也。夫倚道於身,少思寡慾,益壽益算,諸偽咸盡。蘇解..明身既惰,推其餘以及外,雖至於治天下可也。天門開間,能無雌乎。衍義雲..天門者,自然之門也。自然生太極。鈔《莊子﹒庚桑楚篇》之辭。郭象註..天門者,萬物之都名也。謂之天門。又雲眾妙之門也。成法師雲..天者自然之謂也。夫天然之理,造化之門,徒有其名,竟無其實,但見一切萬物皆自此門而生出,故經雲眾妙之門也。衍義雲..莊子曰:有乎生,有乎死,有乎出,有乎入。鈔《莊子﹒庚桑楚篇》之辭。其文已詳。又《易繫》雲..關戶謂之乾,聞戶謂之坤,一聞一開,謂之變。往來不窮,謂之通。明白四達,能無知乎。衍義雲..如鏡之照物。鈔碧虛..取以為說鏡者鑑也。言鑑之合明本來瑩淨,有時而昏暗,則為塵垢附之也。若拂去塵垢,則一切萬物無不照了。此喻人修道載運魂魄抱一,而不使之離,則一性自明一一九

中華道藏第十二珊矣。衍義雲..故治國者,雖其德明白如日月之照臨,當收跡反聽,塞聰蔽明,使百姓日用而不知。鈔《廣聖義》雲..明白慧照也。意照之明照,無遠近當息念,忘心猶若無知,或矜其有知,則有所執而失道也。人君負獨見之明,以治其圓,其政察察,民凋弊矣。老君戒之,令忘功息照,亦猶紅娘順塞耳,以閉其聰,冕就垂目,以杜其明也。此亦收眛反聽,塞聰蔽明之義,百姓日用而不知。前文已兵,不復再錄。三十輻章第十一三十輻共一殼,當其無有,車之用。衍義雲..《周禮﹒考工記》..車董圓以象天,輿方以象地。所載明白,不復再具。鑿戶鵬以為室,當其無有,室之用。衍義雲..古者穴居。鈔《目勿繫辭》曰..上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室。卦取大壯。上古者言未造宮字之前,止是夏巢冬穴,故制室字以代之。衍義雲..《詩》雲..陶復陶穴。謂穿鑿穴中之土以覆其上。鈔《毛詩﹒文王之什綿之篇》雲..古公室甫,陶復陶穴,未有家室。古公者,郊公也。古,言久也。畫,公字也。文王之祖。處於邪,以德化人,歸之者來,未有居室,陶其土而復之,陶其壤而穴之,父子夫婦居謂之家。筆雲..諸侯之臣稱公曰君也。復者,復於地上。鑿地曰穴,皆如陶焉者。今之瓦答是也。衍義雲..莊子曰:室無虛空,則婦姑勃蹺,謂爭路也。鈔《莊子﹒外物篇》雲..言室中不空,娛路漱隘,則婦姑爭路而行。婦合順於姑,以為孝敬,今乃爭路,無所往來,以容其私,則反庚間爭也。故有之以為利,無之以為用。衍義雲..《易》曰:形而上者謂之道,形而下者謂之器。O鈔《目勿》繫辭文也。《廣聖義》曰..形而上者道之本,清虛無為處乎上也。形而下者道之用,稟質流形處乎下也。五色章第十二五色令人目育,五音令人耳聾,五昧令人口爽。衍義雲..五色之設,本以彰五行之象。文章輔澈,別尊卑之飾。鈔..五色謂青、黃、白、赤、黑。五行..金、木、水、火、土。文章輔敝者,《尚書﹒益稜篇》雲..帝曰舜帝也..臣作朕股股耳目,予欲左右有民,汝翼。予欲宣力四方,汝為。予欲觀古人之象,日月星辰、山龍華蟲,作會。宗舞,藻火、粉米、精散、締繡,以五彩彰施於五色,作服,汝明。解曰:凡吉汝者,皆指當時禹以下群臣而言目也。夫衣服之制,不可不辨也。上日衣,下日裳,共有一十二章,以別尊卑之飾也。夫衣皆玄也,裳皆繡也音肅,綺也。日也,月也,星辰也,山也,龍也,華蟲也。此六章者在衣,而又見之宗廟之舞樽也。

藻也,火也,粉也,米也,輸也,做也,此六章繡之於締,以為裳而已。日月星辰以彰其明也。山以彰其仁也。龍以昭其變也。華血臘文明之物也。聖人明以治天下,而仁以行之,其用雖莫測也,而治教刑政榮然備具,以此臨民,民其安之,以此事神,神其享之,故此六物見於宗舞,又見於衣也。柔順清潔可以薦羞者,藻也。昭明齊速可以烹飪者,火也。米以養人,粉以澤物,至於輔則所以為斷也,散則所以為辯也。聖人藻飾治真,粉澤王獸,以養天下,在於斷而能辯也。然後足以成治功,此六物見於裳也。而後世為錦繡之麗,青黃悅目,逐物外遷,傷精喪明,不能徹視無色之色,非育而何。此五色之失也。衍義雲..五音之設,本以彰五行之聲。金石絲竹以通天地之氣。鈔..五音者,按漢劉向曰..宮者,中也。君之德也。商者,章也。物成章也。角者,甲也。物之發生也。徵者,祉也。物之盛大繁祉也。羽者,聚也。物聚而藏也。《尚書﹒益稜篇》雲..帝曰:予欲聞六律、五聲、八音,在治忽,以出納吾言,汝聽。予違,汝粥,汝無面從,退有後主旨。解日..六律者,十一月黃鐘,正月太簇,三月姑洗,五月褒簣,七月夷則,九月無射。六呂者..二月夾鐘,四月中呂,六月林鐘,八月南呂,道德真經衍義手鈔卷三十月應鐘,十二月太呂。是六呂也。五聲者,宮、商、魚、徵、羽也。八音者,金、石、絲、竹、土、木、貓、革。汝禹為予聽從之,乃造釐服,亦汝顯明之也。云云此五音上失也。衍義雲..五味之設,本以彰五行之和,人乃努券悅口,饗攀無厭,濁神穢真。鈔..五味者,甘、苦、酸、鹹、辛是也。爽,差也。口察味傷嘗過分,則不能無損,坐令聾盲差爽失味也。衍義雲..努券之悅口。鈔《孟子﹒告子章句上》。孟子曰:禮義之悅我心,猶努券之悅我口。努者,草也。草食者謂之努,牛羊是也。券穀畜曰券,豬狗之類也。故曰努券悅口也。衍義雲..襲珍會無厭者。鈔..貪財曰賽,貪食曰裳,言其貪財貪食之人無厭足也。以上饗裳,皆昏濁其神,穢濁其真,皆失其正味也。馳騁田獵,令人心發狂。衍義雲..《禮記﹒王制》雲。載之詳。鈔《周禮》雲..春蒐,蒐,擇取不孕者。夏苗,取不秀實者。秋瀰捕者,殺之多。朱、符。游者,佔百守取而無所擇也。衍義雲..禽荒無度,若夏大康之映洛表,而五子成怨。鈔..禽荒者,《尚書﹒五子之歌篇》雲..大康屍位,以逸豫滅厥德,黎民咸貳,乃盤遊無度,哎於有洛之表,十旬弗反。五子成怨,五子乃太康之昆第五人也。迷大禹之戒以作歌。其二曰:訓有之,內作色荒,外作禽荒。甘酒嗜音,峻字雕堵,有一於比,未或不亡。AA7取此以為證解,若不遵法度,馳騁逐境,禽荒無節,暴物傷農,登崖輸險,旬月不反,心神亂發,非狂而何,此田獵之失也。衍義雲..齊哀公之好田獵,而詩人所東鈔《毛詩》卷第五..還刺荒也。哀公好田獵,從禽獸而無厭,國人化之,遂成風俗。習於田獵謂之賢,閑於馳逐謂之好焉。難得之貨,今人行妨。衍義雲..明月之寶。一一一一

中華道藏第十二珊鈔..《通鑑》顯王十四年,齊魏會田於郊,魏惠王問齊威王曰:齊有寶乎。威王曰..無有。惠王曰:寡人國雖小,尚有徑寸之珠,照車前後各十二乘者十枚,豈以齊大國而無寶乎。威王曰:寡人之所以為寶者,與王異。吾臣有檀子者,使守南城,則楚人不敢為寇。有時子者,使守高唐,則趙人不敢東漁於河。有點夫者,使守徐州,則燕趙之人從而徙者七十餘家。有種首者,使備盜賊,則道不拾遺。此四臣者,將照千里,豈特十二乘哉。惠王有憨色。衍義雲..夜光之珠。鈔..楚王有一夜光之珠。問曰:何處得此珠。答曰..楚臣惰侯出行,見牧牛小兒打一蛇,破傷血流,命將欲死。情侯憐之救取,向水中洗以藥封之得活。入水而去,都是海龍王之子。後銜七寸珠來報。惰侯侯進與楚王,王夜安殿上見光明,號夜光珠。衍義雲..孟子曰:寶珠玉者,殃必及身。鈔《孟子﹒盡心章句下》。孟子曰:諸侯之寶三,土地、人民、政事。寶珠玉者,殃必及身。尹氏曰:寶得其寶者安,寶失其寶者危。衍義雲..故西旅獻槳,召公作書,以戒周武。鈔《尚書﹒旅葵篇》雲..西旅獻槳,西戒遠國責大犬,高四尺,日獎,以大為異。大保作《旅較突》。召公名寞,作太保,以戒武玉。用訓於王。曰:嗚呼,明王慎德,四夷咸賓,無有遠遍,畢獻方物。不作無並,功乃成,不貴異物賤用物,民乃足。佔百明玉之道,以德義為益,器用為賤,所以治化生民也。犬馬非其土性不畜,珍禽奇獸,不育於國。皆非所益,但有損害。不寶遠物,則遠人格。午一一口不侵奪民利,則四方之人自至也。所寶惟賢,則遭人安。佔百任賢賤物,無有遠近,皆得安寧。故曰:難得之貨,令人行妨也。衍義雲..林色獻五色鸚鵡,魏徵上疏以諜太宗。鈔..責觀中,林芭國貢白鸚鵡,性辯一一一一一慧,尤善應答,屢有苦寒之言。大宗憋之,付其使令還於林教也。宰相魏徵,鉅鹿人也。時上疏諜之。衍義雲..昔齊人有欲金者。鈔《列子說符第八篇》之辭。義中載之,已全。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。衍義雲..不為自者,去六情而目不妄視。鈔《莊子﹒庚桑楚》雲..貴富顯嚴名利六者,勃志也。疏..榮貴富膽高顯聲名利祿六者,亂情志之具也。衍義雲..言五塵之害性,當忘物以全真。鈔《玉皇本行經》雲..六塵偏染,三業榮纏。六塵者何,眼耳鼻舌身意六根之塵也。此諸罪輩久墮劫難以來,放縱其塵迷之性,無所明見,遂為六塵之所偏染。道德真經衍義手鈔卷之三

道德真經衍義手鈔卷之四五峰清安逸士王守正集宙間辱章第十三何謂寵辱,寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。衍義雲..子列子窮有飢色。義中載之已詳。楚令尹子文三仕為令尹,無喜色。三巳之,無愷色。鈔..令尹,官,名,楚上卿執政者。子文,姓間,名穀於蒐,其為人也,喜怒不形,物我無間。然其三仕三已,皆出於天理,而無人慾之私也衍義雲..柳下惠為士師,三點,而不去。鈔《論語﹒微子第十八》..柳下惠魯傳公時人..姓展名獲,字季禽,居柳下而施德惠。一雲惠,證也。為士師,三點。人曰:子未可以去乎。曰:直道而事人,焉往而不三點。枉道而事人,何必去父母之邦。士師,獄官。點三出不去,而辭氣雍容,如此可謂知矣。然其不能枉道之意,則有確乎。其不可投者,是則所謂必以其道而不道德真經衍義手鈔卷四自失焉者也。衍義雲..正考父三命循堵而走,則無若驚之心矣。鈔《莊子﹒雜篇列禦寇第三十二》..正考父宋潛公之玄孫,弗父何之曾孫一命而值,再命而縷,三命而俯,循埔而走,孰敢不軌。疏..考,成也。父,大也。有考成大德而履正道,故號正考父,則孔子上代祖宋大夫也。士一命,大夫二命,卿三命也。值曲循堉並敬容極恭卑退若此,誰敢將不軌之事而侮之耶。何謂貴大患若身,吾所以有大患者,謂吾有身,及吾無身,吾有何息。衍義雲..據文體,點聰明,離形去智,通於大同,則無入而不自得也。鈔《莊子﹒內篇》雲..顏回答仲尼之辭。他日復見曰..回益矣。曰:何謂也。曰:回坐忘矣。疏..虛心無著,故能端坐而忘。仲尼是曰驚慷貌也..何謂坐忘。顏回曰:據文體。疏..槳,毀廢也。點退也。除也。雖復聽屬於耳,明關於目,而德明之用本乎心,靈既悟一,身非有萬境皆空,故能毀廢四照百體,屏馳聰明心智者也。大通,猶大道也。道能生萬物,故謂道為大通也。衍義雲..若孔子之毋我。鈔《論語》卷第五子罕第九。子絕四..毋意,毋必,毋園,毋我。晦鷹雲..絕無之盡者。毋,《史記》作無是也。意私意也。必期必也。固執滯也。我私己也。四者相為終始,起於意,遂於必,督於圈,而成於我也。蓋意常在事前,因我常在事後,至於我又生意,則物慾牽引,循環不窮矣。衍義雲..南郭子暴之喪我。鈔《莊子﹒齊物論》雲..南郭子荼隱幾而坐,仰天而噓,改口焉似喪其偶。同天人均彼我,故外無與其歡,而略然解體,若失其匹配。顏成子游立侍乎前,曰..何居乎,形固可使如橋木,而心固可使如死灰乎。今之隱幾者,非昔之隱幾者也。子荼曰..值,不亦善乎,而問之也。今也吾喪我,汝知之乎。此亦譬吾無身之謂也。言能如此者,向之寵辱大患,何緣及之。故貴以身為天下,若可寄天下,愛以身為天下,若可託天下。衍義雲..若舜時子州文父。鈔《莊子﹒讓王篇》..舜讓天下於子州文伯。一名支父。曰:予有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。疏..姓一一一一一一

中華道藏第十二珊子,名州,字支伯,懷道之人隱者也。舜知其賢,讓以天下。支伯雲..幽深也,憂勞也。世一向我滯境幽深,圍心憂勞,且以修身,庶令合道,未有閑暇總理萬機也。衍義雲..越之王子搜之徒固定也。鈔《莊子﹒讓王篇》..越人三世斌其君,王子搜患之,逃乎丹穴。南山洞也。而越國無君,求王子搜不得,從之丹穴。王子搜不肯出,越人薰之以艾,乘以玉輿。君之玉葷也。王子搜援緩登車,仰天而呼曰..君乎君乎,獨不可以捨我乎。王子搜非惡為君也,惡為君之患也。若王子搜者,可謂不以國傷生矣。視之不見章第十四視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微。衍義雲..能玄能黃。鈔《目勿》曰..天圓上,其色玄,地方下,其色黃。《列子﹒天瑞篇》雲..能宮能商,能陰能陽,能柔能剛,能圓能方,能短能長,政和曰有所知,有所能,在道一偏非全之盡之者也。而無知而無不知,無能而無不能,則無不該也。無不偏也。何所不能哉。玄黃,色也。官商,聲也。陰陽,氣也。柔剛,材也。圓方,器也。短長,形也。變化所為,皆在固定矣。衍義雲..在下與瓦碟同寂。鈔《莊子﹒智北遊》..東郭子問於莊子曰..所謂道,惡乎在。疏..居在郭束,故號東郭子。則無擇之師東郭順子也。間莊子日..所謂虛通至道,於何處在乎。莊子曰:無所不在。東郭子曰..期而後可。指名所在。莊子曰..在樓蟻。曰:何其下耶。曰:在稀碑。曰:何其愈下耶。曰:在瓦蟹。曰:何其愈甚耶。曰:在屎溺。東郭子不應。莊子曰..夫子之間,固不及質。古之善為士章第十五古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不可識,故強為之容。衍義雲..子列子居鄭圓四十年,人一二四無識者。鈔《列子﹒天瑞第一》..子列子者,載子於姓上者,首章雲..固定弟子之所記故也。義中已詳,不復錄之。豫若冬涉川,猶若畏四鄰。衍義雲..閑邪存誠。鈔《周易》乾卦九二交辭正義雲..閑邪存其誠者,言防閑邪惡,當自存其誠實也。衍義雲..若東郭順子正容悟物,使人之意消。鈔..《莊子﹒外篇田子方》..正容悟物,使人之意消。西華法師成玄英疏曰:出聞無道之物,邪僻之人,東郭子正容儀,令其曉悟,使惑亂之意自然消除也。全文已於上善若水第人章中載之詳,今不復雲。衍義雲..李含光雖處暗室,如對君父。司馬子微激賞之。鈔..李含光者,《高道傳》第九雲..道士李含光者,普陵人也。年十二,篤好學道,雖處暗室,如對君父。人見之情色外斂。先工家隸,或稱過其父二聞之終身不書,後師員一先

生。司馬子微雲象寶書,傾囊相付,且曰..真玉清仙客也。今取此二人為證,言其操持敦厚,嚴敬如此,可謂儼若客也。如處暗室,翊聖真君語雲..上臨之以天鑒,下察之以地祇,明有刑罰相繼,暗有鬼神相隨,出處語默,善惡自知,惟正可守,心不可欺。孰能濁以止,靜之徐清,孰能安以久,動之徐生。衍義雲..《易》曰:寂然不動,感而遂通天下之故。鈔《目勿繫上辭》雲..易,無思也,無為也。寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此。衍義雲..道集虛故也。鈔《莊子﹒庚桑楚》雲..胸中正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為,而無不為也。致虛極章第十六致虛極,守靜篤0萬物並作,吾以觀其道德真經衍義手鈔卷四復。衍義雲..致,得也。與《大學》之致知同。鈔《大學》雲..欲誠其意者,先致其知,致知在格物。晦鷹註雲..誠,實也。意者,心之所發也。實其心之所發欲其一於善,而無自欺也。致,推極也。知,猶識也。推極吾之知識欲其所知,無不盡也。衍義雲..又舉《春秋》楚致普師之義問川。鈔《春秋》官一公十二年,楚莊乃求成於苦。苦人許之,盟有日矣。楚許伯御樂伯,攝叔為右,欲單車挑戰,示不欲和,以致普帥。以此致師,師必成敵,亦猶以靜致道,道必可求也。衍義雲..列子曰..莫如靜,莫如虛,靜也,虛也,得其居也。鈔《列子﹒天瑞篇》之文。或謂子列子曰..子美貴虛。列子曰..虛者,無貴也。子列子曰..非其名也,莫如靜,莫如虛。靜也,虛也,得其居矣。取也,與也,失其所也。苟虛不致於極,靜不至於篤,則莫能致於道。所以貴虛靜之極篤也。衍義雲..萬態雖雜,吾心常徹。萬變雖殊,而吾心常寂。此謂之天樂。鈔《莊子﹒天道篇》雲..言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。西華法師疏雲..所以一心定而萬物伏者,祇吉用虛靜之智,推尋二儀之理,運達萬物之惰,隨物變轉而未嘗不適,故謂之天樂也。衍義雲..復其見天地之心乎。鈔《目勿》復卦之象辭也。解雲..復者,反本之謂也。言乾元一陽之系,從此而往,復從此而來,故云來復。言反復其道,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎。言天地之心者,乃乾元一陽之系,寂然至無之理也。所以乾卦初九游龍勿用者固定也。言陽氣潛藏而在下,即此以見天地之心也。夫物芸芸,各復歸其根。歸根日靜,靜日復命,復命日常。衍義雲..《易》曰:窮理盡性以至於命。命者,性之妙也。一二五

中華道藏第十二冊鈔《易》繫說卦正義曰:命者,生之極窮理,則盡其極也。知常日明,不知常,妄作凶。衍義雲..孔子曰:人而無恆,不可以作巫醬。鈔《論語》第十三雲..子曰:南人有言曰:人而無恆,不可以作巫醬,善夫。晦鷹註..南人,南國之人。但常久也。巫所以交鬼神,醫所以寄死生,故雖賤役,而尤不可以無恆。孔子稱其士一口而善之。衍義一玄..孟子曰:苟無恆心,放僻邪侈,無不為已。鈔《孟子﹒膝文公章句上》..民之為道也,有恆產者有恆心,無恆產者無恆心。苟無恆心,放僻邪侈,無不為己。及陷乎罪,然後從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也。晦鷹註..陽虎,陽貨名虎,魯季氏家臣也。天理人慾不容並立。虎之士一口此,恐為仁之害於富也。孟子引之,恐為富之害於仁也。君子小人每相反而已矣。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。衍義雲..《禮記》曰:大道之行,天下為公,人不獨親其親,子其子。鈔《禮記﹒禮運篇》之辭雲..孔子曰:大道之行也,天下為公,選賢與能,講信條睦,故人不獨親其親,不獨子其子。孝慈之道廣也。使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養。道德真經衍義手鈔卷之四-A』-J、道德真經衍義手鈔卷之五五峰清安逸士王守正集太上章第十七太上,下之有之。其次,親之,譽之。衍義雲..《左傳》曰:大上有立德,其次有立功之類。鈔《春秋》襄公二十四年。穆叔如膏,范宣子逆之,問焉。曰:古人有言曰死而不朽,何謂也。穆叔未對。宣子曰:昔,旬之祖,自虞以上為陶唐氏,在夏為御龍氏,謂劉累也。事見昭二十九年。在商為家韋氏家韋,國名。東郡白馬縣東南有韋城。在周為唐杜氏。唐、杜,一一國名。殷末家韋國於唐,周成王滅唐,遷之於杜,為杜伯。杜伯之子腺叔奔膏,四世及士會,食巴於范,復為范氏。杜今京兆杜縣。耳目主夏盟為范氏,其是之謂乎。穆叔曰:以豹所聞,此之謂世祿,非不朽也。魯有先大夫曰喊文仲,既沒,其言立,其是之謂乎。豹聞之,大上有

立德,其次有立功,其次有立言。史俠周任藏文仲。雖久不廢,此之謂不朽。若夫保姓受氏,以守宗材,世不絕花,無國無之。祿之大者,不可謂不朽。衍義雲..上如標枝,下如野鹿。鈔《莊子﹒天地篇》..門無鬼答赤張滿稽雲..至德之世,不尚賢,不使能,上如標枝,下如野鹿。疏..上既無為,下亦純樸,譬彼野鹿,絕君王之禮也。衍義雲..莊子曰:及至聖人,變質為仁,提跤為義,而天下始疑矣。鈔《莊子﹒馬蹄篇》雲..及至聖人,雙費用力貌,強行兼愛之貌。提跤,矜恃貌,詐立裁非之貌。楚楚,提跤,皆用心為仁義之貌。衍義雲..堯仁如天,就之者如日。舜有建行,百姓悅之。故三徙成都,至鄧之墟,來者十有萬家。鈔《莊子﹒徐無鬼篇》之文。疏..舜避丹朱又不領眾聚,故三度逃走移徙避之,百姓慕德從者十萬,所居之處自成都色。至鄧墟,地名也。衍義雲..康衡之童話、詠堯。鈔《列子﹒仲尼篇》雲..堯乃微服游道德真經衍義手鈔卷五於康銜,開兒童話曰:立我蒸民,莫匪爾極,不識不知,順帝之則。蒸,眾也。夫能使萬物鹹得其極者,不犯其自然之性也。若以識知制物之性,豈順天之道哉。衍義雲..百姓之極歌舉舜譽之也。鈔《孟子﹒萬章章句上》..孟子答萬章雲..舜相堯二十有八載,非人之所能為也,天也。堯崩,三年之喪畢,舜避堯之子於南河之南,天下諸侯朝觀者,不之堯之子而之舜。訟獄者,不之堯之子而之舜。極歌者,不謹歌堯之子而避歌舜。故曰天也。南河在冀州之南,即豫州也。訟獄,謂獄不決而訟之也。其次,畏之,侮之。信不足,有不信。衍義雲..商人作誓,而民始叛。周人作會,而民始疑。鈔《春秋》昭公四年。楚子靈王會諸侯於申。會於申色。椒舉言於楚子曰..臣聞諸侯無歸吉諸侯不苟從服。禮以為歸。椒舉曰..夫六王二公之事,註雲..六玉之事,謂啟有釣臺之享,湯有景毫之命,武王有孟津之會,成王有歧陽之蒐,康玉有鄭官之朝,穆王塗山之會也。二公之事,謂齊桓召陵之師,普文踐土之盟也。皆所以示諸侯禮也。諸侯所由用命也。夏赫然為仍之會仍國,有緝叛之緝國之君。商討為黎之蒐,約蒐於東夷之黎國。蒐,春獵名。東夷叛之。周幽為大室之盟,中嶽大室也。夷狄叛周。因此叛周。皆所以示諸侯汰也。侈也。諸侯所以棄命也。今君以汰,無乃不濟乎。王弗聽。商書有湯誓之文。周有牧野孟津之會。衍義雲..心有手之謂誠。鈔《易》中芋卦九五..有芋,學如無咎。鐘,如者,繫其信之辭也。處中信以相交之時,居尊位以為鐘,物之主,信何可捨,故有芋,有事故得無咎也。衍義雲..言可復之為信。鈔《論語﹒學而第一》。有子曰:信近於義,言可復也。恭近於禮,遠恥辱也。因不失其親,亦可宗也。衍義雲..齊桓不背曹劇亦云曹沫之盟。鈔《史記》..曹沫者,魯人也。以勇力事魯莊公。莊公好力,曹沫為魯將。與齊戰,三敗北。莊公懼,乃獻遂口巴之地以和。猶復以為將。齊桓七

中華道藏第十二珊公許與魯會於柯而盟。桓公與莊公既盟於壇上。曹沫執匕首劫齊桓公。齊桓公左右莫敢動。而問曰:子將何若。曹沫曰..齊強魯弱,而大國侵魯亦以甚矣。今魯城壞,即壓齊境,君其圖之。桓公乃許盡歸魯之侵地。既已言,曹沫投其匕首下壇,北面就霉臣之位,顏色不變,辭令如故。桓公怒欲倍其約。管仲曰..,不可。夫貪小利以自快,棄信於諸侯,失天下之援,不如與之。於是桓公遂割魯侵地。曹沫三戰所亡之地,盡復與魯矣。衍義雲..普人不棄伐原之言。鈔..耳目人伐原。文侯將兵士伐原。耳目侯圍原,命三日之糧,原不降,命去之。諜出曰:原將降矣。軍吏曰..請待之。公曰..信,國之寶也。民之所庇也。得原失信,何以庇之。所亡滋多,退一舍而原自降。諸侯自此歸附,如伐原之信也。衍義雲..美起不虧移轅之賞。鈔《史記》..口天起,魏將也。欲伐秦,恐士卒軍人不信,乃埋一車轅於市東門。書曰:如有人能移此轅於西門者,即給土田宅百散,黃金百斤。三日,無人敢移。更書曰..能移者,給土田宅五百散,黃金百斤。時有一人來移,依賜之。於是召募人伐秦,遂魁。此則不虧移轅之賞也。衍義雲..魏侯不乖虞人之期。鈔《史記》..魏侯,魏文侯也。虞人,山澤之官也。文侯與虞人期獵,明日欲發,適與霉臣飲酒樂,而天大雨,命駕適野。左右曰:今日飲酒樂,天又雨,將安之。文侯曰..吾不息於禽獸,吾與虞人期,豈可無一會期哉,恐失信,遂冒雨以赴也。大道廢章第十人大道廢,有仁義。衍義雲..莊子曰:魚相忘乎水,人相忘乎道術。鈔《莊子﹒大宗師篇》雲..泉潤,魚相與處於陸,相的v以濕,相溝以沫,不一二八如相忘於江湖。智慧出,有大偽。衍義雲..莊子曰:去小智而大智關心鈔《莊子﹒外物篇》雲..去小智而大智明。小智自私,大智任物。衍義雲..好行小慧,難矣哉。鈔《論語﹒衛靈公第十五》..子曰..霉居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉。小慧,私志也。盲不及義,則放僻那侈之心滋。好行小慧,則行險僥倖之機熟。難矣哉者,佔百其無以入德,而將有患者也。衍義雲..莊子曰:夫馬之真性,在乎就草飲水翹足而立。鈔《莊子﹒馬蹄篇》之、文。義中載之已詳,不復具載。衍義雲..大古之時,民不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊。鈔..夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,合哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣。疏..之,適也。赫胥,上古帝王也。亦盲有赫然之德,使民胥附,故日赫胥。蓋炎帝也。云云含哺而熙戲,與嬰兒而不殊;鼓腹而遨遊,將童子而無剔。

衍義一玄..屈折禮樂以匡天下之形,懸跛仁義以慰天下之心。鈔《莊子﹒馬蹄篇》。疏..屈曲折旋行禮樂以正形體,企慕以慰心靈,於是提跤自矜,好知自與,矯詐經營,利祿爭歸,而不知止。噫聖跡之過者也。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。衍義雲..《禮記》曰..大道之行也,不獨親其親,不獨子其子。鈔《禮記﹒禮運篇》雲..大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養也。又引孝慈者。《論語》..季康子問..使民敬忠以勸,如之何。子曰..臨之以莊則敬,孝慈則忠。孝於親,慈於眾。《爾雅》雲..善事父母曰孝。衍義雲..抉目剖心之臣。鈔《史記﹒殷本紀》雲..子辛無道,天下為之衍。趙法殘義損善曰衍。紡淫亂不止。微子數謀不聽,乃與大師,少師諜,遂去。比千王子也。曰:為人道德真經衍義手鈔卷五臣者,不得不以死爭,乃強諜衍。抖糾怒曰..吾聞聖人心有七竅,剖比干觀其心。《莊子﹒盜踮篇》雲..比千剖心,子胥抉眼,忠之禍也。此抉眼剖心之臣,董為君昏亂而後顯死節忠臣之名。故曰國家昏亂,有忠臣。衍義雲..薯史頑而舜稱大孝。鈔《尚書﹒堯典》曰..著子,父頑,母囂,象傲,克諧。以孝蒸蒸,又不格姦,大孝者。《孟子﹒萬章章句上》..大孝終身慕父母,五十而慕者,予於大舜見之矣。衍義雲..曾管嚴而參稱能養。鈔《孟子﹒離宴章句上》..曾子養曾哲,必有酒肉,將徹,必請所與,問..有餘,曰:有。若曾子則可謂養志也。事親若曾子者可也。絕聖棄智章第十九絕聖棄智,民利百倍。衍義雲..莊子曰:捨擊聖智,縱舍盜賊,而天下始治矣。鈔《莊子﹒胎僅篇》雲..、括擊聖智。疏雲..措,打也。今士一口措擊者,亦貶斥仁義絕聖棄智之意,不貴難得之貨,故縱捨盜賊,不假嚴刑,而天下太平也。衍義雲..去小智則大智明。鈔《莊子﹒外物篇》雲..小智自私,大智任物。衍義雲..踮之徒問於踮..盜亦有道乎。曰..何適而無有道。鈔..《莊子﹒胎籃篇》之文義中已備。衍義雲..《莊子》..宋元君夜半夢人被髮關阿門曰。鈔《莊子﹒外物篇》文。宋元君夜半而夢人被髮關阿門。成法師疏雲..宋國君遍日元,即宋元君也。阿,曲也。謂阿房曲室之閥門義中已詳。絕仁棄義,民復孝慈。衍義雲..孟子曰:未有仁而遭其親者也。未有義而後其君者也。鈔《孟子﹒梁惠王章句上》。孟子答王之辭。註雲..遺者,猶棄也。後,不急也。吉仁者必愛其親,義者必急其君。絕巧棄利,盜賊無有。衍義雲..巧,機巧也。謂雕球刻削力,

中華道藏第十二珊機械肩鋪之類。鈔《莊子﹒胎籃篇》雲..然而巨盜至,則負匿揭籃,擔囊而楚,唯恐絨勝、扁鋪之不園也。雕刻眾形而不為巧,如衛人之刻棄猴,宋人之球褚葉。啄者,治玉石也。既啄之而復磨之。《天地篇》雲..為園者念然作色而笑曰..吾聞之吾師有機械者,必有機事。有機事者,必有機心。機心存於胸中,則純白不備。衍義雲..珠玉斗斜權衡符璽之類。鈔《莊子﹒胎籃篇》雲..為之斗,斜以量之,十升為斗,五斗四升為餅。則並與斗斜而竊之。為之權衡以稱之,權,秤鐘也。衡,秤梁也。則並與權衡而竊、之。為之符璽以信之,符者,銅魚木契也。璽者,王之玉印也。則並與符璽而竊之。絕學無憂章第二十絕學無憂,唯之與阿,相去幾何。善之與惡,相去何若。衍義雲..莊子所謂俗學,以求復其初者。鈔《莊子﹒繕性外篇》之辭。註..己治性於俗矣。而欲以俗學復性命之本,所以求者愈非其道也。人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉。衍義雲..《詩》雲..夜未央,言更漏尚多,也。鈔《毛詩﹒小雅﹒庭煉》..美宣王也。夜如何其,夜未央,庭煉之光,君子至止,驚聲鏘鏘。孔德之容章第二十一道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍,其中有象。恍兮惚,其中有物。衍義雲..莊子所謂真君,今之所謂性者也。鈔《莊子﹒齊物篇》雲..如是皆有為臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎。其有真君存焉。如求得其情與不得,無損益乎其真。此言凡得真性用其白為者,雖復皂O隸,猶不穎毀譽而自安其業,故知與不知,皆自若也。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。衍義雲..猶鳥足之根為擠槽,人血之為野火,朽瓜之為魚,賢女之為石。鈔《列子﹒天瑞篇》雲..註言生死變化,胡可測度生於此者,或死於彼。死於彼者,或生於此,而一系之變所適萬形,此皆因其所感自然而變者也。《化書》雲..烏足,草名。鄭氏註《爾雅》雲..生木中,通名為蝸,所在皆異。衍義雲..普惠帝時,張華為司空,其事甚詳,不復再錄。道德真經衍,義手鈔卷之五

道德真經衍義手鈔卷之六五峰清安逸士王守正集曲則全章第二十二曲則全,枉則宜,容則盈,弊則新,小則得,多則惑。衍義雲..藺相如屈於廉頗是也。鈔..廉頗、藺相如同仕於趙。頗位在相如之下,因怒曰..吾有功於國,而居相如之下,五口所恥也。途見相如,五口必辱之。相如知其言,常引車以避之。其從者怪而問之曰..相國不畏強秦,而懼廉頗,何也。相如曰..秦所以不敢輕趙者,畏吾與頗將軍而已。吾若與頗將軍相遇,兩虎既闕,勢不俱全,趙國之危,秦國之利也。五口所以避者,存國耳。山豆私於身乎。頗聞之,負荊肉袒而謝焉。此乃彼必懼而自修整,以己之直能正於曲之效也。衍義雲..人有賢才而能支離其德。道德真經衍義手鈔卷六鈔《莊子﹒人間世》雲..支離疏者,頤隱於癖,、肩高於項,會撮頭髮也指天,五管五臟在上,兩牌為脅。挫絨治糊糊,足以糊口。鼓笑蝶,著也。播精,足以食十人。上徵武士,則支離攘臂於其間。上有大役,則支離以有常疾不受工。上與病者栗,則受三鍾六石四斗日鍾。與十束薪。夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年。支離其德者,不彰其用,不顯其名。人能體此修身,豈不能保其常名哉。衍義雲..《易》曰:易簡而天下之理得矣。鈔《繫辭上》雲..易簡而天下之理得矣。註..天下之理莫不由於易筒,而天下萬事之理並得其宜矣。衍義雲..莊子曰:文滅質,博溺心。鈔《莊子繕性篇》雲..知不足以定天下,然後附之以文,益之以博,文滅質,博溺心。疏雲..博學而濟世,不知質是文之本,文華則隱滅於素,質博是心之末,搏學則沒溺於心靈,唯當純學而去文,方會無為之美也。衍義雲..列子曰:學者以多方喪生。鈔..《列子﹒說符篇》雲..心都子曰:大道以多歧亡羊,學者以多方喪生。盧註..羊以喻神,守神不失為道也。一失其羊而奔波歧路,不可得矣。但守其神,為無喪無得而為無待也。多方於仁義,亦若是矣。衍義雲..庚桑子曰..萬人操亨,共射一鵰,鵰無不中。鈔《列子﹒清神第一》雲..夫一衷一樂,猶摹正性,況萬物之眾,而能拔權以生心神哉。故萬人彎弧以向一鵝,鵲能無中乎。此言鵲是奸點之鳥,故人皆之於射此,喻人心萬端,情亂心蕩,如彼鵲中靜也。萬物眩曜,以惑一生,生能無傷乎。衍義雲..惟水為幾於道,一西一束,而物莫不能傷。鈔《孟子﹒告子章句上》。告子曰:性猶滴水也,次諸東方則東流,次諸西方則西流。此言水性順下,利物不爭,而物亦莫之傷也。是以聖人抱一,為天下式ο不自見,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自矜,故長。一一一一一

中華道藏第十二珊衍義雲..虞舜明四目。鈔《尚書﹒舜典》之文。月正元日,舜格於文祖,詢於四岳,關四門,明四目,達四聰。註..詢,謀也。闢,開也。舜既告廟即位,乃謀治於四岳之官,開四方之門,以來天下之賢俊。廣四方之視聽,以決天下之擁蔽。衍義雲..《准南子》載..趙筒子死,未葬。中牟不助祭,襄子起兵攻之。鈔出《准南子》。載之巳詳,不復錄之。希言自然章第二十三希佔百自然,飄風不終朝,驟雨不終日。衍義雲..希者,疏也,少也。《目勿》曰..古人之辭寡,躁人之辭多。鈔《易繫辭》之文也。雲將叛者,其辭慚,中心疑者,其辭枝。古人之辭寡,躁人之辭多。誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。此六種之辭,唯古人之辭寡,所以證解希言自然也。孰為此者,天地。天地尚不能久,而、沉於人乎。衍義雲..人處天地之間,不似毫末之在馬體乎。鈔《莊子﹒秋水篇》雲..人處天地之間,不似毫末之在馬體乎。此其比萬物也,不似毫末之在馬體,小大之辯,各有階級,不可相跤,曾何足以介懷也。同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦失之。信不足,有不信。衍義雲..人以類相從,故虎嘯風生。鈔《易》乾九五之辭雲..雲從龍,風從虎。龍是水畜,雲是水氣,故龍吟景雲生,是雲從龍也。虎是威猛之獸,風是震動之氣,故虎嘯則谷風生,是風從虎也。有情感於無情,此明氣同則應也。衍義雲..鶴鳴子和。鈔《目勿》上繫辭..鶴鳴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。正義雲..鳴鶴在幽陰之處,雖鳴在幽陰,其子在遠而和之。以其同類相感召故也。我有好爵者,言我有美好之一一一一一一爵在身,不自獨有。吾與汝外物其靡散之,謂能散於外物,物亦感我之恩,亦來歸從於我。衍義雲..性殊則肝膽楚越,性分異也。道合則夷夏同人,以類相從,物無違者。猶方諸把月而水流。鈔..東海方諸之間,有巨蚱。長尺有二寸,因,名方諸。取其殼以柔白,拭之良久,以月照之,以器承之,則得水焉。衍義雲..陽燈照日而火就。鈔..陽煙者,範金為器,其形如杯,或類鏡焉。以玄繪潔、之,以日照之,以艾承之,則得火焉。二者因日月之光,以氣類相感,而生水火焉。跤者不立章第二十四跤者不立,跨者不行。衍義雲..跛者舉躍而望。跨者以跨挾物也。鈔唐杜天師義曰..以足脂攝地謂之跌。暫有延望而希久立,斯為難矣。

延頸舉鐘,陳後《長門賦》望幸之詞也。跨挾於物而求久行,亦不可得也。喻人不能推心,信真,懷疑於道,暫具一念,便望有成,難矣哉。衍義雲..豈不開壽陵餘子之學行於部耶,未得國能,又失其故行,直甸甸而歸耳。鈔《莊子﹒秋水》。西華法師疏..壽陵,燕之色。部耶,趙之郡。弱齡未壯,謂之餘子。趙郡之地,其俗能行。故燕國少年遠來學步,既乖本性,未得趙國之能,捨己效人,更失壽陵之故,固定以用手鋸地,甸甸而還也。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。衍義雲..陽子居南之沛,至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰:始於汝為可教,今不可也。以其驕氣愈於往昔也。陽子居請問其過。老子曰:而唯唯,而呀呀,而誰與居。鈔《列子﹒黃帝篇》雲..陽朱,字子居。雲唯唯呀呀,何自居處,而誇張道德真經衍義手鈔卷六若此。唯則逆而不順,好則干而不宜,董內視己敗,而外若有營之意。衍義雲..若坎井之蛙,謂東海之鱉曰:吾樂敗。吾出跳乎井幹之上,入休乎缺脅之崖,赴水則接肢持頤,跟泥則沒足滅咐,擅一整之水,而跨持坎井之樂,此亦至矣。子莫不時來入觀乎。東海之鱉左足未入,而右棘巳繁拘束矣,於是遂巡告之海曰:坎井之蛙,聞之規規皆驚視自失貌然自失也。豈非自是者不彰乎。鈔《莊子﹒秋水篇》。西華法師疏,坎井猶淺井也。蛙,蛤蜈也。幹,井欄也。麓,井中累輒也。閥,腳跌也。肢,臂下也。頤,口下也。東海之眩,其形宏巨,隨波游戲,暫居乎陸,而蛤蜈小蠢,處於小井,形容既劣,居處不寬,自得於井中,見巨瞳而不懼雲..我出則跳出井欄之上,入則休身乎破輒之崖,游泳則接服持頤,厥泥則減關沒足,顧膽軒蟹之類,俯視科斗之徒,逍遙快樂,無如我者也。衍義雲..自伐者,若鄭人緩呻吟裘氏之地,祇三年而緩為儒,河潤九里,澤及三族。父母妻。鈔《莊子﹒列禦寇篇》之文。其文已全,不復重錄。疏..呻吟,詠讀也。裘氏,地名也。祇,適也。鄭人名緩,於裘地學間,適經三年而成儒,道、儒、墨相與辯,其父助翟,十年而緩自殺,此豈非自伐者無功乎。衍義雲..自矜者,若普史齊王同起兵討趙王倫,其文詳,不復錄。侈於性則盈。鈔《莊子﹒耕拇篇》雲..耕拇枝指,出乎性哉。而侈於形,附贅懸疵,出乎形哉,而侈於性。有物混成章第二十五有物混成,先天地生。衍義雲..莊子曰:道在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。鈔《莊子﹒大宗師篇》雲..在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。疏..太極,五氣也。六極,六合也。且道在五氣之上不為高速,在六合之下而不為深遠,先天地生不為長久,長於上古不為會艾。佔一一口道非高非深非久非老,故道無不在,而所在皆無一一一........一一一

中華道藏第十二珊者也。衍義雲..《易》所謂太極者固定也。鈔《易繫辭》雲..固定故易有太極,固定生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。註雲..夫有必始於無,故太極生兩儀,太極者,無稱之稱,又可得而名,取其有之所極,況之太極者也。四象者,金木水火是也。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。衍義雲..且形影因待,猶言獨化。鈔《莊子﹒齊物論》雲..罔兩問影曰..囊子行,今子止。囊子坐,今子起。何其無特操與。影曰..吾有待而然者邪。五口所待又有待而然者邪。吾待她蝴攔翼邪。亞心識所以然。惡識所以不然。郭註雲..若待蛇蚓蠣翼則無特操之所由未為難識也。今以不識者,正由不待斯類而獨化,故耳雲。故衍義取以為說者,以證獨立,而不改也。衍義雲..斂則純精之物,藏乎泰米。鈔..泰米者,《度人經》之辭。薛幽棲註日..泰米者,即五穀之首。米即生人之本,盲人得經如人命之資,米衍義取此,蓋士一口道之為物大則遍乎太虛,小則藏乎一泰米。明妙道無不包容不累諸有,何有危殆哉。故日周行而不殆。衍義雲..周流六虛,應用不窮。鈔《周易﹒下繫辭》雲..《易》之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,惟變所適。董言大道一元之氣,周遍流動於六美之位,乃至天地之內,四方上下之中,而應用不窮,故曰周行而不殆也。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。大日逝,逝日遠,遠日反。衍義雲..字者表其德。名者定其體。鈔唐杜天師《廣聖義》雲..夫名物者,以其體。字物者,以其德。物生而名立,事之常也。未有無名之物矣。《春秋》桓公六年九月丁卯,子同生。公問,名於申緒。對曰..名有五..有信,有義,有象,有假,有類。以名生為信,若唐叔虞、魯公子友固定也。以德命為義,若文王昌、武王發固定也。以類命為象,若孔子有象尼丘山固定也。取於物為假,如伯魚生,有人饋魚,因名曰鯉固定也。取於父四為類,若子同生,與父同日生固定也。衍義雲..先天地生,難以言其氏族。鈔..氏族者,《春秋》隱公八年冬,公子無駭卒,公子羽父請益於族。公問族於眾仲。仲對曰..天子建德,因生以賜姓,胖之以土而命之氏。諸侯以其王父字為益,因以為族,官有世功,則有官族,謂取舊官舊口巴為族也。口巴亦如之。公命以字為展氏。無駭即公子展之孫也,故為展氏。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。衍義雲..普天之下,莫非王土。率土之潰,莫非王臣。鈔《孟子﹒萬章章句上》之辭。成丘蒙曰..孟子弟子也。舜之不臣堯,既得聞命矣。《詩》雲..《詩小雅北山》之篇。普天之下,莫非王土。率土之潰,莫非王臣。普,編也,率,循也。衍義雲..白地而上,皆屬於夭。鈔..地上屬天者。《列子﹒天瑞篇》雲..花園有人,憂天地崩墜,身亡所

寄,廢寢食者。又有憂彼之憂者,因往曉之,曰:天積系耳,亡處亡系。若屈伸呼吸,終日在天中行止,奈何憂崩墜乎。若論此傳,文廣意深,不能偏舉。且據天積系而論之,既雲終日在天中行止,則知白地之上,皆屬於天也。故云..不必高速,蒼蒼之謂也。又《莊子﹒逍遙遊篇》雲..天之蒼蒼,其正色耶。其速而無所至極耶。其視下也,亦若是而已矣。人法地,地法天,天法道,道法自然。衍義雲..人謂王也。人法地之安靜,故無為而天下功。鈔《莊子﹒天道篇》之文也。雲..天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功。疏雲..王者,同兩儀之含育,順四序以苑生,任萬物之白為,故天下之功成矣。道德真經衍義手鈔卷之六道德真經衍義手鈔卷七道德真經衍義手鈔卷之七五峰清安逸士王守正集重為輕根章第二十六重為輕根,靜為躁君。衍義雲..龍蛇播屈沉靜,則變化升騰。虎豹威猛躁動,故遭射獵夭虧。鈔《易下繫辭》雲..尺嘆之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。疏..尺嘆之矗初行必屈者,欲求在後之信也。±一口信必須屈,屈以求信,是相須也。龍蛇之蟄以存身者,佔百靜以求動也。龍蛇初蟄是靜也。以此存身,身存則變化飛騰可知矣。《莊子﹒庚桑楚》雲..庚桑子曰..姓庚桑,名楚,老君之弟子。小子來,夫函車之獸,獸大如車。介而離山,則不免乎罔署之患。其獸極大,口能含車,孤介離山,則不免羅網為其患害。是以君子終日行,不離輸重。雖有榮觀,燕處超然。衍義雲..榮如南榮之類,行以輕為速,然不可以無鞘重。鈔《莊子﹒庚桑楚》之文。南榮趣就然正坐曰..若越之年者已長矣,將惡乎託業以及此言邪。庚桑子曰:今吾才小,不足以化子,子胡不南見老子。南榮越嬴糧,七日七夜至老子之所。此言求學以輕為速,尚果七日之糧,雖有榮觀,豈容離鞘重乎。奈何萬乘之主,而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。衍義雲..人君為萬乘之尊,處大寶之位。鈔《孟子﹒梁惠王章句上》雲..萬乘之國。註..乘,車數也。萬乘之國,天子幾內地方千里,出車萬乘。《易下繫辭》雲..聖人之大寶曰位。何以守位,曰:仁。何以聚人,曰:財。正義曰:吉聖人大可實愛者,在於位耳。位是有國之地,實是有用之物,若以居盛位能廣濟無疆,故稱大實也。衍義雲..坐招竄麓,不得事君。鈔《尚書﹒舜典》雲..流遺之遠出。共工於幽州,少臭氏有不才子,天下謂之窮奇,即共工也。為堯水官。幽州在北方,即幽郡之地,莊子說幽都。放放置也,放置之不得他適也。誰兜於崇山,昔帝鳩氏有不才子,天下謂之一三五

中華道藏第十二珊混沌,即讓兜也。為黨共工於南裔也。竄竄則驅逐禁鋼之。三苗於三魄,緒雲氏有不才子,天下謂之饗裳,為堯諸侯。封三苗之國,國在左洞庭,右彭蠢居豫章,近南嶽。三脆,山名。在西裔,即秦州西晃地。種極則拘囚困苦之。縣於羽山。縣乃禹王之父。治水無功。四人皆包藏凶惡,不遵堯化,故投諸四裔。衍義雲..君不密則失臣,臣不密則失身。鈔《易繫辭》雲..君不密則失臣,臣不密則失身。幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。幾,謂幾微之事,當須慎密預防禍害。若不密漏泄,禍害交起,是害成也。衍義雲..《左傳》官一公九年,陳靈公與孔寧、儀行父通於夏姬。鈔..義、文已備,不復重錄。衍義雲..韓信破齊。義中全備,不復再錄。善行章第二十七善行,無轍迎。善士一日,無瑕誦。善計,不用籌算。善閉,無關鍵而不可閱。善結,無繩約而不可解。衍義雲..猶莊子之所謂是言。是言者,酌中之言。鈔..夫是言者,《莊子﹒寓言篇》雲..寓言十九,重言十七,是言日出,和以天倪。因以蔓衍,所以窮年。不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也,故曰無言。言無言,終身言,未嘗不言。有自也而可,有自也而不可,有自也而然,有自也而不然。惡乎然,然於然。惡乎不然,不然於不然。惡乎可,可於可。惡乎不可,不可於不可。物固有所然,物固有所可,無物不然,無物不可。非是言日出,和以天倪,孰得其久。夫欲發言,能合乎此,有何瑕摘之過乎。故曰..善言無瑕誦。衍義雲..莊子曰:一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎。鈔《莊子﹒齊物論》雲..天下莫大於秋毫之末,而泰山為小。莫壽乎蕩子,而彭祖為夭。天地與我並生,萬-A』./、物與我為一。既已為一矣,且得有言乎。既已為之一矣,且得無以言乎。一與言為二,二與一為三。自此已往,巧曆不能得,而況其凡乎。故白無適有已至於三,而況自有適有乎。無適焉,因是已。此貴於無所適,而復於一之初,與道同體,何假籌算乎。故曰:善計不用籌策也。衍義雲..九竅者,精神之門也。鈔《莊子﹒智北遊篇》。莊子曰..夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生。其來無人遜,其生無涯,無門無房,四達之皇皇也。此言以不來為來,以不往為往,自然之性遊無逃之塗者,放形骸於無人逃之間,寄精神於八方之表,是以出入無門戶,來往無邊際,故能宏達四方,大通萬物也。今衍義取為精神之門,可謂善閉無關鍵而不可聞。是以聖人常善救人,故無棄人。常善

救物,故無棄物。是謂襲明。衍義一玄..至於瓦陪我稀碑,咸有所施,故曰常善救物。鈔《莊子﹒智北遊篇》。東郭子居東郭也。問於莊子曰..所謂道,惡乎在。莊子曰:無所不在。東郭曰..期而後可。欲令莊子指名所在。莊子曰:在樓蟻。曰:何其下耶。曰:在梯碑。曰:何其愈下耶。曰:在瓦陪我。曰:何其愈甚耶。曰:在屎溺。東郭子不應。莊子曰:夫子之間也,故不及質。此言道雖清高,物無貴賤,皆遂其性而無棄之也。衍義雲..《准南子》載公孫龍在趙之時。鈔..此《准南子鴻烈解道應訓篇》之文。義中已備,不復重序。大抵證解常善救人,故無棄人之義也。故善人,不善人之師。不善人,善人之資。衍義雲..昔楚將子發好求有仗之士。鈔《准南子鴻烈解道應訓篇》之文。道德真經衍義手鈔卷七楚將子發,好求仗道之士。義中備載,不須重錄。大抵證解不善人,善人之資也。不貴其師,不愛其資,雖知大迷,是謂要妙。衍義雲..尋其至理,出白天性,固定曰獨化。鈔..《莊子》形影因待者。《莊子﹒齊物論篇》郭象註雲..若待蛇咐攔翼,則無特操之所由,未為難識也。今以不識者,正由不待斯類而獨化故耳。今玄同逸士,取此以為證者,以證其獨化出白天性,何在貴愛耶。衍義雲..伯樂不能御驚始為騏棋。鈔..伯樂者,姓孫,名陽,字伯樂。秦穆公時人。善治馬者也。驚驗者,鈍馬也。騏棋者,龍馬也。言伯樂雖能治馬,亦不能使鈍馬為龍馬也。衍義雲..良匠不能伐檸檬為棟梁。鈔..夫檸者,《莊子﹒逍遙遊篇》雲..惠子姓惠名施,莊子友人,亦云門人。謂莊子曰..吾有大樹,人謂之搏。嗅之則臭,惡木之類也。其大木擁腫而不中,繩墨,其小枝捲曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。AA7子之言大而無用,眾所同去也。莊子曰:子獨不見狸往乎,卑身而伏,以候傲者。伺傲慢野鼠而捕之。東西跳梁,不避高下。中於機辟,死於罔害。亦猶執持聖適之人,矯情偽行,以要前利,不避危亡,後必有息也。AA7夫贅牛,其大若垂天之雲。此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢時其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉。又引樑者,《莊子﹒人問世》雲..匠石之齊,至乎曲轅,謂曲道也。崔雲道名。見樑杜樹。其大蔽牛,絮約束也。之百園,徑尺謂閣。其高臨山,十仿七尺日仰。而後有枝,其可以為舟者旁十數。觀者如市,匠伯不顧,遂行不都嗽。弟子厭觀之,走及匠石,曰:自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不都嗽,何耶。曰:已矣,勿言之七

中華道藏第十二珊矣。散木也,以為舟則沉,以為棺樽則速腐!以為門戶則液楠,津液脂搞不受斤斧者。以為柱則蠹。是不材之木,無所可用,故能若是之壽。今取此以為說者,言師資投受之道,若遇天性能者,可教而成材器也。若無天性,雖教不成,亦如伯樂不能御驚始為騏融機,良材不能伐檸檬為棟梁者也。衍義一玄..列子師老商氏,友伯高子,而得風仙至內外進矣。鈔《列子﹒黃帝篇》之文一玄..列子師老商氏,友伯高子,進二子之道,乘風而歸。尹生聞之,從列子居,數月不省舍。因間請斬其衛者,十反而十不告。尹生懸而請辭,列子又不問。尹生退數月,意不巴,又往從之。列子曰:汝何去來之頻。尹生曰:囊章戴有請於子,子不我告,固有憾於子。今復脫然,是以又來。列子曰:囊吾以子為達,今汝之鄙至此乎。姬將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也,三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一時而已。五年之後,心庚念是非,口更言利害,夫子始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,庚無是非,從口之所言,庚無利害,夫子始一引吾並席而坐。九年之後,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害敗,亦不知彼之是非利害敗,亦不知夫子之為我師,若人之為我友,內外進矣。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也。心凝形釋,骨肉都融,不覺形之所倚,足之所履,隨風東西,猶木葉幹殼,竟不知風乘我耶,我乘風耶。今汝居先生之門,曾未決時,而對芯憾再三,汝之片體將氣所不受,汝之一節將地所不載。履虛乘風,其可幾乎。尹生甚作,屏息良久,不敢復言。若列子與老商氏,真可謂師資相忘者也。AA7取此證解不貴其師、不愛其資之義也。衍義一玄..孔子見大公任,然後辭其交遊,去其弟子。一三八鈔《莊子﹒山木篇》雲..孔子圍於陳蔡之間,七日不火食。大公任往弔一之曰..子幾死乎。曰:然。子惡死乎。曰:然。任曰:子嘗言不死之道。東海有鳥焉,其名曰意怠。其為鳥也,紛紛跌跌,是舒遲不能高飛之貌。而似無能,引援而飛,迫脅而棲,進不敢為前,退不敢為後,食不敢先嘗,必取其緒。是故其行列不斥,與華俱也。而外人卒不得害,是以免於惠。直木先伐,甘井先竭。子其意者飾知以驚愚,俯身以明汙,昭昭乎如揭日月而行,故不免也。昔吾聞之大成之人曰:自伐者無功,功成者廳,名成者虧。孰能去功與名而還與眾人。道流而不明居,德行而不名處,純純常常,乃此於狂,削速捐勢,不為功,名。是故無責於人,人亦無責焉。至人不間,子何喜哉。孔子曰:善哉。辭其交道,去其弟子,逃於大澤,衣裘褐,食橡栗,入獸不亂霉,入鳥不亂行,鳥獸不惡,而況人乎。

衍義雲..七聖皆迷,無所間塗。鈔《莊子﹒徐無鬼篇》之、文。黃帝將見大魄乎具攻之山,方明為御,昌、寓穆乘,張若、摺彥前馬,二人先馬導也。昆閩、滑骨稽後車,至於襄城之野,七聖皆迷,今汝州有襄城縣,在泰魄山南,即黃帝訪道之所也。自黃帝已上至於滑稽,總有七聖也。註雲..聖者,名也。名生而物迷矣。雖欲之乎,大魄其可得乎。無所問塗。適遇牧馬童子,問塗焉,童子得道人也。曰:若知具攻之山乎。曰:然。若知大魄之所在乎,曰..然。黃帝曰..異哉小童,非徒知其次之山,又知大塊之所在。請問為天下。小童曰..夫為天下者,亦若此而已矣,又笑事焉。知其雄章第二十八知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸@o衍義雲..草木之蕃也為榮。鈔..草木蕃,《周易》坤卦文言之辭雲..天地變化,草木蕃。天地閉,賢道德真經衍義手鈔卷七人隱。孔穎達正義雲..此一節明六美辭,天地變化謂二氣交通,生養萬物,故草木蕃滋。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。衍義雲..子貢問夫子曰:賜也何如。子曰..女器也。鈔《論語﹒公冶長第五》之、文。子貢問曰..賜也何如。子曰..女器也。曰..何器也。曰..瑚禮也。器有用之成材,夏曰瑚,商曰禮,周曰籃籃,皆宗廟盛黎稜之器而飾以玉,器之貴重而華美者也。將欲章第二十九將欲取天下而為之,吾見其不得已。衍義雲..舜避堯之子於南河之南,天下諸侯朝觀、訟獄、權歌者,不之堯之子而之舜,非所謂力取天下也。鈔《孟子﹒萬章章句上》之文。舜相堯二十有八載,非人之所能為也,天也。堯崩,三年之喪畢。舜避堯之子於南河之南,天下諸侯朝觀者,不之堯之子而之舜。訟獄者,不之堯之子而之舜。權歌者,不摳歌堯之子而之舜。故曰..天也。夫然後之中國而踐天子位焉。今取此為證,言舜之為君,天與之,民歸之,非力取而為之也。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。衍義雲..神器者,大寶之位,固定天地神明之器也。鈔大寶之位,《易繫辭》雲..天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位,曰仁。此言天下之大,有神以主之,豈可以力而取之乎。雖得之,必失之,可不慎敗。衍義雲..《莊子》載天根遊於殷湯,至寥水之上,適遭無名人而問焉,曰..請問為天下。無名人曰..去,汝鄙人,何問之不豫也。鈔..《莊子﹒應帝王篇》。天根姓名也遊於殷湯,至寥水之上,適遭無名人而問焉。天根,無名,並為姓字。寓言口問答也。一三九

中華道藏第十二珊殷湯,殷山之陽。寥水在趙國界內。天根遨遊於山水之間,遍遍無名人而問之,意在天下。無名又曰:汝遊於淡,合氣於漠,順物自然而無私容,而天下治矣。衍義雲..七竅鑿而混沌死。鈔《莊子﹒應帝王篇》之辭。載之巳詳,不復重錄。衍義雲..鞭策威而馬力竭。鈔《莊子﹒馬蹄篇》之辭。大道廢,章中巳備,不復重錄。是以聖人去甚,去奢,去泰。衍義雲..故仲尼不為已甚。鈔《孟子﹒離宴章句下》雲..孟子曰..仲尼不為已甚者。註楊氏曰:士一口聖人所為本分之外不加毫末,非孟子真知,孔子不能是以稱之。衍義雲..禮,與其奢也,寧儉。鈔《論語﹒八伶第三》之辭。子曰:大哉悶。禮,與其奢也,寧儉。喪,與其易也,寧戚。此孔子答林放魯人之言也。衍義雲..舜受堯之天下,而不以為泰也。鈔《孟子﹒勝、文公章句下》。彭更孟子之弟子也。問曰:後車數十乘,從者數百人,以傳食於諸侯,不亦泰乎。孟子曰:非其道,則一筆食不可受於人。如其道,則舜受堯之天下,不以為泰,子以為泰乎。此言聖人於施為之中有三者之過,必為亡敗之禍。故皆去之,謙抑自居,沖虛自守,則與道合。真必無過分之累矣。。「知其榮」前疑缺一段文字。道德真經衍義手鈔卷之七四O道德真經衍義手鈔卷之八五峰清安逸士王守正集以道佐入主章第三十以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。衍義雲..殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。鈔《孟子﹒盡心章句下》之、文。孟子曰:吾今而後知殺人親之重也。殺人之父,人亦殺其父。殺人之兄,人亦殺其兄。然則非自殺之也,一問耳。註..一問者,我往彼來間一人耳。其實與自害其親無異也。衍義雲..出乎爾者,反乎爾者也。鈔《孟子﹒梁惠王章句下》,鄒與魯闕,穆公開臼。諦,關聲也。孟子對曰:凶年饑歲,君之民老弱轉乎溝塾,壯者散而之四方者,幾千人矣。而君之倉凜實,府庫充,有司莫以告,是上慢而殘下也。曾子臼..戒

之戒之,出乎爾者,反乎爾者也。夫民今而後得反之也。君無尤焉。衍義雲..楚靈王,齊港王、秦始皇、漢孝武,或以殺其身,或以禍其子孫。鈔..楚靈王者,《春秋》昭公十三年,楚公子比、子干公子黑股、子宮公子、棄疾蔓成然、蔡、朝口天大夫。帥陳、蔡、不羹、許、葉之師,因四族之徒四族謂蓮氏、許園、蔡靖、蔓成然。以入楚。殺太子祿及公子罷敵,使觀從從師於乾路,而遂告之,告其兵使畔楚。師及些自梁而潰。王聞群公子之死也,自投於車下曰:人之愛其子也,亦如余乎。王曰:予殺人子多矣,能無及此乎。豈非天報我乎。右尹子革曰:請待於郊,以聽國人。王曰:眾怒不可犯也。曰:若入於大都而乞師於諸侯。王曰:皆畔矣。曰:若忘於諸侯,以聽大國之圖君也。王曰:大福不再,祇取辱焉。然丹乃歸於楚。子革。王鍾於芋尹申亥氏。靈王至共家而繼死,此豈非殺其身而禍及其子孫乎。《通道德真經衍義手鈔卷八鑑》齊港王三十一年,燕上將軍樂毅以秦、魏、韓、趙之師伐齊。毅曰:齊王伐功矜能,謀不逮下,廢點賢、良,信任諂訣,政令庚虐,百姓怨恕,其民必畔,齊可圖也。海王出走莒。楚使淳齒將兵救齊。因為齊相。齒欲與燕分齊地,乃執港王而殺之。苟子曰:國者,天下之利勢也。得道以持之,則大安也,大榮也,積美之源也。不得道以持之,則大危也,大累也,有之不如無之。及其荼也,索為匹夫,不可得也。齊港、宋獻固定也。此非無道,或以殺其身乎。秦始皇正立元年乙卯至二十六年庚辰,平諸侯,滅六圈,自號始皇。三十七年秋七月,於沙丘平臺崩。胡亥立,稱二世。三年,丞相趙高恐誅及其身,陰令咸陽令閥樂將吏卒千餘人至望夷宮。閥樂前即二世,數曰:足下驕恣,誅殺無道,天下共畔足下,足下其白為計。樂魔其兵進。二世自殺。乃立子嬰為秦王。高祖元年冬十月,沛公至瀛上。秦王子嬰素車、白馬,係頸以組,封皇帝璽、符節,降軟音只《字書》雲..車輪之穿為道道旁。羽引兵西屠咸陽,殺秦降王子嬰,燒秦宮室。子嬰立四十六日以至國亡身死,此豈非禍其子孫乎。漢武帝征和二年四月,帝如甘泉。秋七月,皇太子據殺使者江充,白皇后發兵反。詔丞相屈釐討之。據罷走湖,皇后衛氏及據皆自殺。胡氏曰:武帝意廣欲多,窮兵顯武,大興土木,巡遊不休,民力既痺,盜賊護起,而後大禍及其子孫,不亦宜乎。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。衍義雲..田荒石露,荊棘生焉。鈔..田荒石露者,《莊子﹒漁父篇》雲..宮治其職,人憂其事,乃無所陵,故田荒石露,衣食不足,徵賦不屬,妻妾不和,長幼無序,庶人之憂也。此明大軍之後,農民失業,田土荒廢,荊棘亂生,必有凶年之兆也。故善者果而己,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,四

中華道藏第十二珊是果而勿強。衍義雲..自聖人畫卦,弦木為孤,刻木為矢,弧矢之利,以威天下。鈔《周易繫辭下》之文。弦木為孤,刻木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸映。驗者,乖也。物乖則爭端興,弧失之用,所以威乖爭也。此聖人不得已而用之,以示其威,初非嗜殺人者也。衍義雲..庚桑子曰:原兵之所起與始有人俱。又曰:有此咽藥而死者,欲禁天下之醫,非也。至征伐不可僅於天下,言善以道佐人主者,當守雌靜,不可以兵強天下。若為敵所侵,不得巳而應之,故曰善用也。鈔此皆《亢倉子﹒兵道篇》之文也。今取以為證者,言兵雖不可廢,亦不可恃此,戒以兵強於天下。衍義雲..《春秋》曰..殺敵為果。鈔..《春秋》官一公二年春,鄭公子歸生受命於楚,伐宋。宋華元帥樂莒司寇御之。二月去子,戰於大棘,宋師敗績,囚華元,囚以明其生獲。獲樂莒,及甲車四百六十乘,俘二百五十人,誠百人。宋大夫狂狡轄迎也鄭人,鄭人入於井,狂狡,宋大夫也。倒載而出之,獲狂狡。君子曰:失禮違命,宜其為擒也。戒,昭果毅以聽之之謂禮。聽謂常存於耳,著於心,想聞其政令。殺敵為果,致果為毅。言易之,而反之,必為戮矣。易之,戮也。將戰,華元殺羊食士,其御羊斟不與。及戰,曰:疇昔前日也之羊,子為政。今日之事,我為政。與之鄭師,故敗。君子謂..羊斟非人也。以其私憾,敗國珍盡也。民,於是刑孰大焉。《詩》所謂人之無良者,《詩小雅》義,取不良之人相怨以亡也。其羊斟之謂乎。是知殺敵為果,即止敵也。事不得已而用兵,用以止敵,令不為寇,故日不敢以取強。衍義雲..成湯勝夏而有憨德之言。鈔《商書﹒仲尷湯之左相。之詩》。成湯放榮於南巢,地名惟有憨德。曰:予恐來世以台為口實。此言湯雖順天應人,然承堯舜禹授受之後,於心終有所不安,故愧其德之不古,若又恐天下後世藉以為口實也。一四二衍義雲..歸毫而有臨淵之懼。鈔《湯詩》。王歸自克夏,至於毫,誕告萬方。毫,湯所都,在宋州穀熟縣。俾我一人輯和也寧爾邦家,茲朕未知獲決於上下,慄慄危懼,若將墜隕也於深淵。天使我輯寧爾邦家,其付予之童,恐其不足以當之,未知已得罪於天地與否,驚恐憂畏若將墜於深淵。衍義雲..春秋時,美嘗破越,而有輕楚之心。鈔《春秋》義中巳詳,不復重錄。物壯則老,是謂不道,不道早已。衍義雲..道者,長於上古而不為先。鈔《莊子﹒太宗師篇》之文。在太極之先而不為高,六極六合之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老,此言道無不在而所在皆無。有物混成章中載之巳詳。夫佳兵章第三十一君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,

恬淡為上。衍義雲..若夫蠻夷猜夏,寇賊姦究。鈔《舜典》之文。舜帝命車陶曰..蠻夷猜亂也夏,寇劫人日寇賊殺人日賊姦在外日姦先在內日究,汝作士,理官也。五刑有服,五服三就。五流有宅,五宅三居。惟明克允。此舜命車陶作士,蠻夷戒狄,猜亂中夏,害於良民,汝為士理治之,必當致其明察,乃能使刑當其罪而人無不信服也。五服,服其罪也。三就,孔氏以為大罪於原野,大夫於朝,士於市。五流,五等象刑之當有者也。五宅三居者,流雖有五而宅之但為三等之居,如列爵惟五分,土惟三也。不免用兵禦敵征伐而己,故日..有道君子不得已而用之也。衍義雲..她定禍亂,應敵為用。得凳日起,凶暴及人日禍,反德肆迷日亂。鈔..她定禍亂,乃齊大公姜子牙釣於璿溪,剖魚得玉璜,中有此書名曰《六韜》。一曰、文韜,經邦立國不越天常。二曰武韜,魁定禍亂威伏八方。三曰龍韜,變理陰陽不逾時令。道德真經衍義手鈔卷八四曰虎韜,善用爪牙霉凶自挫。五曰豹韜,臂時裁難智在權機。六曰犬韜,採聽至微或成奇變。韜者,藏也。兵機權變不可輕以示人,故以韜藏隱晦為義。衍義雲..非貪土地利財寶也。鈔..漢宣帝時,韋賢為丞相。元康中,匈奴遺兵擊漢,屯田軍師不能下。上與後將軍趙充國等議,欲因匈奴衰弱,出兵擊其右地,使不敢復擾西域。丞相上書鍊曰..臣聞之救亂誅暴者,謂之義兵,兵義者王。敵加於已,不得巳而起者,謂之應兵,兵應則勝。爭恨小故不忍忿怒者,謂之忿兵,兵念則敗。利人土地貨寶者,謂之貪兵,兵貪則破。恃國之大,矜民之棠,欲見威於敵者,謂之驕兵,兵驕則滅。此五者,非但人事,是以玄同,取以為證,以證其果,而不得已,是果而勿強。上文與《文子﹒兵道篇》同。衍義雲..楚白公勝作亂,差使屈,市南宜僚弄丸而兩家之難解,孫叔放甘寢秉羽而那人投兵。鈔《莊子﹒徐無鬼篇》之、文。義中載之巳詳,不復再錄。今取玄同以為說者,言市南宜僚、孫叔放皆以不道之道、不言之辯而兩家之難自解,可謂不戰而善勝,恬淡而為上者也。勝而不美而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下。衍義雲..孟子所謂今夫天下之人牧,未有不嗜殺人者。鈔《孟子﹒梁惠王章句上》。孟子見梁襄王襄玉,惠王之子,名赫。出,語人曰..望之不似人君,就之而不見所畏焉。卒然間曰..天下惡乎定。對曰..定於一。孰能一之。王再問對曰..不嗜殺人者能一之。嗜,好也,甘也。今夫天下之人牧,未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰能禦之。衍義雲..《列子》載趙襄子使新稚穆子攻翟,勝之。鈔《莊子﹒說符篇》之、文。義中載之一四三

中華道藏第十二珊已詳,不復重錄。吉事尚左,凶事尚右,偏將軍處左,上將軍處右,吉以喪禮處之。鈔..尚左、尚右,此《禮記﹒檀亨篇》之文。義中已詳,不復重錄。今取此以為說者,若有勇士戰勝而獲功,升為上將軍,居右而主殺,故云戰勝則以喪禮處之,不足上也。道常無名章第三十二道常無名。樸,雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓。衍義雲..世之材器,有明可以役其視,有聰可以役其聽,有勇可以役其力,有辯可以役其詞,此諸有名皆無為之所役,惟道樸無名。鈔《列子﹒仲尼篇》雲..鄭之圍澤多賢,東里多才。圍澤之役有伯豐子者,役猶弟子行過東里,遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰:為若舞舞弄彼來者為而欲欺弄於伯豐莫若。其徒曰..所願知聞也。鄧析鄭之辯智之士。謂伯豐子曰:汝知養養之義乎。愛人養而不能自養者,犬家之類也。養物而物我用者,人之力也。使汝之徒,食而飽,衣而息,執政之功也。長幼霉聚,而為牢藉底廚之物,美異犬家之類乎。伯豐子不應。伯豐子之徒者越次而進曰..大夫不開齊魯之多機乎。有善治土木者,有善治金革者,有善治聲樂者,有善治書數者,有善治軍旅者,有善治宗廟者,群才備也。而無相位者,無能相使者。而位之者無知,使之者無能,而知之與能,為之使焉。執政者乃吾之所使,子美矜焉。鄧析無以應,自其徒而退。此言有知有才有能為無知無才無能者所使也。何足貴哉。固定故懷抱道樸之人,不彰名譽,不顯才能,昏昏默默,逍遙於世,而無敢使之者。凡人見之者,不假言說,目擊而道存,自然賓服而從化矣。故經雲..道常無名。樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓。衍義雲..不假威武勸賞物,不知其一四四然而自賓矣。鈔《孟子﹒膝文公章句下》雲..孟子答景春景姓春名,魏國人也。之辭。居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志,與民由之。不得志,獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。此言侯王若能以道自守,萬物自知賓服,何用威武哉。衍義雲..塵垢枕樣足以陶鑄堯舜。鈔《莊子﹒逍遙遊篇》之文。雲..大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不熱。固定其塵垢枕樣將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事。註..堯舜者,世事之名耳。為名者非名也。故夫堯舜者,豈宜堯舜而已哉。必有神人之實焉。今所稱堯舜者,徒名其塵垢枕棟耳。道德真經衍義手鈔卷之八

道德真經衍義手鈔卷之九五峰清安逸士王守正集知入者智章第三十三知人者智,自知者明。衍義雲..若辯黑白。鈔《莊子﹒外篇天運篇》。莊子曰..夫鴿又作鶴。不日浴而白,鳥不日熱而黑。黑白之朴不足以為辯。此言黑白得之自然。不在浴而白黯而黑也。衍義雲..智者,察人之邪正。鈔《孟子》曰..存乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正,則眸子暸焉。胸中不正,則眸子既焉。聽其言觀其眸子,人焉度哉。人焉度哉。度。匿也。此言人之邪正,觀其眸子即可見也。葦人與物接之時,其神在目,故胸中正,則精神而明。不正,則神散而昏。以此察之,則人之邪正善惡,不可得而匿矣。故曰..知人者智,自知者明。道德真經衍義手鈔卷九衍義雲..如則如醜。鈔《九幽懺》第五卷中雲..報應因緣,如影逐形,譬如淨鏡照人,嫂辦自剔。善惡之業,理亦如然。衍義雲..而不能見其壤。鈔《莊子﹒庚桑楚》之、文。老子日..向吾見若眉曉目毛也。之悶。衍義雲..復以自知。鈔《周易繫辭》雲..復以自知,言既能反復求諸己,則自知得失也。勝人者有力,自勝者強。衍義雲..常勝之道。鈔《列子﹒黃帝篇》之、文。天下有常勝之道,有不常勝之道。常勝之道曰柔,不常勝之道日強。二者、亦知亦當作易。而人未之知。故上古之言..強先不己若者,柔先出於己者。先不己若者,至於若己,則殆矣。衍義雲..羿善射,寡盪舟,皆以力勝人者也。鈔《論語﹒憲問第十四》。南官追問於孔子曰..即南容也。羿善射,寡盪舟,俱不得其死焉。羿是有窮氏之國君也,最善於射,笈夏後大康之位而自立,其臣寒浪又殺羿而代之。《春秋傳》言寡乃澆泛之子也,力能陸地行舟,後為夏後少康所殺。羿與寡,皆古之多,力強暴之人,終不得其死。二人恃其有力不特不能勝人,又不能自勝,此老氏之所戒人也。衍義雲..椎金草,死而不厭,北方之強也。鈔《中庸》第十章。稚金草,死而不厭,北方之強也。祿,席也,籍也。金戈,兵之屬。草,甲育之屬。北方風氣剛勁,故以果敢之力勝人為強,強者之事也。衍義雲..夫子所謂和而不流,中立而不倚,強哉矯。鈔《中庸》第十章雲..君子和而不流,強哉矯。強貌《詩》曰..矯矯武夫是也。倚,偏著也。此則所謂中庸之不可能者,非有以自勝,其人慾之私,不能擇而守也。君子之強孰大,於是夫子以是告子路,所以抑其血一四五

中華道藏第十二珊氣之剛,而進之以德義之勇也。知足者富,強行者有志。衍義雲..莊子曰:曲目子居衛,組袍無表。鈔《莊子﹒讓王篇》之文。曲目子居衛,組袍謂麻組為絮,語雲衣敝組袍也。無表,顏色種啥種嚕剝雜也。手足耕賊。以麻組袍絮,復無表宜嘿,種嚕剝雜,每自力作,故生脫脫。三日不舉火,十年不製衣,正冠而縷飽,捉特而肘兒,納履而鍾決。根後決也。曳純而歌商頌,聲滿天地,若出金石。天子不得臣,諸侯不得友。歌商頌響韻肘,官商察其辭理,雅符天地聲氣清虛。又諧金石,風調高素,超絕人倫,故不與天子為臣,不與諸侯為友也。衍義雲..孔子謂顏回曰:回來家貧居卑,胡不仕乎。鈔《莊子﹒讓王篇》之辭。義中巳詳,不復重錄。不失其所者久,死而不亡者壽。衍義雲..恆久也。象稱..君子以立不易方,不失其所也。鈔《周易恆卦年來辭》年來曰..恆者,久也。剛上而柔下。剛尊柔卑得其柔也。象曰..雷風恆,君子以立不易方。君子立身,得其恆久之道,不改易其方,方猶道也。衍義雲..列子之不化。鈔《列子﹒天瑞篇》弟子告列子之辭。其言曰..有生不生,有化不化。不因物生,不為物化,故能生於眾生,化於軍化者也。不生者能生生,不化者能化化,生者不能不生,化者不能不化。衍義雲..莊子之不死。鈔..《莊子﹒大宗師篇》雲..巳外生矣,而後能朝徹。朝徹,而後能見獨。見獨,而後能無古今。無古今,而後能不死不生。夫能同然不崇朝而遠徹,忘先後之遠接,斯見獨者也。衍義雲..釋氏之不滅。鈔《傳燈錄》。惠能大師對內侍薛簡雲..我說不生不滅者,本白無生,今亦無滅,昭然此處契長生矣。此言人生天地間,若安其素分,委任天和,乘化而來,任化而往,是則君子察人所履之行,則知壽夭,況於修至一四六道冷元和,而不能長生乎。衍義雲..夫身如爛甲她蛻,寓之而已矣。鈔《莊子﹒齊物篇》之辭。罔兩問於影。影曰..吾待她蝴蛇腹下歸祖不可以行者也。調翼耶。若待她蜥爛翼,則無特操之所由,則尋責無極,卒至於無待,而不獨化於玄冥矣。大道汎兮章第三十四大道汎兮,其可左右。衍義雲..夫道至高無上,至深無下。鈔《、叉子﹒符言篇》雲..老子曰:夫道至高無上,至深無下。上乎無上,下乎無下,能高能深,能上能下。平乎準,直乎繩,非衡而平,無所不夷,非繩而宜,無處不正。圓乎規,方乎矩,非圓能圓而無圓,非方能方而無方。包里天地而無表裡,其大無外,其細無內。洞同覆蓋而無所咳,大圓無涯,大通無滯。是故體道者不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,是故玄同。取以為證,以道大無方汎兮,其可左右

也。衍義雲..大道無乎不在,或左或右,皆逢其原。鈔《孟子﹒離宴章句下》。孟子曰:君子深造之以道,欲其自得之。自得之,則居之安。居之安,則資之深。資之深,則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。此體道之士,反求諸己,而自得之也0萬物恃之以生而不辭,功成不名有。衍義雲..無母何恃。鈔《毛詩﹒小雅寥義篇》之文。無父何帖,無母何恃,出則銜恤,入則靡至。此言萬物恃道以生,亦猶人之恃母而生成也。愛養萬物而不為主,常無欲,可名於小0萬物歸之不為主,可名於大。衍義雲..復小而辯於物。鈔《周易繫辭第八》之文。雲..復小而辯於物。此言復卦於初細微小之時,即能辯物之吉凶,不遠速復也。道德真經衍義手鈔卷九執大象章第三十五執大象,天下往。往而不害,安平泰。衍義雲..舜有建行,百姓悅之。三徙成都,至鄧之墟,來之者十萬家。鈔《莊子﹒徐無鬼篇》之文。義中巳備,不復再錄。衍義雲..大王居邪,狄人侵之,芭於岐山之下居焉,從之者如歸市。鈔《孟子﹒梁惠王章句下》。勝文公開..齊人將築薛,吾甚恐,如之何則可。孟子對勝君之辭,義中巳詳,不復重錄。衍義雲..國安民豐,欣樂太平。鈔《靈寶無量度人經》上卷之文。齊同慈愛,異骨成親,國安民豐,欣樂太平。此言有道之君,民皆歸之,而無害舉,皆欣欣然,各得安平之樂也。衍義雲..平則無險披之患。鈔《易繫辭》之、文。易曰:無平不肢,披者傾也。樂與餌,過客止。衍義雲..《莊子》載北門成問於黃帝曰..帝張成池之樂於洞庭之野。鈔《莊子﹒天運篇》之辭。姓北門,名成,黃帝臣也。欲明至樂之道,故寄此二人更相發起也。成池,樂名。張,施也。咸是和也。洞庭之野,天地之間,非大湖之洞庭也。怠,退怠也。卒,終也。復,重也。惑,問也。不悟至樂。、初開之時,懼然驚棟。再開其聲,稍悟音皆,故懼心退怠。最後聞之,知至樂。與二儀合德,視聽不見,故心無分別,有同暗惑者也。蕩蕩平易而無偏,默默而無知,茫然坐忘,物我俱喪,乃不自得,坐忘之謂也。衍義雲..齊人饑,點放為食於路,以待餓者而食之。有餓者蒙袂袖也輯和也屢,貿貿交易之貌然來,點放左奉食右執飲曰..嘩來食,揚其眉而、視之,曰..予惟不食嘩來之食,以至於斯也,終不食而死。鈔《孟子﹒告子章句上》雲..孟子四七