律宗在佛法中之定位

律宗以毗奈耶為本，宗律藏，故名律宗。其所分派，及分派後所宗律藏經論之互異等，皆略不論。此宗亦自有其教判，此亦不論。律有三義：毗尼、屍羅、波羅提木叉。毗尼者，中土言律，言法，言分。律者律身口意，法者據以判定戒罪之持犯與輕重開遮，分者分際及身分也。屍羅，華言名戒，謂戒身口諸行，警策意行，令學人離過防非。波羅提木叉，華言別解脫；謂有別於聲聞戒之別設戒法，能令行人達到解脫境，乃是菩薩戒也。此宗建立止持戒與作持戒，止持戒復立通戒與別戒，此皆非屬本書所欲論述者。乃至此宗之行果，亦非本書之所欲論者。此謂律宗之法，本應遍在佛門一切宗派內，不應單獨立派。唯持律，不成二乘菩提故；唯持波羅提木叉，亦不成佛菩提故，不得四智圓明故，乃至不得般若中觀總相智故。由是故說此宗不應獨立一派，應分入一切佛門道場中，是一切佛門學人所應遵循者故。戒律是一切佛教大小道場皆應奉行者，無有不持凈戒而證解脫果與佛菩提者。若人毀犯凈戒，尚不能保住來世人身，何況能證解脫果及佛菩提果？如《菩薩瓔珞本業經》中，世尊曾告誡：菩薩十重戒應當嚴持不犯，盡未來際，永不棄捨；若不持此無盡戒，不得成佛。復云：若犯十重戒者，所修三賢十地果證，來世皆失，亦失於戒體。亦如《大般涅盤經》卷七，佛云：「有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治眾生。若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見；因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。」若人熏習佛法以來，時劫尚近；於第一義法之修證，福德未足；復因慧根淺薄，不能信受及檢擇，於善知識處得證悟已，心生驚疑，舍之而去。此人若能嚴持凈戒，心雖有疑，不敢便謗，乃至不敢毀破其法，則尚可保來世人身，繼續熏修第一義，修集福德資糧；此世之悟而復退，亦可於來世助益其見道不退；若不持凈戒，輒便誹謗，乃至毀破其法，則犯十重戒，成波羅夷﹙斷頭﹚罪，三賢十地所修證果位，一切皆失，成地獄罪。來世人身尚且不保，何況三賢十地果證及與智慧？凈戒之重要者，其故在此，應遍一切佛門道場一切學人，普皆受持不犯，不應別立宗派。故應回歸唯一佛乘之全面修證。平實導師 <宗通與說通>
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