制止對上師生起惡念的最有效方法

「示現凡俗相」本身的意思，就是要呈現過失；

　　 否則，就沒有可供安立「凡俗相」的基礎。

　　還沒有聽到這一點之前，我的心一直好像打了死結，尊者的一番解釋含有很不可思議的意涵，松解我的心結。那一場開示猶如一把開門的鑰匙。這番話對我的影響很大。

　　如果我們了解這一點，上師的行為所示現的任何過失，都只會形成開展依止心，觀上師功德的緣由。一旦我們所見的過失不會干擾我們的心，反而形成依止因，表示在我們心中已經穩固地奠下依止上師的根基。這種思惟方式對於開展心性極端重要；對於依止上師以及成佛之道的其他證量也都要緊。

　　法身可能示現任何相

　　一旦我們成佛，便成就法身。不過，由於眾生看不到或者無法和法身溝通，為了饒益眾生，法身便示現聖色身，包含清凈的報身相和化身相。但是內心受無明障蔽的凡夫還是無法看見佛的清凈相，因此法身為他們示現各種不同的凡俗相。

　　法身可以針對某一位有情示現任何一種身相。這些示現很不一定。針對那些內心不清凈受業障蒙蔽的眾生，有無數不同種示現。示現凡俗相是指，他的作為完全隨順受業障蒙蔽的眾生凡常的作為，因為唯有這樣做，才能夠幫助他們。

　　蔣揚·協巴是來自安多的一位成就很高的大喇嘛，他說道：「當特殊的聖者，例如：印度和西藏的大學者和大成就者的轉世，他們還是嬰兒時，就和普通的小孩一樣，只會吮吸母奶，哭鬧、大小便。他們表現得就像任何普通的小孩一樣，必須學習字母和其他的事情，雖然事實上他們早就是覺者了。你也許會認為，他們不會是特殊人物的轉世，但是那種小孩，有很多都還記得自己的前世是偉人，做過很多豐功偉業。那些孩童照樣吃、睡、生病，還有生命障礙。他們也會變老，然後過世。雖然發生這一切事情，他們怎麼可能全部都只是凡夫？佛怎麼可能會受這些苦？那是不可能的。大乘的聖者不可能由於業和煩惱而轉生。那些已經證悟大乘的聖道，不管是見道或修道，都已經徹底捨棄生老病死之苦；他們具有靈身。儘管這些偉人如同凡夫一般地吃、睡、生病，遭遇和凡夫一樣的其他困境，這些都是調伏眾生心的善巧方便。這些行為都是為了饒益有情，而且也都是有情的業相。因此，他們顯現出來的任何過失，都不見得真的是過失。當佛示現為狗，所示現的狗，行為舉止將正如普通的狗一樣。它會叫、會搖尾巴、吃糞便，以及其他所有的穢物，還會和其他的狗性交。當然，它長得就像一隻狗。那就是示現為狗的意思。」

　　「當佛化現為豬，那隻豬將會有豬的圓筒鼻，以及豬的身形和尾巴。它的行為舉止會完全和普通的豬一樣，鼻子栽進垃圾，並發出密續僧般的聲音。佛示現為凡人也一樣。那人的行為就如同普通人的行為一樣；他會有煩惱和痛苦，行為也會犯錯，就像一個凡人。示現凡夫相的意思就是如此。」

　　佛為了度化某些有情而示現為屠夫，而且所作所為完全就像普通的屠夫一樣。佛為了度化某些貪慾非常熾盛的有情而示現為妓女，而且所作所為就像妓女一樣。具有庸俗心的有情只會見到佛所示現的化身，所作所為完全就像庸俗的有情一樣，他們無法看到比那更高的任何形相。佛之所以不示現更高的形象，是因為那和沒有業緣見到更高、更清凈形象之凡夫不契機。

　　佛示現為凡夫位菩薩時，他的行為舉止完全就像凡夫位菩薩，絕不會示現道證量更高的聖位菩薩所有的功德。佛絕不會向那些沒有業緣見到這種形象，僅只具有業緣看見凡夫相的有情顯現這種特殊的功德。或者，即使他們具有業緣見到菩薩，他們也只能夠見到凡夫位的菩薩。

　　在上師身上所見到的任何過失，都是自己錯謬的凡夫心的投射。那就好比在鏡中見到自己的臉。如果我們的臉是乾淨的，就會在鏡中見到乾淨的臉。同樣的道理，如果我們的心不清凈，所見的一切都不清凈。

　　在這種技巧中，我們不去歸咎上師，而是思惟：有過失的表相，是來自自己不清凈的心、不清凈的業。一旦我們思惟自己所見的任何過失都是錯謬心的看法，在上師身上見到過失就不至於困擾我們的心或者令我們退失依止心。如果我們思惟：過失的表相來自自己不清凈的業，就沒有餘地對上師生起惡念；就能夠保持穩固的依止心，觀上師即佛。過失的表相根本不會干擾我們的依止心。

　　五世仁波切說過：

　　在你充滿幻覺的心看來，

　　自己的過失反而呈現在上師的言行中。

　　這一切顯示你的心已經爛到底了。

　　承認它們是自己的過失，棄之如毒物。

　　這首偈頌蘊含強力而有效的教誡。

　　充滿幻覺的心是以錯誤的方式理解外境，因而我們自己的過失反而呈現在上師的言行上；就像患有黃疸症的人會把白法螺看成黃色。好比電影的熒幕上所顯現的是電影膠片上所錄製的東西之投射，同樣，我們在上師的言行中所見到的一切過失，都是自己不清凈心的投射。

　　我們應當拋棄對上師生起的所有顛倒念--所有觀過的念頭和把上師的凡俗相執為真實的想法。只要有生起觀過的迷信念頭之虞，我們應當立即記起這段引證，用以保護我們自己。

　　見到上師似乎有過失的當下，務必立刻記起：自己的看法並不足恃。這是制止對上師生起惡念最有效的方法。

　　思惟：我們受無明障蔽的心正在把自己的過失投射到上師的言行上，藉此防範自己生起不恭敬心、嗔心和邪見。我們主要必須斷除的是，誤以為顯現在我們眼前的過失實際存在的信念。這樣一來，雖然過失還是會顯現在眼前，但是我們對上師的依止心不至於受到干擾。這種禪修保護我們的心，保護我們的依止心。

　　還有，《菩提道次第甘露藏》提到：

　　惡業惑障除盡前 縱佛無餘皆現前

　　無福見勝相好身 唯見目前顯現境

　　「目前顯現境」是指，顯現在我們眼前的上師就只是具有過失的凡夫。即使所有的佛都親自來到我們面前，由於我們的心被無明障蔽，除了見得到具有過失、煩惱、受苦、犯錯的上師之外，別無他途。

　　我們所見到的上師，純粹是我們自己被無明障蔽、不清凈的心的投射。這和五世仁波切所說的意思一樣。

　　這兩段引證的觀點都一致，思惟其中的任一者都有助於避免喪失依止心。如果能夠把這些引證謹記在心，不管在我們看來，上師的言行有什麼過失，都不會干擾到我們的依止心。我們的依止心將會穩若泰山。那也會確保我們不會喪失我們的證量。

　　如何制止充滿幻覺的心觀上師的過失？

　　必須不斷地訓練自己的心保持覺知：上師即是佛，毫無過失，證德圓滿。我們應當不斷地思惟：上師的心髓是絕對上師、法身，亦即一切諸佛的聖心。抱持這樣的覺知，不管上師做什麼，我們都會一直把上師看成佛。

　　即使我們不用密續的方式修上師相應法--把上師轉化為本尊的清凈相；即使我們把上師看成凡夫，亦即具有過失，我們也不至於執著那個凡夫相，把它當真。只要保持正知：上師的本質是絕對上師，自然而然會領悟到自己所見到上師身語意的每一個過失，其實都是自己不清凈的業相。除了自己的心之外，沒有什麼好歸咎的了。

　　五世仁波切的勸誡是修依止上師的精髓。

　　假如我們的心徹底清凈，現在會見到三世一切諸佛和一切所知。然而我們有諸多限制，我們的心不清凈，受到無明障蔽。把顯現在眼前的一切，都關聯到自己充滿幻覺的心，就會明白自己的過失化現在善知識的言行中。每當有任何過失顯現在眼前，我們應當立即設法認知這一點。

　　我們應當不斷地修正知：上師即是佛，他的聖心即是法身。

　　內心越清凈，對境便越清凈

　　隨著我們在成佛道上開展心性，內心會變得越來越清凈，所見的一切也會越清凈。此刻我們所見的佛像是用銅、石頭或泥土塑成的；不過，一旦進入大乘大品的資糧道，我們將會見到佛像示現具足 32 聖相和 80 隨行好的化身相，而且會對我們講話。一旦成為大乘的聖者--換句話說，見道位或修道位的菩薩--那時我們將會看見佛像示現報身相。

　　雖然我們凡夫所見到的佛像純粹是佛像，並不是活生生、會講話的佛像，但是業清凈、心清凈的大成就者所見的卻是真實、活生生的本尊。

　　佛像對阿底峽尊者說話

　　例如：阿底峽尊者前往印尼之前，在菩提迦耶大塔繞行，度母和那裡的其他許多佛像，甚至是牆上的畫像都對他講話，勸他：「想要成就佛果，就要修菩提心。」其實，如果具有依止心和清凈心，所有的佛像都可能對我們講話。大菩薩庫努喇嘛滇津堅贊解釋，當阿底峽尊者在繞塔的時候，事實上不僅是度母，菩提迦耶大塔外圍所有的石質佛像都對他講話。

　　只要讓自己的心保持穩固，而且一直維持清凈的依止心--覺知上師是佛，那麼所見到的任何過失、錯誤，在我們看來都像是在演戲，好比演員扮演某個角色。縱使出現過失相，也不會把它當真。在我們看來，那就像是海市蜃樓：雖然呈現有水的景象，不過我們知道實際上並沒有水存在。只要能夠觀上師的心即是法身，毫無過失，具足一切功德，任何的過失相都不會困擾我們，擾亂我們的依止心。

　　能夠記得這些要點並付諸實修，我們的心就會得到保護。

　　如果不下功夫把上師看成佛，由於我們的心將無有保護，視上師為凡夫的念頭和諸多惡念便會冒出來。視師為佛必須來自我們自己的心，具有這份領悟給予我們大量保護，我們的生命--包括今生來世--便不至於被惡念所摧毀。這樣一來，我們將不會蒙受任何損失，只會獲利，包括圓滿佛果的究竟利益。

　　我們越能夠觀上師即佛，便越趨近佛果；越思惟上師的過失，便越遠離佛果。思惟上師的功德，只會獲得利益，毫無損失。反之，思惟上師的過失，只會蒙受損失，毫無利益。

　　不管上師是不是佛、菩薩、阿羅漢，或凡夫，都無所謂。只要從我們自己這一方善巧地修行，盡量去觀上師的功德，盡量不去觀過失，我們就只會獲得大利。我們將能夠把上師看成佛，而那種依止心將成為我們實際獲得佛加持的門徑。當這些加持進入我們，成佛之道便會在內心紮根。我們便得以如願地迅速成就佛果。

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本傳上師加持入心間 本尊攝受獲得眾悉地

空行護法如影相伴隨 所欲任運成就願吉祥

壇城宮殿此方願吉祥 日亦吉祥增盛達拉拉

夜亦吉祥增勝覺樂樂 日夜恆常吉祥且圓滿

愛國愛教 國富民強

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