《瑜伽菩薩戒本》講記 第二七卷
辛一、有違犯二
壬一、染違犯好，我們看「庚三、不行威折戒」，這一條戒是屬於攝眾生戒，攝眾生戒有四個方法──同事、愛語、布施、利行，這個屬於利行，這一條戒的大意是「不行威折」，就是在僧團當中，我們身為執事，對於住眾有過失的時候，我們不能夠以威嚴來折服，這樣子就犯這條戒了。這當中分二科，「辛一、有違犯」，這當中看「壬一、染違犯」，我們看戒文：若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情應可訶責、應可治罰、應可驅擯，懷染污(kli??a)心而不訶責，或雖訶責而不治罰如法教誡，或雖治罰如法教誡而不驅擯，是名有犯，有所違越，是染違犯。一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，「見諸有情」，這個有情眾生應該是屬於僧團的一分子，他在僧團的規約當中出現了身口的過失：這個過失假設是一個下品的過失，比如說他長時間的修行，有時候一時的懈怠，所以他就遲到、或者不隨眾作息的情況，這種一時的懈怠在僧團的過失是屬於下品，這個時候僧團的執事「應」該要用「訶責」的方式來提醒對方；或者說「應可治罰」，這種過失屬於中品的，他不但是個人的懈怠，他有這種擾眾的情況出來，比如說在共修的時候、自修課的時候，有這種干擾大眾、擾亂秩序的情況，這種情況就「應」該「治罰」，有一些身體的治罰，或者是罰跪香、罰出坡等等；「應可驅擯」，如果在僧團當中犯的是一種上品的過失，比如說在僧團當中最嚴重的就是結黨營私、撥弄是非，在僧團當中撥弄是非就破壞了整個僧團的和合，使令僧團的住世受到了傷害，這種情況就應該要「驅擯」，這種是上品的過失。但是身為一個執事法師，「懷染污心」，就是說他有個人貪愛的情感，對於這種有過失的眾生，他是一味的姑息寵愛。對於下品過失「而不訶責」，就是他犯了錯，如果我們稍加訶責，他就知道警惕跟反省，但是我們因為「懷染污心」，就沒有「訶責」；或者說對於中品的過失，只有「訶責而不」加以「治罰」乃至「如法教誡」，也就是說他所犯的過失比較重，但是你的治罰太輕了，他的病是中品的病，你用下品的葯，對他就不能產生一種反省的效果；「或雖治罰如法教誡而不驅擯」，就是說他今天犯的是一個上品過失，已經是結黨營私、撥弄是非，破壞僧團的和合，身為執事內心有個人的情感，沒有盡到一個僧團維護制度、維護秩序應有的責任，而「不」加以「驅擯」，使令這樣的一種過失在僧團不斷的蔓延擴大。這樣子「是名有犯，有所違越，是染違犯」。這個是因為他有個人情感的染污，所以沒有盡到自己應盡的執法的責任，所以是「染違犯」。 壬二、非染違犯若由懶惰懈怠放逸，而不訶責乃至驅擯，非染違犯。假設住眾過失出現的時候，執事實在是有太多事務的繁忙，他身上剛好有很多事情要做，所以一時的「懶惰懈怠」，並不是懷有個人的染污心，「而不訶責，乃至」不治罰、不「驅擯」，這樣子是「非染違犯」，因為他不是依止煩惱。 辛二、無違犯無違犯者：若了知彼不可療治、不可與語，喜出粗言，多生嫌恨，故應棄捨；若觀待時；若觀因此斗訟諍競；若觀因此令僧諠雜、令僧破壞；知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還凈：而不訶責乃至驅擯，皆無違犯。開緣當中有五種因緣：第一條「若知彼不可療治」，這個人根本就沒辦法去對治他，因為處罰的目的是希望他改過，但是他根本就不可能改過，你對治他也沒有用。為什麼呢？有三個條件說明他是不可對治：第一個「不可與語」，這個人佛法的知見沒有建立起來，根本是邪知邪見，你跟他講道理他沒辦法接受的，他這個人生命當中也沒有什麼章法可言，他要做什麼就做什麼；第二個「喜出粗言」，這個人的性情特別的暴惡，你一觸惱他的時候，他會出一些粗暴的言詞；第三個、他的內心「多生嫌恨」，他的瞋心很重，如果我們今天加以治罰，他就會產生很多的「嫌恨」。換句話說，他在佛法當中已經是不堪教誨，所以就「應」該「棄捨」，這種情況不加以治罰，直接的「棄捨」是無違犯。?「若觀待時」，可能當時的因緣大家都在情緒當中，應該等到大家心平氣和的時候再來加以疏通，就是要等「待」這種心平氣和的因緣，暫時不加以治罰乃至於驅擯，這個是無違犯。?「若觀因此斗訟諍競」，這一條意思是說違犯過失的人他有大的勢力，在僧團當中有很多人支持他，甚至於有很多長老比丘、比丘尼會支持他的行為，如果我們去治罰他，可能會使僧團「因此」產生彼此的「斗諍」，在這種情況下，一個菩薩智慧的觀照，應該考慮大局，考慮大局而暫時不加以治罰，不能因小失大。?「若觀因此令僧諠雜、令僧破壞」，違犯過失這個人，他這個過失相，僧團大眾對這個過失的判定有不同的說法，有人認為這個是過失、有人認為他做得很對，在這樣一個是非判定不明確的情況之下，如果我們冒然的去處罰，可能會使「令僧」眾產生「喧雜」，會引生更多的是非，使「令僧」團的和合「破壞」，所以在大家還沒有達到共識之前，這個暫時不加以治罰是不犯的。?最後一個情況，「知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還凈」，這個違犯過失的眾生，他的內心是「不懷諂曲」，他的個性特別的端直，他的內心有佛法的正知見，他知道什麼是善法、什麼是惡法，換句話說他內心當中有一種「猛利慚愧」，他內心當中長時間的聽聞佛法、如理思惟，把文字的佛法轉成他內心光明的智慧，這是非常珍貴的，所以他身口意有過失的時候，當然他一時會顛倒，無明發動的時候一時顛倒，但是他一回到佛堂去拜佛靜坐的時候，他內心深處的善根就表現出來了，這光明就出現，出現的時候，他觀照自己的身口意，他知道他自己犯錯。一個有正見有慚愧心的眾生，他的內心是「崇重賢善，輕拒暴惡」，身為一個菩薩是好樂功德、厭惡過失的，所以他有一種自我反省的力量，這個是修行者最為珍貴的地方，這個是一切善業所不能比的。就是說他出家以後，他不是白出家，他很用功在學習經論、如理思惟，在內心當中產生一種自我觀照的力量，當然內心當中還有煩惱、很多的垃圾沒有處理，但是他煩惱活動的時候，他心一靜下來，他就知道自己哪個地方有錯，所以不用別人去對治他，他自己有一種自我反省、自我對治的功德。這種情況下，身為執事暫時不加以訶責乃至於驅擯都是沒有違犯。這是講到開緣的五種情況。這一條戒跟前面的「不折伏眾生戒」是有所差別。前面的「不折伏眾生戒」，是偏重在師父攝受徒弟，我們看《講義》三十四頁，作一個簡單的複習。「不折伏眾生戒」的內涵是說：「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利，護其憂惱而不現行，是名有犯，有所違越，非染違犯。」這個是判在「精進度」裡面，這個情況是有情眾生犯了過失，我們應該用辛楚加行乃至猛利加行，來使令他反省，這條戒的重點在於師父攝受個人的徒弟，你自己攝受徒弟，徒弟有錯，我們應該加以訶責。但是這一條戒，我們回到《講義》五十七頁「不行威折戒」，他是一個執事法師，他面對的是普遍的大眾，身為執法者，他沒有如法的執法，就犯這條戒了，所以有所差別。僧團的管理應該是有二個方向：一個是攝受門，就是說我們使令眾生栽培善根應該廣設方便，懺公師父他老人家也是這個看法，就是把設備弄好，讓大家能夠安住下來，一個僧團的重點是安身辦道，讓出家眾能夠安住下來，在這個地方懺悔業障、積集資糧，這個是攝受門；但是為了維持僧團的紀律，也有他折伏威嚴的一面。為什麼要折伏呢？我們看二次大戰的珍珠港事件，這是很有名的一個事件，珍珠港事件是日本去偷襲美國在珍珠港的太平洋艦隊，當初的美國是兵強馬壯(美國現在也是兵強馬壯)，美國是一個強大的國家，太平洋艦隊是美國人引以為傲的航空母艦的艦隊。當時的日本只有幾架非常破舊的飛機，他們一開始也是沒有把握，所以派山本五十六將軍帶了一些參訪團去參訪太平洋艦隊，艦隊上的設備的確是非常的優秀，都是最新最好的設備，但是日本人去參訪艦隊的時候：第一個、他發現炮灰裡面有灰塵；第二個、他看到士兵的衣服亂掛沒有章法。他回來以後就召開軍事會議說：我們這一次的偷襲決定能夠成功。果然日本派出沒有幾架飛機，而且是非常老舊的飛機，就把美國的太平洋艦隊、整個航空母艦的戰鬥群，幾乎是全部的破壞。這件事情震驚了美國、也震驚了全世界，事後大家檢討：美國這麼大的設備打不過日本這麼簡陋的飛機，關鍵點就是紀律，打仗不是打設備，就是打那個心力不可思議。他有紀律就有士氣，一鼓作氣，「夫戰，勇氣也」，「一鼓作氣，再而衰，三而竭」，美國大兵散散漫漫的當然打不過人家。我們僧團也是這樣，其實修行也是打仗，跟煩惱、跟無明作戰，所以一個僧團的可貴不在於這個僧團的人員多少，而是這個僧團表現出一種如法的紀律，大家守法，給人家看到在這個僧團、在這個地方能夠攝心。其實我為什麼來僧團住呢？我就是我一個人住沒辦法攝心，仰仗僧團的力量來攝心。如果身為一個執事法師，他今天不能夠負起執法的責任，這樣子大家互相干擾，這個僧團就沒有多大的意義了。所以這個地方就是說，既然我們身為執事，我們今天就有這種義務來扮演執法的一個角色，應該訶責就加以訶責，應該治罰就加以治罰，乃至於應該驅擯就加以驅擯，應該是大公無私的來執行法令，建立一個如法和合的僧團。４３ 庚四、不神力折攝戒二
辛一、非染違犯這個地方是針對於有神通的菩薩，在有滅惡生善的因緣當中，沒有顯現神通來折伏眾生就犯了這條戒。這當中有二科，先看「辛一、非染違犯」：若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，具足成就種種神通變現威力，於諸有情應恐怖者能恐怖之、應引攝者能引攝之，避信施故，不現神通恐怖、引攝，是名有犯，有所違越，非染違犯。一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他有這個能力，能夠「成就」五種的「神通」，神通包括天眼通跟宿命通，天眼通是看到未來，宿命通是看到過去，天眼通、宿命通、天耳通、神足通跟他心通。神通引生的因緣有三種：第一種是報通，報就是由業力所招感，就是這個人過去生有一些特殊的善業，所以他一出生的時候，他的眼耳鼻舌身意就有一些特異的功能，他能夠見到別人所不能見到的東西，他能聽到別人所不能聽到的音聲，這個是報通，他一出生就有神通；第二種是鬼神通，鬼神通他不是先天的，是修來的，他可能是持咒、或者是施食的關係特別虔誠，有鬼神跟他打交道，就告訴他一些消息(報通跟鬼神通是經常有一些錯誤，不能自在)；第三種是最珍貴的禪定三昧當中所發的神通，這種神通準確性就非常的高，這個地方的神通是依止三昧禪定所發的神通。他這個神通有什麼力量呢？「變現威力」，他有變現種種可愛跟不可愛境界的威力，這個菩薩有這種力量。「於諸有情應恐怖者能恐怖之」，菩薩有這種變現境界的威力，他看到有情眾生：這個眾生可能對因果的道理完全不明白，他這個人生命也就沒有目標；或者說他對因果明白，但是因果道理的思惟不是很深刻，不是很深刻就放縱自己的慾望廣造惡業。也就是說他內心當中沒有一種增上慚愧，所以殺盜淫妄的罪業在他身口意出現的時候，他沒辦法停下來，停不下來，他的慾望太強，就只好數數現前都無慚愧，一天一天的增長罪業。這個時候菩薩應該現出他未來三惡道的果報來恐怖他，這個時候應該要做出這樣的行動，讓他預知因為這個罪業所招感的痛苦的果報而產生警惕。《華嚴經》的善財童子五十三參是重點，善財童子所親近的五十三個善知識，有些善知識是跟他講道理，利根人是講道理，但是鈍根人講道理沒有用，就是現一些事相的東西給他看，顯事相。在五十三參當中，他參一個無厭足王，無厭足王(Anala)他從來不講道理，任何一個人去參訪他，他就把對方(人總是有罪業)內心罪業最強的一部分所招感的果報現給他看，你來參訪我，我就把你罪業的果報現給你看，讓你產生恐怖、產生警惕。這種雖然不講道理，但是也達到了效果。也就是說有些人他內心當中是情感的，沒有辦法對他講道理，或者他內心當中根本沒有觀照的力量，他一再的造罪業，這個菩薩應該把他未來痛苦的果報示現給他知道，來幫他產生恐怖，因為恐怖的關係來對治他的惡業，這個是約著滅惡。「應引攝者能引攝之」，這個是生善，眾生對於善法的追求總是不主動積極，這個時候菩薩有神通，應該把修習善法所成就的功德示現給對方知道。比如說在《維摩詰經》裡面，它的第一品是〈佛國品〉，讚歎諸佛所成就的國土莊嚴。〈佛國品〉是怎麼產生的？這個因緣是佛在世的時候，有一個大富長者叫做寶積長者子 ，這個長者子不但福報很大，他有大威德的攝受力，就是有很多的長者子都是跟著他一起遊玩，所以他領著五百個長者子到處的吃喝玩樂，到處遊玩，福報大的人就是這樣子。這個時候寶積長者子在遊玩的時候，就在山林曠野當中遇到了佛陀，這個時候他向佛陀請法，佛陀在說法之前並沒有直接說法。他一開始是拿珍貴的珍寶供養佛陀，供養佛陀請佛陀說法，佛陀沒有說法，佛陀在虛空當中把諸佛所成就國土的依正莊嚴現給他看，福報大的人就是喜歡這種莊嚴安樂的境界，他一看了以後，哎呀，這個是佛陀正報的身相的莊嚴，乃至於宮殿樓閣寶樹依報的莊嚴。這個時候寶積長者子就問佛陀說：要修什麼善法才能夠有這種功德的境界、來受用這種功德呢？這是人世間所沒有的。佛陀說：這個功德，你要先發菩提心，由菩提心的力量修習布施波羅蜜、持戒波羅蜜，乃至於般若波羅蜜，修六波羅蜜。寶積長者子因為這樣的鼓勵，哦，所有五百長者子都發菩提心。這個地方就是說，有些人他是用道理的攝受；但是有些人必須用神通的攝受，就是你應該把修習種種善法的功德現給對方看，讓他知道未來有這種功德受用，來使令他生善。身為一個有神通的菩薩，「避信施故，不現神通恐怖、引攝，是名有犯，有所違越，非染違犯」。有神通的緣故，因為這樣的神通而得到太多的信施。有神通的人也等於是有禪定的人，他的心跟我們這種整天散亂的心是不同：我們這種散亂的心內心沒有功德的攝受，就歡喜向外攀緣，不喜歡把心住在內心當中的功德，因為沒有功德只好向外去追求；有三昧的人他的心情跟我們不一樣，他對外在的人事是看得一文不值，他的雙腿一盤，內心有殊勝的三昧樂來攝受他，所以他就不喜歡熱鬧，只是喜歡寂靜。他如果顯神通，就很可能會招感很多人來供養他，就會破壞他的寂靜，所以他因為喜歡寂靜的緣故，就「不」顯「神通」來「恐怖、引攝」對方，這樣子就「有所違越」，但是他這個不是煩惱引生的，只是懈怠，所以是「非染違犯」。這個地方意思是說，如果你今天是一個小乘的學者，你不顯神通，避信施故，這個是可以理解；因為這條戒的對象是因為你發了菩提心，剛開始在戒文的時候就說明「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」，就是說你既然在佛前發了菩提心，你就不應該安住在少事少業少方便住，這樣子跟你最初的菩提心相違背，所以就結罪了。 辛二、無違犯無違犯者：若知此中諸有情類多著僻執，是惡外道，誹謗賢聖，成就邪見，不現神通恐怖、引攝，無有違犯。開緣有三種因緣：第一個「若知此中諸有情類多著僻執」，就是說假設在現前的因緣當中，很多人都喜歡感應神通，已經有這種過失出現，換句話說大家已經不從內心當中戒定慧的真實功德上去下手，修行的目的都是向外追求感應神通，如果這個時候菩薩顯神通，可能會增長這方面的勢力，「多著僻執」，因為這個神通並不是修行的目的，這種情況菩薩可以暫時不顯神通，因為這樣子可能會產生一些偏執；第二個「是惡外道，誹謗賢聖」，就是對方可能是一種外道，這個地方的外道特別指的是知識分子，特別是學過儒學的人，中國的文化儒學的學者，他比較厭惡神通，道家喜歡神通，所以他如果是一個久修儒學的大士，他的聖賢之道是克己復禮，他要求的是生命當中的一種章法軌範，他對這種怪力亂神是排斥的，如果你顯神通，他可能會因為佛法就是神通，因此就毀謗三乘的聖賢，他認為佛法的這些聖賢都是怪力亂神，反而達到反效果；第三個「成就邪見」，這個是很重要的，如果一個人出了家以後，他完全不思惟佛法的道理來建立生命的正見，他就一味的向外去追求感應神通，這個人久了以後一定會顛倒，就是說「怕啥，我造了罪業，我找我的上師加持一下，這個罪業就消失了」，換句話說他不認為造罪會招感痛苦果報，造罪了以後找一個有加持力的上師就能處理了，這個時候對生命的觀照就產生錯謬了，就是善業跟罪業都不足以畏懼了，重點找一個有神通的上師依止就夠了，這個情況就產生「邪見」顛倒了。幾年前台灣有一個女居士得到癌症，這個女居士是有大福報的，她先生也在台灣有很高的政治地位，她聽人家說「在印度的喜馬拉雅山有一些大修行者」，她就希望這些大修行者能夠給她加持，她花了金錢跟精神體力到喜馬拉雅山找到一個高人，這個高人入定觀察以後說：你這個癌症的病我可以治好，但是有一個條件，你來生還要再得一次癌症(呵──)，因為你這個業沒有消。所以我發覺有禪定的人，他可以把你內心的業次第 Schedule 調整一下，他先把你的善業調動出來的所以我發覺這個修行者非常老實，他講真話，就是反正還是你的東西(呵──)，你的善業、你罪業起現行，我用禪定把你的罪業逼回去，把善業先調動出來，但是你來生再受一次癌症。後來這個婦人她可能也是學佛，她想一想不要，「回來算了，今生把它了斷」。所以佛法的道理來自於正知見，由正知見我們開始斷惡修善而趨吉避凶，如果說我們今天強調神通，這種神通的虛妄相會讓你產生錯覺，「造罪業不足以招感痛苦果報、造善業也不足以招感安樂果報」，這個世間的軌則就錯亂了，你自己已經不知道什麼是對、什麼是錯了。我以前在學佛之前學過外道(呵──)，外道我還親近過幾個高人，我那個時候也不知道他們叫外道，但是我學佛以後回想「他們真的是外道」的比如說有一個高人他有禪定，他能夠四十九天不吃飯只喝水、氣色非常好，你一跟他接觸，他就知道「你以前發生過什麼事」。有一次我記得很清楚，有一次我們跟他出去的時候(呵)，從樹上掉一片樹葉下來，他很緊張，「掉一片樹葉下來」，他馬上問他的神這怎麼回事？其實掉一片樹葉就是掉一片樹葉(呵)，就是他的內心對外在的法看得很嚴重，他不重視自己的業，他觀照的環境就是，「今天颳了一個西北風，這怎麼回事」，他就開始緊張了，這個不是心外求法嗎？你內心當中安住在善業、安住在正念，就是歸依三寶，這個是趨吉避凶之道。所以我一對比，我覺得還是佛法正確，我個人深信佛法是正確的，真正能夠離苦得樂、趨吉避凶。所以如果說我們今天顯神通的因緣會「成就邪見」，這樣子為了一個人的攝受而使令整個眾生產生顛倒，「不現神通恐怖、引攝，無有違犯」。這個地方佛陀是要讚歎顯神通的功德，不過我們在顯神通時也要注意過患、注意它的問題。比如說在律上講到一件事，說有一群比丘，諸比丘去托缽的時候經過一條河(佛在世的時候比丘都有神通有禪定，不一定成就聖道，但是他有禪定他就有神通)，這些比丘為了貪方便就用神通飛過去了。飛過去以後，佛陀知道這件事情，佛陀就種種的訶責，佛陀說：從今以後，有神通的比丘，看到河不能用飛的，坐船過去，你不應該用飛的，這個河是要坐船過去，不是叫你飛過去的。為什麼佛陀在這條戒是讚歎要顯神通，但是在坐船的時候是不顯神通？就是說必需有滅惡生善的因緣才顯神通，你看這個戒文是這個意思：眾生有過失出現了，顯神通來對治他的惡法；眾生不喜歡修善法，把功德相現給他看，使令他修善法。那你過河顯神通幹什麼？你過河就坐船過去就好了，你過河顯神通，眾生看到也不能夠生善滅惡！所以我們在讀經典的時候，有些的事情是矛盾的，但是這當中的道理我們要把它讀出來。總之，在修學佛法，使令眾生對生命建立正知見這個是最重要，只有建立生命的正知見，什麼是善法、什麼是惡法，能夠分辨是非、賞善罰惡，這個才是佛法給眾生最大的利益，這也是身為一個有情眾生，你要離苦得樂、趨吉避凶的唯一之道──建立你的正知見。這個佛法的意思就是說，如果你顯神通會產生邪見的這種過失，我們應該遮止。好，我們先講到這個地方，休息十分鐘。
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