學者圖解《大學》，認為格物實為格悟

　　近日，著名學者汪宏華撰文新解《四書》，他認為曾子之《大學》和朱熹之《大學》的涵義並不完全相同。朱熹雖未完全弄懂《大學》的隱意，但卻賦予了它更加具象的內涵和結構，使之成為中國儒家皇冠上的一顆明珠。汪宏華的新觀點主要有：1、格物實為「格悟」，指最抽象的理性思維，致知則是指感性思維；2、明德之「明」實為聰明才智，明明德是指弘揚才與德兩方面而非單純的道德；3、止於至善中的「止」與「至」是給善設定的上下兩個邊界，是要求每個人守好本分而不是指追求至善；4、《論語》對應明明德，《孟子》對應親民，《中庸》對應止於至善……

　　汪宏華的原文如下：

　　關於《四書》之「大學」前200多字的翻譯與解讀，千百年來來已基本形成定論，少有懸疑。但筆者以為，就是這篇簡短而又重要的文章竟存在著多處誤讀，以至無法認識其真實涵義與結構，無法認識整個「四書」之間的關係。下面我就來證明中國古代的儒生士子、舉人進士是怎樣的囫圇吞棗，不求甚解。筆者明知這是一件極為艱難而又冒險的事，但必得有人去做，天生我材當此用。

　　【原文】 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

　　一、《大學》必須重解的幾個名詞概念

　　大學之道：道，絕對真理。大學之道，直譯的說法很多，大學堂、博學等，實應意譯為儒學之道、儒家之道，具體即是儒家追求的絕對真理，人的才德所能達到的極限。

　　明德：是指人的內在的精神品質，包括明與德兩個方面。

　　1、明德之明是名詞而非形容詞，指聰明，慧明，即探求真理的思維才能，相當於才德之才，包括理性思維(格物)和感性思維(致知)。這裡的格物實為格悟，「物」通「悟」(《大學》不只有親與新的通假)，原因一，從天下、國、家到身、心，再到意、知，明顯是越來越小，越來越內，越來越虛的趨勢，不可能再出現外在的實有的物，感悟雖然需要以外物為對象，但外物與思維活動本身並無關，就像一個人的思想開悟不能說能開物一樣；二，既然正心與誠意是近義對偶的一對動賓詞，那麼致知與格物也應近義對偶，但虛詞「知」顯然不能對應實詞物，對應悟性之悟則剛剛好。格悟意即指感通悟性，打開悟性，練成透過現象看本質的理性思維能力。之後再獲得認識事物外貌的感性思維能力——致知。從內質到外表，從頓悟到漸知，從理性到感性，是古人對思維過程的一般認識，也是他們對正確思維的要求。

　　注意，古人通常是不將耳目等感官的初步認識——視聽——列入感性思維的，這只是思維前期的收集信息的工作，無論理性思維還是感性思維都需要以這些信息為基礎。真正的感性思維是指對事物表象的分析與判斷，欲求與預測，解構與重構等。這種思維產生在理性思維之後，直接指導人的言行，即從悟到知，從知到行。

　　很明顯，這種思維觀與現代哲學大相徑庭，孰是孰非，這裡暫不討論。

　　2、明德之德是指道德、德性，是指面對或管理人財物的心理素質，包括誠意、正心。誠意是誠摯意念，排除內在的以自我為圓心的私意，正心是端正心思，剋制因外在誘惑產生的貪心。二者也是先內後外的順序，而且主要是針對人的慾念，與格悟致知所對應人的思維相反。

　　明(才)是隱性的，德是顯性的，先隱後顯。另外，致知與正心還是互為因果、對應的關係，當對事物的外表有了完整的認識之後，自然就不會被它的聲色引誘，不會財迷心竅了。格悟與誠意也是如此，當對事物的本質有了透徹的認識之後，內心自然就不會自我膨脹，不會利令智昏了。

　　質言之，明德就相當於才德，是並列詞，不是偏正詞，而且才在德之前。與《周易》之自強不息(乾)、厚德載物(坤)的順序一致。《大學》並非是我們此前認識的單方面強調德行。

　　正是由於《大學》被誤解為單重德行修養，所以才異化出了後來存天理滅人慾的理學。《大學》要求人們才德兼備，而且是先修鍊獲取財物的正當能力，再克制各種不合理的慾望。若完全禁絕了內欲與外物，德也也就失去了本身的意義，德的主要作用是載物，是支配物。更重要的是，有德而無才談何治國平天下呢？才德沒有主次之分，但一定要有先後，只有先打來了獵物，才談得上分配獵物，只有先有了生產力，才談得上生產關係。

　　非常神奇的是，《四書》雖然選自不同的時代，不同的作者，不同的篇章，但它們之間卻存在著提要與正文，歸納和演繹的關係，更準確地說是，它們之間可以理解成提要與正文的關係。《大學》便可看作是其它三書的緒言。朱熹真正是用了一番腦筋，不愧是儒家的集大成者，他編寫的《四書章句集注》就像似書論家的書法集字，收集來的篇章竟在文理和結構上都能自成一體。

　　明明德：意即弘揚才德。曾參的原意本是指個人的才德的修習，即修身，但放在《四書》中整體理解，則包括修身和齊家兩個方面。對應於討論個人與親屬、師友等小集團關係的《論語》。這又是集章與原章有所區別的地方。

　　親民：意即完成個人與家族修習之後，推己及人，言傳身教，使邦國和天下之人都能不斷革新，不斷提升各自的才德。如果是家長，就要引領一家人明明德；如果是邦主，就要引領一地的人明明德；如果是天子，就要引領全天下的人明明德。親民在整個《四書》中是針對治國、平天下而言的。

　　《論語》中的父子對應齊、修；《孟子》中的君臣對應平、治。平天下是君王的事，治國主要是臣子的事，齊家是父親的事，修身是個人的事。

　　止於至善：不是此前人們理解的達到至善為止，而是為「善」確立兩個邊界，以保證不偏不倚。對應於《中庸》。

　　第一個邊界是「至」，包括兩方面，1、在明明德的格、致、誠、正之時，要儘可能追求更高境界，認識更多真理，滅除更多私念；2、在親民的(修、齊)治、平方面要儘可能多感化轄區內的人，儘可能讓他們都做到明明德。

　　第二個邊界是「止」，也包括兩個方面，1、在格、致、誠、正之時，要懂得適可而止，不必做超出自己能力的虛妄思考，不必克制自己的合理慾望；2、在親民之時，只注意看清自己的管轄範圍，不可超越許可權。若有大志大能，也須等到職位真正改變、提升之後。《大學》是允許士兵心懷將軍之志的。

　　總體而言，止於至善的本意並不是要求我們都去追求無止境的善，不是要求我們都去做聖人或帝王，更主要的是堅持做好當下的本職工作，直到盡善盡美、不偏不倚。若是天子就想方設法將天下治理好，是家長就將家或家族管理好。而且「至」與「止」確定的是一個可以伸縮的區間，優秀不是一個點，而是一個適當的切合人性的等級。

　　為什麼要這樣理解「至」與「止」呢？因為接下來，說的是「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安」。假如是要求達到無限之善後才止，就無所謂止了，變成了無止境的追求了。唯有常懷知足之心，常懷切實可行之理想，人才可能定、靜、安、慮，才可能有所得。目標決定心態，心態決定成功。

　　二、《大學》的表述順序：正→反→反→反→正→正

　　第一句話是「正」：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。注意，這三個「在」說的是道的三個方面，並非是三重境界。此即後人所謂「三綱」。

　　接著說如何反求「止於至善」，如「知止而後有定……」，止→定→靜→安→慮→得。這裡實際是在講凡事予則立不予則廢的道理，在修道之前必須先確定正確的目標，有了目標才能擺正心態，才能一步一個腳印取得實質性的收穫與進益，直到至善。

　　再說如何反求新民。表面看，似乎並沒有說這一項，直接就是「古之欲明明德於天下者，先治其國……」。實際上明明德之中的天下、國這兩項就是親民。當明德從個體、家族影響、傳播到邦國與天下的層次之後，就已是親民了。親民的順序也是要從大到小，從予到立反向表述的。

　　最後說如何反求明德，從予到立共有五步，修身→正心→誠意→致知→格悟。

　　第二個「正」是說如何一步步明明德，實現既定的目標，格悟→致知→誠意→正心→修身。或者可包括齊家。

　　第三個「正」是說如何一步步親民，其家→治國→平天下。

　　最後幾句中的「物有本末」說的是大學之道這一物的主次、層級關係。相對而言，修身是本，齊家治國平天下是末。值得注意的是，正心、誠意、致知不是末，而是修身的具體內涵，本中之核，埋在基礎之下的看不見的更深厚的部分。

　　「事有終始」說的是實踐、實現目標的順序。比如，明明德(包括新民)始在格悟，終在平天下。對於具體的個人而言則應終止在自己的影響或管轄範圍之內，如庶人就應止在修身，天子就應止在平天下。

　　「知所先後」說的要弄清楚達到目標的行動步驟，先後順序。

　　以上可見，《四書》本是一個完善的哲學體系，在《大學》開宗明義之後，《中庸》、《孟子》和《論語》就是詳解如何止於至善，如何親民，如何明明德了。若按照通常的《中庸》排在《大學》之後的反求順序，《孟子》應是排在《論語》之前，而不是現在的排在最後。