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標籤： 公公知識分子 批判精神 聽話哲學

葉匡政:為「公公知識分子」畫像

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最近「公公知識分子」成為網路熱詞，還進了《南都周刊》的熱詞榜。公公知識分子與公共知識分子只有一字之差，含義卻大相徑庭。公公學名太監，因沒了男根，對於權貴主子自然極盡阿諛奉承之能事。這裡的男根在我看來，就是知識分子的獨立意識和批判精神，是對真理、正義、良知的信仰。

中國歷代都有對「公公知識分子」的批判，孔子就給這種人取了個名字，叫「鄉愿」。所謂鄉愿，就是一鄉之中誰也不得罪的好好先生，唯唯諾諾，左右逢源。孔子認為這種人是道義德行的禍害。孟子更反感這類人，直接說「閹然媚於世也者,是鄉愿也」，這裡「閹然媚世」就是指像公公一樣被閹割的媚世者。孟子這樣說他們：這種人你要指責他，找不出什麼大毛病；他們同於流俗，合於污世，為人好像忠信，行為似乎廉潔，他們也自以為是，但與真正的道義是完全背離的，他們是人類品德中的敗類。

孔孟當年所說的為士之道，與我們今天對公共知識分子的定義大意相同，強調的也是知識分子的獨立意識與批判精神，以及對公共事務的關注。他們期望知識分子奉行的是獨立的道統，而不是與君王同心同德的「妾婦之道」。妾婦之道，意味著嫁雞隨雞嫁狗隨狗，無論君王做什麼，都得昧著良心奉陪到底。

「妾婦之道」與「聽話哲學」，是這類「公公知識分子」奉行的準則，也成為今天中國學術的基石。在他們眼中，真理不過是服務於既得利益者的意識形態，知識也平庸成可以沿街叫賣的產品。他們被關在體制的溫室中，成為這個社會最安全、最少異議的人群。他們或者把自己禁錮在學術小世界中自我陶醉，只關心自己學術地位的升遷，不敢驚動任何人任何事；或者像狗一樣被權力和媒體隨喚隨到，為了趨附某種利益、權力或權威，可以做任何觀點的改變和妥協，更別說葬送什麼公共利益了。

隨機應變的活命主義和功利主義，是這類「公公知識分子」的真正信仰。雖然他們有時也自嘆是體制的犧牲者，對體制意識的空洞無物也心知肚明，但正是有這種認知使他們的行徑更為卑賤，知識界也因這種卑賤在一天天地墮落。在「公公知識分子」看來，生活和活命好像也能體現一種尊嚴，雖然這時他只剩下一個活動的軀殼。那些公然站出來反抗者，反而成了他們眼中的小丑，他們甚至把反抗看作自殺，把批判精神看作是對平靜生活的廢黜。這種心理，使得「公公知識分子」能坦然參與到任何共同犯罪的機制中，成為罪犯天然的幫凶。

我們曾把知識分子看作是用知識和真理為社會尋求正義的群體，所以他們會用知識來挑戰一切權勢壓迫下的沉默。那虛假、樂觀的公共話語想誤導的，從來是知識分子力圖揭示的。他們會用自己對真理的熱情，來表達我們面臨的真實境遇，這種對抗存在一天，至少表明我們還擁有一天的內心自由。但「公公知識分子」不同，他們指東道西、言不由衷，反而率先成為今天精神世界中最先腐爛的傷口。他們對危險無知，對殺戮麻木，他們以沉浸學術為借口，理所當然地逃避著世間苦難。他們躲在學術那貌似傲慢的屋檐下，其實不過是順從權力的犧牲品。他們就像兒童一樣，始終在等待家長們恩賜一點權利，在完全遠離現實的學術世界中焦慮、墮落、窮盡一生。

　　 孔子對這類知識分子還有一個稱呼，叫「小人儒」，荀子更是直呼「賤儒」。他為「賤儒」畫過三幅像，我看也很適合用來描繪「公公知識分子」：一類帽子戴在頭上也顯得頹廢而沒有精神，談吐平淡無味，卻故意模仿聖人的樣子；一類外表衣冠整齊，臉色莊重，一副自得的樣子，整日不發一言；還有一類，懶惰懦弱膽小怕事，沒有廉恥卻貪圖吃喝和利益。

看了荀子的畫像，我們會發現這個時代確實盛產這類「公公知識分子」。孔子說，君子不器，這裡「器」的意思就是指囿於某一專業，不關心世道人心。而「公公知識分子」卻往往以成「器」為傲，根本不會在意學問背後，是否還有什麼活的生命法則和真理法則。今天的中國學術殿堂，早已成了這類「公公知識分子」買賣學問的菜市場，只不過這個市場的規則，要複雜一點抽象一點。真正能保持公共知識分子風骨的人，反而越來越少了。