《金剛經》知識9－－學佛網

07-08

心病:從莊嚴佛土在心中。精神病人也是自己理解為別人要攻擊自己的，但是別人並沒有這個意思。都是自己心裡想的。你自己心裡想別人對我很好，怎麼還會想別人會害你呢？怎麼還會想報復呢？所以說莊嚴佛土在心中。

至虛極，篤靜行。

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來——如來空無自性，若凡人可以知道這個（若見諸相非相），就見到如來了。

第九品:一相無相分——唯一的相是沒有相。因為凡所有相，皆是虛妄，若心有住即為非住。非住就說明了未來的事情總是不可預知的。可參考我寫的「若心有住即為非住」。實無有法名阿羅漢——這句話說明了須菩提長老真證得了阿羅漢果。因為法尚應舍，長老舍了法，所以證得了。羅漢本就不生不滅是空的，並不需要什麼法來證。

妙行無住分——非禮勿視很難做到，但止住這個非分的念頭之後也很美，無住這個想看的念頭。止住了這個想看念頭就沒煩惱了，就很美。

我心情由我不由他。

無明煩惱——不明不白的煩惱。

今天體會到了「清凈心則見實相」

須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹——應無所住而生其心，若心有住，即為非住。須陀洹不住色聲香味觸法才叫須陀洹。因為不住，所以才不自滿，不自滿所以時時警惕小心。又因為:凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。佛祖不住相才能是如來。

無所住而生其心——萬物自有義意，這個義意就是自己的性，正如那句詩寫的「花自飄零水自流」。只有放下自我才能體會萬物的義意（真理）。

眾生即佛，佛即眾生——佛應該不離眾生的煩惱。

現在心不可得——我現在生的是「色聲香味觸法」心，瞬間生出八萬四千煩惱，還不是須陀洹。

色即是空，空即是色——這句話還可以說成:凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

萬物相生相剋，到頭來就是一場空。

我空無自性自然把精力集中在別的問題上，又因為我空無自性所以我沒有把柄（敵人）。

凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來——這句話的意思也是:一切有為法，如夢幻泡影（好比念念相續，終是看不透）。既然相都是虛妄，那麼有為的結果到頭來也是一場空（好似眾生到頭來都會壞掉）。這句話的意思還與另一句話的意思相近:若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

世尊無所說法是因為:我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。所以恨佛法的就看破吧！佛祖是沒有說法的。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀——泡影存在極短的時間，這說明了現在心不可得的道理和有為法存在極短的道理（有為法就是現在心不可得，存在極短）。就像做壞事，只能貪得一時之樂。但做好事雖然一時辛苦，但能得到長久快樂。

靜觀其變。

無為法——莫過於順應自然規律來做事，而自己並不作為。以其不自生而能長生。

莫說佛沒有功德，萬物皆有佛性（可從如來如如不動的自性知道）。正因為隨隨處處是如來，我們才感覺幸福。還有佛祖幫助了無數眾生解脫，這樣佛的功德是無法比喻的，正因為如此侮辱佛的人是要受地獄罪的。

如果心情不好的時候，就想想「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。這句話還說出了不能以貌取人的道理。還說出了不要好色。還說出了色空不二的道理。

明心見性就是出淤泥而不染。明心見性也是空的。

如來不應以具足諸相見——若如來具足三十二相見（太狹隘）是不能說明眾生都具有如來本質的。

究竟無我就是順應天道做事，佛祖說的順應因緣做事。因為不隨意做事而順應天道，故而能成就自我（以其不自生而能長生）。這個無我的我也可以理解成無「五蘊六塵」這個我。

是清凈心則見實相就是無所住而生其心，清凈心自然無所住，無所住自然而生清凈心。清凈心思考符合大道的清凈無為。

莊嚴佛土在心中，不論環境是好是壞，其實莊嚴一直在心中。不論在什麼環境下都能煉莊嚴佛土。

我們不應該說佛法在1萬年後會消失因為——汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得——現在心不能代表未來心，未來我們終究不知道，所以我們也應該心無所住。

諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心——不住相生的心是清凈心，是清凈心則見實相，見實相就是解決問題的方法，把事情解決了就看破了，看破了就放下了，放下了就是空。這是金剛經破萬相的原理。

不住相布施就是不要求回報的布施，因為他不住相（不住相就是看透所有相到頭都是空的）。

若心有住即為非住（因為我們永遠也猜不到下一秒會發生什麼事，只有不動任何妄念，下一秒也才是不動任何妄念），所以佛祖看透後就如如不動。

凡所有相皆是虛妄，所以道看不見，只能感覺到（佛說的）。道就在身邊，大道化為萬物，大道平易近人，所以才容易被人接受，就好似眾生皆有佛性。這是道和眾生的共存性。

大道本空，和人性無我無為相呼應。

法尚應舍，不生法相，為什麼？因為凡所有相皆是虛妄。法相也是變化無常，住也是非住。這包含了佛祖融會貫通又變通的思想。

凡所有相皆是虛妄——因為相由心生，三世之心不可，故相皆是虛妄。

婆娑世界樂，樂在是婆娑。佛不離眾生苦。婆娑是我受苦的地方也是我成道的地方，好比我中有你，你中有我，我能討厭這個地方嗎？

奈得了平凡，就是不平凡的自己，感謝不平凡的自己。

不應取法，不應取非法——好壞是相對而言，其實並無好壞、美醜。法也是，所以法尚應舍。

佛祖為何說自己「無得無說」——因為凡所有相皆是虛妄（如來看空了或者從長時間來說法也是不能久住的），如來如如不動於法不說斷滅相（就好比不說美醜只說法尚應舍）。

世事無常就是世間最常見的事。

現在之心不可得，因為你的心並不是眾生的心，眾生的心皆不一樣。