世界四大宗教:佛教、伊斯蘭教、基督教、

1. 基督教基督教是世界上信仰人數最多的宗教。基督教主要分三大派系:天主教(或稱羅馬公教)、新教(或稱基督新教、耶穌教)和東正教。⑴基督教的形成和發展基督教源於巴勒斯坦的猶太教。在公元3年,羅馬人征服巴勒斯坦,對猶太人進行殘酷鎮壓。為此,猶太人多次起義,起義失敗使一些人寄希望於宗教,期待"救世主"出現,來拯救受苦的教民。猶太下層民眾中出現一種流傳"救世主"將要來臨的秘密教派,基督教實際上即是由此教派演變而來。最早的該派教徒多為奴隸、被釋放的奴隸和貧苦人民。他們在城市中建立起小組進行活動,以十字架為標誌,實行財產共有。但由於其宗教向各民族開放,包括羅馬人在內的各民族人士參加,原來敵視羅馬統治的 精神逐步轉為對現實羅馬統治予以容忍,宣傳愛仇如己,寄希望於來世,鼓勵對國家忠誠,對主人恭順。因此,在公元313年君士坦丁頒布"米蘭赦令",宣布給基督教以合法地位。⑵羅馬帝國後基督教的發展與分裂基督教隨著羅馬帝國分裂為東、西兩個帝國,也出現了羅馬與君士坦丁兩個中心。基督教東、西教會的分離,加上後來對教義的解釋和儀式的差異,彼此相互指責為異端,到1054年相互逐出教門,斷絕一切往來,正式分裂,成為兩個教派。東部以君士坦丁堡為中心,稱 東正教會,又稱"正教"。西部自稱為羅馬公教(即天主教)。在西部,教會政治權力擴大,利用特權霸佔了不少領地,對農民進行剝削。教會還出售各種神職、"聖物"、"聖骸"、"贖罪卷"來榨取人民血汗。教會的腐化與利用所謂"異端"鎮壓教徒與人民的反抗,使教會完全成為走上與人民對立的統治集團。教會成為人們反對封建的焦點。德國的教士馬丁·路德提出宗教改革,閔採爾領導農民起義,使西部統一的教會從此不再存在,宗教改革在北部廣大地區廣泛進行下去。結果,改革後的新教不但出現,而 且在這些國家佔主導地位。基督教從此又分成三個教派。⑶基督教的擴散與分布天主教在歐洲主要是在義大利、法國、西班牙、葡萄牙等中南歐地區以及美洲地區。信奉新教的國家主要是歐洲北部的國家,如丹麥、瑞典、挪威、冰島、芬蘭、英國以及德國和荷蘭的部分地區,在全世界,新教人數有4.2億,主要在歐洲和北美。東正教原來分布的範圍 為巴爾幹半島及中東地區。在歐洲,主要信奉東正教的國家為俄羅斯、羅馬尼亞、保加利亞、希臘、塞爾維亞、馬其頓。在亞洲,主要是俄羅斯人居住的地區。全世界信仰東正教的人共約1.6億多,主要在原蘇聯,佔60%。⑷基督教的教義與制度基督教以《舊約全書》為基本經典,稱為《聖經》。其教義是:創世說:宇宙和萬物都是上帝創造的,它"無所不在,無所不能,全善、全智、全愛"。原罪說:上帝所創造的人類始祖亞當、夏娃不聽上帝命令,食伊甸園中禁果,犯了罪。因此,其後代生來就有罪。人們只有信奉救世主耶穌為了贖罪,才能求得死後永生。天堂地獄說:人來到世界,只有信奉神,死後才能使靈魂升入天堂,否則被拋入地獄。入教要經過洗 禮儀式,教徒結婚要在教堂舉行,由神甫主持。節日主要有聖誕節、復活節和聖靈降臨節。2、 伊斯蘭教伊斯蘭教在世界三大宗教中,按信奉人數居第二。"伊斯蘭"是順從的意思,其教徒稱為"穆斯林",該教主要分布在中東、北非以及南亞、東南亞地區。(1) 伊斯蘭教的形成和發展:在公元前7世紀時,拜占庭和波斯為爭奪東西方在中東地區的商道進行長期的戰爭,使阿拉伯半島經濟受到嚴重打擊,城市蕭條,人民生活困難,社會需求新的出路以擺脫困境。伊斯蘭教的創始人穆罕默德幼年失去父母,隨伯父到處經商,後與一富孀結婚以提高其社會地位。後來,對宗教產生興趣,自稱得到"安拉"的啟示"受命為聖",從此,開始傳教活動。由於其信仰安拉為宇宙中唯一的神受到當地多神教的反對,不得不從麥加轉向麥地那。在麥地那傳教成功,得到群眾的擁護,建立政教合一的政權。而後又回到麥加,統一了整個阿拉伯半島。穆罕默德死後,教內通過選舉辦法確立繼承人。利用向異 教徒徵收較重的稅的方法使其信奉伊斯蘭教,使該教迅速傳播.(2) 伊斯蘭教的傳播:在阿拉伯帝國以外,伊斯蘭教主要在撒哈拉沙漠以南及南亞等地區傳播。在西非通過武裝入侵從塞內加爾到奈及利亞的大片地區使伊斯蘭教具有廣泛影響。在東非,伊斯蘭教的傳播有兩條路線,一是沿尼羅河進入蘇丹,一是沿海岸從索馬利亞一直到莫三比克都留下深刻的印記 。在亞洲,伊斯蘭教的傳播通過伊朗向東,一路經阿富汗進入中亞,在唐時傳入我國西北。另一路進入印度,今天的巴基斯坦和孟加拉都是伊斯蘭教的國家。除以上陸路傳播以外,還有一路是通過海上貿易傳播伊斯蘭教。今天的馬來西亞、印度尼西亞菲律賓南部、中國東南 沿海的伊斯蘭教區是以此方式傳播來的。(3) 伊斯蘭教的教派:穆罕默德死後,圍繞繼承人的問題展開激烈的鬥爭。結果,由於政治派別的對立而導致分裂為兩個相互對立的派別-遜尼派和什葉派,這種派別的鬥爭一直延續到今天。(4) 伊斯蘭教的教義與宗教制度:伊斯蘭教的教義主要有以下四個方面:天命觀:認為安拉是獨一的,能創造萬物並能主宰一切穆罕默德神化:穆罕默德是安拉所派使者,專門傳達神的意旨,服從使者就是服從安拉。相信來世:死去人的靈魂要接受審判,根據今世善惡表現進行懲罰。"天堂""地獄"觀:今世行善死後可進天堂,反之則下地獄。在宗教儀式上強調念功、禮拜、齋戒、天課、朝覲"五功"。主要節日有開齋節、古爾邦節等。3、 佛教:佛教起源與古印度(今尼泊爾),分布於東亞、東南亞和南亞。在信徒方面,曾經盛極一時但目前已經衰落人數較少。(1) 佛教的興起和衰落:佛教起源於公元前6-5世紀,其創始人為悉達多.喬達摩。釋迦牟尼是教徒對他的尊稱,相傳他是現在尼泊爾境內迦毗羅衛國的太子,他29歲時,深感印度婆羅門教種姓制度的不合理,下層社會深受生、老、病、死之苦,遂離家出走,35歲時得道,創立佛教,獲得貧苦人的支持。當時的印 度社會,上層種姓殘酷壓迫和剝削下層種姓社會,社會矛盾十分複雜而尖銳,這就給佛教的產生和發展提供了條件。釋迦牟尼為反對婆羅門教的種姓神創說,提出"眾生平等"。(2) 教派:佛教分大乘佛教、小乘佛教和藏傳佛教三個教派。"乘"的含義是指道路的意思。大乘與小乘的區別不僅在教義理論方面,也反映在宗教實踐方面。如對佛祖的看法上,小乘是把釋迦牟尼當成教主,大乘則把他當作法力無邊的神,在修持方法和結果上,小乘主張求得修持者個人的解脫,大乘則認為應當修持成佛"普渡眾生",從哲學宇宙觀看,小乘主張"我空法有",大乘則認為"法我皆空"。大乘佛教在公元前1世紀時傳到中亞,並由此傳到中國,再傳到朝鮮和日本,因此大乘佛教又被稱為北傳佛教。小乘佛教的傳播路線是向南通過海路,流行於今天的斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等國家,也稱南傳佛教。在我國的西藏、內蒙及蒙古人民共和國還有一種佛教稱為喇嘛教,該教是由印度傳入的密教、大乘佛教與西藏原始宗教"本教"相結合的產物。(3) 佛教的基本教義與節日:佛教的基本教義有:四諦:苦、集、滅、道。苦:生、老、病、死;集:原因在於慾望與愚昧;滅:修行;道:解脫的手段與方法。十二因緣:人的苦難是由十二個彼此成為條件的因果聯繫的環節造成的。"因果報應"和"生死輪迴":符合佛教規範作了好事,來世可得到好的轉生與報應,否則會變成牲畜,墮入地獄。三法印:諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。佛教的節日有:佛誕節、涅盤節、佛成道日。4、道教的起源與發展道教始自東漢的張陵,至其子張衡、其孫張魯乃集大成。道教的教義是以道家對儒家的反動思想,也就是"無"的世界觀思想為基礎,此外又由於不滿東漢王朝的政治,轉而以宗教表現其志向。道教具有強烈的民間色彩,除各種行事外,又在各地建立義舍,以便利信徒 ,於是逐漸成為龐大的反儒家、反佛教的宗教。然不可否認者,其對儒家、佛教的義理又多所吸收。至北魏寇謙之,完成道教豐富而組織化的教理體系,信徒也擴展到上階層。經隋、唐、宋三代,佛、道、儒三教之間互有離合;其間,道教在理論、實際兩方面皆得均衡發展 。有宋一代,道教與佛教給予儒家哲學有極大的影響。關於道教的發展,最早是淵源於古代的巫術,及秦漢時的神仙方術,復融合陰陽五行、讖緯、咒術等,成立道教思想系統,並導入佛教思想而發展之。東漢順帝(西元一二五——一四四年在位)時,張陵倡導五斗米道,尊奉老子為教主,以《老子五千文》為主要經典, 至此,道教已經逐漸形成。漢靈帝(西元一六七——一八九年在位)時,張角的太平道為早期道教另一重要派別,奉《太平清領書》為主要經典,以"善道"教化徒眾,並以符水為人治病,徒眾數十萬,遍布青、徐等八州,與張衡、張魯的五斗米道成為當時農民起義的基礎。其後有《老子化胡經》出現,鼓吹老子西遊化胡成佛、佛為道教弟子的"老子化胡說"。到了東晉建武元年(西元三一七年),葛洪撰《抱朴子》內篇,整理並闡述戰國以來的神仙方術理論,將道教的思想內容體系化,成為道教的基本典籍。東晉末年,孫恩、盧循等人 也曾利用五斗米道組織農民起義。南北朝時,北魏太平真君年間(西元四四○——四五○年),嵩山道士寇謙之在魏太武帝(西元四二四——四五一年在位)支持下,自稱奉"太上老君"意旨,清整道教,除去"三張偽法",參考佛教的儀禮而制訂樂章,誦誡新法,確立道 教的國教化,稱為"北天師道",或"新天師道"。未久,南朝宋的廬山道士陸修靜與梁的陶弘景等人整理經書,編著齋戒儀範,道教的理論與組織形式因之愈臻完備,稱為"南天師道"。至唐代,道教的發展愈加隆盛。陶弘景的法孫王遠知融和南北天師道,成為唐代道教興盛的重要基礎。唐代的歷代君主,廣建老子廟、道觀,並於科舉考試中加入《道德經》一科。貞觀十一年(西元六三七年),太宗下詔將道教置於佛教之上,此種"道先佛後"的政策 於是成為唐代一貫的方針。唐高宗(西元六四九——六八三年在位)以老子為唐代王室的祖先,並封以"太上玄元皇帝"的尊號,令諸州各建道觀一所。玄宗(西元七一二——七五六年在位)之時,更進一步令士庶每家皆藏《老子》一本,推崇玄學,並以《老子》、《莊子 》、《列子》等諸典籍為"真經"。唐末五代,杜光庭致力於整理道教典籍,集道教儀禮的大成。呂洞賓以"慈悲度世"為成道途徑,又以斷除貪、瞋、痴取代對劍術的研習,對北宋道教教理的發展影響頗大。宋真宗(西元九九七——一○二二年在位)時,敕令王欽若、張 君房等人編輯道藏,其中以《雲笈七籤》一二二卷為代表作,此外也大建道觀。宋徽宗(西元一一○○——一一二五年在位)曾自命"教主道君皇帝",詔令天下訪求道教仙經,校定鏤板,刊行全藏,又於太學置《道德經》、《莊子》、《列子》等科之博士,一時道教大盛 。唐宋以後,南北天師道與上清、靈寶、凈明各宗派逐漸合流,至元代歸併於以符籙為主的"正一派"中。金代大定七年(西元一一六七年),王重陽在山東寧海創立"全真教",金元之際又有劉德仁創立"大道教"(後稱真大道教),蕭抱珍創立"太一道",均行於河 北,然歷時不久,唯有全真教仍盛極一時。在當時,全真教與天師道同為道教的二大主流。王重陽極力調和釋、道、儒三教的說法,去除咒術、迷信的要素,強調佛教(尤以禪宗)的教理與出家主義。他的七大弟子稱為"七真人",其中以丘處機尤見重於元太祖(西元一二 ○六——一二二八年在位)。元世祖(西元一二六○——一二九四年在位)時,由《老子化胡經》而引起一場激烈的佛道論爭,道教失敗,於是在至元十八年(西元一二八一年)詔令禁斷道教。由是,道教發展大受打擊,教團勢力也逐漸衰微。此後,道教正式分為正一、全 真兩大教派,明代仍繼續流傳,至清代則漸次式微。在早期,道教勢力興盛時,教團組織每與國家權力相互結合,因此形成特殊階層及專事修道者的宗教;及至道教逐漸衰微時,則轉而注重民眾的宗教欲求,處處以民眾生活與日常倫理為基礎,於是有"民眾道教"之稱,同 時大量的善書與寶卷等也應運而出,這就是所謂民眾道教的經典。道教主張人類的根本希望在於獲得現世的幸運、幸福、長壽、繁榮,為達此一理想,乃積極勸人為善,舉行除災招福、祈禱咒術等的儀式,所以道教信仰特含通俗色彩。由是,不僅其順應性、適應性的幅度擴展,就是信徒階級也因此而增廣。道教的派別雖多,然一般而 言,其基本信仰與教義仍在"道",認為道乃"虛無之系,造化之根,神明之本,天地之元",並謂宇宙、陰陽、萬物皆由"道"化生。所崇拜的最高神是由"道"人格化之三清尊神,其中"道德天尊"即老子。然宋代以後的民眾道教則或為自然星宿的神格化,或為歷史人 物的神格化,如文昌帝君(學問之神)、呂祖、關聖帝君、北斗神君(北斗七星的神格化)、玄天上帝(北極星的神格化)等。又道教修鍊的具體方法,有:服餌(服用仙藥)、導引(一種柔軟體操)、胎息(又稱服氣、行氣,系將宇宙的元氣吸入體內,以期不老不死的呼 吸法)、符籙(符咒等的秘文)、房中術(采陰補陽之法)、辟穀(避食由不純之氣所長成的穀類)、內丹、外丹等。宗教儀式有齋醮、祈禱、誦經、禮懺等。

  • 2006-2-10
  • 國際上的基督教是基督舊教(在中國的天主教),基督新教(在中國的基督教),東正教的統稱.國際上稱的基督舊教是在中國的天主教.國際上稱的基督新教是在中國的基督教.公元1517年,天主教奧斯定會的馬丁路德神父「另立門戶」,由羅馬天主教分離出去。從此,公教會一度稱之為「抗議宗」、「抗羅宗」、「誓反教」,直到梵二才慢慢改變這種叫法,乃稱之為分離的兄弟教會,即是基督新教或新教(中國稱之為基督教)。國際上稱天主教為「基督教」,稱新興的教會為「基督新教、新教」,中國卻稱新興的教會為「基督教」,以致為數不少不明歷史的中國的基督新教徒與中國的教外人士都誤認為,天主教是從基督教分裂出去:先有基督新教(中國稱的基督教),後才有天主教。殊不知,天主教是羅馬天主教,由耶穌基督親自創立的,乃建基於對耶穌基督的信仰上,它的前身是猶太教,因此,繼承猶太教的一神觀念和舊約聖經。而中國所稱的基督教即是國際上所稱的基督新教,是在耶穌誕生後第1517年才由國際上所稱之為基督教的羅馬天主教分裂出去的教會。公元1517年前所稱的基督教,並不是基督新教,而是羅馬天主教。因為馬丁路德神父所創辦的基督新教(中國所稱的基督教)還沒有誕生。公元1517年後所稱的基督教,並不是天主教,而是基督新教(中國所稱的基督教)。因為馬丁路德神父所創辦的基督新教已誕生了。梵二大公教會所稱的基督宗教,並不是專指基督新教,而是指所有信仰耶穌基督的教會。我們應注意,當閱覽非教會人士著的、非教會出版的書籍,或是譯自國外教會書籍的時候,一定要分清年代,不要把基督新教(中國稱之為基督教)與天主教混為一談了。天主教的信仰核心是什麼?我們信仰的對象是以色列所期待的默西亞,他的名字叫耶穌。我們以朝拜耶穌是主基督為信仰核心。在今日的教會裡,仍有為數不少的基督徒,仍我行我數,忽視梵二的訓導,往往把信仰的核心轉移了,或者或多或少讓社會人或教會人感覺到信仰已不是信仰了,而是拜聖母瑪利亞、拜自己。這是教會的一個嚴重現象,是對福傳的沉重打擊、對被釘在十字架上的主的極大羞辱。這種讓人感覺「信仰出錯」的緣故不外有五:第一、以前傳教士的引導失誤;第二、今日傳教士沒有糾正「信仰出錯」之風;第三、把傳教士的聲音視為耳邊風;第四、沒有真正認識信仰到底是什麼? 第五、從天主教分離出去的某些個別教會的誤導。信仰,首先不是對某些特定教義的認識,而是天主聖父的自我展示、個人與天主的相遇和對他的皈依。信仰不是知識的雛形的、部分式的、或者模糊的形態,而是純正的知識。信仰不是接受一套關於天主的理念或教義,而是一種道德反應,絕對信靠他的諾言、堅守他的言語、期望他的幫助、相信降生成人的真命天子——耶穌基督身上的天主大能。信仰是對天主皈依的呼召,而最徹底的皈依就是完全地轉向上主和他的國。此信仰就是接受天國降臨的福音,由耶穌本人宣認的。它仍然不是要對某些教義認同的教條式信仰,而是對天主聖言——耶穌的完全信靠,接受他的召喚,作一個終生不悔的追隨他的抉擇,接受洗禮,進入生命的門,和基督同死、同生,獲享他救恩的許諾,並在人間踐行天國,把基督的愛活出來。通過對信仰的認識,跟隨主耶穌基督的我們,能醒悟「到底是為看什麼」嗎?在教會的訓導下,接受聖神的洗禮,成為天主的子女,其目標是在主基督內,追求永恆的生命。然而,梵二的今日教會應不應該反省反省,在自己的懷抱里的基督徒究竟來看什麼?!是看主耶穌、看永生?還是看今世會朽壞的生活、看自己?是的,基督徒是來看主耶穌的,而為那些利用主基督「混進來」的基督徒卻是拜自己。天主頒布十誡(出二十4-5)時,叫人不要拜偶像,也不要造像,但天主在出二十五10-22卻叫梅瑟在約柜上造兩個革魯賓天使的像,戶二十一8-9又命梅瑟造一銅蛇像,懸在木竿上供人瞻仰。可見,天主根本不是禁止人造像,而是禁止人把那像當成朝拜的對象:天主。在以前的舊有觀念里,人們以為給某個神造了像之後,那個神明就只會在這個像裡面。於是,他們認為只要朝拜這個像,便可以左右這個神明,就好象阿拉丁神燈那樣的神明會聽人指揮,任人擺布。天主叫人不要給他造像,就是要告訴人「他不象阿拉丁神燈那樣的神明」受人控制,供人差遣的神明。相反,他是至高無上的、自由的、不受控制的、愛人的天地主宰;另外,天主也在告訴人「自已也不是一個自然的神:雷神、雨神、風神、電神、山神,或其他的神明那樣」,而是超越自然的,自已所創造的世界沒有一樣東西能完全代表他。天主教對聖母、聖人的敬禮,遠不及對天主的崇敬。天主教敬禮聖母,但從來沒有將聖母當作天主那樣敬拜,也很清楚只有三位一體的天主才是神,聖母只是人而已!天主教每天所舉行的彌撒,是向天主表示欽崇和敬拜的大禮。天主教徒若果沒正當緣故而故意不參與主日彌撒,與天主十誡的訓示相違背。對聖母的敬禮只屬「熱心神工」,即使沒正當理由而不參與,也不是罪。梵二的《教會憲章》第66條宣稱「瑪利亞,因為是天主的母親,參與了基督的奧跡,由於天主聖寵的舉拔,她只在聖子以下,高出一切天神世人以上,所以理當受到教會特別的崇敬;天主子民對瑪利亞的敬禮,在敬愛、呼求、效法方面,有了驚人的發展,恰如她所言:從今以後萬世萬代的人都要稱我有福(路一48)。這項在教會內經常存在的敬禮,雖具有絕無僅有的特徵,但對降生的聖言、聖父及聖神的欽崇禮,仍然有本質上的區別。」《教會憲章》第53條表示有軟弱的瑪利亞是亞當的後裔,且需被基督救贖:因靠著天主的救恩和助佑,竟可達致聖人的地步,天主的大能、光榮、宏恩、聖道就更愈發彰顯出來,所以,教會批准對聖母的敬禮。梵二《教會憲章》第66條宣稱「其目的是要教人在敬禮聖母之際,也認識、愛慕、光榮基督,並遵行其誡命,因為一切都是為他而存在(哥一15-16)」。梵二的《教會憲章》第67條宣稱「宣講和敬禮聖母的意義」:除使人「體認天主之母的卓越尊位」外,並激勵人「以孝心敬愛我們的母親,效法她的德表。」天主教在聖母像前致敬不是拜偶像的行為,聖母不是偶像。天主教從來,以後也不會將聖母取代天主。當人透過任何一個可見的形象(聖人、天使、聖母)以「尊重的敬意」進行敬禮時,旨在敬禮形象所描繪的人物,並不是一種崇拜(《天主教教理》第2131-2132#)。當我們朝拜(天主)耶穌像時,不是崇拜那個製品,而是向這個像所代表的本質:天主致以無限崇拜。教會對聖母不是(朝)崇拜,而是以子女的心情敬愛她。教會從來不拜聖母,沒有把聖母當成救恩的本身。她只堪接受最崇高的敬禮,只有天主才配得崇拜。所以,教會不是拜聖母的教會。相反,這種敬禮行為可激活旅途中天主子民的信德,感謝主的救贖恩典,並充滿得救的希望:如此卑微的人若果不是主耶穌十字架的救贖功勞,又怎可以獲救呢?一 天主教與基督新教(中國稱之為基督教)的誕生天主教是從猶太教脫胎而來的在公元前1003年,達味領導以色列12支派在耶路撒冷建立了統一的北以-南猶聯邦王國。統一的聯邦王國只經歷了短暫的輝煌後,很快就分裂和沒落了。公元前722年,北以被亞述王撒爾貢所消滅。在公元前598年和公元前587年,南猶大分別有3023名高階層的猶大人、800多中階層的猶大人被放逐於巴比倫。公元前587年南猶大被巴比倫王拿步高二世所消滅。以色列人世代居住的巴勒斯坦地區淪為先後興起的波斯帝國,埃及帝國,希臘帝國,羅馬帝國的殖民地。羅馬帝國在耶穌逝世後的宗徒時代,即是公元70年-72年的猶太戰爭,消滅了以色列。從此,以色列人被分散到世界各地,直到公元1948年才建立以色列國。猶太人歷經長時期的帝國的殖民生活,日日夜夜地期待天主向他們所許諾的拯救者「默西亞」來救他們脫離壓迫者的手。大約在公元前八年至二年間,默西亞揀選了猶太少女--瑪利亞做自己的母親,誕生在猶太-巴勒斯坦的土地上:耶路撒冷南端的伯利恆(白冷)。他的媽媽用襁褓裹著他,把他放在馬廄(也稱馬槽)里,有天使在歡唱:「天主受享光榮於高天,主愛的人在世享平安(路二1-20)。」他在接受賢士們(是外邦人)朝拜以後,他的母親帶著他逃往埃及,並住在那裡,直到迫害他的黑落德王死後,才從埃及回來(瑪二7-22)。他的名字叫耶穌。在他十二歲的時候,曾在當時的政治、經濟、宗教、文化中心的聖城耶路撒冷聖殿聆聽經師講經,並向他們詢問(路二39-46)。他在加里肋亞省的納匝肋小鎮中隱居長大,直到30歲左右(路三23)才離開此地,前往加里肋亞宣講天國的喜訊(谷一14-15)。因此,他被稱為加里肋亞人與納匝肋人(瑪二23)。這個納匝肋人耶穌在約旦河裡,接受若翰的洗禮(谷一5)之後,開始他的福音傳揚:「時期已滿,天國臨近了,你們悔改,信從福音吧(谷一14-15)。」他本是元始和終末(默二十二13),過去和現在,時間和歷史,光榮和權能屬於他;但他來到人間,屬於自己的領域,自己的子民卻沒有接納他;他受盡世人的奇恥大辱與痛苦之後,被釘死在十字架上,其時,大約三十三歲。他死後第三天,應驗了自己所說的話:第三天必要從死者中復活起來(谷十六1-20)。這些見證,他所召喚的門徒都一一記在心中,一代一代地傳下來,已有二千年了。耶穌三十歲離開隱居的納匝肋來到約旦河,公開宣講天主的國與他的福音,眾多人開始接受他的宣講,並跟隨他,度福音生活。他從中揀選了十二人作宗徒。他從死者中復活之後,便祝聖(按立)伯多祿為教會的磐石:「約納的兒子西滿,你要叫伯多祿——磐石,在這磐石上我要建立我的教會,陰間的勢力決不能勝過他(瑪十六13-19)」,明確宣布建立教會。以伯多祿為元首的宗徒在共融牧養下,跟隨主的人漸漸形成了一個可見的小團體。這個小團體就是日後發展成為普世教會的至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的羅馬天主教會。這是一個永遠不可、也沒有人能否認的歷史事實。教會本著耶穌基督的訓導福傳天下,把天主的愛通傳給世人,努力聖化人靈,福利社會,保全基督全部的寶訓。教會從來沒有改變、加添或刪減天主親自頒布的十誡和親定的七件聖事。基督新教(中國所稱的基督教)是在1517年從羅馬天主教分離出去的教會16世紀初葉,歐州的大小國家多達四百多個,其政治異常複雜,宗教生活也相當低落。 當時,羅馬的聖伯多祿大殿興建之中,費用浩大,一時不能籌措。教宗良十世派人到各處募捐,對踴躍捐贈者,頒賜若干大赦。頒賜大赦並非不合法,但擔任勸募的人,或有過分重視金錢之嫌,因而招致許多人的反感。在1511年,德國天主教奧斯定修會的馬丁路德神父前往羅馬,目睹教廷的生活奢侈,遂萌生改革教會的決心,不過,他並沒有「另起爐灶」的企圖。實因後來的大赦事件,造成了他改革教會的導火線。公元1517年10月31日,他在德國威丁堡教堂張貼95條,發表了自己的信仰主張,展開了轟轟烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是,這種浪潮愈演愈烈,進而涉及教會的基本信條。教宗無法說服他,就在1520年6月15曰頒布詔諭,限他在60天內撤消爭議,否則,將其開除教籍。路德當眾將詔諭焚毀,以表示憤慨。在1521年1月3曰,教宗剝奪了他的教籍。從此,新誕生的基督新教從天主教分裂出去,直到現在仍沒有達到共融合一。二 關於成義天主教主張人的成義得救,不但靠信德,而且也要行實這信德,即是信德要結出善工。基督新教各教派除聖公會(在1534年正式脫離羅馬)、信義宗外,其他各派都主張人只靠信德就可成義得救,並不需要善工;可喜的是,在1999年10月31日,天主教與信義宗在德國奧斯堡正式簽署《成義教理聯合聲明》。天主教的成義觀---信仰是無償貺贈,因信成義。公元前1250年,上主雅威把若瑟家族從為奴之地——埃及領出來,在西乃山脈的曷肋布山與天主訂立盟約——西乃盟約(思高版《聖經》P81-108)。此盟約是神人之間互立的權利與義務的盟約——雙方性,是天主自我起始率先的行動(德國方濟會士傅和德神父著《舊約的背景》P325厄羅興典有條件的信仰盟約),要求以民作出回應——服從天主的法律和舉行宗教崇拜。從曠野時期(申、主前1250-1200年)經過定居聖地時期(蘇、民)到南北的合分與流亡巴比倫的充軍期(撒上下、列上下)共700多年(到561年止),此其間凡遵守法律的,則蒙祝福;棄守法律的,則受懲罰(列下二十五27-30,《舊約的背景》P6)。此時期,以民卻誤解了此有條件的信仰真諦,其錯誤觀念中認為獲取天主的愛就是成就所換掙。更遺憾的是在宗教改革時代,強人路德最終還是爬到另一個無可救挽的極端——只「信」足夠了,而拒絕一切功行的價值。若有人說自己有信德,而沒有行為有什麼益處呢?難道這信德能救他嗎(雅二14)?確實,天主國的救恩不是論功行賞的,而是與天主建立位際關係。打破論功行賞觀念在福音中是屢見不鮮的。主,你若願意就能潔凈我,耶穌伸手撫摸他說——我願意,你潔凈吧(瑪八1-3);百夫長的僕人的康復,基督對百夫長說——在以色列我從來未遇見過一個人有過這樣大的信心(瑪八5-13);你看見吧,你的信德救了你,這是耶里哥盲者復明恩典(路十八:35-43)。特別在僱工比喻中,耶穌對那個「紅眼病」說——難道不許拿我所有的財物行我所願意的嗎(瑪二十1-6);在盪子比喻中(路十五11-32)和拉亞祿復活中(若十一17-44)——主耶穌打破自己民族因守法而得賞報的固有觀念,進一步加強了與主建立位際關係。顯然,僱工與主人之間的權利與名份絕對不能套在天人之間位際關係上。從上面小小片斷可知,不論功行抑或無功行賞,都與恩寵性不相違背,一切都是天主的恩惠,我們那一樣不是領受來的(格前四7)。天主在我們內工作,使我們願意,使我們力行,為成就他的旨意(斐二13)。我們該明白,無償恩寵與賞報不是件東西——物質性,而是天主整個自我的給予,如此報酬決非憑任何名份可要求的賞報,反而是天主恩賜,永恆無償的。馬丁?路德對物化恩寵的反彈推出唯獨靠信成義,唯獨恩寵,唯獨聖經的三大至上原則。他的神學信念與聖經相悖。以致在德文羅馬書三28中「成義」之後加上alene唯獨一詞,可知他沒有遵從聖經,不尊重聖經權威。他宣稱義人只靠信本身便能成義,《雅各伯書》是「無價值的書信」。但是,雅各伯書二24明確表示人的成義是由於行為,不僅是由於信德。強人馬丁?路德主張成義只靠信德,不靠聖事和個人努力。他在教堂竟然鼓吹只靠信心,更甚在講道台上宣稱——我可在一天內犯罪姦淫100次而不影響我在上帝前的成義(史考特與金柏莉夫婦著《甜蜜的家——羅馬》P7)。確實,天主教與新教都同意救贖是來自恩寵(弗二8-10),但聖經沒有否定行為的價值(羅二6,瑪二十五40)。路德教義——成義唯信,否定了聖事的事效性,拒絕承認聖事的事效性。基督新教的成義觀---新教強調因信稱義。因信稱義是新教救法論的核心,主張得救是「本乎恩也因著信」。根據基督教教義,人因有原罪和本罪,不能自救,在上帝面前不能稱義。唯一的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人。因此,拯救的根源來自上帝的恩典。這是基督教各派共同的信仰。至於如何使罪人獲得這種恩典,收到得救的效果,在新教看來,這是把聖事作為上帝和人之間的一種「交易」。在基督新教看來,天主教規定信徒必須按教會的要求履行某些功課或善行,如做彌撒、奉獻、悔過、補贖等,表示自責或補償,才能得到上帝的恩典。教會神職人員(神父、主教和教皇)成為壟斷救恩的代理人。新教認為這不僅違背《聖經》的教訓,而且帶來許多弊端,根據《新約》的《羅馬人書》和《加拉太書》的教訓,認為遵守律法和誡命不能使人稱義。得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為主,憑藉信心,通過聖靈的工作,使信徒和基督成為一體。由於這種神秘的結合,基督的救贖就在信徒身上生效,使信者「還是作為罪人的時候,在上帝面前得及被稱為義」。新教認為行善是應該的,但這是重生得救的表現,而不是一種功德,其本身沒有使人得救的效能。三 關於天主觀天主教的天主觀天主教是信仰以色列所期待的默西亞、唯一的救主耶穌基督,以朝拜他是主基督為信仰核心。通過這信仰的認識,在基督內,接受聖神的洗禮,朝拜天主聖父,成為父的子女。這就是三位一體的天主觀。信仰,首先不是對某些特定教義的認識,而是天主聖父的自我展示、個人與天主的相遇和對他的皈依。信仰不是知識的雛形的、部分式的、或者模糊的形態,而是純正的知識。信仰不是接受一套關於天主的理念或教義,而是一種道德反應,絕對信靠他的諾言、堅守他的言語、期望他的幫助、相信降生成人的真命天子——耶穌基督身上的天主大能。信仰是對天主皈依的呼召,而最徹底的皈依就是完全地轉向上主和他的國。此信仰就是接受天國降臨的福音,由耶穌本人宣認的。它仍然不是要對某些教義認同的教條式信仰,而是對天主聖言——耶穌的完全信靠,接受他的召喚,作一個終生不悔的追隨他的抉擇,接受洗禮,進入生命的門,和基督同死、同生,獲享他救恩的許諾,並在人間踐行天國,把基督的愛活出來。基督新教的天主觀基督新教也是信仰以色列所期待的默西亞、唯一的救主耶穌基督,以朝拜他是主基督為信仰核心。除了唯一神派、耶和華見證人派、普救派、一位論派、完全不信一個天主有三位,即是聖父、聖子、聖靈,只相信有一個天主外,其他基督新教的各教派基本與羅馬天主教會一致,絕對堅信一個天主有三位,即是聖父、聖子和聖神(靈),只相信有一個天主。四 關於聖事天主教的聖事觀天主教尊重聖經,忠實履行與保全耶穌基督的寶訓,從來沒有改變、加添或刪減耶穌親自建立的七件聖事。聖事是從耶穌十字架的苦難,那無窮的功勞而得到它的價值。它是由耶穌基督所建立,又經教會確定了的七個神聖標記,由教會用作救贖我們的途徑。耶穌願意用這種外在的動作來表示不可見的恩寵的通傳,這種通傳就是聖事。聖事共有七件,稱為七件聖事(Sacraments):聖洗、堅振、感恩(聖體)、懺悔(告解)、病人傅油,聖秩、婚姻。基督新教的聖事觀基督新教一般只承認兩種聖事,即聖餐禮和聖洗禮,認為是聖經明確記載由基督親自設立的禮儀。除聖公會外,基督新教其他教派僅僅保留耶穌親自建立的七件聖事中的聖洗聖事。對於耶穌建立的聖體聖事,基督新教僅稱之為聖餐,只是紀念耶穌在晚餐廳成聖體聖血時所舉行的禮儀,但並不相信餅酒在被祝聖后立即變成耶穌基督的真實血肉。對於堅振、告解、病人傅油(終傅)、聖秩、婚配五件聖事都刪除了。在婚姻方面,天主教世世代代謹守不渝:有效婚姻不可拆散(離婚);基督新教各教派允准離婚。新教強調信徒人人都可為祭司。認為既然只憑信心即可得救,那麼信徒人人均可為祭司,無須神職人員作為神人之間的中介。此外,信徒還可以互相代禱,每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權利和義務,都有傳播福音的天責。這就沖淡甚至取消了神職人員與一般信徒之間的差別。雖然新教的多數宗派仍然保留教務專職人員(牧師等)的職稱和封立儀式,但這主要是職務上的標誌,不意味著具有頒賜恩典的特權。五 關於聖經與聖傳觀天主教的聖經與聖傳1 天主教強調來自聖經和聖傳,並稱之為信德寶庫,世世代代忠誠地保管弟茂德後書第三章第16-17節:凡受天主默感所寫的聖經為教訓、督責、為矯正,教導人學正義都是有益的,好使天主的人成全,適於行各種善工。得撒洛尼人後書第二章15節:你們要站穩,堅持你們或由我們的言論,或由我們的書信所學得的傳授。瑪竇福音第十五章:耶穌譴責的不是所有的傳統而是腐敗的傳統。從上面聖經可知——根本沒有如同馬丁?路德所主張唯獨聖經,在弟後三16-17明確指出「凡聖經」而不是「唯獨」聖經使有益的。在得後二15明確指出我們堅持相信聖經的教導,卻沒有教導我們唯一的權威是聖經。在此聖經告訴我們還有「傳統」「訓導」。所以唯獨聖經主要是宗教改革者的歷史性告白,其用以對照教會的聲明——除聖經外、還有傳承和教會訓導。弟前二15保祿告訴我們:教會是真理的柱石和基礎。在此可以斷定聖經所支持的是教會原則——唯靠聖言而非新教唯獨聖經。聖經沒有告訴我們——天主聖言僅僅存在於聖經中,其實可在教會許多地方找到天主至高無上的聖言(得後二15,三6——教會傳承;伯前一25,伯後一20-21,瑪十八17——教會的宣講與訓導。)2 《聖經》是一本不會錯誤的書天主不能犯任何錯誤,而受天主默感的作者所想要表達的內容,也是沒有錯誤。人在天主的啟迪下,把天主所啟示的一切寫下來。確實,人和天主是聖經的作者。因為作者被天主所揀選,得到天主默感而撰寫聖經,並通過他們的心靈與腦海,按當時的歷史環境(不同的時代、不同的地點、不同的環境)和文化背景、宗教習俗,寫下有關得救的真理。伯多祿後書一20-21:「你們應知道經上的一切預言,決不應隨私人的解釋因為預言從來不是由人的意願而發的,而是由天主所派遣的聖人,在聖神推動之下說出來的。」弟茂德後書三14-16:「你要堅持你所學和所信的事…….凡受天主默感所寫的聖經為教訓,為督責……教導人……都是有益的。」對於《聖經》的默感性,並不是所有的宗教都堅持其默感性是真實的。三個信仰惟一神的宗教:基督宗教中的基督新教和猶太教僅僅堅持三十九本TaNaCH書才是受神的默感,卻不承認另外七本用希臘文字寫的《舊約》得到神的默感;基督宗教中的天主教和東正教都承認《舊約》四十六本書受神的啟示默感;對於《新約》二十七本書,無論是基督新教、天主教、東正教都一致承認它受神的默啟;回教徒卻堅持《可蘭經》是阿拉真主所默感的。3 《聖經》分為《舊約》和《新約》兩大部分,共73卷:《舊約》有46卷(妥拉、先知書、聖卷),《新約》有27卷《舊約》中有39卷是用西閃族的希伯來文和與希伯來文有關的西閃族語言阿拉美文寫的,另有7卷是用希臘文寫的。這7卷(巴,多,友,加上,加下,德,智)是:公元前約200年寫成的《巴路克書》,公元前三世紀寫成的《多俾亞傳》,公元前二世紀末寫成的《友弟德傳》,公元前約100年寫成的《瑪加伯書上》,公元前124年寫成的《瑪加伯書下》,公元前120年寫成的《德訓篇》,公元前50年寫成的《智慧篇》。《新約》中除了馬爾谷五41:「塔里塔,古木!」格林多人前書十六22:「吾主,來罷!」默示錄二十二20:「主耶穌,你來罷!」是阿拉美語之外,其他的新約部分都是用以後通行的希臘文寫的。4 教會訓導下解經聖經是天主的聖言。天主教在解釋聖經上非常謹慎,總認為個人不能主觀地自由解釋。正因為聖經有其客觀的正確真意,就應有遵守的客觀標準,以防聖經原意變質。基督新教的聖經與聖傳觀1 《聖經》是一本不會錯誤的書人在天主的啟迪下,把天主所啟示的一切寫下來。2 唯獨聖經基督新教各派強調惟一根源就是來自聖經,對天主教所強調的聖傳拒絕不納。唯相信聖經,只憑據聖經論據,只有記載在聖經里,才有效力。一切不符合聖經的理由,都拒絕承認聖事的事效性,這就是唯獨聖經。3 認同天主教聖經觀,但不承認舊約中屬於七卷希臘原文的巴路克書、多俾亞書、友弟德書、智慧書、德訓書、瑪加伯書上及瑪加伯書下為天主所默啟的聖經4 《聖經》分為《舊約》和《新約》兩大部分,共66卷:《舊約》有39卷,《新約》有27卷5 自由解經基督新教各派對聖經的解釋和用法不盡一致。如基要派強調聖經的每句每字都出自上帝的靈感,絕無訛誤,其他一些派別的神學家卻認為聖經是上帝啟示的記錄,它反映了聖經各卷的作者在不同時代對上帝啟示的感受和理解。可以應用文字考據和歷史考證的方法研究和解釋聖經,以發現其中蘊藏的真理。總之,各教派主張每個信徒都可自由解釋聖經,按著自己的解釋去了解聖經。因為每個信徒都可以借聖靈的引導直接從聖經領悟上帝的啟示和真理。因此,致使基督新教內部分裂成許多不同的教派,各行其事。六 關於崇拜祈禱天主教的崇拜:禮儀生活的中心是彌撒聖祭天主教注重禮儀生活,閱讀、默想、分享、見證生活聖經,常年施行聖事,天天為天主子民奉獻聖祭,拯救人靈,領受主的體,恭敬耶穌聖心和聖母無玷聖心,追悼先人……基督新教的崇拜:解釋聖經,宣傳教義、唱讚美詩新教很重視崇拜儀式的改革。首先是將彌撒改為使用民族語言的聖餐禮文,並逐漸以較為靈活的形式,引用《詩篇》、經課、禱文等,由信徒參加誦唱。有些宗派還編成專書,供公開崇拜之用,如聖公會的《公禱書》,歸正宗的《禱告式》等。新教在崇拜中很重視講道的作用,其內容為解釋聖經,宣傳教義,以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱;有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱讚美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。七 關於敬禮聖像天主教敬禮聖像1 天主教許可在教堂或教友家中供奉任何聖像,猶如供奉先人的遺照一樣。上主天主是一切受造物之美的源由(智十三3)。他是萬有,超越他的一切化工(德四十三27-28)。但是,從舊約開始,天主曾命令/准許雕刻一些宗教塑像,以象徵的方式導向降生成人的聖言所給的

    參考資料:神學辭典

    樓上的貼文成見太大,也不客觀,今轉貼天主教在線答疑里的說法:在基督信仰發展的歷史上有幾次比較大的危機。其中的一次就是1054年所產生的東正教。東正教的出現有當時的歷史、社會和政治原因。因為羅馬帝國自從君士坦丁大帝去世之後,他的兩個兒子就將帝國一分為二。東方的首都士依茨坦布爾,也就是現在的土耳其。而西方的首都則是羅馬。政治的分離要求宗教上的獨立。所以東方沒有辦法接受一個由西方羅馬教會來領導的教會。事實上在1054年的分裂之前在東西方教會之間已經有過很多次的摩擦和衝突。至於東正教和天主教在教義上的分別主要是聖三方面的。東方的教會一直比較重視聖神在教會生活中的地位,所以沒有辦法接受羅馬教會所提出的聖神是由聖父和聖子所共發的提法。另外東正教也不承認教宗作為羅馬的主教可以領導普世的教會。這是在教義方面的主要區別。教會歷史上另外一次比較嚴重的危機就是16世紀誓反教的改革。馬丁路德的宗教改革是在一定的歷史環境下發生的,所以必須放到當時的歷史背景中去看。從大的社會政治氣氛去看,當時的羅馬已經從政治上失去了其在歐洲中心地位,現代歐洲的一些國家正在形成時期,比如德國、瑞士等等,這樣就需要從政治基礎上一套脫離羅馬的理論。第二,十六世紀馬丁路德宗教改革的時期正是當時歐洲的人文主義形成的時期,從中世紀開始主導歐洲的天主教的神學思想並不特別重視人的地位,這樣必須有一套新的理論產生。第三,天主教會內的腐敗是馬丁路德改教的直接原因,如同馬丁路德所聲明的:「銀錢叮噹一響,人的貪慾隨之增加」。但這不一定是主要原因。第四,馬丁路德的個人背景也對他的改教有直接的影響。作為一名奧斯定會士,奧斯定對於天主恩寵的強調為他的改教思想提供了理論準備。站在一個客觀的角度去看。我們認為不是追究誰對誰錯的時候,歷史已經成為歷史,如果沒有過去的歷史,就沒有今天我們的存在,所以我們常抱著一顆感恩的心去看待過去的歷史,儘管有那麼多的問題。去看這些問題不是讓我們去埋怨先人,也不是要我們站在現在的角度去評斷先人,而是以史為鑒,如何為我們的後人留下一個美好的未來。針對馬丁路德的時代所有的問題,我們認為確實當時教會內存在很多的問題,社會時代也在不斷的出現改革的呼聲,改革勢在必行,但是如何去改卻是真正的問題。我們認為馬丁路德離開教會的改革並不能真正的建樹和平,並不能真正的建立社會的秩序,也不會真的達到改革的目的,這從之後的百年戰爭馬上可以得到印證。我們認為真正的改革一定是在教會內,事實上當時已經有人在這樣做了。嘉祿鮑勞梅主教就是一個很好的例子。至於天主教和基督教教義方面的區別我們前面曾多次回答過,你可以翻看一下,這裡轉貼一個:天主教與基督教的區別如下:天主教與基督教有共同點及相異點:以下分七項答覆:⑴同根分枝 ⑵基本信仰 ⑶基本敬禮⑷基本倫理⑸傳道使命 ⑹行政組職⑺主內合一一.同根分枝:從信仰根源及教會歷史作簡要分述1.同根:從信仰根源看,由主耶穌建立的教會,是至一、至聖、至公、從宗徒和初期信友傳下來的教會。在這信仰根源上,沒有區分「天主教」、「基督教」的名稱。2.分枝:從教會歷史看,原本是合一的教會,在歷史中有二次大分裂:公元1054年,合一的教會分成二個教會:東方教會和西方教會。東方教會,史稱希臘公教會或東正教;西方教會,史稱拉丁公教會或羅馬公教會。東西方教會在信仰根源上,可說完全相同,而在表達信仰及敬禮上,卻有各自的特色;在教會行政上,各自分治,東正教由其首席教長以象徵性領導,羅馬公教會由教宗以實質性領導。為辨別這兩個公教會,一般稱希臘教會為東正教(ORTHODOX),稱羅馬公教會為 ( CATHOLIC中譯:天主教 )。16世紀從羅馬公教會再分枝的基督教,主要有四個教派:(1)路德教派 (信義宗) LUTHERAN CHURCH ———— 1517年——重洗派 ANABAPTISTS —————————— 1534年——士文克特派 SCHWENKFELDAINS ————— 1539年——門諾會 MENNONITES. —————————— 1545年(2)慈運理派 ZWINGLIANISM. —————————— 1523年——清教派 PURITANS. ———————————— 1559年——公理宗教會CONGREGATIONAL —————— 1581年3)聖公會 ANGLICANM CHURCH ————————— 1534年(4)長老會 PRESBYTERIAN ——————————— 1537年——加爾文派 CALVINISM —————————— 1541年。以上(1)至(4)教派,一般稱為基督教。這四大教派可說是後來400多個基督教派的源流。其中聖公會因延續宗徒的「主教」品位,因此,聖公會在信仰、聖事禮儀、行政體制,都與羅馬公教會相近。羅馬公教會在16世紀——明朝末年,由羅明堅和利瑪竇,二位傳道士來到中國後,他們在1583年,把羅馬公教會CATHOLIC CHURCH 以中文譯用「天主教」,以別基督教在中國譯用的「基督教」。以下只分述初期基督教在16世紀從天主教分枝後的同與異:二至七項。二.基本信仰:兩教信仰淵源、聖經數目、講解聖經、基本信仰、人得永生、之同與異。1.信仰淵源:兩教都根據聖經——舊約和新約:上主對人的啟示,人對上主啟示的回應。天主教信從聖經,也信從聖傳,即宗徒及歷代教會的傳承。基督教只信聖經不信聖傳。2.聖經數目:天主教聖經—舊約46卷.新約27卷.合計73卷。基督教聖經—舊約39卷.新約27卷.合計66卷。基督教舊約少7卷:多、友、巴、智、德、加上、加下。因為這7卷舊約是用希臘文寫成,其中加下12:38-45為亡者獻祭,涉及煉獄的存在,因此,這7卷舊約,不被基督教承認為聖經。3.講解聖經:天主教強調全球統一的聖統制,由聖職人員依照訓導權核准的聖經註解,講解聖經;基督教強調地方教會及每人直接由聖靈指引,信友可自由講解聖經。4.基本信仰:兩教根據聖經共同的基本信仰包括:(1)信拜唯一至愛的上主(2)信傳上主創造天地萬物和人類(3)信傳上主一體三位在耶穌身上救贖人類,死亡及復活(4)信傳聖靈(神)恩賜信從聖子耶穌的人,獲得永生、肉身復活,共享天國榮福。5.人得永生:天主教強調,信望愛三德,是人得永生的必要條件;相信有賞善罰惡的天堂、煉獄、地獄。基督教強調,信耶穌必得永生——因信成義,不靠人的行為;相信有賞善罰惡的天堂、地獄、無煉獄。三.基本敬禮:兩教敬拜上主、敬禮聖賢、聖事祈禱、之同與異。1.敬拜上主:兩教在禮儀祈禱時,都共同「敬拜」唯一上主一體三位,及天人的中保耶穌基督。2.敬禮聖賢:天主教「敬禮」聖賢包括:聖母、天使、聖人、聖女、人類歷史中的聖賢,祖先;並繪製有形象的耶穌,聖賢和祖先的牌位,表達敬意、效法善行、彼此相通、請求轉禱上主.基督教依照舊約禁拜偶像(申5:6-10),只以耶穌為天人中保,不敬禮聖賢、祖先。3.聖事祈禱:天主教有七件聖事禮儀,即聖洗、堅振、聖體、告解、聖職、病老傅油、婚姻.以彌撒感恩祭典為中心,全球有統一的團體祈禱經文,也有地方教會自行編用的祈禱經文。基督教各教派都有聖洗聖事,而無彌撒聖祭、也無其它聖事;聖餐(聖體)也只是紀念主耶穌的最後晚餐;團體祈禱,注重讀聖經、講道,獻唱聖詩、祈禱。四.基本倫理:兩教都強調該遵行上主十誡,並以主耶穌所教導的:「你們該彼此相愛,如同我愛你們一樣」為互愛的準則。五.傳道使命:天主教較注重普世教會及用天主教教理傳道,推展修會男女會士到世界各地傳道、建立教會;地方教會則由聖職人員負責牧靈工作;而忽略信友的傳道使命。梵二大公會議(1962-1965 ) 重視地方教會,並積極推動信友傳道的意識及傳道工作,並以當地文化傳道建立地方教會。基督教開始就以信徒和地方教會為主體,注重信徒直接用聖經傳道及擴展地方教會。而較忽視當地文化。六.行政組織:天主教注重從上治下的聖統制,以教宗治理普世教會。以教區主教治理地方教會。基督教以信徒和地方教會為主體,由信徒選出的「長老團」,集體治理其地方教會。七.主內合一:自16世紀基督教從天主教分離至今,已有400多年的歷史,在這期間,基督教分枝有數百教派,但在基本信仰上,天主教與基督教各派,可說在主內同根、大同小異。答合一的宗旨:本著天主是愛,凡是包容 凡是相信 「所有不同的宗教信仰,哲理雖異,目標則一。每一種宗教都強調人類的改善、愛心 、尊重他人和分擔他人的痛苦。在這方面,各種教的看法和目標都大致相同。 - 第十四世達賴喇嘛」。有了眾多的共同點各宗教都在努力實現同歸一牧同屬一棧的理想,基督教為了促進各教派的交流共融,設立了「普世基督教協會」;天主教召開梵二大公會議,除了革新整體教會,並以大公主義法令,從彼此的共同點交談,合作促進所有基督徒合一;梵二後,也設立基督徒合一秘書處,積極推動與基督教兄弟姊妹互訪交流、共同祈禱。摩尼教的主要根據是在人內有善惡二元,這二者是不能互相兼容的。而天主教會認為天主所創造的是一個善的人,當然人有自由可以拒絕天主的愛,但是人本身是善的,儘管人會因為自由而選擇惡。佛教的根本思想認為世界的一切都是空虛,而痛苦的來源是因為人有慾望,所以人所該做的就是消滅自己的慾望。而天主教認為世界是美好的,是真實存在的,不是空虛,因為是來自天主愛的創造,人最後的目的是為了達到愛的圓滿,為了生活在天主圓滿的愛中,真正的方法就是天主對人的拯救,不是人消滅自己的慾望。伊斯蘭教的主要思想認為真神阿拉藉著先知穆罕默德在可蘭經中向人類啟示了他的思想,所以人所該做的應該是不斷的聆聽可蘭經的內容,因為那是神的啟示。人生活應該符合真神阿拉的啟示。為了捍衛可蘭經和真神阿拉不惜以武力犧牲自己的生命,因為為了阿拉的緣故而戰鬥並犧牲自己性命的人可以得到永遠的生命。天主教會認為真正的屬於神的思想是來自愛的。如果天主是一個愛的天主,那麼他愛所有的人,所以我絕對不應該用暴力來捍衛天主,真正捍衛天主最好的方式是愛。道家的主要思想是無為,回歸自然,人只有在自然中才能發現人的本來所是。宇宙間的萬物都有自己的規律,包括在陰陽的互相轉化中,人應該順應自然的發展。天主教會認為大自然是天主賜給人類的禮物,是要人類努力不斷的改善自然,改善自己的生活,人是大自然的管理者,但是不是大自然的主人。儒家嚴格上來講並不能算為一種宗教,更好說是人面對社會生活的一種態度,所以其中所講的一些可以稱為「君子」的生活規則。其中有一些很符合教會的倫理思想,但是有一些並不完全符合。馬克思主義的根本思想是辨證唯物主義。唯物主義就是說只有感官可以感受得到的才是最真實的。而辨證就是說世間萬物是在矛盾的關係中發展的,有正的一面,必然有反的一面。所以除了原始社會人類發展的開始沒有階級鬥爭和矛盾的存在,從奴隸社會、封建社會還有資本主義社會都存在階級鬥爭。人類的最終理想是在世界上實現共產主義社會,其中不會有階級鬥爭,是人類和諧社會的圓滿,人類的天堂將在世界上實現。馬克思主義認為人類在發展的低級階段需要有一個神的存在,所以宗教是人的鴉片,是暫時可以麻醉人的,但不能解決人真正的問題,不會讓人達到真正的幸福。天主教會認為階級鬥爭的哲學不符合基督的精神,基督的精神是愛,是對所有的人的愛。天主教會認為人除了物質的存在之外,更具有精神性的存在,人之所以為人是因為人具有理智、具有意志,人可以分析,人會愛。人最終會達到愛的圓滿,但是不是在這個世界上,當然最終的圓滿不是這個世界的毀滅,而是這個世界的提升。天主教會認為對於神的觀念來自人的本性,來自人內心的深處,科技的發展、物質的發展可以幫助人更好的生活,但是精神性的問題是需要宗教的。所以一個真正的科學的發展不會消滅宗教,反而會使人更深刻的理解宗教。

    參考資料:http://www.ccccn.org/Article/Cate/Re/renshi/200602/20060218192937.html回答者:花太香888|一級|2006-3-3 08:33

    基督教與佛教的十八大區別:  1.基督教:相信宇宙間有上帝,只此一位至大至高的主宰。佛 教:相信緣起論,故原始佛教不信有神,但後來卻相信三界中的無數鬼神。    2.基督教:相信上帝創造萬物。佛 教:相信諸法[現象]因緣生。但不能解釋第一因。    3.基督教:相信聖經真理,世人都有罪,由始祖亞當傳來。佛 教:相信人有無明,故有老死等結果。但無明從何因緣生?    4.基督教:相信只有天堂與地獄。人的靈魂在這兩地,不會再有變動。佛 教:相信六道輪迴,眾生[包括蟲蟻等]與鬼神還要變來變去,但由誰負責此變化?    5.基督教:相信上帝自有永有。佛 教:相信天道中的鬼神仍要墮落。    6.基督教:相信信徒肉身死後靈魂仍有知覺,過天上屬靈佳美生活。佛 教:相信涅盤是信徒最終理想之處,靜寂、無相、無覺、是空是無。 7.基督教:救主耶穌是道成肉身,由神成人,是大衛的後裔。佛 教:釋迦牟尼生為人,是印度[今尼泊爾]一小國的王子。    8.基督教:耶穌本身即是道。佛 教:釋迦本身不是道,只是求道者之一,是一名修道的苦行僧。    9.基督教:耶穌未婚,約三十歲左右出來傳道救人。佛 教:釋迦曾婚,約二十九歲時突然棄家出走,赴森林苦修。  10.基督教:聖經要人從心底悔改,接受耶穌十架救恩。佛 教:佛教要人抑制身心苦修以求解脫輪迴進入涅盤[空、無]。    11.基督教:耶穌曾以言教及神跡奇事救人。佛 教:釋迦無能力行神跡奇事,只以言教勸人努力自修。    12.基督教:耶穌被釘十架而死,但三天後復活升天,證明他是神。佛 教:釋迦老死,成為地上的教主。 13.基督教:聖經是在耶穌升天后即由弟子們寫成。佛 教:佛經在釋迦死後經四五百年口傳才正式成文。    14.基督教:聖經把神與人分別清楚,神是神,人是人;人悔改後能以純潔的心靈敬拜神,為神所喜悅。佛 教:佛教說眾生皆能成佛,但佛是「覺者」,即悟道者之意;佛性 (Buddhatva) 只是指人的心,所謂成佛不是具有神性。    15.基督教:聖經要人用心靈和誠實敬拜上帝,因上帝是靈,人眼不能見,所以禁止人為他雕刻偶像。佛 教:佛教一面竭力否定有神、自稱無神論。但另一面卻又大拜各種佛、菩薩及鬼神 等偶像。    16.基督教:聖經體諒那些從未曾聽過耶穌之名的人,他們必不按律法滅亡;他們的是非之心同作見證[羅 2:12-15]。因此我們認為孔子孟子雖未曾信耶穌,但上帝會公平審判,我們不必為他們的靈魂擔憂。佛 教:佛教堅持必須信佛教才可能入涅盤,永遠超脫輪迴之苦。故孔子孟子即使在「天道」之中,等福報滿後仍會墮落到其它牲畜,地獄等處去。     17.基督教:聖經把人與牲畜分別清楚,人不會變牲畜,牲畜不會變人。人是根據上帝形像樣式而造的。因此人高過萬物,是世界的主人翁。佛 教:佛教把人與牲畜混為一體,院中豬狗可能是前生父母所變,家中親人又可能是前生動物或鬼魂變成,前來索債或還債。  18.基督教:人得救是本乎相信、接納耶穌的救恩,而非憑自己的修行。在上帝絕對的公義聖潔面前,任何人也不配自稱為義,惟有白白領受救恩。佛 教:佛教一面強調要自修悟道[自力解救],另一面卻又須大聲訟念南無阿彌陀佛的名號,希望死後往生西方凈土,這是「他力解救」。到底「自力」還是「他力 」? 「涅盤」[無]還是「凈土」[有]? 僧伽也意見分歧。

    參考資料:http://top.ce.cn/whpd/pddj/200602/14/t20060214_6079431.shtml
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