心、自性、如來藏

湛然

一、自性、本性（如來藏）、識性

二、心、本心、識心

三、識心的運作過程

四、十界唯心

心、自性、本性、佛性、如來藏、法身和阿賴耶識等，是佛法中的基本概念，為了便於更好地理解經論，特介紹如下。

自性者，妙明萬德之靈能也，又稱之為本體。在六道中輪迴的是祂，往生西方極樂世界的是祂，做菩薩、成佛的也是祂。《修心訣》云：「百骸潰散，歸火歸風；一物長靈，蓋天蓋地。」

〔靈能〕古時沒有能量這一術語，稱自性為「靈焰」。仰山慧寂通智禪師參溈山靈祐禪師，問曰：『如何是真佛住處？』溈曰：『以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。』師（仰山）於言下頓悟。（《五燈會元》）〔本體〕即自性。六祖大師《金剛般若波羅蜜經口訣》云：「自從達摩西來，為傳此經（《金剛經》）之意，令人悟理見性。只為世人不見自性，是以立見性之法，世人若了見真如本體，即不假立法。」《傳心法要》云：「世人不悟，秖（古同「祇」）認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，遍照十方更無障礙。」〔見聞覺知〕乃識心接觸外境之總稱。即眼識之用為「見」，耳識之用為「聞」，鼻舌身三識之用為「覺」，意識（第六識）之用為「知」。

自性有迷與覺這兩種狀態。《六祖壇經》云：「自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛。」

自性覺，這是自性的本原狀態，稱為本性。《六祖壇經》云：「祖知悟本性（這時，五祖知道惠能證悟本性），謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師、佛。」

本性又名佛性、本來面目、真如。本性是佛，故名佛性；本性是自性的本原狀態，故名本來面目，亦簡稱本來；本性是自性的本原狀態，如常不變，故名真如。《六祖壇經》云：「本性是佛，離性無別佛。」

〔真如〕真，是本原的意思；如，是如常不變的意思。本性是自性的本原狀態，如常不變，故本性亦名真如。

見性，就是見本性。《六祖壇經》云：「若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師、佛。」印光大師《唸佛三昧摸象記》云：「其相如雲散長空，青天徹露，親見本來。本無所見，無見是真見，有見即隨塵。」

本性（佛性）亦名如來藏。《大般涅槃經》中，佛言：「我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。」又云：「今日如來所說真我，名曰佛性。」由此可知，佛性即是如來藏，即是本性。佛性和如來藏乃是本性之異名。慈恩（窺基大師）云：「法身本有，諸佛共同。凡夫由妄覆，有而不覺，煩惱纏裹得如來藏名。」（《真心直說》）

自性迷，就是自性妄認五蘊身心為自己，於是逐境造業，輪轉生死。《圓覺經》云：「雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處（分不清東南西北），妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。」（譯文：什麼是無明呢？善男子！一切眾生從無始以來，種種顛倒，認妄為真，這就是無明。這就像有人迷失了方向，認北為南、認東為西一樣，妄認地水火風四大形成的肉體為自身相、六根緣六塵所起的念想為自心相。這就像眼睛發花，妄見空中有花並有第二個月亮。善男子！實際上，空中並沒有花，這是病眼者妄執的幻象，由於妄執的緣故，不僅妄執虛空是實有，而且還以為真有花從那裡生出來。眾生由於顛倒迷惑而妄認幻現的身和心是實有，並執之為我，於是就輪轉生死，所以稱之為無明。）

〔五蘊〕色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此五者是積集而生起的，所以叫做「五蘊」；又能把人的真性蓋覆，使人迷惑顛倒，造作諸業，故亦名為「五陰」。其中，色蘊是指物質，叫做「色法」；受、想、行、識四蘊是屬於精神，叫做「心法」。這是構成身心的五大要素。其中色蘊是肉身，其餘四蘊（受、想、行、識）是心。〔四大〕地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性，故稱為「大」。〔六塵緣影〕六根緣六塵所產生的種種念想，而這些念想都是虛幻不實的，所以稱之為六塵緣影——緣六塵之幻影。

自性迷的狀態，稱為識性，這是自性無始以來，生心緣境所養成根深蒂固的習慣狀態。《修心訣》云：「凡夫無始曠大劫來，至於今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，妄想顛倒，無明種習久與成性。」

識性，亦名識藏。憨山大師《大乘起信論直解》云：「經云：『如來藏轉三十二相入一切眾生身中』，是則迷如來藏而為識藏。」永明延壽大師《宗鏡錄》云：「如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。」

修行，就是要把自性由識性狀態（識藏）還原成本性狀態（如來藏），於是由眾生而成佛。

識性（識藏），又名神識，是由八個識組成：阿賴耶識、末那識、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。其中，阿賴耶識為本識，其餘七個識皆由阿賴耶識所派生。《大乘入楞伽經》云：「意從賴耶生，識依末那起，賴耶起諸心，如海起波浪。」這是說，末那識（意）從阿賴耶識生，前六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）又依末那識起，故前七識（末那識、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）都是阿賴耶識所派生出來的，總共八個識，常簡稱八識。由於前七識是由阿賴耶識派生出來的，故又常以阿賴耶識作為識性之代稱。

〔意從賴耶生〕這裡的「意」，是指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中的意根，即末那識；「賴耶」，即阿賴耶識。

《宗鏡錄》云：「楞伽經云：如來藏名阿賴耶識，而與無明七識共俱。如大海波，常不斷絕。」又云：「如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。」憨山大師《觀楞伽經記》云：「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」又云：「迷一心而為八識。」這是說：如來藏（本性）迷，轉為識藏（識性）而有阿賴耶識、末那識、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等八個識。

〔一心〕即本性。憨山大師《觀楞伽經記》云：「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」又云：「迷一心而為八識。」又云：「所謂寂滅者名為一心。即性自性清淨第一義心，一切諸佛皆證此心。」〔一切諸佛皆證此心〕這是說：一切諸佛皆證此一心（如來藏）。

六祖在《壇經》中說道：「自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用，即眾生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。」（譯文：自性能含萬法，故名含藏識。自性若起思量，即是轉識，生六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。六識出六門（眼、耳、鼻、舌、身、意），見六塵（色、聲、香、味、觸、法）。如是十八界（六識、六門和六塵），都是自性在起作用。自性若邪，這十八界就起十八邪用；自性若正，這十八界就起十八正用。若惡用，就是眾生用；善用，就是佛用。用從什麼來？從自性來。）

在這一段經文裡，六祖對自性作了極其重要的開示：自性迷（起思量）即是神識（阿賴耶識及其所派生的其餘諸識）。輪迴，是自性在輪迴；解脫，是自性解脫；成佛，是自性成佛。《六祖壇經》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」「自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用，即眾生用；善用，即佛用。」

對眾生而言，身體是自性（神識）的軀殼，住宅。《壇經》云：「色身是舍宅。」臨濟祖師云：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。」這是說色身如木偶，而操縱這個色身的是裡頭的自性。故《修心訣》云：「百骸潰散，歸火歸風；一物長靈，蓋天蓋地。」二六時中，知飢知渴，知寒知熱，或瞋或喜，即是自性。色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝之自性。祖師云：「四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前歷歷孤明無形段者，始解說法聽法。所謂無形段者（那個沒有形相的），即是汝之自性。」以一期生命來說，人之始，始於自性（神識）入胎；人之終，終於自性（神識）離體。

自性能大能小，「遍現俱該沙界；收攝在一微塵」。《大方等如來藏經》云：「譬如庵羅果內實不壞，種之於地成大樹王。如是，善男子！我以佛眼觀諸眾生，如來寶藏在無明殼，猶如果種在於核內。......是故我說法，開彼如來藏，疾成無上道，如果成樹王（如像果實成大樹王）。」這裡，果實喻如來藏，樹王喻法身。《楞伽阿跋多羅寶經》云：「如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。」《大乘起信論》云：「真如在纏名如來藏，真如出纏名法身。」《馬祖道一禪師廣錄》云：「在纏名如來藏，出纏名淨法身。」

〔沙界〕恆河沙數的世界。恆河沙數是形容數目很多很多。

這裡要說明的是，本文為了論述的方便，將自性的迷悟兩種狀態分別立名，但實際只是一物，就像人沉醉時與清醒時言行大異，但畢竟還是一人。所以在經論中，常常不加區分地使用自性、佛性、本性、真心、真如，等等。這在《真心直說》的「真心異名」一章中，辨析甚明，並且說道：「若達真心，諸名盡曉；昧此真心，諸名皆滯。故於真心，切宜仔細。」

〔酒醉之喻〕《大般涅槃經》云：「世尊，譬如醉人，不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，臥糞穢中。時有良師與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自克責：『酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。』世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。」

問：許多經論中都講諸法無自性，為什麼這裡說眾生有自性？

答：自性一詞，在佛學中有兩種含義：一是指妙明萬德之靈能，如上所述；一是實體的意思。「諸法無自性」的意思是說，一切法沒有實體，皆是幻象，如夢中事。無自性，又稱作無性。《唯識論》云：「一切法皆無自性。」《法華經》云：「知諸法常無性。」《楞嚴經》云：「諸幻成無性。」

問：經論中常提到「一心」。一心是什麼？

答：「一心」有數義：一、指如來藏（本性）。《入楞伽經》云：「寂滅者名為一心，一心者名為如來藏。」二、指一念之心。《三藏法數》云：「一心者，一念之心也。心性周遍，虛徹靈通，散之則應萬事，斂之而成一念。是故若善若惡，若聖若凡，無不皆由此心。以心本具萬法，而能成立眾事。經雲『三界無別法，惟是一心作』是也。」三、只此一念，別無它念，謂一心，例如「唸佛一心不亂」。在經論中，一義數名及一名數義的情況相當普遍，遇到這種情形，就要根據上下文來判斷，究竟是何含義。

〔三界〕欲界、色界和無色界。

問：法身與如來藏是何關係？

答：法身者，佛之真身也，湛然清淨，周遍法界。在前面講本性時說：已出無明殼之本性，名法身；尚在無明殼中之本性，攝藏如來一切果地上的功德，名如來藏。《大方等如來藏經》云：「譬如庵羅果內實不壞，種之於地成大樹王。如是，善男子！我以佛眼觀諸眾生，如來寶藏在無明殼，猶如果種在於核內。......是故我說法，開彼如來藏，疾成無上道，如果成樹王（如像果實成大樹王）。」這裡，果實喻如來藏，樹王喻法身。

《勝鬘經》云：「若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出無量煩惱藏法身亦無疑惑。（意思是：如果對於無量煩惱藏所纏之如來藏沒有疑惑的人，那麼他們對於出無量煩惱藏之法身也不會有疑惑。）......如是如來法身，不離煩惱藏，名如來藏。」

《楞伽阿跋多羅寶經》云：「如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。」《大乘起信論》云：「真如在纏名如來藏，真如出纏名法身。」《馬祖道一禪師廣錄》云：「在纏名如來藏，出纏名淨法身。」

問：如來藏與阿賴耶識是何關係？

答：阿賴耶識是八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）中之第八識。由於前七識是阿賴耶識所派生，故又常常用阿賴耶識作為八個識之總體的代稱。在談到「如來藏與阿賴耶識是何關係」時，阿賴耶識是作為八個識之總體的代稱。如來藏與阿賴耶識是一體二態，有如一塊黃金可以作成瓶，也可以作成盤。中峰大師云：「佛佛唯心，釵釧（chuàn，鐲子）瓶盤，盡從金出。」（《中峰三時繫念》）古德亦喻之以水與冰：自性處於覺的狀態時是如來藏，猶如一池H2O以水的形態出現；處於迷的狀態時是阿賴耶識，猶如H2O以冰的形態出現。永明大師云：「眾生迷故，成阿賴耶；如來悟故，成如來藏。......但隨染緣之時，迷作阿賴耶；隨淨緣之時，悟成如來藏。」（《宗鏡錄》）

問：若是一池H20有一部分冰融化成水，處於有冰有水的狀態，這是喻指如來藏還是阿賴耶識？

答：全部是水的狀態喻指如來藏；全部是冰或者冰水皆有的狀態喻指阿賴耶識，冰愈少，阿賴耶識之覺的程度愈高。

問：禪宗常說：「明心見性，見性成佛。」這是什麼意思？

答：「明心見性」的意思是：識自本心，見自本性。「見性成佛」的意思是：見自本性，然後依性起修，圓成佛道。（「見性成佛」，並不是說見性就成佛。）所以，「明心見性，見性成佛」是說：識自本心，見自本性，然後依性起修，圓成佛道。（詳見《六祖壇經精解》）

問：佛說「無我」，既然無我，那我們修行做什麼？佛降生時又說「天上天下唯我獨尊」。這是否與「無我」矛盾？

〔天上天下唯我獨尊〕釋迦牟尼佛誕生時，向四方行七步，舉右手而唱詠：「天上天下唯我獨尊，今茲而往生分已盡。」（見玄奘大師《大唐西域記》）

答：一點都不矛盾。「天上天下唯我獨尊」一句中之「我」，是指自性。「無我」一詞中之「我」，是指五蘊身心。

《圓覺經》云：「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。」（註釋詳見《圓覺經精解》）這是眾生迷惑，妄認五蘊身心為我，所以佛開示說「無我」。而針對聲聞法的「無常、苦、無我、不淨」中的無我，佛又進一步開示道：「佛法有我，即是佛性。」「我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。」（《大般涅槃經》）

形象地說，五蘊身心如同是一輛智能汽車，而自性是坐在裡面的車主。死了，是這輛汽車壞了；投生，是自性坐進另一輛新車。六道輪迴是自性在輪迴，成佛是自性成佛。而最大的麻煩在於，自性在昏迷中妄自以為五蘊假合的身心就是自己——我執，從而造業受報，生生世世。我們修行，是要自性去除我執而出離輪迴，不再有生老病死；進一步去除法執，而圓證佛果。

〔我執〕妄執五蘊身心為我。由於我執，便成煩惱障。〔法執〕妄執道法為實，以為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，執著於修因證果。由於有了法執，便成所知障。《菩提心論》云：「二乘之人雖破人執（即我執），猶有法執。」《唯識論》云：「由我法執（由於有了我執和法執），二障具生。」〔二障〕煩惱障和所知障。〔煩惱障〕妄執五蘊身心為我而起的貪瞋痴等煩惱障礙，因煩惱障而有分段生死，流轉於六道輪迴。〔所知障〕對於道法產生種種錯誤的知見，而有變易生死，障礙成佛。〔分段生死〕在三界六道中的眾生，由於善業惡業所感，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死名「分段生死」。了分段生死者，脫輪迴出三界。〔變易生死〕三乘中的聖者，已斷見思惑，了脫分段生死。在修道過程中，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同。其中由前期移入後期，恰如一度生死，故名「變易生死」。了變易生死者，圓證佛果。

「無我」還有更深的一層意思是說如來藏之無我，詳見《楞伽經選注》中「無我如來藏」一節。

問：如來藏是否是真實體？

答：如來藏不是真實體。如來藏與其它一切法一樣，都是無明夢中事，因此是幻象。所以，自性、阿賴耶識以及法身，也都是無明夢中事，是幻象。（詳見《諸法實相》一文）

問：什麼是「庵摩羅識」？

答：庵摩羅識（又作阿摩羅識、阿末羅識），漢譯為無垢識、或清淨識，亦即佛的清淨識，這是八個識由迷的因地回歸到覺的果位。經云：「諸佛如來，常以一覺而轉諸識（八個識），入庵摩羅。」庵摩羅識雖然也有念頭，但它是覺醒的，最極清淨，沒有無明，境風不能動。所以，識性（識藏）按照有無染污，可以分為兩種情形：沒有染污的清淨識和染污識。十法界中，佛的識性是清淨識，例如釋迦牟尼佛在講經說法時，雖然也有念頭，有八個識在共同運作，但這是沒有染污的；其餘九法界（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩）的識性是染污識。

〔因地〕從凡夫地初發心學佛，到圓滿成佛以前，這一段過程都叫做「因地」。

自性之用，名為心。所謂「性為體，心為用」，自性是心之體，心是自性之用。

心有兩種狀態：

一、本心，即心之本原狀態，靈明洞徹，卓然獨立。《六祖壇經》云：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師、佛。」

本心無染，故又名自性清淨心。本心無知而無所不知，所以本心亦被稱為靈知心。要注意的是：靈知的「知」是無知之知，為了區別於見聞覺知的取相之知，故稱其為靈知。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。」憨山大師《觀楞伽記》云：「心寂而知，真妄皆離，即名自覺聖智。」

二、識心。識心又名緣慮心——攀緣六塵而起之心，即佛在《圓覺經》中所說的「六塵緣影」。其特點是分別計度、欣厭取捨。起心動念、見聞覺知（這裡的「知」是分別之知），這都是識心在起作用。

前者（靈知心）覺，是涅槃之根本；後者（緣慮心）迷，是生死之根本。《大乘起信論》云：「所言覺義者，謂心體離念，離念相者等虛空界，無所不遍，法界一相即是如來平等法身。」《憨山老人自序年譜實錄》中記載憨山大師夢至兜率天，聞彌勒菩薩說法：「分別是識，無分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。」《虛雲和尚年譜》中記載：虛雲老和尚夢至兜率內院「聽彌勒菩薩講《唯心識定》，......並示偈曰：識智何分，波水一個。莫昧瓶盆，金無厚薄。」（此偈的意思是：識（緣慮心）與智（靈知心）是一體之二態，識如同動盪時的湖水，智如同靜止時的湖水。用一塊黃金來做器皿，無論做成瓶還是盆，都只不過形態不同而已。因此不要被形態所迷惑，實質上它們並無厚薄彼此。）

《六祖壇經》中，五祖傳法與惠能時說：「不識本心，學法無益。」又雲「自古佛佛惟傳本體（本性），師師密付本心。」達摩祖師《安心法門》云：「但有心分別計校自心現量者，悉皆是夢；若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。」

修行，就是將這散亂的識心（緣慮心）平息下來，進而達到本心（靈知心）狀態，所謂「狂心不歇，歇即菩提」。《傳心法要》云：「息念忘慮，佛自現前。」《佛藏經》云：「諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。」

《大乘起信論》云：「是故修多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。」憨山大師在《大乘起信論直解》中注云：「此證明無念為成佛之捷要也！意謂不但菩薩修斷，以至無念，名為究竟；即凡諸眾生二六時中，苟能觀察無念者，則唸唸向佛智矣！成佛之要無逾此者，故特揭示於此。」又云：「一切染法皆依根本無明而生，根本無明乃最初動念也。以（因為）眾生從來未曾離念，故雲一切染法皆是不覺之相。意顯若了無念則一切煩惱頓斷，故此結指最初一念為生死苦本，欲令行人見苦知因，要知離念為修行之要也。」

〔修多羅〕在這裡是指佛經。〔修斷〕已起善法，增益修習，令其生長；先所未得，能令現前。諸不善法，自然斷除。是名修斷。

圭峰大師云：「諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字（空寂之知），眾妙之門。由無始迷之故，妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見（但得無念之知和見），則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。」（《禪源諸詮集都序》）

〔知之一字，眾妙之門〕空寂之知，乃眾妙之門。《修心訣》云：「悟此（空寂之知）而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪迴。」〔坐一如〕「坐」：堅守。「一如」：一者，不二之義；如者，不異之義。不二不異名曰一如。「坐一如」：堅守一如。就具體行持來說，就是：善惡都莫思量，不取於相，如如不動。六祖云：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙（妙用無窮如恆河沙數）。」（詳見《六祖壇經精解》）〔覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也〕覺悟到諸相是幻，心自然無念。妄念若起，就要立即覺悟到這是以幻為真，被幻相所轉。覺悟到了這一點，妄念也就立即消失。修行之妙門，就在這裡啊！

所以，空寂之知是本心狀態，見聞覺知是識心狀態。

下圖標示心的兩種狀態，以及心念之因果關係。

心有兩種狀態：本心和識心。本心無念，這是佛的狀態。識心有念，是眾生狀態；其中：正念趨向佛，妄念遠離佛。妄念中的善念趨向三善道（天、人、阿修羅），惡念趨向三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。

〔正念〕憶念正道之念。例如唸佛人的唸佛之念。〔妄念〕攀緣六塵的念頭。〔趣〕同「趨」。〔本心無念〕心念有三類：粗念、細念和微細念。例如，對唸佛人而言，妄念是粗念，唸佛之念是細念。通常，當粗念和細念均息，就稱為無念，這是一般所說的無念。進一步，如果微細念也停息，這是究竟的無念。所以，「無念」一詞的含義，要根據上下文來確定。「本心無念」的「無念」，是指究竟的無念。〔微細念〕識心之微細生滅遷流，為阿賴耶識之相。《大乘起信論》云：「如菩薩地盡（修滿十地），滿足方便，一念相應覺心初起，心無初相；以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。」圭峰大師云：「若微細流注（微細念）一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛。」（見《景德傳燈錄》）

自性處於本心狀態（覺），即是本性；處於識心狀態（迷），即是識性。《壇經》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」又云：「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。」

《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。」以大海喻心，湛然不動的狀態是本心，波起浪湧的狀態是識心。湛寂狀態是般若，波動狀態是六塵緣影。本心又名真心（這裡的「真」是本原的意思），識心又名妄心（這裡的「妄」是妄動之妄，亂也）。真心是覺，妄心是迷。修行是息妄顯真，所謂「狂心不歇，歇即菩提」。心水愈平靜，無明就愈淡薄，般若就愈顯耀；若微細流注永斷，則無明盡泯，圓覺大智朗然獨存，名之為佛。

圭峰大師云：「妄念若起，都不隨之，即（同「則」）臨命終時，自然業不能系，雖有中陰所向自由，天上人間，隨意寄託；若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙；若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛。」（見《景德傳燈錄》）

〔微細流注〕即微細念，識心之微細生滅遷流，為阿賴耶識之相。

由於一切染法皆依根本無明而生，而根本無明乃是最初動念。因此，無念則一切煩惱頓斷，故離念為修行之要也！《佛藏經》云：「拔諸一切戲論根本，一切永離，冷而無煙。」

由上述可知，眾生無邊生死全繫於一心。因此，修行就是修心，依次息滅粗念、細念和微細念。以參禪為例（詳見《覺知禪》），妄念是粗念，話頭是細念（正念）。其過程是：一、粗念息（妄念息），萬念歸一，僅存話頭；二、細念息（話頭亦無），一歸於無；三、微細念息時而明心見性（證到本性），所謂「虛空粉碎，大地平沉（隱沒）」——這是微細念息時的境界；四、通過保任，微細念永息而成佛，於儼然生滅唯見無生。

所以，修行最直接、最銳利的方法是：息念。故云：「狂心不歇，歇即菩提。」又云：「直指人心，見性成佛。」《華嚴經?如來出現品》云：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想，顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」《佛藏經》云：「諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。」六祖云：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」《傳心法要》云：「息念忘（通「亡」）慮，佛自現前。」

關於本心和本性，在《六祖壇經》中有透闢的開示。由於本心和本性已經超越思維和語言文字，故有關言說僅是標月之指，要在當人順指見月，自修自悟。

問：「心佛眾生，三無差別」是什麼意思？

答：在《六祖壇經》中，自性是體，心為其用。但是，在一些經論中，僅用「心」一詞來表示自性的體和用。這時，心既是體，亦是用，「心佛眾生，三無差別」就是這種情形。這句話是說：佛與眾生之本體都是自性，而諸佛與一切眾生之自性，彼此毫無差別，只是迷悟之狀態不同。圓滿覺悟的自性是佛，否則即是眾生（十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生）。在眾生中，又由於各自自性的迷悟程度不同，而有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺和菩薩之別。《六祖壇經》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」虛雲老和尚《參禪警語》云：「心即是佛，佛即是覺。」又如圭峰大師云：「然達磨西來，唯傳心法。故自云：『我法以心傳心，不立文字。』此心是一切眾生清淨本覺，亦名佛性，或雲靈覺。（故知，「我法以心傳心」之心是指自性。）迷，起一切煩惱，煩惱亦不離此心。悟，起無邊妙用，妙用亦不離此心。妙用煩惱，功過雖殊，在悟在迷，此心不異。欲求佛道，須悟此心，故歷代祖宗唯傳此也。」（《中華傳心地禪門師資承襲圖》）

〔十法界〕地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。前六者是六凡，後四者是四聖。

問：何謂真心、妄心？

答：在佛學中，真心妄心二詞用得相當廣泛，而含義往往有所不同。例如，有的將八個識分成真心和妄心兩個部分，第八識（阿賴耶識）稱為真心，其餘七個識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識）合稱為妄心。由此可知，這與本文中所講的「本心又名真心（這裡的『真』是本原的意思）」和「識心又名妄心（這裡的『妄』是妄動之妄，亂也）」，是完全不同的概念。所以在閱讀時，一定要清楚地知道各書中術語的含義是什麼。撰文者亦宜在文前將自己所用的關鍵術語給出明確的定義，以免讀者張冠李戴，錯會毫釐，謬以千里，也往往引起一些無謂的爭執，白白浪費了寶貴的精力和時間，這是非常可惜的事。

問：「全真成妄，全妄即真；終日不變，終日隨緣」是什麼意思？

答：現前一念之心有真、妄兩種狀態，自性做主是真，習氣做主是妄。「全真成妄，全妄即真」是說真妄不兩立，要麼全真，要麼全妄。一念迷，整個真心轉成妄心（全真成妄）；一念悟，整個妄心轉成真心（全妄即真）。這裡的「真」是本原的意思，即真心是心的本原狀態；「妄」是妄動之妄，亂也。本原狀態因妄動而濁亂，真心就成了妄心。《六祖壇經》云：「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」雖然心有迷悟之別，迷則全真成妄，悟則全妄即真，而心之體（自性）了無改變（無生滅增減），所謂「終日不變，終日隨緣；終日隨緣，終日不變」。

問：本心（真心）知還是無知？

答：知。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本。」這說明無明未起之前本來有知，此即本心之知。這個知，即是般若之知。而所立之知，即是識心見聞覺知之知，乃六塵緣影。《楞嚴經》接著又說：「知見無見，斯即涅槃。」此無見之知，即是本心之知。憨山大師《觀楞伽記》云：「心寂而知，真妄皆離，即名自覺聖智。」永嘉大師《禪宗永嘉集?奢摩他頌第四》云：「忘緣之後寂寂，靈知之性（心體）歷歷。」僧肇《般若無知論》云：「以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經云：『聖心無所知，無所不知。』信矣！」

問：「知」之一字，歷來頗有爭論。圭峰大師云：「知之一字，眾妙之門。」黃龍死心禪師云：「知之一字，眾禍之門。」請問，何者為是？

答：《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本。」句中的第一個「知」，是眾妙之門；若淪於第二個「知」，即是病眼見空花，且又邀空花而結空果，是為眾禍之門。憨山大師云：「佛未出世，祖未西來，現成家業，人人具足。由其具足而不知，故黃面（釋迦牟尼佛）、碧眼（達摩祖師）忍俊不禁，特地出身，為人說破。靈山百萬眾，傳燈千七百（傳燈錄等一千七百則公案），都皆一喚回頭，頓知本有。此則『知之一字，眾妙之門』矣。噫！佛祖元無實法與人，豈期人人病眼空花，且又邀花結果，佛祖之心然哉？此則『知之一字，眾禍之門』也。吾人若不重刮金篦（去除眼翳，以免病眼見空華），何以世（繼承、荷擔）其家業？」（《夢遊集?送無言道公住持少林序》）紫柏老人云：「知之一字眾妙門，知見立知禍大矣。」（《紫栢老人集》）

〔知之一字，眾妙之門〕圭峰大師《禪源諸詮集都序》云：「諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。由無始迷之故，妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無，修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。」所以，「知之一字，眾妙之門」是說：空寂之知，眾妙之門。〔忍俊不禁〕忍不住要發笑。「忍俊」，含笑；「不禁」，無法控制自己。〔重刮金篦〕去除眼翳，以免病眼見空華。詩曰：「紛紜翳膜刮金篦。」〔金篦〕古代治眼病的工具。形如箭頭，用來刮眼膜。

結論：空寂之知，眾妙之門。分別之知，眾禍之門。

識心緣慮塵境，是由八個識協同運作。這八個識是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）緣六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵）時，所產生的感知。其中，眼識是眼根緣色塵所產生見的感知，耳識是耳根緣聲塵所產生聞的感知，鼻識是鼻根緣香塵所產生嗅的感知，舌識是舌根緣味塵所產生味的感知，身識是身根緣觸塵所產生觸的感知，意識是意根（末那識）緣法塵所產生思的感知。法塵儲存於阿賴耶識中。

識心緣慮塵境的過程是：受→想→行→識。「受」是六根（眼、耳、鼻、色、聲、意）與六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸時，前六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）的領納（感知）。「想」是第六識（意識）依「受」而生起的思惟（分析、判斷、綜合），其分析和判斷的依據則是由第七識（末那識）從第八識（阿賴耶識）中取出有關的法塵供給它。「行」，是第六識（意識）依「思惟」而起的心行（內心的造作，例如愛憎、好惡、取捨），以及向身、口下達行動指令等等，這就是造業。「識」，是將前面受、想、行這三個環節的全部信息彙總，形成綜合的了別相（「全息攝影」）——業識，經由第七識輸入第八識儲存起來，以備後用，這就是所謂的業種子，亦稱之為法塵，為第七識（末那識）所緣。

〔業種子〕眾生所造之業存儲在阿賴耶識中，因其能生現行而開花結果，故名種子。業種子又稱業習氣，亦簡稱為種子、習氣，它對人們的思想和行為起著潛在的影響乃至操控。

有一首偈（「八識歌」）描述八識在識心運作過程中的作用：

兄弟八個一個痴，其中一個最伶俐，

五個門前做買賣，一個往來傳信息。

一個痴，是第八識（阿賴耶識），它不分別、不判斷、不造作，傳進來的信息好壞不拒；若從它那裡提取什麼信息，也從不說「不」，故稱之為痴。最伶俐，是第六識（意識），它分別、判斷、造作，最為活躍。門前做買賣的，就是前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識），眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸境，它們專對外境，應付事宜。在第六識（意識）和第八識（阿賴耶識）之間往來傳遞信息的（遞進傳出），就是第七識（末那識）。

末那識的遞進傳出，遞進是結業（將業識遞給阿賴耶識儲存起來），傳出是供燃料（法塵）給第六識，令其繼續思、想。故祖師云：「七識不死，法身焉活？」（末那識如果還繼續不斷地結業和攀緣法塵，怎麼能夠證得法身呢？）《宇宙萬有本體論》云：「以（由於）不了達，一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。此無明者，亦謂七識，亦稱末那，專計執我，分別之主，無明之本。往來六八（往來於第六識和第八識），遞進傳出，障大光明，遮蔽本來。」

〔一法界〕唯一的法界，亦即諸法實相。關於諸法實相（詳見《諸法實相》一文）

在心的運作過程中，「想」這個環節能夠人為地控制，修行人是通過智慧的「想」，因而導致正確的「行」，來削弱和消除習氣。境由心轉的關鍵，就是在「想」這個環節上做功夫，即所謂轉念。例如，一般人聞謗而怒，在《了凡四訓》中，了凡先生的轉念工夫是：自思「天下無自是之豪傑，亦無尤人（怪罪於人、歸咎於人）之學問。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反（我全都反過來想），則謗毀之來，皆磨煉玉成之地；我將歡然受賜，何怒之有？又，聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息。聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿；怒不惟無益，且有害也。」於是不惟不怒，反而歡然受之，有則改之，無則加勉。因此，不僅削弱，甚至拔除了過去聞謗而怒的業種子——這是除習之道。

又例如蓮池大師教人「撥轉心頭，迴光返照」之妙法，也是在「想」這個環節著手。大師云：「七十古稀，百年能幾（七十古來稀，百歲能幾人）？今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍。我今唸佛，日後當生西方，何幸如之！發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻迴光返照：我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識？回瞋作喜，一心唸佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。」（《雲棲法匯》）

要隨時隨地檢查自己，是否被無明所掌控，是否陷入了習慣的思考模式（習性反應）？如果是，就要立即跳出來，令智慧做主。其實，抗拒、不滿、批評、焦慮、煩躁、等待等等，對修行人而言，統統都是無明的表現，是菩提道上的攔路虎，也是在提醒自己又陷入了無明。正宜開放懷抱看破，哪有一點真實？《六祖壇經》無相頌云：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。」心空境自空，萬法無縛，本自解脫。

現代心理學有一個ABC理論，A代表引發事件（Activating event），B代表信念（Belief）——對引發事件的詮釋，C代表情緒和行為的後果（Consequence）。人們總是期望好的A（事件）而躲避壞的A，並不斷為之努力。卻不知道B（詮釋）是你唯一可以完全掌控和改變的因素，而且引發C（後果）的不是A，而是B。這裡的B（詮釋），就是受想行識中「想」這個環節。同樣一件事，幾家歡樂幾家愁。為什麼？就是對事件的詮釋不同（想法不同）！因此，聖人轉心不轉境，而凡夫轉境不轉心。所以，要有退步一想、轉念一想的智慧，將當下的條件為我所用。例如，被分派擔任掃地的工作。一種想法是為什麼要派我去幹這種瑣事，感覺到委屈。轉念一想，掃地掃心，這正是歷境驗心的大好機會，而愉快地接受。掃地的過程，由事到理，外掃垃圾，內掃煩惱，於是掃地便成了磨除我慢，修動中定的大好機會。

不同的「想」，其後果往往有天淵之殊。人們常常在災禍之後，嘆息反省地說道：一念之差！這就是「想」錯了。

上面是說明智慧的「想（思惟）」，因而導致正確的「行（心行）」，所以要經常智慧觀照。每當貪、嗔之業種子起現行時，就要如理作意地思維、觀照，修正身、語、意之行，將這些種子削弱、拔除；以善種子取代惡種子，以清靜種子取代煩惱種子。當然，若能除想，那就更為猛利直接，如伐毒樹，直斷其根。憨山大師云：「一切眾生迷本真心，一向但依妄想用事，故今修習，以除想為最。」（《大乘起信論直解》）

問：如何削弱、拔除業種子？

答：削弱、拔除業種子的關鍵時刻，是在業種子現前的時候；而削弱、拔除的關鍵一著，是不起習性反應。通常的情形是：種子生現行，現行薰種子。這就是當業種子現前時，起了習性反應（現行）而造新業，令存回阿賴耶識的業種子較前強大，因而這一業種子再現前時，就會令習性反應更加強烈。這是造成習氣愈來愈深厚（即業種子愈來愈強大）的惡性循環。反之，如果業種子現前時，不起習性反應，而是正確地想，明智地對應，那麼存回阿賴耶識的業種子（習氣）就被削弱，因而下次再現前時，習性反應就會較弱，易於控制。這是現行倒薰種子的良性循環，直至拔除這一業種子（習氣）。所以，臨境遇緣時，首先停下來，以智慧來確定應當怎樣想、怎樣行，以切斷業力驅使的習性反應，跳出惑、業、苦的惡性循環——「隨緣消舊業，更莫造新殃」。

所以，若是沉迷不醒，因緣具備時，就會出現習性反應的現行薰種子，習氣愈來愈深厚的惡性循環，有如不斷地吸毒，愈吸癮愈大；反之，如果隨時警醒，則能夠以智慧覺悟的想和行來倒薰種子，來削弱乃至拔除原來的業種子（習氣），有如不斷地戒毒，毒癮愈來愈小，乃至斷掉。

知心妄動，無前境界，修遠離法，不取不念。

一、心生故法生，心滅故法滅

二、十界唯心

三、心

四、三細六粗

一、心生故法生，心滅故法滅

〔心生故法生，心滅故法滅〕心生（最初動念）而入無明夢，故種種法生；心滅（微細念滅）而無明夢醒，故種種法滅。所以，這裡的「心生」是指最初動念，「心滅」是指微細念滅。

問：「心生故種種法生，心滅故種種法滅」，這是什麼意思？

答：這兩句出自《佔察善惡業報經》（詳見下文）。「心生故種種法生」，是說心生（最初動念）而入無明夢，故有種種法出現；「心滅故種種法滅」，心滅（微細念滅）而無明夢醒，則夢中所見之種種法滅。所以，這裡的「心生」是指最初動念（「最初動念」詳見下面「三細六粗」一節），「心滅」是指微細念滅。（關於無明夢，詳見《諸法實相》一文）

「心生故種種法生，心滅故種種法滅」，這猶如人在夢中，有種種境相現前，這夢中的種種境相，是依夢心而有的；等到醒來，夢心不起，一切夢境也都消失了。同樣的，眾生起妄念（心生）而入無明夢，於是有種種妄境（故種種法生），當妄念息滅（心滅）而無明夢醒，於是種種妄境滅（故種種法滅）。而且，不但醒來夢中的境相是沒有的；就是在夢中，這些境相又何曾有真實性？

《大乘密嚴經》云：「如夢中色（色塵——指看得見的東西），唯想妄見，寤即非有（夢醒即無）。無明夢中見男女等種種之色，成於正覺（成佛）即無所見。」

〔正覺〕成佛叫做正覺。〔成於正覺即無所見〕眾生於湛然無生中，唯見生滅；諸佛於儼然生滅中，唯見無生。

《圓覺經》云：「此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」（註釋詳見《圓覺經精解》）

《佛為勝光天子說王法經》云：「一切諸法，體性空虛，無常滅壞。譬如有人，於夜夢中見好園圃，山河人眾茂林清泉，堂舍樓閣皆可愛樂，及其睡覺（睡醒）一無所見。」

《佔察善惡業報經》云：

「又復當知，心外相者（心中外境之相），如夢所見種種境界，唯心想作（夢心所見），無實外事。一切境界悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故（因妄想而入無明夢，若無妄想——微細念滅，則無明夢醒而無所見）。

「複次，應知內心唸唸不住（粗念或細念或微細念，唸唸相續）故，所見所緣一切境界亦隨心唸唸不住（相續不斷），所謂：心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相（此生滅相），但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。

「如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如、第一義諦、自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。」

二、十界唯心

十界唯心，憨山大師在《夢遊集?示徐清之》中開示道：

【佛說：「三界上下法，唯是一心作。」言三界上者，乃出世四聖，謂佛、菩薩、聲聞、緣覺也。三界下者，乃六道凡夫，謂天、人、修羅三善道，及地獄、畜生、餓鬼三惡道也。是則十法界中，一切聖凡，善惡因果，依正莊嚴，皆由一心之所造。然此一心非別，乃吾人日用現前，分別了知之心也。】

佛說：三界上、下的一切法，唯是一心所作。三界上者，乃是出世四聖：佛、菩薩、聲聞和緣覺。三界下者，乃六道凡夫：天、人、阿修羅這三善道，以及地獄、畜生、餓鬼這三惡道。因此十法界中，一切聖、凡，善、惡之因果，以及依正莊嚴，全都是由一心之所造成。然而此一心並非別的什麼，乃是我們日用現前，分別、了知之心也。

〔十界〕十法界，即：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。前六是六凡，後四是四聖。〔依正〕依報和正報。世間國土房屋器具等，為身之所依，叫做「依報」；眾生五蘊假合之身，乃過去造業之所感，叫做「正報」。〔莊嚴〕「莊嚴」一詞在這裡是裝飾的意思。以善美飾國土或以功德飾身雲莊嚴；以惡事積身亦云莊嚴。例如，《佛說阿彌陀經》曰：「功德莊嚴。」《觀無量壽經》曰：「如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。」

〔心〕佛學中，「心」之一詞用得極為普遍，含義甚多，故一定要明白句中所說的「心」其內涵是什麼；否則失之毫釐，謬以千里。憨山大師在這裡明確指出：十界唯心的「心」，乃吾人日用現前，分別了知之心也。〔三界〕欲界、色界、無色界。欲界是有淫食二欲的眾生所住的世界，包括上自六慾天，中自人、畜，下至餓鬼、地獄；色界是無淫食二欲，但還有色身的眾生所住的世界，包括四禪十八天；無色界是已無色身，但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界，包括四空天（空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天）。此三界，都是凡夫生死輪迴的境界。

【既然一切由心，非次第造，乃日用現前，唸唸所作之業，於十法界流轉。若一念由貪瞋痴所作十惡，身三口四意三惡業，則就三途苦趣之因；若一念轉十惡而為十善，則為人、天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作、受者，而不妨現行佈施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。】

雖然一切法皆由心作，但並不是隨著念頭便依次造出來，而是以日用現前唸唸所作之業為因，受報於十法界流轉。若一念由貪瞋痴所作十惡（身三、口四、意三惡業），這就是三途苦趣之因；若一念轉十惡而為十善，則為人、天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，是由因緣而生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作者、受者，而不妨現行佈施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，完全沒有情識之分別見，生佛平等無二，即為成佛之因。

〔所作之業〕業有共業和別業。共業是眾生共通之業因，能招感自他共同受用之山河、大地等器世界，此乃依報之業；別業是個別眾生招感自身果報的業因，如身體不同、苦樂不同等，此乃正報之業。〔業〕我們的一切善惡思想、言談、行為，都叫做業，善的思想、言談、行為叫做「善業」，惡的思想、言談、行為叫做「惡業」。〔流轉還滅〕造業受生死之果，謂之流轉；修道證涅槃，謂之還滅。「還滅」，還歸於寂滅，也就是修道證涅槃。

【故此一心，廣大無外，本來清淨，圓滿光明。若日用唸唸悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣，此所以維摩稱為不二法門也。居士若能體此而行，則一切恩怨是非人我，煩惱情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，唸唸覺察。若不能安忍，為煩惱之所障礙，才見起處，即將六祖『本來無一物』句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何此外別求佛法哉！】

故此一心，廣大無外，本來清淨，圓滿光明。若日用唸唸悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣，這就是《維摩詰所說經》所說的不二法門。你若能體此而行，則一切恩怨、是非、人我，煩惱情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，唸唸覺察。若不能安忍，為煩惱之所障礙，那麼剛見妄念生起，就立即將六祖「本來無一物」一句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何必此外別求佛法哉！

〔不二法門〕超越相對差別之一切絕對平等真理之教法。即在佛教八萬四千法門之上，能直見聖道者。《維摩經?入不二法門品第九》載有三十三種不二法門。〔本來無一物〕六祖云：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」（《六祖壇經》）〔金剛王寶劍〕為切斷一切情解葛藤之利劍也。見《臨濟錄》」

三、心

偈云：

三點如星現，一鉤似月斜；

披毛從此出，作佛也由他。

偈的頭兩句是描繪「心」字，這裡的「心」是上文所言「乃吾人日用現前，分別了知之心也」，亦即現前一念之心。「披毛」，做畜生。

《十善業道經》云：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會（此法會中的佛、大菩薩、大比丘、天、人、阿修羅等），及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心造（無不由心造）善、不善身業、語業、意業所致。」

《華嚴經?十迴向品》偈云：「一切世間之所有，種種果報各不同，莫不皆由業力成。」

〔業〕我們的一切善惡思想、言談、行為，都叫做業，善的思想、言談、行為叫做「善業」，惡的思想、言談、行為叫做「惡業」。〔業力〕業的力量。善業有生樂果的力量，惡業有生惡果的力量。

《佛說五苦章句經》云：「心取地獄，心取餓鬼，心取畜牲，心取天人，作形貌者，皆心所為。能伏心為道者，其力最多。吾與心斗，其劫無數，今乃得佛，獨步三界，皆心所為。」

《大乘本生心地觀經》云：「諸佛以法為大師，修心所證菩提道。」

《六祖壇經》云：「但用此心，直了成佛。」

《宗鏡錄》云：「成佛匪（不）離於當念。」

先德云：「狂心不歇，歇即菩提。」

四、三細六粗

問：什麼是根本無明？

答：根本無明（亦名無始無明）乃最初動念也。由是一念起動，而入無明夢，長夜迷昧，不了真理，而起惑造業，於是遭受業報而流轉生死。關於無明夢，詳見《諸法實相》一文。

問：「一念不覺生三細，境界為緣長六粗。」是什麼意思？

答：這兩句是描述自性由覺入迷，而起惑、造業、受報的過程。三細和六粗是自性入迷（入無明夢），而幻現出來的生滅流轉之九種妄相：無明業相，能見相，境界相（所見相）；智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業系苦相。其中，前三者由根本無明而生（「一念不覺生三細」），其相微細，稱為「三細」；後六者是緣境界相而長（「境界為緣長六粗」），其相粗顯，稱為「六粗」。其過程是：

「三細」：一、無明業相，心動為業，故「不覺心動（最初動念）」名無明業相，這是根本無明。二、能見相，依前之「無明業相（根本無明）」，心動則能見幻境。三、境界相（所見相），依前之「能見相」，幻境妄現。這三細是以無明為因，所以亦云：「無明為因生三細。」

「六粗」：一、智相，依前之「境界相」，對幻境妄生智慮而分別順逆、美醜、愛憎。二、相續相，依前之「智相」，對幻境之分別唸唸相續。三、執取相，依前之「相續相」，對相續之念轉深而生我（塑造出一個自己是誰的心理形象）、我所（我所有的簡稱），於是執著我、我所，成執取相。四、計名字相，依前之「執取相」，而命名種種事物，形成概念和語言，而思量計度。五、起業相，依前之「計名字相」，於是用概念和語言來思惟計度而造種種身口意業。六、業系苦相，依前之「起業相」，被所造的身口意業繫縛而感生死輪迴之苦果。這六粗是境界為緣而成長，故云：「境界為緣長六粗。」

在九種妄相中，前面七種（無明業相、能見相、境界相、智相、相續相、執取相、計名字相）是惑，第八種（起業相）是業，第九種（業系苦相）是苦。經云：「因惑造業，因業受苦。」這是由覺入迷的過程。

要無明夢醒，由迷返覺，就是逆流而上，反本還源而成佛：離苦→不造業→不計名字（不思量計度）→不執取（不執著我、我所）→斷相續心（不妄想）→不分別（不起愛憎、美醜、逆順之分別心）→滅粗念而離境界相（對境不生心——不取於相，如如不動）→滅細念而離能見相→滅微細念而滅無明業相（斷除根本無明而成佛，無明夢醒）。

反本還源的核心是：離念。依次息滅粗念、細念和微細念。所以最直接、最銳利的修行方法，就是在心念上做功夫：息粗念而萬念歸一，息細念而一歸於無，息微細念而明心見性。然後通過保任，加深、鞏固息念的狀態，直至微細念永息而成佛。

粗念息，做到「妄念若起，都不隨之（都不跟隨它）」，則臨命終時，業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。細念息，做到「愛惡之念已泯」，則不再有分段生死。微細念息，則了變易生死而成佛，無明夢醒。

〔分段生死〕在三界六道中的眾生，由於善業惡業所感，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死名「分段生死」。了分段生死者，脫輪迴出三界。〔變易生死〕三乘中的聖者，已斷見思惑，了脫分段生死。在修道過程中，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同。其中由前期移入後期，恰如一度生死，故名「變易生死」。了變易生死者，圓證佛果。

這裡講了修行的三個層次：

一、伏煩惱（粗念息）。其要求是：妄念若起，都不隨之。（請特別注意句中的「都」字。）其果效是：臨命終時，業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。

二、斷煩惱（細念息）。其要求是：愛惡之念已泯。其果效是：了生死（不再有分段生死），出三界（不再輪迴）。

三、證佛果（微細念永息）。其要求是：微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存。其果效是：不再有變易生死，隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛（無明夢醒）。

圭峰大師云：「一切眾生無不具有覺性，靈明空寂與佛無殊。但以無始劫來未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性未曾生死，如夢被驅役而身本安閒。如水作冰，而濕性不易，若能悟此性（覺性）即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損。如風頓止，波浪漸停（風雖然頓止，但是波浪卻是逐漸停息，而不是立刻停息），豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之（都不跟隨它），即臨命終時，自然業不能系（業自然不能夠繫縛）。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短為長，易粗為妙。若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛。」（《景德傳燈錄》）

〔以空寂為自體〕這是究竟而言，了變易生死時該當如此。但是在伏煩惱、斷煩惱階段中（了分段生死），宜以自性為自體，便於學人下手。〔靈知〕靈知是無有取相之知，為了區別於見聞覺知的取相之知，故稱其為靈知。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。」憨山大師《觀楞伽記》云：「心寂而知，真妄皆離，即名自覺聖智。」〔中陰〕中陰身，又名中有，即人死後尚未投胎之前，有一個微細物質形成的化生身來維持生命，此化生身即是中陰身。此中陰身在最初的四十九天中，每七天一生死，經過七番生死，等待業緣的安排，而去投胎。

問：眾生本來是佛，一念不覺而有無明（根本無明），於是經過「三細六粗」而生死輪迴。那麼現在我們修行，成佛之後，甚麼時候又會再起無明而淪為眾生呢？

答：我們現在修行成佛，就是要根除根本無明。所以，根除了根本無明而成佛，就不會再起無明而淪為眾生。這就像一個人未患天花時，他是健康人，患了天花便淪為病人，他痊癒之後又是健康人，而且具有終生免疫力，永遠不會再患天花。在《圓覺經》中，佛對這一問題開示道：「善男子！如銷金礦，金非銷有；既巳成金，不重為礦。......如來圓覺，亦復如是。」（譯文：善男子！如熔煉金礦，金不是因為熔煉才有；既然已經熔煉成為純金，就不會再重新為金礦。......如來之圓滿覺悟（無明夢醒），也是這樣（不會逆轉）。）詳見《圓覺經精解》中「三問無明」一章。

〔根本無明〕從無始之際，一念不覺，長夜昏迷，不了真理，能生一切諸惑煩惱，是為根本無明，又名無始無明。眾生的無明和本具的真如，都是無始的。《大乘理趣六波羅蜜多經》云：「如風飄火猛焰可制，如海濤波亦可息之，唯有妄心甚難調伏。何以故？無始無明迷心性故。」

參考閱讀：

諸法實相

以心轉業