《論語》中最具爭議的10句話

總有朋友留言給我，問我說：「市面上各種有關《論語》解釋的書籍，到底有什麼區別呢？什麼是好？什麼是壞？」說實話，只要是在正規渠道出版的書籍作品，對於《論語》大多數章節的註解基本是大同小異的。我的版本亦如此。

但是為什麼還會有高下之分呢？作者本人對一些關鍵的，特別是那些容易產生歧義的語句，他怎麼解讀。

拿我個人為例，我接觸《論語》的時候還在讀書，最近十幾年把重點放在儒家經典的講學上，期間我研究了中外400多家註解，比較有心得的有十幾處，和世面上流行的解讀不太一樣。

換句話說，如果你想了解我解讀的《論語》有什麼特色？你可以先從這10句話入手。

1

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

——《學而篇1·1》

孔子說：「學了做人處事的道理，並在適當的時候印證練習，不也覺得高興嗎？志同道合的朋友從遠方來相聚，不也感到快樂嗎？別人不了解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎？」

這句話比較有爭議的地方是「學而時習之」的「時」，很多人翻譯為「時常」，但我認為翻譯為「恰當的時候」更恰當。

在古代，「時」較少當做「時常」講，當做「時機」講的時候較多。好比春耕、夏耘、秋收、冬藏一樣。譬如，孟子把聖人分成四種，認為孔子是「聖之時者也」，意思是孔子在適當的時候該怎樣就怎樣。

而且，學習時常複習，就會覺得很愉快嗎？這沒有道理。學習過後，在適當的時候進行練習、加強理解，就感到愉快，這樣才說得通。

2

子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

——《學而篇1·3》

《陽貨篇17·17》

孔子說：「說話美妙動聽，表情討好熱絡，這種人很少有真誠的心意。」

很多人把這句話翻譯為「花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。」一個人只是和別人花言巧語、和顏悅色，怎麼就沒有了仁心呢？這個很明顯是不了解「仁」代表的意義，根本不知道孔子在說什麼。

「仁」在這裡譯作「真誠的心意」。因為巧言令色只注意到言和色，只是對外，忽略了內在的真誠。

需要強調的是，「鮮矣」不是「完全沒有」。與人交往時，為了互相尊重，順利交換意見，沒有人會反對「巧言令色」，但是要特別提醒自己是否「真誠」。少了真誠就無法自覺其向善的要求。

孔子的目的，無非是希望人可以保有內在真誠的情感，如果一個人能把兩者結合，內外合一，這種人是很值得交往的。

3

子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪。』」

——《為政篇2·2》

孔子說：「《詩經》三百篇，用一句話來概括，可以稱之為『無不出於真情』。」

有人解釋道：《詩經》的思想是無邪的。這就有疑問了，《詩經》是談思想的嗎？另外，思想的主體是個人，能保證作者的思想無邪嗎？能保證編者的思想無邪嗎？能保證讀者的思想無邪嗎？顯然不能。

「思無邪」一語出自《詩·魯頌·駉》，「思」不是指心思，而是句尾或者句首助詞，無含義；「無邪」，描寫的是馬向前直行時勇健的樣子。這是文學作品中對「真誠」的描寫。

《詩經》之所以感人，就在於它的真誠，不矯揉造作，不堆砌文辭。所以「思無邪」的意思是：一切出自真誠。

人時常戴著面具與人交往，因為擔心會吃虧、上當或被別人欺負，所以有各種自我保護的措施，唯獨沒有真誠的心意。人活在世界上只要真誠，就可以重新開始。

4

子曰：「攻乎異端，斯害也已。」

——《為政篇2·16》

孔子說：「批判其他不同立場的說法，難免造成爭論不休的禍害。」

這裡的「攻」字，有人譯成「研究」，但我認為在此是指「批判」。

「攻」字在《論語》里，還有好幾處做「批判」解。譬如，孔子的學生冉有在政治方面很有才華，但是他不但沒有照顧百姓，反而替他的老闆季氏增加稅收，所以孔子叫學生「鳴鼓而攻之」（《先進篇11·17》）。

「異端」在中國古代即「與我不同的主張」，並不代表一定不對。孔子希望大家「道不同，不相為謀」（《衛靈公篇15·40》），但不必互相批判。

有些人認為「斯害也已」是指禍害就會結束。批判不同立場的說法，禍害就會結束嗎？其實，禍害才剛剛開始。

孔子的原則是，不要批判別人，因為批判不同立場的說法，難免會造成爭論不休的禍害。所以我們應該只談自己的想法，不與人爭吵。

自古以來不同學派互相批判，造成許多禍害。不過，如果不用「攻」，而改以互相切磋請益，則未嘗不能促進學術進步。孔子在做人與為學上顯然都比較寬容。

5

子曰：「吾十有（ｙòｕ）五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）順，七十而從心所欲不逾矩。」

——《為政篇2·4》

孔子說：「我十五歲時，立志於學習；三十歲時，可以立身處世；四十歲時，可以免於迷惑；五十歲時，可以領悟天命；六十歲時，可以順從天命；七十歲時，可以隨心所欲都不越出規矩。」

關於「耳順」，歷來眾說紛紜。「耳順」按字面意思理解，就是不管別人怎麼說，我的耳朵都聽得很順。如此一來，豈不是鄉愿了嗎？這顯然不合孔子的原意。

我認為，「六十而（耳）順」，「順」是指行動，用行動來表示順從天命。由知天命而畏天命（《季氏篇16·8》），然後對天命的具體要求必須順從與實踐。

有些人則認為耳順就是順耳，這也很難說得通。也有些人認為六十歲時人生的境界與耳朵有關，因為聖人的「聖（聖）」字，左邊是耳朵，所以「六十而耳順」與此有關。但是，孔子曾說：「若聖與仁，則吾豈敢？」（《述而篇7·34》），可見這種說法也不對。

我把「耳」字放在括弧里，因為我認為它是衍文，理由如下：

一、孔子自述的六個階段，都是直接以動詞描寫修行的進展，不宜有例外。

「耳」字在《論語》裡面只出現了四次，有兩次為語氣詞：一次在《陽貨篇17·4》：「前言戲之耳。」另一次在《雍也篇6·14》：「女得人焉耳乎？」而《泰伯篇8·15》提到：「洋洋乎盈耳哉！」這裡的「耳」字指耳朵。由此推知，「耳」字在原文里並不重要。

二、敦煌石經的版本是「六十如順」，無耳字。

三、孟子私淑孔子，談到「順乎天」，他在宣稱「捨我其誰」時，正是想要順天命。

如果「耳順」如此重要，後代在研究時一定會引申其理，但是，孟子未曾提起過耳順。《易傳》中「順天命」一詞，至少出現了三次。由此可知，「六十而耳順」的「耳」字，很可能是學生抄寫之誤。

四、順天命與孔子生平事迹完全相應，耳順則無合理的解釋。孔子周遊列國，兩度遭逢殺身之禍。當生命面臨威脅時，他立即訴之於天。

五、先秦典籍中從未談及「耳順」，倒是一再談到「順天命」、「順乎天」等。

一般，生死攸關時一個人的信仰才能體現出來。所以「六十而順」是說：天是我所信仰的，我現在正在順天。最好的證據是儀城的封疆官員請見之後，公開說：「天下之無道也久矣！天將以夫子為木鐸。」（《八佾篇3·24》）

總之，從孔子的思想和儒家思想的演變中，都找不到「耳順」的合理解釋。將孔子此話和他生平的行為互相印證，可以確定，「六十而順」是指順天命。

另外5句我對《論語》的註解，本周四推送。

圖片 | 蔡志忠

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