《周易》古義考

《周易》古義考作者：劉大鈞摘要：《周易》「今義」凸顯的是一種德性優先的人文關懷，而「古義」突出的則是陰陽災變思想。《易》之「古義」由來已久，至漢武帝獨尊儒術後，由於「今義」被定為官學正統，「古義」便逐漸衰微，而鮮為世人所知。本文利用新的出土文獻，對《易》之「古義」的由來與演變進行了辨明和稽考。作者指出，西漢以孟、京為代表的「卦氣說」當屬《周易》古義。西漢「《易》十三家」中，起碼有八家尚傳古義。文章據《淮南子》中的有關資料，對帛書《易傳》中一直未有確解的「五官」、「六府」、「五正」諸說做出了詳細考辨，並得出《淮南子》保存有大量《周易》古義資料的結論。作者還依「卦氣說」對《淮南子》中先儒一直未明的「八主風，風主蟲」說做出了新的解讀。 關鍵詞：《周易》；古義；今義 漢初，易學的傳承已有了「今義」與「古義」之分。此所言「今」、「古」，不同於今、古文經學中的「今」與「古」，非謂田何所傳的今文易學與費直所傳的古文易學。《易》之「今義」凸顯的是一種德性優先的濃郁人文關懷，而《易》之「古義」，則更多地關涉明陰陽、和四時、順五行、辨災祥等卜筮之旨。田何的今文《易》中，既有傳世的「今義」，又有我們要考索的「古義」。而費直的古文《易》中，既有「長於卦筮」的「古義」，然而又「亡章句，徒以彖象繫辭十篇文言解說上下經。」[1]故古文《易》其文字雖古，但用這些古文字解釋的卻是《彖》、《象》、《繫辭》等孔子及孔門弟子撰述闡發的《易》之「今義」。「古義」與西漢孟、京《易》中用以占筮的象數內容雖密不可分，然而又與興盛於東漢的象數之學並不相同。東漢象數易學主要運用互體、連互、卦氣、爻辰等作為解釋《周易》經文與今本傳文的手段，為當時已佔主導地位的《易》之「今義」包上一層象數外衣，作一番象數的注釋，其與《易》之「古義」明陰陽之變，以辨災異的宗旨相去已遠。 《易》之「今義」確立於孔子而稱「今」，《易》之「古義」由來已久而稱「古」。當秦始皇焚書時，《周易》「古義」尚佔主導地位，並因被定位為「卜筮之書」而逃過了那場劫難。「古義」由丁寬傳授至高相，據《漢書·儒林傳》，「其學亦亡章句，專說陰陽災異，自言出於丁將軍」。而當時京房師從焦延壽，焦延壽又經常向孟喜問《易》，孟喜得「《易》家候陰陽災變書」，亦應傳自其師祖丁寬，《漢書·儒林傳》雖依梁丘賀而稱其為「詐言」，但據本人考證，事情並非如此。高相與孟喜都得丁寬言「陰陽災變」之書，那麼，這「陰陽災變」書，顯然應屬《易》之「古義」。可見直到漢初，「古義」仍有傳承。至漢武帝獨尊儒術後，由於《易》之「今義」被定為官學正統，「古義」便逐漸衰微，而鮮為世人所知了。 近年來，由於帛書《易傳》等考古資料的出土，為我們重新審視和解讀古籍中的「古義」資料，並辨明「古義」與「今義」的由來與演變，提供了極好的機緣。本文不揣譾陋，專就《易》之「古義」問題作一番稽考。 一 漢代易學之傳，多由田何。《漢書·儒林傳》稱：「丁寬，字子襄……讀易精敏，材過項生，遂事何。學成，何謝寬，寬東歸，何謂門人曰："易以東矣！』寬至雒陽，復從周王孫受古義，號《周氏傳》」。 當時丁寬與服生、周王孫等一起師從田何學《易》，且最得田何賞識，但學成之後，卻又至雒陽從周王孫「受古義」。可知當時田何傳《易》的內容，尚有傳於周王孫的「古義」，「號《周氏傳》」者。那麼，田何傳於其它弟子的，顯然就是「今義」了。田何為什麼要將《周易》分成「今義」與「古義」而分別傳授之？「古義」的內容又是什麼？ 賴於帛書《易傳》的出土，使我們找到了初步的答案。案帛書《要》篇曰：「子贛曰：夫子亦信亓筮乎？子曰：吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從亓多者而已矣。子曰：易，我後亓祝卜矣！我觀亓德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，又[仁]者而義行之耳。贊而不達於數，則亓為之巫，數而不達於德，則亓為之史，史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以易乎？吾求亓德而已。吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮亓後乎？」 以上這段文字很清楚地表達了孔子的《易》學觀：他對史巫之筮，「鄉之而未也，好之而非也」。孔子不迷信占筮，不以此求吉求福，而是主張「君子德行焉求福」,「仁義焉求吉」，故而他讀《易》在「求亓德而已」。與一般人的讀《易》研筮之路「同塗而殊歸」。當然孔子也不是全然否定《易》的占筮功能，孔子亦占，且「吾百占而七十當」。只是不贊成那種「贊而不達於數」「數而不達於德」的「史巫之筮」。故孔子讀《易》重在「觀亓德義」而「後亓祝卜矣」。體現的是一種真切濃郁的德性優先的人文關懷，開啟了一種將人文精神灌注於其中的正大人文《易》的路向。我們認為，孔子的這些讀《易》心得，直至今天都有重要的現實指導意義。他的如上《易》學研究方法論，深深影響了他的弟子及當時的一般學人，為《易》學研究送來新的思維陽氣。而孔門弟子及其再傳弟子，為了不使「後世之士疑丘」，故而對《易》學研究的內容、方法與視角，本著「君子德行焉求福」「仁義焉求吉」的精神，進行了一番「後其祝卜」的改造，形成了一套重在「求亓德而已」的研《易》「新義（今義）」。由帛書《易傳》的內容考之，這套「新義（今義）」在戰國時代就已經形成了,但因「不問於古法,不可順於辤令。」(帛書《要》篇語)。故漢初田何尚傳古義。由《漢書·藝文志》所載「《易》十三家」中,我們仍可略考當時的「古義」： 「《易經》十二篇,施、孟、梁丘三家。」 案《漢書·儒林傳》載,丁寬曾著「《易說》三萬言,訓詁舉大誼而已,今小章句是也」。 丁寬授田王孫,田王孫授施仇、孟喜、梁丘賀。「繇是《易》有施、孟、梁丘之學」,以此考之,《易經》十二篇之注當受「訓詁舉大誼」的影響,因而屬於今義。 「《易傳》周氏二篇。」顏師古註：「字王孫也」,此系周王孫之著,當然為古義。 「服氏二篇。」因資料缺，難以辨其古今之義。 「楊氏二篇。」據顏師古注,「楊氏」即楊何,據《漢書·儒林傳》載,王同、周王孫、丁寬、服生「皆著《易傳》數篇」，王同又「授於淄川楊何」。故楊何之《易》當有古義影響。 「蔡公二篇。」顏師古註：「衛人,事周王孫」。顯然屬古義。 「韓氏二篇。」已難考其古今之義。 「王氏二篇。」已難考其古今之義。 「丁氏八篇。」依顏師古注,丁氏即丁寬也，此處雲「丁氏」而未雲《易說》，可證非「訓詁舉大誼」的《易說》三萬言，此八篇當有古義。 「《古五子》十八篇。」顏師古註：「自甲子至壬子，說《易陰陽》」。案：此注非常重要，《漢書·魏相傳》載魏相上書言事，曾表采《易陰陽》，我們僅得其要，而「自甲子至壬子」，乃在於解說《易陰陽》。筆者在後文對此作了初步考證，茲不贅述，此書當然屬古義。 「《淮南道訓》兩篇。」顏師古註：「淮南王安聘明《易》者九人，號九師說。」據筆者考證，《淮南道訓》屬古義無疑，詳見後文。 「《古雜》八十篇、《雜災異》三十五篇、《神輸》五篇，圖一。」顏師古註：「劉向《別錄》雲"神輸者，王道失則災害生，得則四海輸之祥瑞』」。據此數語考之，《神輸》大旨與《易陰陽》及帛書《要》篇所云「五官」「六府」「五正」之旨同，故為古義無疑。 「《孟氏京房》十一篇，《災異孟氏京房》六十六篇，五鹿充宗《略說》三篇，《京氏段嘉》十二篇。」顏師古註：「嘉即京房所從受《易》者也」。案孟、京之學，其主要內容確得古義之傳，此點下面有專文討論。 「《章句》，施、孟、梁丘氏各二篇。」此「章句」即《漢書·儒林傳》所云丁寬，「作《易說》三萬言，訓詁舉大誼」的「今小章句是也」，當屬今義之作。由以上所考看，西漢「凡《易》十三家」中，起碼有八家尚傳古義。 二 這種《周易》研究重在「觀亓德義」的新義（今義）之旨，雖然在戰國時代就已經形成，但由帛書《易傳》的內容看，它對古義的刪削與改造，還是不如今本《易傳》來的更加徹底。故而對比帛書《易傳》與今本《易傳》，我們還是可以尋到一些古義的內容與蹤影。由於西漢之後，《周易》古義亡佚甚重，故而帛書《易傳》留給我們的這些古義蹤跡，就彌足珍貴了！以下我們先專註於帛書《易傳》，看它究竟傳達給我們哪些古義之信息。 帛書《易傳》之《要》篇曰：「故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天地之也，此胃易道。故易又天道焉，而不可以日月生辰盡稱也，故為之以陰陽；又地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之柔剛；又人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故為之以上下；又四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。故易之為書也，一類不足以亟之，變以備亓請者也。故胃之易又君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以至之。」《說卦》曰：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」 由於《要》篇的出土，我們方知，《說卦》所謂「順性命之理」即《要》篇所釋之「順於天地之也，此胃易道。」《說卦》僅以「陰與陽」說「天道」，而《要》則進一步解釋說「不可以日月生辰盡稱也，故為之以陰陽。」由此可知，先秦時人們已以日月星辰錶示陰陽之變矣！同樣，「立地之道曰柔與剛」，亦由於《要》的出土，我們方知此「柔剛」乃指「又地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之柔剛。」因此，早在先秦時代，《易》中之「地道」已與五行相結合矣！由於今本《易傳》中已刪去五行之說，因此，過去人們總是不明白：《史記·太史公自序》為何說「《易》著天地、陰陽、四時、五行，故長於變。」如今，由於《要》篇重見天日，我們方知此說實本之於先秦帛《易》也。可證漢初楊何《易》中有帛書古義內容的傳授，同時，我們亦由此而知《京氏易傳》中以五星、五行等解《易》之內容，非孟、京自造也，實由古義得之。 重要的是，《要》篇接下來又說：「又四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。」我們知道，孟、京「卦氣」說的核心即是以八卦示四時陰陽之變，故此語之出，可以作「卦氣」說早在先秦已有的又一條確證。 《要》篇緊接著說：「故胃之易又君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以至之。」何謂「五官」？何謂「六府」？遍考先秦及漢魏時代諸典籍，雖然《管子·五行篇》早已說過「五官於六府也，五聲於六律也」,「然後作立五行以正天時，五官以正人位」，然而唯有《淮南子》一書對此作了最具有針對性的明確回答。 考《淮南子·天文訓》：「何謂五官？東方為田，南方為司馬，西方為理，北方為司空，中央為都。何謂六府？子午；丑未；寅申；卯酉；辰戌；巳亥是也。」《淮南子》一書對帛書《要》篇所云「五官」 、「六府」說作出了有針對性的回答，可證《淮南子》確得先秦帛書古義之傳也。那麼，它所作上述回答，意究何指？我們且據相關資料作一番考索。 高誘注「五官」曰「田主農，司馬主兵，理主獄，司空主土，都為四方最也。」 案《春秋繁露·五行相生》：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也。其行不同，故謂之五行。五行者，五官也。比相生而間相勝也。」又說：「東方者木，農之本，司農尚仁，進經術之士，道之以帝王之路，將順其美，匡救其惡，執規而生……耕種五穀，積蓄有餘，家給人足，倉庫充實，司馬食谷。司馬，本朝司馬尚進賢聖之士，上知天文，其形兆未見……執規而長。至忠仁厚，輔翼其君……官者司營，司營者，土也，故火生土。中央者，土，君官也，……執繩而制四方，……大理者，司徒也，司徒者金也，故曰土生金。西方者金，大理司徒也……事不逾，執權而伐，兵不苟克……執法者司寇也，司寇者水也，故金生水。北方者水，執法司寇也……執衡而藏……司農者，田官也，田官者木，故曰水生木。」 《春秋繁露·五行相生》又說：「木者春生之性，農之本也……火者夏成長木朝也……土者夏中，成熟百種，君之官……金者秋，殺氣之始也……水者冬，藏至陰也。」《春秋繁露·五行相勝》亦說：「木者，司農也……火者，司馬也……土者，君之官也，其相司營，……金者司徒也……水者，司寇也。」 由以上所引可證，所謂「五官」，實為古人以人文價值之視野，依據「五行」之生克機制，賦予五行的五種社會人文爵位名號。至於《淮南子·天文訓》對「六府」所作回答之「子午；丑未；寅申；卯酉；辰戌；巳亥」，《淮南子集釋》云：「補曰：《時則訓》云："孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合。』」此即「六府」。 案《淮南子·時則訓》又云：「孟春始贏，孟秋始縮；仲春始擊，仲秋始內；季春大擊，季秋大內；孟夏始緩，孟冬始急；仲夏至修，仲冬至短；季夏德畢，季冬刑畢。故正月失政，七月涼風不至；二月失政，八月雷不藏；三月失政，九月不下霜；四月失政，十月不凍；五月失政，十一月蟄蟲冬出其鄉；六月失政，十二月草木不脫；七月失政，正月大寒不解；八月失政，二月雷不發；九月失政，三月春風不濟；十月失政，四月草木不實；十一月失政，五月下雹霜；十二月失政，六月五穀疾狂。」 案「涼風不至」「雷不藏」云云，皆發揮《禮記·月令》而來，與爾後孟喜「七十二候卦氣圖」之旨完全相合也。考《漢書·律曆志》：「律十有二，陽六為律，陰六為呂……變動不居，周流六虛。始於子，在十一月……位於丑，在十二月……位於寅，在正月……位於卯，在二月……位於辰，在三月……位於巳，在四月……位於午，在五月……位於未，在六月……位於申，在七月……位於酉，在八月……位於戌，在九月……位於亥，在十月。」可證所謂「子午」「丑未」等等，乃指一年十二月陰陽消長變化也。故《京氏易傳·卷下》云：「陰從午，陽從子，子午分行，子左行，午右行，左右凶吉，凶吉之道，子午分時。」又說：「吉凶之義，始於五行，終於八卦，從無入有，見災於星辰也，從有入無，見象於陰陽也，陰陽之義，歲月分也。歲月既分，吉凶定矣，故曰"八卦成列，象在其中矣』」。其說亦合「六府」之旨。 筆者以為，「六府」之說，正與《京氏易傳》中「六衝」說相合，我們知道，依《京氏易傳》，乾卦自初九爻至上九爻依次納「子」「寅」「辰」「午」「申」「戌」，而坤卦自初六爻至上六爻依次納「未」「巳」「卯」「丑」「亥」「酉」，故「六府」之內容，正與乾、坤兩卦中子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥相衝之說符合。故有關「六府」說與《京氏易傳》的關係，我們還需作進一步考證。 帛書《要》篇於「五官」「六府」之後，又說「五正之事不足以至之，而詩書禮樂不□百扁，難以致之，不問於古法，不可順以辤令，不可求以志善。」 何謂「五正之事」？案《白虎通義》中有「三正」之說，乃講周之「天正」，殷之「地正」及夏之「人正」。《春秋繁露·四時之副》中有「四政」：「四政若四時，通類也。」今由帛書《要》篇之上下文意觀之，筆者以為，此「五正」即《鶡冠子》一書所云「五正」，即：神化、官治、教治、因治、事治。《鶡冠子·度萬》：「龐子曰："敢問五正』。鶡冠子曰："有神化，有官治，有教治，有因治，有事治』。龐子曰："願聞其形』。鶡冠子曰："神化者於未有，官治者道於本，教治者修諸己，因治者不變俗，事治者矯之於末』。龐子曰："願聞其事』。鶡冠子曰："神化者，定天地，豫四時，拔陰陽，移寒暑，正流並生萬物無害，萬類成全，各屍氣皇。官治者師陰陽，應將然。地寧天澄，眾美歸焉，各屍神明。教治者，置四時，事功順道，各屍賢聖。因治者，抬賢聖而道心術，敬事生和，各屍後王。事治者，抬仁聖而道知焉，苟精牧神，分官成章，教苦利遠……而各屍公伯』。」此「五正」說包含了天地、陰陽、四時、寒暑等內容，因而與「五官」「六府」說是相承的。 考《要》篇所云「五官」「六府」「五正」，及其以日、月、星、辰示天道陰陽，以水、火、木、金、土五行示地道柔剛，更有明確顯示「卦氣」說的內容：「又四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。」故由如上文字考之，其說多與《京氏易傳》相合。可證孟、京之學確有所本。 另外，據《漢書·儒林傳》載,楊何曾師從王同學《易》，但當時周王孫的著作亦流傳於世，因此，楊何《易》中當有《周易》古義的內容。據《史記·司馬遷傳》介紹，太史公司馬談曾學《易》於楊何，因此，司馬談亦肯定得《周易》古義之旨。司馬談在《論六家要旨》中有一段表達其《易》學觀的話：「夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節各有教令，曰順之者昌，逆之者亡……夫春生、夏長、秋收、冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下紀綱，故曰"四時之大順，不可失也。』」此說無疑可以幫助我們更好地理解帛書《易傳》所傳達的《周易》古義之旨，它之與孟、京之卦氣說、《漢書·藝文志》所載《神輸》說及《漢書·魏相傳》所載《易陰陽》說之相合，乃是顯然可見的。 三 在對帛書《易傳》所留給我們的古義蹤跡進行上述考索的過程中，《淮南子》的價值得以初步顯現。以下我們將以《淮南子》為主，進一步考稽《周易》古義之內容。 案《漢書·魏相傳》記載魏相上表言事中，表達了其《易》學觀：「又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之……天地變化，必繇陰陽，陰陽之分，以日為紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兌執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黃帝，乘坤艮執繩司下土。」由以上所引考之，魏相所引「天地變化，必繇陰陽，陰陽之分，以日為紀。日冬夏至，則八風之序立」云云，當屬於《易陰陽》的內容。魏相所云東、南、西、北、中央五神各執「規」「衡」「矩」「權」「繩」而司春、夏、秋、冬，此說亦與《淮南子·天文訓》所載「五星」之說基本相同。 《淮南子·天文訓》說：「何謂五星?東方木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春，其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙；南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁；中央土也，其帝黃帝，其佐后土，執繩而治四方，其神為鎮星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己；西方金也，其帝少昊，其佐蓐收，執矩而治秋，其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛；北方水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬，其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。」與此相似的記載，亦見於《春秋繁露·五行相生》等。 只是魏相以八卦中震、離、兌、坎四卦司一年春、夏、秋、冬四季，此不見於《淮南子·天文訓》。據筆者考察，魏相歿於宣帝神爵三年，即公元前 59 年，他先後任郡卒史、茂陵令、河南太守，被霍光逮捕下獄後又復為太守，並逐步升至大司農，御史大夫。如以其壽為 60—65 歲計，則魏相約生於公元前 120—125 年左右，《漢志》既稱其「少學《易》」，則魏相學易當在公元前 105—110 年左右。而《淮南子》修成正當漢武帝「方好藝文」的「元光」「元朔」年間，約公元前 130 年左右，與之相距不過二十餘年的時間。魏相引《易陰陽》《明堂月令》言之，且其說「有師法」。故《淮南子》作者肯定亦會見到此書，但此處意在引「五星」而說天文，故而未提震、離、兌、坎諸卦。另外，我們知道，在馬王堆漢墓出土的帛書中，即有《五星占》一書，另外還有篆書及隸書的《陰陽五行》等數術類書。 考之《隋書·經籍志》其「天文類」中有《巫咸五星占》一卷《五星占》一卷，陳卓另撰有《京氏釋五星災異傳》一卷，故而以五星說災異當與《易》有關，特別是與《易》中的陰陽寒溫有關，故而京氏才特予釋之。《淮南子·天文訓》此處意在釋天文，故而略去八卦不談也。 《淮南子·時則訓》說：「春行夏令，泄；行秋令，水；行冬令，肅。夏行春令，風；行秋令，蕪；行冬令，格。秋行夏令，華；行春令，榮；行冬令，耗。冬行春令，泄；行夏令，旱；行秋令，霧。」 而魏相亦說：「茲五帝所司，各有時也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方；春興兌治則飢，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹……奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和。」（《漢書·魏相傳》）所謂「春興兌治」即春興秋治；「秋興震治」即秋興春治；「冬興離治」即冬興夏治；「夏興坎治」即夏興冬治也。故《淮南子·時則訓》中如上之說與《易陰陽》說正合，亦證屬「古義」內容。 《淮南子·天文訓》未言震、離、兌、坎諸卦，不能說明當時尚無此說的另一條證據是，如前文所引，魏相還曾提到「日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干」，案《白虎通義·八風》釋「八風」曰：「風者何謂也？風之為言萌也。養物成功，所以象八卦，陽生於五，極於九……行獄川。」 《白虎通義》所釋「八風」內容與《淮南子·天文訓》之「八風」相同，重要的是《白虎通義》釋「八風」時特彆強調：「風之為言萌也。養物成功，所以象八卦」。其旨與《漢書·魏相傳》中魏相言「八風之序立」後，震司春、離司夏、兌司秋、坎司冬相同，亦與孟、京「卦氣」說相同，據筆者考察，施、孟、梁丘三家易的完成約在公元前 70 年左右，由魏相「少學《易》」「明《易經》，有師法」（《漢書·魏相傳》語）故魏相所學之《易》顯然早於孟喜，《漢書·魏相傳》又記載魏相奏請皇帝「選明經通知陰陽者四人，各主一時；時至明言所職以和陰陽」，「臣愚以為陰陽者，王事之本，群生之命，自古聖賢未有不繇者也。」由以上所考思之，漢人所存「古義」見於《古五子》《易陰陽》及《明堂月令》等書，《淮南子·天文訓》在言及「五星」「八風」時，因其在論天文，故未涉及「所以象八卦」的內容，故未明確點出震春離夏兌秋坎冬諸卦象，但由以上所考看，當時早已有此說是無疑的。 四 為了進一步證明上文我們所闡述的觀點，茲再看《淮南子》中的另一段文字。 案《淮南子·地形訓》曰：「凡人民禽獸萬物貞蟲，各有以生。或奇或偶，或飛或走，莫知其情，唯知通道者能原本之。天一地二人三，三三而九，九九八十一，一主日，日數十，日主人，人故十月而生。八九七十二，二主偶，偶以承奇，奇主辰，辰主月，月主馬，馬故十二月而生。七九六十三，三主斗，斗主犬，犬故三月而生。六九五十四，四主時，時主彘，彘故四月而生。五九四十五，五主音，音主猿，猿故五月而生。四九三十六，六主律，律主麋鹿，麋鹿故六月而生。三九二十七，七主星，星主虎，虎故七月而生。二九十八，八主風，風主蟲，蟲故八月而化。鳥魚皆生於陰，陰屬於陽，故鳥魚皆卵生，魚游於水，鳥飛於雲，故立冬燕雀入海化為蛤。」此段文字亦見於《孔子家語》，可證《孔子家語》一書雖出自後儒所撰，但其多數內容實出自先儒之手，篇幅所限，茲不贅述。 重要的是，帛書《繆和》篇有這樣一段文字：「凡天之道，壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹明，夫人道九之。」筆者以為，凡解帛本「人道九之」的資料，皆不如上引《淮南子·地形訓》中「天一地二人三，三三而九」說的更為清楚明白。同時，如上引文中還有一段文字，透露出《淮南子》早已先於孟、京而以「卦氣」說《易》了： 「八主風，風主蟲，蟲故八月而化。」先儒在注《淮南子》與《孔子家語》時，因其不明「卦氣」之說，故注文多以改字讀經方式注之，如《淮南子集釋》引楊樹達雲「"月』字《集證》本作"日』，是也。《說文》十三篇下"風部』雲"風動蟲生，故蟲八日而化』。《論衡·商蟲篇》亦云"蟲八日而化』並其證。」《淮南子集釋》撰者何寧也認為「楊說是也。蓋涉上諸"月』字而誤。」 其實，楊樹達先生之說及何寧先生案語皆不確。所謂「八主風，風主蟲，蟲故八月而化」實指「卦氣」中秋分之「次候」「蟄蟲培戶」，因依「卦氣」說，巽為風，又為八月之卦。秋分在八月，其次候為「蟄蟲培戶」，故「八主風，風主蟲，蟲故八月而化」。此句是依「卦氣」而出，先儒未能明察於此而改字讀之，至憾！ 重要的是，《淮南子》中還有《古五子》的內容。如前所引，《漢書·藝文志》載「《古五子》十八篇」，顏師古註：「自甲子至壬子，說《易陰陽》」。可知《古五子》是一本解說《易陰陽》的書，其主要內容是以「自甲子至壬子」解說《易陰陽》之要。 考《淮南子·天文訓》曰：「日冬至子午，夏至卯酉……甲子受制；木用事，火煙青。七十二日，丙子受制，火用事，火煙赤。七十二日，戊子受制，土用事，火煙黃。七十二日，庚子受制，金用事，火煙白。七十二日，壬子受制，水用事，火煙黑。七十二日而歲終。」可知所謂「自甲子至壬子」乃指甲子至丙子、戊子、庚子，以至壬子，由此五子示木火土金水，五行各領七十二日而終一歲也。 《淮南子集釋》釋此曰：「補曰："置一歲日，以五氣分之，則七十二日為一節，而得其用事之日。』《藝文志》有《古五子》十八篇，師古雲"自甲子至壬子，說《易陰陽》。』始即《淮南子》所云也。《易稽覽圖》曰："甲子「卦氣」起《中孚》，《復》生《坎》七日』是冬至常為甲子受制。」由此注可知，《古五子》在解說《易陰陽》時，貫穿了「卦氣」之說。《淮南子·天文訓》又說：「甲子受制則行柔惠，挺群禁開闔扇，通障塞毋伐木，丙子受制，則舉賢良、賞有功、立封侯、出貨財，戊子受制，則養老鰥寡、行粰鬻、施恩澤，戊子受制，則繕垟垣、修城郭、審群禁、飾兵甲、儆百官、誅不法，壬子受制，則閉門閭，大搜客。」其實，《古五子》的內容，早在《管子》一書中已有表述，案《管子·五行篇》：「日至睹甲子木行御，命左右工師內御……七十二日而畢。」劉績注曰：「自甲子起，周一甲子六十日，又零十二日得丙子，故曰"七十二日而畢』下皆仿此。」另外，《淮南子·時則訓》及《春秋繁露·治水五行》中皆有與此相似的內容，此不一一引之。 接下來又說：「丙子干甲子，蟄蟲早出，故雷早行。」云云，亦與《淮南子·時則訓》及《春秋繁露·治亂五行》之說相同。由此可知，《古五子》之大要與「五官」說基本相同，亦與《禮記·月令》及孟、京之說相合。這進一步證實了孟、京說與帛書《易傳》及《古五子》《易陰陽》的內容相通，因而確為《周易》古義也。 餘論 通過如上考察，我們發現《淮南子》一書保存了大量古義資料。書中除對帛書所講「五官」「六府」等古義內容作出具有針對性地回答外，同時亦有「五正」說的內容，並有《易陰陽》《明堂月令》中屬於「八風」「五星」內容的解釋。《淮南子·天文訓》及《漢書·魏相傳》所云東、西、南、北、中央五方各執「規」「衡」「矩」「權」「繩」司「春夏秋冬」說，在《淮南子》中亦有專門解釋。案《淮南子·時則訓》：「陰陽大制有六度：天為繩，地為準，春為規，夏為衡，秋為矩，冬為權。」由「陰陽大制有六度」，似可證明其說出自《易陰陽》也。而帛書《要》所云「五官」中亦有如上內容，這說明帛《易》與《易陰陽》的內容是互通的。同時，據上所考，《淮南子》一書用「卦氣」言事，可知已佚之《淮南道訓》中肯定已使用了「卦氣」說。 《淮南子》保存了有關《古五子》的內容，因而據此可考《易陰陽》之大要也。筆者以為，《淮南子》還記錄了一條以《易陰陽》解釋《周易》經文的重要資料，此即《淮南子·人間訓》之「"終日乾乾』，以陽動也，"夕惕若厲』，以陰息也，因日以動、因夜以息，唯有道者能行之。」這種和陰陽順天時而「動」「息」的思想，正合魏相所表采之《易陰陽》的主旨，顯然是一條純以古義釋經的資料。帛書《二三子》及《衷》篇釋《乾》卦九三爻時，其說與《淮南子》此說相同，此《淮南子》所講之《易》，實與帛本相承相通的又一證據。 由於漢初田何授《易》時，今古義並傳，由《漢書·藝文志》考之，古義當時在「凡《易》十三家」中尚佔據一定份量，且嚴格地講，今義與古義也很難劃分出一條明確的界限。今義的特點在「觀亓德義」，但「觀亓德義」需「明數而達乎德」。如研《易》不明數，則難「達乎德」，故今義亦須「明數」，只是較之於古義來說，「後亓祝卜」而已。其實，由《漢書·藝文志》看，當時位居「凡《易》十三家」之首的施、孟、梁丘之《易》，雖然公開傳授的是今義，但梁丘賀等人所以得天子之寵，還在於「筮有應」也。他們利用官學的地位，「博士」的身份，雖取得傳《易》的正統地位，但據《漢書·藝文志》載：「民間有費、高二家之說。」《漢書·儒林傳》並介紹：「高相，沛人也，治《易》與費公同時，其學亦亡章句，專說陰陽災異，自言出於丁將軍。」由前文所考看，「專說陰陽災異」即《周易》古義也，故由丁寬傳之。由「專說陰陽災異」，亦可知其學主旨與魏相所介紹的《易陰陽》主旨相同。由《莊子》稱：「《易》以道陰陽」及《晉書·束晳傳》：「太康二年，汲郡人不凖盜發魏襄王墓；或言安釐王冢，得竹書數十車……其《易經》二篇與《周易》上下經同，《易繇陰陽卦》二篇與《周易》略同」可知古有《易繇陰陽卦》之書，《易陰陽》之書或即由《易繇陰陽卦》而來。 為了不使「後世之士疑丘」，故《周易》今義以正統地位在孔門弟子及再傳弟子中傳授。古義由於周王孫與丁寬的傳授，漢初在民間仍有流傳，估計當淮南王劉安招引天下才俊時，這些人投向了劉安。於是，淮南王劉安「聘明《易》者九人」，撰成《淮南道訓》一書。《淮南子》一書的撰寫，肯定亦有此九人的參與或受此九人《易》學觀的影響。筆者以為：這，恐怕就是《淮南子》一書保存大量《周易》古義的根本原因。唯《周易》今義的誕生與傳承是值得大書特書的，《周易》古義的傳承與衍展也是值得研究開掘的，因為後者籠罩在本天道以立人道的高度哲學性的天人之學的氛圍下，同樣寄寓了先哲獨特的總體宇宙關懷和終極人文關懷。注： 本文所引帛書《易傳》資料，皆引自廖名春《馬王堆帛書周易經傳釋文》，載《易學集成》（第三卷），四川大學出版社，1998 年版。
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