《成唯識論》學習筆記（四）（3）等無間緣
「二、等無間緣」，第二，因緣第二種，為什麼加個「等」？你顧名思義，「等」是等流，平等的力量，一股大河流一樣，永遠向前面流去「無間」，沒有間斷過，沒有間歇性的。這就是輪迴、旋轉的，中國的《易經》就是循環往複，佛法就是輪迴、旋轉。所以它是等流、沒有間斷的這個緣。要注意哦，我們說前生帶來第八阿賴耶識種子變成現行，拿物理世界講「種瓜得瓜、種豆得豆」，瓜和豆任何一顆種子，種子裡頭你把種子打開一看，分析了——空的。差不多種子中心都是空的，可是它的空的功能裡頭含藏有那麼多——有枝幹、有花、有葉、有各種變化，有酸甜苦辣。所以一顆種子下地以後重新發生，它又產生很多很多很多的果子。這就是等無間，這個生命的等流，沒有間歇性。像一股流水一樣，流水是每一個水分子、一個水分子兜攏來，看起來是一股河流，實際上河流沒有河流，是一滴一滴的水。你把它拿來分析了，最後是空的。每一滴的水分子湊攏來的；可是它一股流水它中間沒有間斷的，沒有空隙的，這個緣，等無間緣。人的心性的道理也如此。
「謂八現識，及彼心所，前聚於後，自類無間，等而開導，令彼定生。」就是說，這個「八現識」，八識、八個現識，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識等等，現識——呈現出來的作用；「及彼心所」，以及我們現在心理上所起的作用，五十一種心所；「前聚於後」，前面的種子變成現在，現在的現行變未來。這個「聚」字要注意，要把玄奘法師《八識規矩頌》講五十一位心所、心理作用貪嗔痴慢等等，一切等等合攏來，《百法明門論》說是一聚，「聚」就是一堆。八個識這是一堆，聚就是這一堆、這一組，這一堆由前面的種子生後面的現行，「自類無間」，它自身種子變現行，現行變種子，中間插不進去，一點空隙也沒有。「等而開導」，這一切等流、平等過去，打開了，走出未來一條路子，不管善路惡路。「令彼定生」，可以使它那個種子，什麼種子一定變成什麼現行，決定的。就是因果的道理，由這個因，將來一定得那個果，發生那個果。
我總是八個字給大家講——老老實實修行，規規矩矩做人。第六意識做到這樣你沒有不成功的。搞一陣就不老實，不老實就自用聰明，不得了的。但是你也難怪，你那個喜歡自用聰明怎麼來的呢？你的阿賴耶識種性就是這樣，就這麼一個種性。啊，所以要把自己種性要變過來，千萬注意！不然你看了這些因緣都使你汗會流的啊！每一句話都是佛法。
「多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識，非互為緣。」「多同類種，俱時轉故」，他說很多的同類的種性，同一個時候「俱時」起轉動的作用，轉動作用就是增上緣，不是等無間緣；一個機器一樣在轉是增上緣。就是說，我們八識，前生的種子變成現行，生在這個世界上，那正是因緣湊合，碰到了這個環境剛剛使我碰到。所以因緣成就，我們經常學佛的人說：哎呀，因緣成就就行了。因緣成就是很多因素湊攏來的，不是簡單的。所以禪宗悟道，古人、古來的禪師們說：見道悟道也有時節因緣。那個時節到了，等於瓜熟蒂落，所以修行人只問耕耘，莫問收穫。自己「哎呀，我已經修了念了七天了，一點影子都沒有。」你就是影子，什麼影子啊？那麼簡單啊？！要多生累劫修行熏修來的。
所以這個因緣碰到了，起等無間緣，中間一定有增上緣的幫忙。你剛剛要學佛，結果你碰到一個朋友，兩個人同飛機，結果他的皮包里都是佛經，你在飛機上也可以看；然後：你到哪裡啊？我到美國。美國哪裡啊？我有個廟子認識的，哦你正好！這個就是增上緣。比方啦！我現在編一個故事給你聽，隨便找一個講了，就是那麼一個增上緣。我也想，譬如有些人經常想來找我這裡，當然外面善知識也多得不得了了；但是要跟我倆認識，我也替他可惜，就沒有這個增上緣。有時候當面看見我啊，他問：南老師在不在？我說不在。我就走開啦。那就是他的增上緣不好，他自己問我的嘛！啊，我看那個樣子，翹頭翹腦的一點也不懂禮貌，「請問」也沒有，「南老師在不在？」我說不在。嗯，不在就好了。呵！這就是增上緣不好。所以，「多同類種，俱時轉故」，要增上緣來同時轉。
「如不相應」，假使不相合的。我所種的因、所動心起念這個因不合理，彼此不相應，等於電感一樣，插頭插不對了；」非此緣攝」，不屬於等無間緣的範圍。這是邏輯問題，叫你認清楚。同類在轉，俱時轉，「由斯八識，非互為緣。」所以由這個道理你要懂得，八個識「非互為緣」。它本身在邏輯觀待道理來分開來講，乃至於我們修行一步一步功夫，它八個不是互相為因緣。你說我意識已經轉了，「我現在心啊已經很想慈悲啊，就是我的脾氣改不了！」嘿，那個脾氣是第八阿賴耶識種性，那麼改得了啊？所以八識不是互為緣的。「我心想慈悲」，你到那個時候就想殺人了，就氣得「我要想打他」了！你意識想：「不應該啊！」那是第六意識有這個，你第八阿賴耶識那個種性強得很耶。所以有時八識「非互為緣」。「非互為緣」，不是它自己互相不作用。八識、第六識它自己是親因緣的道理，等無間緣不是這個緣。
「心所與心，雖恆俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異，故得互作等無間緣。」那麼等無間緣是指什麼呢？「心」，第一個心是心王，八個識是一個心王，這個就是心。「所與心」，下面是心所。就是我們心的功能生起來第六意識心理的狀況。心所與心王，心所，第六意識所發生百法裡頭都是心所、心所起的現象，就是心態。「雖恆俱轉「，實際上他兩個常常永遠在轉。譬如我們思想，為什麼會有思想呢？因為能有思想的功能就是心王；起我們今天心理思想的作用，就是心所。當然所起的作用，這個能也在轉。譬如一個機器，把它一開動了，機器的功能發動了；機器在轉是所轉的現象，那個功能發生所轉的現象。「而相應故」，心所跟心王，心王是能，一個所、一個能，能跟所兩個是互相相應的，它兩個能所合和，等於是一個。「和合似一」，他兩個有彼此關聯的作用，使我們表面上一看、看起來，對於自己智慧不夠啊，心所與心王分不清楚，心的「能」與「所」起的現象自己搞不清楚。所以，你看我們用功的人往往打坐啊修行，第六意識稍稍偶然得到一點清凈，（就）認為自己明心見性了，以為整個心王功能都轉了，不可能的啊！心王的功能包括你身體啊！連你身體都沒有轉，變化氣質都沒有變化掉，你轉個什麼啊？你走路要扭起來走，要歪起來腰，還都是一樣啊！並沒有動啊！那個講話一開口就是滿臉吵架的相，都沒有變，那怎麼轉？所以啊，「和合似一」，你看不清楚了。要看得清楚，「不可施設，離別殊異」，不可假設，不可把它分析、假設，研究就是施設。在邏輯上、思想上、分別上不要另外假設把能跟所兩個分開了，其實心王跟心所兩個，你不要把它區別分得那麼太厲害。心王這個功能在哪裡看？就在用上看；體在哪裡看？就在用上看。離用你去找一個體，找個什麼體啊？你說這個水的體是濕的，縱使它用變成茶、變成酒、變成臘八粥，但是水性還是濕的。有能就有所。譬如電——能源，電的功能，電是一個原則，是能。電燈、電話、電視，這是電的功能透過這個機械發出了「所」的作用，電所發的。所以這個心所「不可施設，離別殊異」，所以「能」在哪裡見呢？能也不可見，「能」在「所」上見。
所以空的體在哪裡見？空的體在相上見。所以你要明心見性哪裡見？心空就見到了嘛！講過了就空，說空就有，不就見到啦？就那麼簡單。就是這個道理嘛。所以呀，能所不可「殊異」。
「故得互作等無間緣」，這個就是等無間緣的道理。剛才拿水性來比方，水性不動就是心王功能。臘八粥的水分同茶的水分、同酒的水分，這一個所變出來的酒味、茶味、稀飯的味不同，這是心所的作用，這叫做等無間緣的道理。所以等無間緣就是我們這個心能與心所隨時都在起這個作用。那麼這個緣幾時把它斷得了？等無間、沒有間斷的。緣不斷，這個修行就在輪迴裡頭滾下去了，這是普通的緣。
因此「能」「所」，「功能」生「所以」作用，「所」起的相裡頭就可以見到「能」的不生不滅，畢竟空、勝義有的道理，是等流而無間歇的，這叫等無間緣。
「入無餘心，最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。」如果，除了大阿羅漢得道的人證入無餘涅槃了，「無餘心」，一切無漏，就是菩薩第八地、不動地以後，證入無餘依涅槃，得涅槃境界，一切寂滅，無餘心。等到大阿羅漢證入了無餘依涅槃的時候，一切皆空，到了那個境界。那麼，所謂能、所的功能，等無間緣的功能，「最極微劣」，很微妙、很弱的，這股力量很弱的。那麼等無間緣的作用，他的力量微劣，是很輕微、沒有起作用的，但是說「最極微劣」不是絕對沒有根哦！「無開導用」，所以他再也沒有開發性的、無開導的用，到那個時候才行，等無間緣才可以切斷了。「又無當起等無間法，故非此緣」。這個「又無當」，到了入涅槃，大阿羅漢證得空性涅槃，再沒有起妄想、起心動念，有漏法不起了，「無當起等無間法」，就是說應該有無間這個心念永遠流著啊，停不了的；可是那個時候無間法停止了，不當起了。也沒有說再起心動念來個東西。那個根本功能它寂滅了。除了阿羅漢入涅槃，所以沒有等無間緣，這一緣把它了了。「故非此緣」，所以羅漢得道入無餘依涅槃的時候，等無間緣這一緣沒有了，這個因緣切斷了。小乘羅漢入無餘依涅槃，大乘菩薩入無餘依涅槃好像也沒有，但是不是絕對沒有。這裡有一個話——「所以成了佛有情沒有情啊？當然有情！有一個朋友、道友儘是問：大夢醒了成佛以後，「誰知成佛更多情」啊！佛要度盡一切眾生。不過他雖然有情而不留，「最極微劣」。所以那個有情，悟道夢醒、大夢醒了以後那個情不叫做情，叫慈悲心。我們普通所講情有束縛的作用，不是解脫的。佛菩薩的情，度一切眾生、慈悲，自己非常解脫的。關鍵在此！起心動念對凡夫講；佛菩薩那個不叫做起心動念，換一個名稱。總而言之六祖告訴你的：轉識成智，轉其名而不轉其實啊！對了！六祖當然答案是對了，這個道理要參！所以他說，得無餘依涅槃的人，等無間緣不起作用；如果說得無餘依涅槃還有等無間緣的話，那就錯了，那就不叫做無餘依涅槃了。
云何知然？」他說怎麼樣曉得啊？當然也有人、有老幾很犟的了：你怎麼知道、怎麼樣可以理解到這個道理，知道其所以然呢？那麼答覆的話，「論有誠說」，他說這個道理呀，那你不要問了，《瑜伽師地論》彌勒菩薩、一切諸佛有明白的告訴我們這個用功的境界。」論」——大論，《瑜伽師地論》也叫大論。唯識宗的十一部經綸，這個論，唯識《瑜伽師地論》是大論、根本的。他說《瑜伽師地論》上已經有很詳細誠懇的報告，說了。那麼，原因就是引用《瑜伽師地論》整個去看了。「若此識等無間，彼識等決定生。即說此是彼等無間緣故。」他說，假使這個識，我們這個第七、第六、前五識，都是在輪轉無窮在應用，平等無間歇的，那麼應該說「彼識等決定生」，隨時都是起作用、生起作用；所以啊，生起作用這個時候就是說叫作「等無間……」
「即依此義，應作是說。阿陀那識，三界、九地皆容互作等無間緣，下、上、死、生相開等故。」他說，就是這個道理。所以曉得等無間緣「依此義」由這個道理應該了解一個什麼？阿陀那識，就是《解深密經》唯識宗的五經裡頭（的一部），就是第八阿賴耶識；但是稍稍有不同。第八阿賴耶識等於全體的全稱，邏輯上的全稱；這個阿陀那識等於第八阿賴耶識作用上一個特稱，其實就是第八阿賴耶識。所以，阿陀那識這個第八阿賴耶識、三界、九地（三界是欲界、色界、無色界；九地——五趣雜居地同四禪八定、九定地）統統可以互相包容，互相為因果，作為等無間緣的。所以「三界九地，皆容互作等無間緣」，普通人這個阿賴耶識這個種子在三界九地，互相起作用，等流、沒有間斷的。
「下、上、死、生」，或者墮落，或者升華，乃至下地獄，乃至上天堂，生生死死在六道輪迴中；「相開等故」，彼此永遠是開發性的、無窮盡的，無盡之流。它因為包容萬象，好像一股流水一樣轉動的、沒有間斷的。
」有漏無間，有無漏生。」這個是講什麼呢？欲界裡頭的人、欲界修禪定，初禪、二禪，還是在欲界裡頭，欲界、色界還是有漏之因。但是在這個初禪、二禪、三禪裡頭進修呢，可以得無漏果，一下子直超了、跳上去了，超級就證得羅漢了。「有漏」，漏個什麼？六根都在滲漏，有起心動念都在漏啊！等無間緣沒有斷，它一股流水一樣沒有斷，就是有漏啊！所以「有漏無間，有無漏生」，有漏的無間，無漏業果所生。有些還在初禪欲界裡頭的，或者到二禪，雖然禪定功夫到了，他的慧（定跟慧），慧上心理行為那個有漏之因還是不行。譬如我們打坐坐得很好，這兩天坐得好好的，也沒有外緣來吵你，忽然有個人來罵你一頓，你開始因為定力很高：「哎呀，可憐人啊！我可憐他啦！很愚痴啊！」再給你罵個三天，「格老子！我不打坐了，非揍你不可！」那個漏就起來了，就有漏了。所以啊，真到了無漏之果，密封一樣沒得滲漏。像那個布袋啊，一個東西，密密地封牢。」心如牆壁，可以入道」，內外隔絕了，無漏，一點水都漏不出去一樣了，外面漏不進來，裡面也漏不出去。
有漏之因，有時候在欲界，就是我們，你修到了也可以得無漏果，「有無漏生」。
要到什麼時間才把這個無盡之流、等無間空掉、切開呢？「無漏定無生有漏者」到了五凈居天，你看天人表，色界天那個時候、四禪天這個境界，如果得了無漏定的時候啊，一定不會再生有漏之因了。得到無漏果以後，這個「定」；「無生有漏」，得到一念不生的境界，一切起心動念的滲漏都沒有了，這是怎麼樣做到的等無間呢？「鏡智起已」，大阿羅漢，佛也不過是大阿羅漢，不是普通阿羅漢。大阿羅漢得無漏果，成了佛才得無漏果，大阿羅漢也一樣。這個是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智了。我們《八識規矩頌》要記得哦，第六識是「觀察圓明照大千」，大圓鏡智那個時候，第六識、第七識都轉了，大圓鏡智。所以「鏡智起已」，這個時候轉了，第八阿賴耶識種子完全轉成大光明無漏，「必無斷故」，中間不會說無漏果再生有漏的。對於一切有漏之間的眾生的心理果報業行、無漏果的聖賢的心理果報業行，他大圓鏡智來一照，完全清楚，成佛境界。「善與無記，相望亦然」，所以，這個時候，善的種子、無記這些種性，一切眾生的善業、惡業、無記業，彼此都看得很清楚。
那麼又問問題了：「此何界後，引生無漏」呢？修到哪一界才能「引生無漏」？所以一個人修道得無漏果啊，多不容易啊！證得阿羅漢，那清凈極了，那心中無漏。「或從色界「在色界，二、三禪、四禪；「或欲界後」，或者在欲界裡頭的後面，初禪的欲界還不是，初禪二禪之間，有時候智慧一高，禪定功夫直到這裡，他的智慧、了道的心快，智慧明利，就得無漏。
哪一禪才能夠升到色界？三禪。所以，要得無漏果去掉了等無間緣、這個緣不起了，有些從色界，譬如我們得初禪、二禪、三禪，不能說得無漏果哦，你只得到「禪」。就是初果羅漢初禪、二果羅漢二禪、三果羅漢還是有漏之因哦！無漏果，那超出三界了，大阿羅漢得涅槃才得無漏果，無漏果不在三界表裡頭哦！三界表裡頭九次地定的四禪裡頭有哦！你得了這個禪定，他的果報往生色界天、無色界天的時候，到了色界天最高層——大自在天。天主教所講的那個天主就是大自在天的那個天主，穿的白袍的，那神氣的很！光明普照。大自在天主在我們佛經裡頭是大梵天，大梵天是管這一個三千大千世界一世界的；玉皇大帝是屬在於他的下面的，那是欲界天的天主。所以你們講比較宗教，這個天人境界一定搞清楚哦！清楚了以後，有些耶穌教、天主教的密宗的部分你就懂了。基督教還有密宗的部分，有他的修法、有他的一套的哦。那個大自在天主就是大自在天，天主教的天主不一定是大自在天的大梵天，不是大梵天本人；大梵天是大菩薩十地菩薩以上的境界呦！很大哦！所以大自在天是阿迦尼吒天，是有頂天；那個天有頂的，就是這個宇宙到那裡說有頂、到了底了。這個上面是無色界，看不見了，沒有光明的，色界是有光明的。
有頂天丟一塊石頭下來到這個地球，《瑜伽師地論》上有，你們去翻到，要經過多少多少多少多少幾百千萬億年——佛都把那個數字算出來了。不過是用石頭丟的，不過佛沒有講五十斤、一百斤的石頭，他也沒有講數字。這就很麻煩了，大小石頭有不同——才到這個地球，遠得很！所以天人就是個宇宙大宇宙的境界。你升到這個禪定到三禪定，所以得到無想定可以升色界的有頂天的邊緣，還是外道所生，沒有辦法證到大自在天。大自在天的天王、天主就是大梵天，有一說就是觀自在菩薩的化身。我們這個世界呢，三千大千世界各有一大梵天。所以你看《華嚴經》十方的大梵天來很多很多，是這個道理，不然你就搞不清楚了。
有一個重點告訴你啊，「謂諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏」，我告訴你佛經的道理，「異生」是講有修持的羅漢或者佛，已經同人不同一點，等於人中同普通人不同一點叫做異人，佛經就是「異生」。學佛稍稍有修持的人，佛告訴你，要真正成佛，到色界的時候才能成佛哦！欲界不會成佛；也沒有無色界成佛。這是什麼道理？這是秘密了。
無色界是法身，成法身，無相的；欲界是五趣雜居身，欲界是化身；色界是報身。所以《華嚴經》同《梵網經》，你們修的菩薩戒「梵網戒」是《梵網經》所出，《梵網經》菩薩戒是毗盧遮那佛在色界天上給千佛說的，不是給我們人說的；給佛說一切菩薩戒，唯有佛與佛才能夠有資格聽。所以盧舍那佛是圓滿報身，在色界才成就、成佛。注意喲！所以修持說色身不轉，你說成佛、三身圓滿，必無此事！不要瞎扯了。所以一切異生求佛果者，定生色界以後，才引生無漏。注意啊！所以真到了無漏果的時候，我們這個肉體是最粗最粗的，也轉了，轉成色界身了，所以修成功了身心都是光明了，整個氣象都是光明出來了。
「彼必生在凈居天上大自在宮，得菩提故。」那麼引生無漏果以後生五凈居天了，看看「三界天人表」，五凈居天在哪裡啊？五凈居天到了無色界那裡了。無色界、色界中間五凈居天，那麼就是無色界邊緣了，大自在的天宮。所以大自在天宮是有頂天，色界大梵天的天宮，才證得阿耨多羅三藐三菩提。所以你看《華嚴經》開始，大梵天境界就來了。所以說這個時候才得無漏。真正無漏，不但心無漏，身也無漏。身無漏並不是講漏精啊，什麼男女性之間叫作漏哦！我們六根都在漏哦！眼睛把神漏了，耳朵聽聲音把神漏了，眼耳鼻舌身哪一樣不在漏？都在漏啊！所以必生大自在宮。就是講普通凡夫叫小乘。大自在天宮是觀自在菩薩化生的，得菩提可以大徹大悟成道。並不是說變成天人就不會成道哦，也可以啊！所以一級一級地進修，真正的佛法是五乘道哦。先把人乘道修好了，再修欲界天乘道；那不管你，你有欲也沒有關係；但是你多行善事，所有的果報一定升欲界的天人。升了欲界天人那個環境可以刺激你再進修生色界啊！所以由人乘、天乘，然後聲聞、緣覺、菩提（菩薩道）。所以人要節節地向上，心理在哪裡修啊？起心動念。
「二乘回趣大菩提者，定欲界後，引生無漏」，二乘——聲聞、緣覺小乘的人，雖然證得羅漢道，非究竟哦！必定回心趣向大乘菩薩道。「定欲界後」，禪定超過欲界定，欲界是幾禪以後啊？他化自在天、二禪定以後，也可以「引生無漏」，得無漏果。
「回趣留身」，注意喲！這都是秘密。所以佛過世以後吩咐四大弟子永遠活著，迦葉尊者衣缽拿到，在等彌勒菩薩，在雞足山入定；賓頭盧尊者；還有一位弟子君屠缽嘆；還有位佛的兒子羅睺羅，這四位大阿羅漢沒有入涅槃。「回趣留身」，當時的肉身還留下，不是說肉體屍體不壞哦，是還活著的。所以「留身」，自己生命可以作主。佛本來也可以留身啊，佛在《涅槃經》上不是問阿難，他說我應該走啦！不過我有法子、有方法可以永遠留在這個世界上，你看怎麼樣？阿難三次不答話；等到佛宣布涅槃了、走了，阿難哭了：你不要涅槃！他說我問你三次嘛，魔給你障蔽著，魔把他障蔽了，好像沒有聽見，他就愣住了；他沒有講一句說：佛啊，你不要走啊！他說你只要一句話，我就留下。三次因緣測驗你，你沒有答話嘛！現在不講了，走了。
還有玄奘法師，你看《大唐西域記》，他親自在印度留學的時候，碰到龍樹尊者的弟子八百歲了，還在；龍樹菩薩的徒弟，當然是在家人。那麼他的徒弟也有兩個徒弟，大師兄兩百多歲，小師弟一百六十幾了，兩個人，玄奘法師說看起來像是幾十歲的人。玄奘法師要學，他說可以啊，你在這先學二十年，打基礎。玄奘法師說那不行，我發了願，二十年要取經回國的。你看玄奘法師，我們要曉得，我們今天看到這個經典，多麼值得向他頂禮啊！他犧牲了自己的修持，取經回來。他說我不能，我發了願二十年後取經回國；只好離開他。這一類的人都是留身住世。
不過留身不一定留這個肉身哦，有很多種方法留身，太多了！這是修持上的秘密。秘密哪裡來呢？就要把這個教理、唯識之理通了以後，你才能夠真有資格學法，否則你沒有資格學法呦！也許正法一傳給你就變外道了，就錯了，理不通不行的啊！最後的成佛是般若啊，不是迷信啊！不是說拜拜啊、相信得不得了啊——你再信，信有什麼用？笨！那個笨信有什麼用？
所以啊，「回趣留身，唯欲界故」，在欲界裡頭也可以長存。所以欲界裡頭有肉身菩薩，肉身佛也經常有存在喲！不過他們不會告訴你「我就是佛」、「我就是某一個菩薩」。你們注意啊，這是戒律！一個成就的人不會說自己成就的。成就的人有一點表示自己成就，已經不行了，那馬上功德要退掉。
「彼雖必往大自在宮方得成佛。」所以說留身住世，雖然說他一定要往色界的大自在天宮方得成佛，色身成佛、報身圓滿；」而本願力所留生身是欲界故「但是你要知道，他的本願的力量、願力的關係，他所留的身體是這個欲界的肉身，同我們凡夫一樣，看起來就是普通人，是個欲界的肉身。「所留生身」，「生身」注意哦，《楞伽經》所謂講「意生身」。「是欲界故」，看起來好像就是欲界裡頭的人。
再提起大家注意，所謂因緣，是本識裡頭的自因自緣，自心緣自心；由種子生現在的現行，由現行成為未來的種子。但是有一點，唯識所講的種子，是拿我們的知識範圍，看到一切植物等等都由種子來，所以採用種子這一個名稱。不要看到我們自己的心識上好像石榴一樣有很多顆種子，這樣一想算不定把自己想出癌症來了，我們心裡頭沒有那麼多種子。這個種子是個名相，告訴我們這個觀念。
再第二點我們要了解，一切物理的，譬如拿植物來講，任何一個種子你把它分析了、解剖了，到了中心是空的。譬如香蕉，一顆香蕉樹我們把它扒了，一層一層扒下來，中心是空管子，是空的。即使現在科學物理的所謂電子、原子，它的中心是空的；因為空，所以有那麼大的威力，它才能夠爆炸。比方，像我們大家都曉得鯉魚，鯉魚在魚的裡頭力量是很大的，鯉魚肚子里有兩個泡，同電燈泡一樣真空的。所以我們小孩子的時候，家裡做鯉魚，殺了鯉魚以後把兩個燈泡要拿出來玩，最後拿手一拍、拿腳一踩「啪」一響，因為它真空，力量大。那麼由這個道理了解所謂種子，基本上是空、空性，所以種子是形容詞。
再說，一切種子生現行，現行就是前因的果。這裡不講果報的關係，所以不用因果；只講連鎖性的關係，因此只講因緣。我們曉得一切的因緣都是剎那、剎那在轉變。注意佛學「剎那」這個名詞，這個「剎那」兩個字大家都應該會寫了，這是翻譯的名相。不過在中文裡頭幾千年來，已經變成中文一個很文學化的名詞。剎那代表快速，非常快、非常短暫。所謂一彈指，我們這麼一彈指之間六十個剎那，剎那之快。同樣的道理，剎那也代表無量數、很長的時間。念念之間都是一剎那，一切因緣皆是剎那。這個因緣聚會了，剎那之間這個聚會的因緣、會合的因緣，當場就空了，過去了。過去了，這一剎那滅了。
那麼身心的呢？生生不已的這一剎那，都是剎那剎那在流、存在，所以沒有過去、沒有未來，只有現在；而現在此心不可得。所以在《金剛經》上說，在般若性宗的道理，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」要證自性空，這一剎那就證得了，不要去求一個空，求一個空還是一念。此念本來而不停留的，不是你去空它。你有個空的境界去空它，那都是唯識所生、唯心所現。它自性剎那、剎那本空。但是這一剎那也代表了無數長的時間，宇宙幾千億萬年不過是一剎那。所以「剎那」的觀念研究唯識以後應該了解了。
由因緣而講到等無間緣——等流，像一個河流一樣平等而流過去，永遠在流。我們用古人的詩來說，「萬古江河日夜流」，千秋萬古這個河水永遠看到在流，實際上這條流水等於就是種子因緣，剎那、剎那都是過去了。當我們第一眼看到的流水已經是過去，消失了。所以說「一切種子如瀑流」，看到是有——自性空；你說空嗎？它真有。這個道理要把握住。
等無間緣，沒有間歇性的。種子生現行，現行生種子。這個中間在一個凡夫的境界、沒有了道的人，在六道輪迴裡頭他永遠在旋轉，一個剎那、一個剎那連接下去，連接下去跟著現象變。所以剎那沒有時間，也沒有空間；它有無限的時間、無量的空間；就在這一剎那之間。所以等無間緣這個作用，就是講因緣這個作用，它像一股流水一樣的，像「萬古江河日夜流」這個道理，它永遠周遍法界；它這一股生命之流，永遠是存在、在流動的。
那麼，我們要到什麼時候等無間緣才能了呢？所以了了緣那就證道了。所以我們學禪宗的人經常口頭禪，講引用古來大德的兩句話：「隨緣消舊業，更不造新殃。」那是談何容易的話！要隨緣消舊業，把等無間緣了了；了了以後，「了了了時，無可了處」；「更不造新殃」，再不結新的因緣，談何容易？！做不到哦！假定做到了，不過是小乘羅漢境界，尚非究竟。
就是說，諸佛菩薩雖然自己了了一切因緣，乘願再來，那不是受因緣業果的支配，是願力自主地來，那麼才是超越這一個境界。所以你看禪宗祖師講的兩句話，那麼在嚴格的佛法的範圍來講屬於小乘的境界：「隨緣消舊業，更不造新殃。」實際上拿教理來說，這兩句話非究竟的：那麼你修不修道呢？你在不在定中呢？既然在定中，也在造業啊，造什麼業？造凈業嘛。怎麼叫「更不造新殃」呢？所以很多我們了解的佛學上這些話，很多是非了義的道理，要搞清楚的。
」有義色界亦有聲聞回趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。「就是說，一切成就了、了了，還留身、留這個身。這個身不是法身了，要到色界天大自在天宮成佛，所以圓滿報身、盧舍那佛圓滿報身。我們現在大家所受的菩薩戒，我們用《梵網經》來受菩薩戒，這一本經、這個戒律，盧舍那佛在色界天為千佛而說，上一次我們提到過。所以由大乘的菩薩乘願再來，所謂《楞伽經》上的意生身的修成，才留身住世，留這個身體住世間。或者是生生世世轉一個胎，乘願再來，但是隔陰不迷。隔陰還迷了、一切要重新學過，已經不是了。這個道理。
「是故聲聞，第八無漏，色界心後，亦得現前。然五凈居，無回趣者，經不說彼發大心故。」所以這個留身再來，他說，「是故」，依這個道理，「聲聞」，就是一切小乘境界的聲聞、緣覺。「第八無漏，色界心後」，必須由小乘迴轉來發大乘心，到了菩薩第八地（不動地）以後，已經達到一切無漏種性，得到色界——超過了欲界，「色界心後」，不是色界的身體哦，（是）色界心，都在自性光明境界中；「亦得現前」，也可以做得到。
所以色身要想修成功留住，頗不容易！不要說能夠報身常在，我們修到以道家的觀念：長生不老、慢一點老都很不容易，不是那麼簡單的。「然」，但是，「五凈居天」，色界天里，色界天快到最高處——五凈居天的人，不會做到留身住世。為什麼？他們「無回趣者」，沒有迴轉來發心的可能。為什麼呢？「經不說彼發大心故」，《成唯識論》玄奘法師說：佛說的各種經典上都講，佛經的理論記載經驗告訴我們，一個人修行到達五凈居天這個境界、世界裡，不肯發大心了，不肯發菩薩心；因為他不能發這個心，所以想「留身」色身留住，也不可能。可見我們修到色身——不是這個肉體的色身哦！要想留著這個肉體的色身留形住世，更難了，更難一點了！還要加上欲界的各種修法，所以非常難！這是講第八阿賴耶識種子問題、種性問題，就是基本功能問題。
現在講到第七識與等無間緣的關係：「第七轉識，三界、九地亦容互作等無間緣「
就是說，那麼我們一切眾生第七識（末那識），普通所謂講「俱生我執」，這個名稱不能夠解釋，它包括了異熟、等流、士用、增上。第七識就是生來就是這個我相、我執；轉成平等性智才能成菩薩。第七識的轉識，這個轉識不講轉識成智這個意思；第七識這個我相在變、轉換。
譬如我們人，我們拿世間法來講，一個人在窮的時候我還是我；這個窮人突然變成大富翁的時候啊，態度也不同了，對人說話姿態都不同了。我還是我，但是這個我有轉相的作用。一個年輕的人好像默默無聞、一無是處，誰都看不起的樣子。可是到了某一天，他一旦時來運轉，忽然又有錢又有地位高了，「居移氣，養移體」，咦！感覺到這個人風度都不同。他這個我還是我，第七識的「我」在轉，就是這個道理、比方。擴而充之，我們的我假使在六道輪迴裡頭轉，我們不幸下一次人身都得不到，或者變一條狗、變一個猴子了，這個我還是我；可是那個我是猴子的我、狗的我，就是個性不同了。是講這個第七的轉識。
那麼這個轉，現在是講轉第七識這個我相（末那識）轉的這個因緣，在三界（欲界、色界、無色界）裡頭，九地（四禪八定，配上凡夫的五趣雜居地，在」三界九地亦容互作等無間緣」，這個第七識的我識越來越堅強。譬如一個人書讀多了，那個意見、我見的堅強比一個沒有知識的人還要頑固，因為他有知識的增上緣加進去了。所以在三界九地「亦容」，為什麼「容」？這個「容」字——在邏輯的道理上你去了解它。就是說，應該說，「互作等無間緣」，互相作，這個「等」——沒有間歇的道理。
比如說我們歷史上有一個和尚皇帝朱元璋，當他窮得沒有辦法了，去當了和尚；當了和尚還是沒有辦法，化緣飯都吃不飽。所以他當了皇帝以後啊，有一次講老實話跟他的皇后太太——馬皇后，兩個人窮的時候在一起——有時候他也拍起大腿來講，跳起來：「嘿！想不到我朱元璋還是當了皇帝！」他還是他，界地不同，他的這個我相「等無間緣」還是在等流，這股力量還是在流。可是呢，你看他當了皇帝的時候，還是帶著那個當年討不到飯那個弔兒郎當；換句話，任何一個人到了晚年地位怎麼高，有時候還是有童心的啊！那個童心總管有的。任何一個小孩子，你如果把他壓迫得厲害了，他也覺得他自己了不起，為什麼受你的氣啊？童子裡頭他也有大人氣概，他種性裡頭帶的。由這個道理你就了解了，了解「三界、九地，亦容互作等無間緣」，換句話說有些人六道裡頭轉過來剛剛變人的，他儘管是一個人，當然是個人；他有時候個性啊，有時候是狗的個性、猴子的個性、各種個性，他種性裡頭帶出來的。種性裡頭有邪門的，他那個人的態度都是邪門，講的什麼什麼……都來的啊！所以你觀察人，因緣道理就是那麼清楚。那是等無間緣。所以「三界、九地，亦容互作」，都是互相為因緣、互相為因果，「互作等無間緣」。
隨第八識生、處、系故，有漏、無漏，容互相生，十地位中，得相引故。」那麼這個第七識的作用，這個末那識的我執，他跟隨第八識阿賴耶識那個功能，「生」是四生，也是十二類生，四生：胎生、卵生、濕生、化生，十二類眾生，詳細分十二類生，《楞嚴經》上都有。「處」，處是十二處，就是十二根塵：眼耳鼻舌身意——六根，色聲香味觸法——六塵，十二處。「系」，三界裡頭的，拴住，拿繩子拴著、系縛（繩子綁起來那個縛），不得解脫。所以三界也叫做三界系，也叫做三界的系縛。我們這個人每一天、每一秒鐘、每一剎那，不在欲界、就在色界、就在無色界中轉，一切生命就是在三界裡頭轉。所以「生、處、系」就是三個觀念。「隨第八識生處系故」，就是說這個第七識在三界九地，假使這個人轉到變雞了，在雞蛋里抱出我的生命來，這個我還是我，身處轉了，處也轉了。我們人的眼耳鼻舌身色聲香味觸不同，如果萬一我們變成小雞的話，看的東西同我們現在看的也不同，它根據業力的關係也轉了。那麼假使我們變成雞的話，也是有欲。你不能夠（說）生物沒有欲啊，欲還是一樣。色、欲都是一樣，可是境界絕不同。等於我們的眼睛年輕的時候、剛一生下來沒有近視眼，近視眼同老花眼同樣是你的眼，所看的東西境界兩樣。因為你生理的功能變了，所見的相（現象）也變了。所以說第七識的等無間緣，「三界、九地亦容互作等無間緣」，隨第八識的種子功能的力量生的地方不同，在六道輪迴十二根塵的所處的不同。由第八阿賴耶識種子業力關係變了，「生處系故」。因此，我們就要了解「有漏、無漏，容互相生」，我們修行走善業道，轉變第七識的我相、我執，也是如此道理。如果我們修行很得力，在欲界中一切皆是有漏的因果、有漏之因，起心動念都是有漏，六根六塵都有漏。但是一個在欲界中有漏的眾生，一念清凈、一念悟道了以後啊，立刻證得大阿羅漢的無漏果，立刻就轉了。那麼他那個身體樣子還是這個樣子，那個第七識我識還是那個我；可是轉了，轉成無漏的因緣、無漏的因果，轉成無漏果。所以說，「有漏、無漏，容互相生」，也是這個道理。
「十地位中」，一個大乘菩薩，修菩薩道的人，菩薩有十地，初地歡喜地、二地離垢地……等等，乃至到九地善慧地、十地法雲地。每一地、每一地，一地一地的進步，「得相引故」，他的等無間緣的第七識的我相慢慢在修持、在轉變、在進步。因此我們上次也提到禪宗的大祖師黃檗禪師告訴溈山禪師的，悟道的人：「不異舊時人，只異舊時行履處」，就是這個道理。「十地位中」，人還是那個人，他悟了道，不同了；「得相引故」，一節一節升華、提高了，所以無我的境界——就是我越來越擴大了，同體之悲、無緣之慈慢慢就起來了。
所以說，「善與無記，相望亦然」，所以我們一切的善業，譬如得菩薩道的十地，一地一地，越來所謂修持越進步，善果越大，善心越大、功德越大。惡業當然清凈了。所以認為修行有進步，而起心動念處處還是在三界裡頭有染污，還有貪嗔痴慢等等的染污，惡業的念頭不斷地在起，自己還覺得功夫很進步，那不是自欺嗎？欺人，誰都不受你騙的，只有自己騙自己。所以「善（業）與無記相望亦然」，「無記」是什麼都忘記了、記不得了。所以說，菩薩位中那個不是無記業，那完全是念念行一步、走一步、舍一步，就空了，那不是無記。
但是如果講無記呢？有無記，我們曉得自性裡頭這三個力量，善、惡、無記這三性。我們起心動念除了好的與不好的一面，再不然就是愣住了、呆住了。譬如我們一般人都是無記業眾生，讀書也記不得，思想也沒有。為什麼沒有思想呢？因為無記重。業力中間智慧不夠，無記業重，所以讀書也記不得，什麼都不行——無記業重。這個無記業也要慢慢清凈了才行的啊！所以你不要光是認為惡業輕了…因此一個真修道得道的人，進步一點，頭腦更清楚、越來越清楚。所以大家簡單明了一個道理就是——我們「佛陀」翻譯成中文是什麼呢？——「覺者」。佛就是覺者。這個「覺」字在中文也代表清醒的人，永遠是清醒的、不迷糊的。所以如果我們頭腦、智慧「鎮日昏昏醉夢間」，然後認為這個是定——你是修得無記業果，不是修定啊！無記業果果報很慘哦！不過也不慘，譬如變豬了、變象了，那個刀殺到身上戳進去它肉也不曉得痛，那也沒有關係啦，無記嘛。不好！
所以「於無記中，染與不染」，染污的就是代表了一切惡法，不究竟的，不達到功德圓滿、了義的，都是染污。「不染」，不染就是念念能夠清掉。「亦相開導」，怎麼樣說呢？好像看起來像無記一樣；修行人他一切不染污了，過後便空、丟掉了，不染一切法。所以像前面一步一步在開發，等於我們現在工商業的一個名詞，不斷在開發，新的觀念、新的業務，修行人也不斷在開發，「亦相開導」。「生」，生出來「空智果」，一步一步地舍、一步一步，看起來像無記一樣，不是無記了，是空。空的智慧的成果現前。
「前後位中，得相引故。」所以菩薩的十地，因為初地一到，歡喜地到了以後，自然那個我相、等無間緣慢慢求進步、更求進步，二地的境界就現前了，一節一節地上升。等於我們世間一個普通的人，或者讀書、或者做事，第一步我們有一點成績了，很高興；因為高興啊，不斷地求上進，那麼上進又更一步地進步了，就是互相「得相引故」。
「此欲、色界，有漏得與無漏相生，」第七識的等無間緣，這個因緣清凈了，能夠證道；我們三界裡頭在兩界中（欲界與色界）有漏的一切凡夫，「得與無漏相生」，一念之間也可以證得無漏果；「非無色界」，在無色界里沒有這個事了。注意啊！「地上菩薩不生彼故」，為什麼道理呢？凡是大乘菩薩，不管是初地、二地、乃至到十地，任何一地的菩薩，這就是地上的菩薩，不生無色界；用不著生無色界，無色界的不要那麼麻煩，那些眾生不要菩薩去度，由他們慢慢轉去。
但是這個裡頭還有深意，還有最深一層的秘密在。欲界、色界都是有漏之因，有漏一轉才能得無漏。無色界看起來好像沒有漏，連身相都見不到。我們欲界有肉體的色身，像我們人是肉體；再高一層的欲界，有時候有肉體、有時候沒有肉體。到了色界的天人，報身是一片光，不是我們所想的世間的光，光明、色界的光明。善果越大，光明越大，體能也越大，只有光了。那麼，因為有質（物質這個質），所以轉成無漏果；有質有時候就有漏。無色界連光色身形都沒有，所以叫空界。空界裡頭，菩薩不生。他們自己都是大阿羅漢等等在那邊，請長假生的多。所以「地上菩薩不生彼故」，是這個道理。第七識講我相與等無間緣的關係。
「第六轉識」就是我們這個意識第六識呢，它的等無間緣的作用，「三界、九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作等無間緣。」第六識就是我們起心動念這個意識，所以在三界九地裡頭最重要，一切六道輪迴、一切凡夫造業就是第六識最重要。這裡我首先要提出來，諸位特別注意啊！我們都很怕這個妄想、妄念、煩惱，妄念煩惱就是一個土匪頭，這個大流氓頭子在玩的，這個大流氓頭子是什麼？就是第六識。但是你不要輕視了大流氓啊！天地間的大流氓，很多的英雄都是大流氓當的喲！第六意識，你要想成佛決定離不開它。所以你要想把這個妄想煩惱丟得乾乾淨淨了，你恐怕成佛都困難哦！那個蓮花一樣，沒有爛泥巴，長不出好的蓮花來哦。第六意識的妙用大得很哦！三界、六道輪迴，唯識講了半天都在第六意識上面打轉身哦。所以講第六識、第六轉識，三界九地當中，有漏之果、無漏之果，善法、不善法等，自有它的等無間緣的功用，大得很！
那麼「潤生位等，更相引故」，注意這個「潤」字，滋潤你，它有肥料的作用、加強的作用。你要修善果、你要做好事，沒有意識去做行嗎？你要念佛修行，沒有意識去做，行嗎？它滋潤你生生不已的功能，就是第六意識，一個念頭一個念頭，它一個念頭就是力量，念頭就是力量哦！它的因緣性越來越累積起來。譬如我們讀書，為什麼那麼多知識會記得、學問淵博？都是第六意識在用啊！為學日益，求學是一點一點，我們就是研究佛經懂得一點、懂得一點，還是第六識耶！全靠第六意識成佛的哦！就是看你自己把自己的第六意識用在哪一面；善於用它，它並不是壞東西。當然它也很壞啊，它可以帶領你走了很壞的路。
所以，「初起無漏，唯色界後；決擇分善，唯色界故。」所以第六意識你想空了、得到無漏果，不要瞎吹了！所以你認為我已經得了空了——你空吧！你的鼻子本來通氣就很空，那個胃吃飽了又餓了它就是空得很嘛！這個空有什麼用啊？真正要空——得無漏，第六意識所謂「一念不生全體現」；「唯色界故」，到了四禪的境界，舍念清凈，第六意識才可以做到無漏，到這個時候它的等流像一股流水一樣才不起作用。波平水靜，水止不流了。所以你平常隨便搞一點點佛法，有時候在無記定中愣住了，以為自己意識空了，那不是閩南語、台灣話：「你這是坑坑了」？（一笑）那就糟了！不可以啊！
注意啊，少跟著感受去跑，多在心地意識上多觀察。不管修哪一種法門都是一樣，要想修正法，都在這裡觀察。
「初起無漏，唯色界後」，總而言之，第六意識剛剛生起無漏果的境、相，第六意識得無漏，必須要在四禪舍念清凈。前面講第七識得無漏果，一識一識分開來講。現在講第六識，「初起無漏，唯色界後」，所以大家拚命要學禪宗，禪宗離不開禪定。禪定功夫沒有到，你那個理解講得天花亂墜，那不是的哦！一步有一步的功力。
「決擇分善，唯色界故」。什麼叫「決擇分」呢？大毗婆沙論五卷九頁云：然有三種順決擇分。一、順退分。二、順住分。三、順勝分。謂順退者，名順退分。若順住者，名順住分。順勝進者，名順勝分。暖：具三種。頂：亦具三；有說：唯二。除順住分，以頂位是進退際故。忍亦有二，除順退分。世第一法，唯順勝分。是故此位定無退理。《瑜伽師地論》裡頭的一部分，「決擇」，對於學佛法就是分析、歸納，很詳細地條分縷析、論辨清楚，這個叫「決」——決定，「擇」——選擇。這個裡頭講到什麼呢？四加行。
四加行就是暖、頂、忍、世第一法。從三國以後到唐宋元明法的歷代法師們，都是這樣解釋四加行的：
暖——就是把我們的惡念慢慢轉成善念，善念慢慢轉成清凈沒有妄想的境界，功夫到了暖法，全身軟綿綿的，如嬰兒一般。
頂——就是達到很高的清凈境界，與天地精神相往來。
忍——就是忍受，修忍辱波羅蜜，妄想截斷了，超然獨立。
世第一法——就是能斷一切法，作人到達了頂尖，但仍未超出世間。
一般講學理的人都是把四加行說成是心理道德的修養，當然這樣講也不為錯，但是，四加行實際上講的是修行的功夫境界。比如大家念佛修行，真正能得「暖」的人不多，如果雜念妄想惡念去掉了，都轉成善念了，四大也就轉化了，人就會隨時都在「暖」中。注意，生命就是一個「暖」字，萬物都是溫暖的春天裡成長，如果冷卻了，就是死亡。
得暖以後，功夫達到了，則頂脈打開了，也就是所謂的與佛菩薩法界合一了，這就是「頂」的境界。
「忍」有切斷的意思，到了「忍」的階段就一切切斷了，一切停住了，一切空了。所以「忍」才是大家，這之後才達到「世第一法」。南老師《現代學佛者修證對話》下篇第二章
暖、頂、忍、世第一法，學佛這四加行一定搞清楚。不管小乘、大乘任何修持，甚至於外道，這個必先有的，所以它屬於加行法。加行的道理，等於我們現在工商業的時代加工廠里的加工。這個四加行，「暖」，在教理上解釋暖，就是我們這個業力慢慢融化了，惡業、多生累劫的業慢慢融化了，得暖；得頂，慢慢上升了；得忍，得無生法忍。這是道理上講。功夫的道理硬是得暖，暖、壽、識三個是連著的，所以真正得到禪定的人一定是得暖的。
《指月錄》、禪宗語錄上有位禪師在山門外打坐，一夜大雪下來，大雪深到累積起來好幾尺。早晨這個廟子打開山門一看，他所打坐的地方兩三尺的範圍沒有雪。那麼大的雪，沒有辦法落在他身上，四周積雪不能存，就是得暖法的必然的道理。所以「暖」、「頂」。
那麼，這個氣脈真正所謂通了，暖就來了、頂就來了，到忍的境界自然無念。無念不一定是無漏。但是這一個道理還是世第一法，並沒有出世哦！在這個世間至高無上的。所以你氣脈全通也不過世第一法而已，不要認為氣脈通了就是佛哦！這個觀念不要搞錯了。那是加行，正好開步走、好修行了。要懂這個道理。
但是這個四加行法，不管小乘、大乘，哪一個修持方法都離不開它，沒有四加行不要談。所以啊，如果你說我們大家一邊在學佛一邊用功，一天到黑啊，「不在愁中即病中」的身體，「不在愁中即病中」的心理，哪還談得上什麼佛法呢？你講得最好，沒有實證的功夫不行啊！所以啊，抉擇分里四加行法的善，這才是至善。「唯色界故。」這樣四加行的成就，才可以跳出了欲界。
當然你得到暖法以後，男女之間的欲已經沒有了、化掉了。他本身有至樂的、最快樂的樂感，這個樂感不是欲界的樂感；是色界的，那是升華的。善業，不是染業，不是染污的。所以「抉擇分善，唯色界故。」所以第六意識到達色界光明清凈的境界。
那麼，第六意識的無漏，「一念不生全體現」不過是第六意識的無漏而已！第六意識無漏你們再看禪宗的道理，第六意識轉到念念清凈——不要說一念清凈——念念在清凈中，不過是修行的因地，還沒有證果。因為「六七因上轉」，六祖講的很對！第六識、第七識得清凈是修行的開始，因上轉。「五八果上圓」，第八阿賴耶識同前五識能夠轉了，畢竟清凈，那是證道果了，證果才做得到。
所以我們一切的修行，隨時隨地意識的清凈都做不到，隨時跟意識倆還在爭鬥，那是個絕對的凡夫善男子、善女人，正在開步走的善男子、善女人。至於說得什麼定、證什麼果、乃至菩薩什麼地，免談了，沒得地！果嘛，一天到黑在妄想中，連這個因地法門都沒有建立清楚，不管你學密宗、禪宗、什麼宗，你宗死了也沒有用。這是基本的原理。
這是講第六識的等無間緣。得四加行的，不管你小乘四加行、大乘四加行，達到色界的境界。
那麼你會有個誤解要問了，那麼我第六意識清凈了，如果清凈了以後四加行得了，你就算是色界天的人嗎？——不是啊！就是說我們本身的色界位上的人。每一個人身心上都有三界，要搞清楚的。好，第六意識等無間緣講到這裡了。
「眼耳身識」，眼耳身這三識，現在講到前五識了。眼、耳、身這三識，「二界二地」。哪二界呢？欲、色。哪二地呢？五趣雜居地，乃至初禪離生喜樂、二禪的邊緣，眼、耳、身這三識才能夠轉。等無間緣這個等流的作用、這個因緣才在轉變。
我們特別注意哦，特別注意這個啊！耳識：你連觀世音菩薩的耳根圓通「入流亡所」都做不到，你的耳識一點動都沒有動。聽一切念誦的聲音，證入法性之流，忘記了第六意識所念、所起的不動了，這一步都做不到。「入流亡所」是觀音耳根法門，最初步的。
至於眼識，我們坐在這裡兩個眼睛能夠對境見而不見，看前面有這麼一個人，眼睛這麼看到，是不是一個影子一樣？不要故意去：「啊，是啊，是個影子一樣。」那是你眼睛花了。這個眼睛張開，眼識就不起作用了，能夠定了，到這個程度。
至於身識，你看我們打坐坐在這裡，腿都發麻了、酸了，頭髮脹了，這裡動動、那裡動動；然後啊氣在動了、到了背上了，任督二脈了、前後什麼了，你都在身識上在轉哪！絕對的凡夫啊！所以啊，眼、耳、身識，二界、二地中間都有的。
所以我們讀玄奘法師的《八識規矩頌》，你要記得「眼耳身三二地居」哦！眼識、耳識、身識，欲界、色界這個時候，縱然你得了二禪定、到了三禪定，生死還是存在的。所以眼耳身這三識都還存在哦！因此你們自己修持要認清楚哦！我們大家因為理不懂，所以修持上多了很多的障礙。該空的空不掉，該有的他又不抓。該到有的時候要抓住嘛，要用有為法的時候他偏要來個空；該要修空法的時候他拚命去搞有了。該空的時候他看空了不對，沒有辦法，念個咒子吧，「轟隆轟隆轟隆……」依賴他人去了。依賴藥師佛啊、或依賴准提佛啊、阿彌陀佛；但是這個時候不是依賴的時候你就不要依賴啊！佛正在睡覺的時候你求他沒有用啊！（一笑）比方啦！
所以啊，道理要認識清楚，「眼耳身三二地居」。你自問自己，這個修持的程度到了那一步驟了沒有？至於「鼻舌兩識，一界一地」，鼻子管呼吸，舌頭呢嘗味道。「一界」在欲界裡頭就可以空、就可以休息了，等無間緣不動了。就是說一界一地，初地得了初禪，初禪是什麼？初禪是心一境性離生喜樂。所以初禪就是專一境界，一專一了，它自然呼吸慢慢由粗轉細，由細到等於沒有呼吸了，鼻識就不起作用了，舌頭當然不動了，所以啊，「鼻舌兩識，一界一地」。
至於凡夫的前五識「自類互作等無間緣」怎麼叫自類呢？自己同類性質。譬如說，我們拿嘴巴、舌識來講，吃到一個東西，「哎呀！好吃！」這個舌識起作用了。「哎，這是什麼東西啊？」眼識就去看了。人家告訴你這是素餃子，「啊！素餃子那麼好吃啊！」耳識又在起作用了；吃下胃裡很舒服——眼、耳、鼻、舌、身。「互作等無間緣」，那麼你第二個就講了，「哎呀，素餃子做得那麼好，你教我，下一次我來包。」——它互作等無間緣。
所以由這個道理，「善等」，善法等等，彼此五識自己「相望」，就是你觀察清楚；「應知亦爾」，你就可以了解了，是這樣，這個是等無間緣的道理。
講到這裡他又說，「有義」，有一派的講佛法的佛學的大師（古代當年在印度的）另外的說法，他的說法怎麼講呢？「五識有漏、無漏，自類互作等無間緣。未成佛時，容互起故。」五識身：眼耳鼻舌身，這個要在有漏之因——欲界、色界里證得阿羅漢、證道的時候證無漏果。「自類互作等無間緣」，在沒有得無漏果以前，乃至證得無漏果的時候，它的五識的本身自己相同類的互相作等無間緣。沒有成佛的時候嘛，當然如此。換句話說，如果成佛了就不同了。怎麼不同呢？你看《楞嚴經》上所謂講，證了道的人是「六根互相為用」，真證了道，眼睛可以當耳朵用，耳朵可以當眼睛用。還不要說得道，現在世界各地很多人在研究，有人天生的業報不同，很多的小孩把眼睛完全蒙起來，他用耳朵用手可以看字；黑板上寫的什麼字，他一看就知道了，而且什麼顏色都看出來；還有些耳朵可以看。那麼這些不是每個小孩（都）可能——他的種子帶來的，不同。
那麼你說普通人，這是普通人，沒有修過道的；有少數是他父親會修道的，教他的，只有少數做到。人的這個六根是可以互相為用。但是這個用法還不是神通，他是凡夫境界，他種子帶來現行的業果某一部分有特強的功能，他就做到了。有些人行，有些人不行的。至於得道了以後，六根互用是當然的。
所以這一派的觀念，他說「五識有漏、無漏，自類互作等無間緣」，在「未成佛時，容互起故。」在沒有悟道成佛以前，自己互相起作用。
但是，「有義：無漏、有漏後起，非無漏後容起有漏。無漏五識，非佛無故。」他說另外有一派的理論，「無漏，有漏後起」，所謂無漏果，必須要凡夫有漏之因清凈了，才得無漏果。並不是說得到無漏果以後，還起有漏的緣。怎麼樣叫有漏、無漏？我們凡夫六根都在漏，所謂向外賓士，就是漏；散亂昏沉就是漏；一切妄念煩惱就是漏。所以講到五識特彆強調這個。「有義：無漏、有漏後起，非無漏後容起有漏。」證得無漏果的人，譬如像大阿羅漢——佛也不過叫大阿羅漢，得了無漏，當然佛得了無漏——不會再起有漏之因。那麼他的五根（眼耳鼻舌身）、他的五識還用不用呢？當然會用啊，佛也要眼睛看，也要耳朵聽啊！那要怎麼講？他這個起的五識的用是有漏、無漏？是無漏的用。所以「無漏五識」，五識也在用，但是是無漏果的用。「非佛無故」，成了佛還有，五識當然要用，可是無漏。
「彼五色根，定有漏故，是異熟識相分攝故。」我們的五色根：眼耳鼻舌身（眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體），「定有漏故」，凡夫境界必定是有漏之因，這是果報來的，是我們種子生現行的果報來的；「是異熟識」，異熟識就是果報；「相分攝故」，這個現象，所謂相分，不是見分。所以我們每一個人身體健康好壞、六根聰明不聰明，都是前生因緣果報，是異熟識的相分所包含的功能。
「有漏不共，必俱同境」，怎麼樣說呢？有漏根，我們有漏的五根，我們凡夫境界這個身體的官能，同得道的時候無漏的識，唯識這個識，是「不共法」，「有漏不共」，有漏的根與無漏識不共。就是說，我們現在眼睛、耳朵、鼻子這個肉體是有漏的五根。有、無漏識，得道的時候啊，不能並存。換句話說，你真正悟道了，得到無漏果——這個身體變了，脫胎換骨了，一定變的。只要你今天悟到一點、證到了一點、心地法門打開了一點，它生理就起變化。你念佛也好，任何法門，你真的念佛念到一心不亂、真清凈了以後，身體都不同，立刻五根起變化的。所以，有漏根與無漏識是不共的。
換句話說，真得到無漏果一念清凈的時候，他這個身體、生理變了。「必俱同境」，換句話說心理變了，生理也變了；這個生理受心理影響。所以我們內行的人看別人，一看，你說得道沒有得道？進步沒有進步？你心中有沒有煩惱？有沒有什麼妄想？眼睛一望而知，不要騙人。所以大慧杲說，你們悟道沒有悟道，在我前面走三步路，你那個命根在哪裡，我都清楚的，不要騙人了！什麼叫做氣脈通啊？有些人跑來跟我講：「哎喲，我的任督二脈通了！」通了？！什麼叫做通了？哪個人氣脈不通的啊？不通就死了！通到什麼程度而已嘛。這個不相干呀！必須要得無漏果，你氣脈通了，通了以後如何？轉到此身無漏。所以道家叫這個作無漏之身，叫水晶塔子。這是北派的道家，邱長春那一派，「此身修到無縫塔」，無縫，沒有縫，無縫就是不漏嘛。也叫水晶塔，就是內外透明，也就是佛法所講色界之身了，就是色界的身了嘛。是這個道理。
「必俱同境，根發無漏識，理不相應故。」所以假使說，你認為以有漏（就是我們凡夫這個不健全的這個五根）能夠修到無漏果，邏輯上道理絕對不通。這一點大家注意了！所以你修持，說故然不用四大原來是假的色身，但是，你五色根沒有真修到絕對健康，你想念頭清凈，做不到的啊！你今天感冒了，哪裡不舒服，你說你那個鼻識、鼻根你就幫忙吧，你不流鼻涕吧——做不到啊！我打坐了，你不要流鼻涕——它照流啊！就是這個道理。所以根、識同時要轉。「理不相應故」。
「此二於境，明昧異故」。所以根、識這兩樣之轉；換句話，心與身、心理跟生理互相為影響，心與物互相為影響，「明昧」——「明」就是光明的，「昧」就是黑暗的、無明；「異故」，絕對不同。這就是講等無間緣，因緣的道理，這個等無間緣。
——－——主要整理自南老師《唯識與中觀》第二十、二十一講
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