《易經繫辭》通講（二十五）

下面我們來學習第十章。先看原文：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

——《易經?繫辭》第十章

我們看這一章的開頭，「《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」這是提出了一個結論，說易道、易學它能夠跟聖人之道合拍的有四點。哪四點呢？就是「以言者尚其辭」，說話的人要推崇易道裡面的辭——就是所謂的卦辭、象辭、彖辭、爻辭這些；「以動者尚其變」，那麼你要做事情、要行動，要注重易道的變化規律；「以制器者尚其象」，制器者就是工匠嘛，這些做各種器皿的工匠，也是通過易象來得到啟發；「以卜筮者尚其占」，就是打卦占筮的人，就要注意易學中關於占卜的這些方法。然而本光法師對這一段是有褒有貶的，他認為這一段中間有一些值得商榷的部分。下面我們仔細來分析。

言者，當然就是指說話的人，一般我們說話，發表演說、與人辯論等等，都需要有一個權威的理論、權威的觀點作為自己的支撐。在佛教裡面，這個就叫做聖言量。我們說話立論的標準並不是憑空想出來的，而是以聖人的言句、以祖師大德他們的言句作為標準。符合這些言句教導的就是對的，不符合這些言句教導的就有問題。

我們看《繫辭》裡面也是如此，動不動就是「子曰」如何如何的。過去在文革時期也是，動不動就要背語錄，毛主席說如何如何，吃個飯都要背「人是鐵，飯是鋼，一頓不吃餓得慌」。我記得上小學一年級的時候，每當很鄭重地跟同學說一件事情，就要捏個拳頭舉起來說：「敢向毛主席保證，聽我說的准沒錯！」那時候那麼小一點，就知道要拉一個權威來做自己言語的一種支撐。這就是「以言者尚其辭」。其實，現在寫學術論文也是如此啊，你引用的所有證據論據，都要在後面清清楚楚地列出其出處來。引用他人的文句必須是要有出處的，而且引文的出處還必須很權威、很正式，這才好使加分，不能在街上隨便聽見一個賣豆腐的人說什麼東西，就當作引文，那你的論文就及不了格。「以言者尚其辭」就是這種感覺。對於中國古人來說，當然最大的權威，那是非《易經》莫屬了。因為它是作為群經之首，大道之源而存在的。所以在說客眾多或者縱橫家馳騁的古代，你要周遊列國去說服王侯君主們，如果你不把《易經》裡面的言辭背得滾瓜爛熟，可能人家就覺得你不怎麼樣，上不了檯面，所以是「以言者尚其辭」。

當然作為真正的學易之人，「尚其辭」就比較膚淺了。實際上，《易經》裡面還有不尚其辭的東西，比如我們後面要學到「易無思也、無為也，寂然不動」，這個東西就是易道的不言之教。我們不僅要「尚其辭」，而且還要體會到言辭背後，它無言的地方，要體會這種不言之教，要從易道無思無為寂然不動的不言之教中，得到感應，方堪為一個學易者。為此「感而遂通天下」，要感，要用我們的內心去感受，然後能夠通達天下一切的聖賢事業。

「以動者尚其變」，這一句對學易之人來說就非常重要，而且入情入理。一個學易之人，最重要的是要體會易道的變化。《易經》六十四卦，從乾坤二卦，一直到既濟未濟卦，它整個就是易象變化的大規律，這個大規律都可以作為我們人生在世、行為處世的基本規則。「動者尚其變」，我們一再說，學易要學活，要靈活變通，不能夠學死，我們打卦也好做事也好，這些思路和方法都要反覆去體會，學活學通。而且易卦本身，它有一些錯綜複雜的變化，它跟我們人事當中錯綜複雜的變化也是非常合拍的。所以說「窮則變，變則通，通則久」，但是久而生弊，生弊之後它又要窮，又要變，又要通。這是一個基本的規律。

「以制器者尚其象」，這一句比較有局限性，不是很確切。「制器者」對於生產力比較低下的古代社會來說，還是一個很重要的行業。比如說制陶罐的，制鍋碗瓢盆這些日常器皿的人，作為一個「制器」的工匠，他在社會生活當中還是一個非常重要的角色。「以制器者尚其象」，不僅個人生活如此，作為國家來說，國之重器也是必不可少的，比如鍾、鼎這些東西的製作，那就是了不得的大事。古代的各行各業都把自己的祖師爺往高推，推到上古聖人那裡去。教人們種地稼穡的，就要推到古代的神農氏那裡，要設先農壇祭祀；木匠也要把他的手藝推到魯班爺爺那裡，最後也要被供起來，當成神來祭拜。這都是古人的一些思維方式，大家都很重視自己的手藝，要找到最神聖的來源。

但是，易象本身雖然有一部分是具體的物象，但是更大的部分，是讓我們從易象的指示當中，去明了社會人世當中的這種吉凶悔吝，去認識事物當中的禍、福、無咎等等的結果，從而幫助我們在行動上進行選擇。所以在方山易看來，「以制器者尚其象」，也有一點附會之嫌，沒有對易象的本質有所體現。

下一句「以卜筮者尚其占」，這是合情合理的。卜筮者嘛，對於過去打卦算命行業的人來說，《易經》當然就是他們首推的最重要的依據，所以最推崇的也是《易經》。當然，他們的未必對易道、易理有真切的體會，一般也就是注重其卜筮功能。現在我們看，隨便在哪個旅遊景區也好，一條仿古街道里也好，好象都有打卦算命的人在裡面坐堂。這些人把《易經》八卦的標誌或者太極圖往門上一掛，就說明他的卦很正宗。這就是「以卜筮者尚其占」的感覺。

《易經》這本書，它之所以能夠比較完好、比較完整地保留下來，當年秦始皇焚書坑儒，沒有把它像其它的諸子百家的書一樣被毀掉，也是因為當時人們認為《易經》是一本占筮之書，它純粹是人們日常占筮用的工具書，跟異端邪說、反動思想沒有關係，所以放了它一馬。它作為占筮之書，可以說是過去占卜行業的基本工具書。雖然過去占卜算卦的行業地位不高，居於社會下九流，一年也掙不了好多錢，但是呢，它畢竟也是一個認認真真的行業，人們有大事情拿不定主意，就都要去問上一卦。事情的結果是否準確暫且不管，更重要的是，大家通過占卜之後能夠安一下心，不管好壞，有個結果總比一直懸在心裡好過一點。

不過，現在好象世道變了，很多風水大師、預測大師風起雲湧，都成了很光鮮很體面的人物。我有一個寫詩的朋友，十幾年前我們幾個寫詩的常到閬中碰頭，那時候他已經開始在鑽研《易經》了。後來很久不往來，也沒看他寫詩了。結果前兩天，在寬巷子遇見一個朋友說起他來，哎喲！他了不得，現在是大師了！易學大師哦！現在各大網站都爭相邀請他當駐站預測師，包括新浪、搜狐這些大網站都重金邀請他，而且是明碼實價，價位非常之高，後面還跟了一大群粉絲。看來時代真是變化了。「動者尚其變」，過去打卦算命這個行業屬於下九流，屬於浪跡江湖的人士，現在已經是正兒八經被請到各大網站來坐堂預測。我們這個時代變化確實太快了，還是讓人一時有點反應不過來。當然，這個變化跟這個時代節奏太快、選擇太多，而且人們缺乏信仰、急功近利的社會心態很有關係。

實際上在古代，打卦賣卜的這個行業裡面，也有一些真正的高人。像我們成都的嚴君平就非常了不起，現在成都的君平街就是因為嚴君平而得名的。嚴君平一生就是以賣卜為生，給人家打卦算命，指點迷津。當然，他就不像我這個寫詩的哥們兒給人算命，價格很高得嚇人。嚴君平一天就固定打那麼幾個卦，算那麼幾個人，只要一天的稀飯錢掙夠了，他就立馬收攤回去。回去做什麼呢？回去教一幫娃娃念書，教他們念六經道德，教他們仁義禮智信這一套東西。每天如此，大家都不知道四川成都有這麼一個隱君子。後來他教的學生裡面，有一個出了大名了，就是楊雄，《陋室銘》中的「西蜀楊子云」，就是說他。楊雄是漢代的一代大儒啊！非常出名，對易學的研究也非常之高深。他寫了很多文章，比如他仿《論語》而著的《法言》，在中國思想史上是繞不開的經典；他仿《易經》而寫成的《太玄》，更是自成一套體系，成為歷代易學研究中謎一樣的天書。就是因為揚雄特別推崇他的老師嚴君平，所以人們才知道，原來在成都的街巷裡還隱藏著這樣一個人物，還有這樣一個以賣卜算命為業的隱士高人。

嚴君平算卦有一個特點，他是把仁義禮智信、把忠孝廉恥的這一套東西揉到一起，拿來給人家解卦。一個卦出來了，他看來問卦的人心性有點不好，就說你知道這個卦為什麼不好啊？就是因為你以前做了壞事，報應來了。你以後改好，多做些善事就沒問題了；當官的來算卦，他就說你曉得現在遇到危險的原因為什麼？就是你以前貪腐太厲害了，做了傷天害理的事，以後你要愛民如子，這樣子你的運氣就會轉好的。諸如此類。嚴君平通過這種方式，實際上也是行菩薩道，對整個社會風氣、對人心的凈化起到一個很好的作用。

剛才說到「以卜筮者尚其占」，劉大姐就問為什麼過去會認為卜筮、算命、打卦是下九流的行業？確實是客觀上有很多原因。你看那些江湖上擺攤算命打卦的人，看上去一般都不那麼穩重，總有點賊眉鼠眼的感覺，要不就是瞎子啊、聾子啊，或者是缺胳膊少腿的。這並不是說干這個行業必須是殘疾人。不過，其中的某些現象不得不注意一下。

以前書院有一位朋友，是一位風水大師，在座的有些人可能也見過，當時書院搬到這個地方的時候，也請他參詳了一下。他就是身有殘疾，但是在看風水方面確實是很厲害，往往能夠一語中的。記得當時有一位朋友想跟他學，人家就對她說，你要去學可以啊，但學了後會給身體帶來殘疾哦，你有沒有這個思想準備？這位朋友一聽嚇壞了，打消了這個念頭。確實也很怪，據這位風水大師自己講的，他在看風水的能力上有幾次特別大的提高，都和自己身體出現問題有關。身體出毛病了，眼睛不好使了，但緊跟著在看風水方面的功力就大長，你說怪不怪？

這種事情你說它怪吧，好像也沒啥；但是你說它不怪，好像又確實是有點玄。不過對學佛的朋友來說，道理就比較簡單了，天下事也不出「因果」兩個字。任何一個人，任何一件事情，我們設身處地想想，我們處在某一個位置，或者說做某一件事情，其成與不成，好與不好，其中很多都是有因果的。如果是通過自己的能力，是通過對自己修養的提升，是通過自己的改過遷善來改變自身的因果，那麼就是很自然的事情。如果是其他人介入來改變這個因果，正所謂有因就有果，這個因果沒落在這邊就會落在那邊。誰來改變它，誰就要承擔這個因果，所以這中間的確有很多問題值得大家重視。

這就是過去卜筮這個行業的特點。我們學易也要看到這點，就像向我們前面說的嚴君平先生，他身為一代大師，對這些當然看得很清楚。他活了七八十歲，在當時也是高壽哦。人家每天把稀飯錢掙夠就收攤，回家後認真講的還是聖人之道、聖人之學，就是給人解卦，也用的是儒家聖人之理來解。這就是「以卜筮者尚其占」，對占卜之學感興趣的朋友，可以研究得很深，但是一定要明白因果！遇事的時候，別人來問的時候，自己該如何回答？這是需要很高深的技巧，需要很高深的修鍊。

嚴君平先生可以說是卜筮行業中的正面例子，當然歷史上也有很多反面例子。有些人不得善終，甚至有些大師，比如以前我給大家提到過的漢代人京房，寫了《京氏易傳》，那麼厲害的易學大師，結果被砍了頭，不得善終。這些都是前車之鑒。

我們來看下面一段，「是以君子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？」

君子，有志向的人，高尚的人。將以有為也，就是要有所作為。這裡的君子是就內德而言，並非是只有處在某一高位的人才能有所作為，而普通人就沒有作為了。普通人有普通人的作為，居高位的人可以有更大的作為。雖然作為不同，但發心是一樣的，就像《大學》裡面講的那樣：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。君子之行為，都是從正心誠意做起，在這點上，大家都是一致的。這是「君子將以有為也」。

「將以有行也。」行，在這裡指的是禮樂踐行。在《易經》中有很多關於「行」的爻辭，比如「涉大川」、「有攸往」，還有所謂的「利見大人」，等等，這些都是「將以有行」，都是將有具體的行為。那麼，對於我們人生當中具體的、正二八經的行為，正二八經的事情，尤其是我們遇到了人生中的大事，往往都會有所預兆，當然這就該像《繫辭》這裡說的那樣，要「問焉而以言」，就應該問焉而後行，三思而後定，一定要認真思考，千萬不能馬虎。

剛才課間休息的時候，大家聊剛剛出了車禍的那位師兄，確實之前也有很多預兆，但他自己呢，因為一忙就沒有太在意，就馬虎過去了，沒有對此認真推敲。在這一點上，大家還是應該警惕起來，尤其是遇到重要事情，在人生的大關頭，一定要認真思索。「問焉而以言」並不是非要讓你去問某個高人才行。這個世界上有多少高人啊？誰是高人啊？那是說不清楚的。但是你可以問自己，問自己在這個事情上行不行得正？坐不坐得直？要從因果上面去考慮當為不當為，要從仁義禮智信的角度去考慮該不該做。這樣捫心自問，好多事情就能夠問清楚、想清楚。當然如果有能力的話，也可以為此占上一卦，看看做事的時機如何？在拿不定主意的時候誠心地問卦，這個也是可以的。

如果是真正學通了前面所講的這些易理，尤其是通過卦象明白了社會人事的變化規律，那麼不管你遇到任何事情，都可以心安理得；做起事情也就能像下面說的那樣，「其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。」

這樣的話，你接受自己的命運就如同山谷裡面的迴響一樣。這裡的「向」通「響」，我在山裡大吼一聲，整個山谷就傳來迴響，自己大吼的聲音和山谷裡面迴響的聲音是一樣的。我們接受命運，明白命運，清楚自己的命運，就像山谷裡面的回聲一樣，聽得清清楚楚，明明白白，這是「其受命也如向」。只要是真正明白了易道之人，那麼你面對任何事情，無論是眼前之事，還是遠大的目標，又或是未來之事，或者是很微妙、很深奧的事情，總之你都能清清楚楚，明明了了，並且能預見到將來的情況。這樣在自己的行為上，就能做出最恰當、最合理的選擇。

所以說「非天下之至精，其孰能與於此。」如果不是真正堪稱天下之至精的話，誰能夠達到這種地步呢？這是對易道的精湛、精微的推崇，是非常高的讚頌。

我們再來看下面一段，「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？」

「參伍以變，錯綜其數」，在過去有一些爭論，不同的學派都有著自己不同的理解。那麼從象數學派，也就是數術家來說，他們認為「參伍」就是三五，具體的就是指一個卦象中的第三爻和第五爻。第三爻位於下卦之上，是下卦最上面一爻，從爻位來說，它很快就會進入到上卦，從下到上，從內到外，從前到後，它有一個提升和飛躍，這就是三爻變。那麼第五爻呢，它是上卦居中，從整個卦象上來說，處在全卦的決定性位置上。我們前面也說過，在易卦裡面，第二爻和第五爻是最重要的兩個位置，它們分處於上下卦之中位，但是從整體上看，第五爻更重要，正所謂「九五之尊」嘛，是最重要的。但是第五爻它很快就要上升到第六爻，整個卦象就會發生根本性的變化。這是三變和五變，所以從數術學來說，一般認為「參伍以變」就是「三五以變」，三變，即從下卦變到上卦；五變，則意味著全卦會發生根本變化。

那麼，我們按本光法師的方山易來說，他認為上面的說法是數術家對這句話的附會，另外，他也不看重這些數術，認為從理上來說，能說得更清楚一些。他認為「參」就是參加的參，「伍」就是隊伍的伍。如果按數術學派說的是「三五以變」，那為什麼不直接寫成「三五以變」，而非要寫成異體字「參伍」呢？所以這個「參」就是參加、加入進去，或者說參考、參入。從卦爻的結合來說，陰陽異性就相參，比如說乾卦，六根陽爻，參進去一個陰爻，比如參入六二，乾卦就變成了同人卦。那麼「伍」呢？就是隊伍，同性為伍，同樣是陽爻，或者同樣是陰爻，就為「伍」。那麼「參伍以變」，就是說整個《易經》，就是通過陰陽相參，或者是陰爻、陽爻為伍，就是這兩種方式，然後就變化出了《易經》各卦。

從對「參伍以變」的解釋上來看，我覺得本光法師的說法更準確，更合理，他沒有糾結在某個具體的細節上，像前面的把「參伍」說成是「三五」，將其定位在具體一卦的第三爻和第五爻上面，胸量上看就小氣了。而從前後文的銜接上看，「三五以變」感覺也有些莫名其妙。單從爻位變化的角度上說得通，但是從整體上說就有點怪怪的了。所以在這裡，應以本光法師所講的為主。

「錯綜其數」，錯綜，我以前在講錯綜互卦的時候已經具體講過，什麼是錯卦？陰陽相錯，比如乾的錯卦就是坤卦，一根陽爻的錯爻就是陰爻，反之亦然。那麼綜，指的是綜合來看，一般從六爻順序的角度而言，有因就有果，比如我們說下卦為因上卦為果，而綜卦則反起來，是從上往下看。這裡就不多說了。

這一段主要講的是「天下至變」。從「參伍以變」到「錯綜其數」的這種變化，如果能夠「通其變」，那麼最後所形成的結果就是「遂成天地之文」。什麼是天地之文？實際上就是指的我們人類文明的方方面面。所謂文化，就是文而化之，在人類出現以前沒有所謂的文明嘛，沒有所謂的文化嘛。「天地之文」就是指的天地之間所有的人類文明，包括政治、經濟、文化、藝術、自然科學等所有的領域，這些都稱之為「天地之文」。只有「通其變」，通達了「參伍以變」、「錯綜其數」的道理以後，通達了整個易理的變化以後，那麼就能夠成就、建立人類文明的方方面面，才能夠確立、定義、命名世間萬象。

總之，這一段是對「易道至變」的讚詞，說易道真正達到了任何學問都不能企及的地步，因此它是至變，是一切變化之極。

下面「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？」前面談了至精、至變，這裡是談至神。對於這一句，大家一定要非常認真地對待，因為歷來講《易經》的精神，這是被引用得最多的名句之一。

先白話翻譯一下：易這個東西，就是無思，不需要我們的言語思維；無為，它是自然而然的，而不是我們人為去造作的一個什麼東西；寂然不動，寂是寂靜，然就是本來的樣子，天地萬物雖然都在變化，但是易這個東西在中間是沒有變化的，是永遠處在寂靜本然的狀態；感而遂通天下之故，我們通過對易道的感應，從而可以通達天地萬物的道理。這一段文字翻譯起來還是比較簡單，但是怎麼理解呢？實際上我們中華的傳統文化，儒、釋、道的核心精神，就在這幾句裡面。

《道德經》開篇說「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母……」說的就是「無思」、「無為」嘛！說的就是這個東西。佛教也是如此，《心經》中說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……」，還有「不增不減，不垢不凈，不生不滅……」等等，也還是說的這個東西。在《六祖壇經》裡面，六祖慧能大師在五祖黃梅大師那裡得了衣缽以後，一路逃跑。後被慧明追到，慧明說他不是為了奪衣缽而來，而是為求法而來，請六祖現身為他說法。六祖就說：「不思善，不思惡，正恁么時，哪個是明上座本來面目？」六祖說這個時侯你不要去想善，也不要去想惡，就是處於無思無為的這種狀態，然後你再回光一照：哪個是你慧明的本來面目？六祖講的同樣是這個東西啊。還有《金剛經》裡面說「一切賢聖，皆以無為法而又差別」，所有聖人賢人，用的都是無為法，只不過有水平的高低，對無為法體證的深淺不同，就有了聖人賢人之間的差別，但是，總之都要走到無為法這個道路上來，你才能成聖成賢。這不還是在講這個東西嘛！「易無思也，無為也，感而遂通天下」，儒家也是如此講的。你看《中庸》開篇說「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，喜怒哀樂之未發，就是你的思維念頭還未生起嘛，就處於「無思」的狀態，這就是中！發而皆中節，就是「感而遂通天下」嘛，發就是感應，中節就是通天下，就是通達了天下萬物的這個道理。

我們上面把儒、釋、道的經典都引用了一番，所以從這一句裡面，的確能夠體會到中華傳統文化的精華。它需要我們反覆咀嚼，反覆體會，什麼是無思？什麼是無為？什麼是寂然不動？從做學問的角度來說，可以把儒釋道的經典拚命地往上堆，還可以堆出來很多東西來，處處都在說這個。對我們來說，做學問的方式固然可以引經據典，但最關鍵的，還是要從我們精神內部，從我們自己的身心性命，按禪宗的說法就是從「最親切處」，從自己最要命的地方去體會這個「無思」，體會這個「無為」，體會這個「寂然不動」。

波師兄今天在這裡說了半天話，大腦里的念頭不知跑出了多少個，思維也不知轉了多少個圈子。但是，我心裡頭明白，這裡面有個東西它是一動也沒有動的，我腦袋裡冒出的所有念頭，我說出來的所有話，都是從這個無思、無為、寂然不動的地方生髮出來的！

我們要這樣子去體會才行。平常我們做任何事情，哪怕是再如何忙碌，分分秒秒都沒有消停過，但是在我們的精神裡面，有一個東西是一動都沒有動的。如果你體會到了，把它確定下來了，牢牢地把它抓住了，你就真正找到了無思無為、寂然不動的感覺。這個時候只要一口咬定，一腳踏實，那麼就能「感而遂通天下」，一切問題自然而然就迎刃而解。如果你真把得定，那波師兄今天在這裡東說西說，廢話連篇，對你而言根本就用不著聽了。

所以作者在下面就發出了感嘆：「非天下之至神，其孰能與於此？」太神奇了！什麼東西能這麼神奇？什麼東西會如此神妙？禪宗里講「說似一物即不中」，這個東西你說得出來嗎？隨便你怎麼說，只要是用語言說出來的，都沒對。為什麼呢？因為一切東西包括我們的語言，都是從它那裡產生的。你說的一切都只是它產生的一個結果而已，絕不是它本身。禪宗的「參話頭」，就是要參到這個話的「頭」上去，參到根本上去，要參到產生這個話頭的地方去。這一句是整個《繫辭》重點中的重點，大家好好體會，一定會有莫大的受用。

再看下面「夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。」

「夫易，聖人之所以極深而研幾也」，正是因為易道有那麼至精，有那麼至變，有那麼至神，所以聖人才會極深地去研究它最微妙的地方。所謂「深者精之藏，幾者變之微也」，面對自己的精神內部，面對各種各樣的變化現象，你只有從最深的地方去挖掘它，去研究它，這個時候你才能掌握它的幾變。幾，變化的最初之處，剛剛要起變化的苗頭之處，這個時候你能把握住它，你能夠預測到由於這個初機變化最後會產生的結果。到了這個火候，你就可以說自己在易道的修養上是到家了。從這裡可以看出，我們古代的聖人面對易道，是以一種非常精誠的態度去研究，去探索。

「惟深也，故能通天下之志」，所謂「精誠所至，金石為開」嘛！當然就能夠「通天下之志」，就能夠明晰，就能夠通達，就能夠透徹天地之間、世道人心的種種情志。「惟幾也，故能成天下之務」，正是因為能夠研究到事物變化的最細微的地方，所以才能夠順勢而為，成就天下的大事，成就一番社會人間的聖賢事業。

「惟神也，故不疾而速，不行而至」，實際上有了前面那幾句，這句顯得有一點點多餘了，有點畫蛇添足的感覺，所以在本光法師說此語欠妥。為什麼這麼說呢？這是因為易道的變化，也不是所謂的快慢、疾速就能概括它。尤其是我們把易道應用到社會人事當中，我們行為處事的時候，就更是如此了。有些事情、有的時候可以速戰速決，但是更多的時候，需要我們能夠持久，有一種持久、恆定、穩紮穩打的功夫，有種一恆久的忍耐。基督教裡面不就說了嗎，什麼是神？「神就是愛，愛就是持久忍耐」。《金剛經》裡面也有講「忍辱般羅密」，都是要你能忍，要有耐心。毛澤東在抗日戰爭時期寫的《論持久戰》，類似打日本鬼子這些事情，還是要持久才行，並不是單純一味的快就是好。

這是從疾速而言，當然從體究心性的角度而言，從我們心性妙用的角度而言，這個「不疾而速，不行而至」也有它的道理。

禪宗裡面有個公案，說「趙州八十尤行腳」，趙州和尚都到了八十歲，還在到處行腳，還沒有停下來。有一次走到投子和尚那裡，一見面就給投子和尚一個下馬威，問道：「大死底人，卻活時如何？」意思是你投子和尚是一個很著名的大禪師，是個「大死底人」。那麼，你得道了以後，是怎麼一種狀態？禪宗有個說法叫「懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。」當你參禪參到沒日沒夜、身心性命都棄之不顧的時候，那就是「大死底人」。這時候突然一下開悟了，這個時候是一個什麼境界？什麼狀況啊？投子和尚就回答道：「不許夜行，投明須到。」你在自家屋子裡，第二天早晨要你出現在另外一個地方，一般情況下你得馬上出發才行吧。但是投子和尚說了，不許你連夜趕路，但第二天早上你必須到達那個地方！這是怎麼回事？你一個禪師就興張嘴亂說啊？太不講道理了吧！

但是，人家投子和尚還真是有道理。道理就在《繫辭》里，就是這一句「不疾而速，不行而至」，人家說的就是這種感覺！所以，趙州和尚雖然了得，也只得回他一句：「我早侯白，伊更侯黑！」這句話在過去有很多解釋，有的說我本來是個白猴子，你卻是一個黑猴子。也有的說本來我就是黑吃黑的人物，沒想到你比我還黑！總之，這是趙州在讚揚投子和尚，意思是我就夠不講理了，結果你比我還不講理。

那麼，大家可以借這個公案體會一下，什麼是「不許夜行，投明須到」？什麼是「不疾而速，不行而至」？實際上，我們每時每刻都處在不疾而速、不行而至的狀態嘛！不過，大家在對心體的體會上，確實是需要下一番功夫認真探究才行。

從這一段里，我們就可以看出易道和禪道、儒道，還有老莊之道，真正都是非常合拍的，它是我們中國傳統文化的一個總根源。後來的人們把它拿去搞看相算命，那確實是小道小術，大炮打蚊子，可惜了。不過話又說回來，易道本身是那麼寬廣深厚，無論什麼東西都可以往裡面裝，一切東西也都可以裝進去，所以裝進去一些小道小術，也無妨了。

「子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。」易能夠和聖人之道那麼相合，就是因為前面所講的這些東西，總結一下，就是至精、至變、至神，還有就是聖人極深而研幾，要不斷地深入，不斷地研究，不斷地加以探索。