【引用】四大解脫

現在我們就談談「四大解脫」。它是：本初解脫、自解脫、剎那解脫、圓滿解脫。

我們可以這樣說：「四大解脫」可以視為修習「三虛空禪定」的保任。即是行者於「三虛空」的境界中等持之後，當下座時，應根據「四大解脫」的直指來保持自己禪定所起的覺受。這亦即所謂行持。行持與修持互相交替，才能令行者不斷提高自己的禪修境界，由是才談得上現證和超越。

「四大解脫」的直指是——觀修「三虛空禪定」之後，無論任何念頭生起（這即是心性的自顯現），都任其顯現，亦任其消融（消融也是自顯現）。這樣做，念念便都融於「自解脫」的境界。行者的行持，便只是於無所執著的境界中，等持著「釋念」這個境界。

我們生起一種煩惱，譬如說瞋恚，當知此際於心性中顯露的瞋恚境界，實在是自生起（自顯現），由本覺的功能令其生起，所以它只能自解脫，不為對治所滅，不因對治而解散。

如是即是赤裸現證這瞋恚境界的自性，當證入其無生、無所住、無所依，亦無從去的境界之時，即是現證瞋恚的自解脫，而且是它於它自己的本性中自解脫。

這現證自解脫的心理狀態，已經可以不再稱之為心理狀態，而改稱之為「智」。四智、五智、二智，以至自然智等等，無非只是再將智的境界作分別，統而言之，無非都是行人現證自解脫的心境。

這時候內自證的「本來清凈光明」自然會顯露，它是明分與現分的雙運，同時亦從未離開過空分。

到這時候，可以說一個故事。

大圓滿人間初祖俱生喜金剛（dGa＇rab rdo rje）有一位弟子名為文殊師利友（異譯妙吉祥友、妙吉祥善知識 Manjusrlmitra）。他們在中國五台山相遇，師徒相處了七十五年，那是公元一世紀時發生的事。

當俱生喜金剛圓寂時，文殊師利友悲呼上師，請求開示最深心要，於是天空即出現三行金句：

直指於自性 ngo rang thog tu sprad

斷定於自決 thag gcig thog tub cad

解脫於自信 gdeng grol thog tu bca＇

蓮華生大士的解釋是——

行者於剎那心相外更覓其餘，都無所得，是「直指於自性」。

行者決定剎那心相為無生自解脫，是「斷定於自決」。

以其本性已開示為「自解脫」，故稱為「解脫於自信」。

這三行金字，後人稱之為《三金句》，亦名為《椎擊三要》（Tsig gsum gnad du brdeg pa）。

對於蓮華生大士的解釋，已不宜再作過多的解釋（其實筆者許多時候已經說得太多），因為解釋愈多，讀者心中所執的成見便愈多，成見愈多愈不容易現證四大解脫，一切輪迴界之本性，本來就住在四大解脫，正由於成見太多、概念太多、分別太多，有情才不知「本住」，不知自身本解脫（本自解脫），由是無縛而縛，無輪迴而輪迴。

《聲應成續》（sGra thal ＇gyu）說——

汝自本覺離戲論

故具四大解脫法

本初解脫無所依（原註：此為真實要）

自解脫者離對治（原註：此為無尋伺之要）

剎那解脫見自解（原註：此為置於本相之要）

圓滿解脫離功用

將蓮師對《三金句》的解釋，比對《聲應成續》（同時留意其注），行者即當明白，《三金句》所說其實即是現證四大解脫的直指。只不過兩家解釋的角度不同。

四大解脫可以說為見、修、行、果。

本初解脫是根本真實見地；自解脫是無尋無伺、不作分別的修持；剎那解脫是於行持中，凡有顯現皆任其自消融；圓滿解脫是離一切功用而現證的證量果。

《三金句》則依性、相、用來說（當然亦可以理解為見、修、行；因為兩組名相實互相配合）。

「直指於自性」是指示，由一切自顯現的自性，來決定它無非只是剎那生起的心之行相。

「斷定於自決」是指示，決定這剎那生起的心相，即是離四邊的自解脫。

「解脫於自信」是指示，決定一切法自顯現皆住於四大解脫，這是一切法的本能。

還需要說一些多餘的話——

行者修習，一定須依心性來修，除此之外便更無可依的基礎，這是我們這個器世間有情所受到的局限。

因此，我們便需要由「處生中有」的「阿賴耶識」自解脫起修，以期證此自解脫而住心性；然後由「夢幻中有」的「迷誤」自解脫，現證心性的迷誤相，以期證此自解脫而能現證「心性自解脫」。當心性自解脫時，已同時住於法性，是故便可以藉「禪定中有」的「本覺」自解脫，證法性自解脫（同時住於平等性）。

由心性至法性，基本上是將心性推廣，將心推廣至法界，但實際上是層層的超越。也可以說，是由心性自顯現的境界，超越至法性自顯現的境界。

這即是上來三個「生」中有禪修的主要脈絡。

依此脈絡作禪修，行者由心性自顯現而現證心性自解脫；由法性自顯現而現證法性自解脫，這過程即是彌勒菩薩在《辨法法性論》中提出的「四加行」——這「四加行」本來並非只由彌勒菩薩提出，然而為了使讀者了解「彌勒瑜伽行」、「大中觀瑜伽行」，所以才特別指出彌勒菩薩的教法與寧瑪派的大圓滿教法，原則上一致。有些修習寧瑪派的學者，輕視唯識與法相；有些學習唯識的學者，否定如來藏與了義大中觀，都同樣是不明彌勒菩薩的教法糸統。

理論與實修必須配合。如只研究理論不由修行來體會理論，則無非只是名相的研究；如只依修持而不研究理論，則不可能於修持時作決定。二者同樣有所缺失。

這些余話，是希望學者不要將「四大解脫」看成是受「瑜伽行」否定的教法；亦不可將彌勒菩薩的「瑜伽行」視為與大圓滿無關。

說過這些余話之後，應該回過頭來，再說四大解脫。

於作四大解脫的禪修或行持時，可以分為四個不同的重點，但四大解脫其實同時，例如，念頭若本初解脫，必同時亦為自解脫、剎那解脫、圓滿解脫。余者亦同。

所以我們絕不可以說，我用剎那解脫去解脫它、我用圓滿解脫去解脫它。若這樣說，行者亦未證四大解脫。

同時，雖說有心性與法性（亦可說為法與法性），但行者亦絕不可以說，我現在是心性自解脫，我現在是法性自解脫，若如此時，行者亦實未證四大解脫，若證，則法與法性亦無有分別。質實而言則可以說，若已現證法性自解脫，則心性必然已自解脫，四大解脫為證法性自解脫的境界，因此，若證，則更無所謂心性與法性自解脫的分別。

《三金句》中，「解脫於自信」主要為行持，若依此行持，則四大解脫的證量當同時現證。然此行持卻須依「斷定於自決」的禪修為基礎、依「直指於自性」這見地作抉擇。是故唯依「三虛空禪定」，實不可能現證四大解脫，因為行者於此時必然有「本來」、「清凈光明」、「空分」、「覺性」等等覺受上、知見上的執著，即使執著很微細，亦是解脫的障礙。所以四大解脫即主要在行持上作補充，藉著修持後的座下保任來體會空分、明分、現分三無分別的本明覺性顯露。這亦即是《如意珠莊嚴寶續》（Nor bu phra bkod）所說——「能覺識照於外境時，顯相為自顯現，此際但任識自在」。必須「任識自在」然後才可現證這三分無有分別（行者這時，可以跟「處生中有」中的「無分別決定」境界比較，且作交替修習）。

所以四大解脫其實只是證量（雖然這證量可分別說為見、修、行、果證量），故並無一實際的修法可以教授。絕不能說用這個修法可以修到這個解脫；用那個修法可以修到那個解脫。如今有些人這樣做，那是對大圓滿根本不理解。

行持四大解脫亦即是《心經》上所說——「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」的「行」；其所行持的亦正是「深般若波羅蜜多」；亦即是「瑜伽行」。或許應該進一步說：觀自在菩薩於行深般若波羅蜜多時的證量，便即是四大解脫。是故行人亦可以依《心經》來幫助自己作行持，依次現證至「無智亦無得」的究竟圓滿。

「禪定中有」的兩個法門：三虛空禪定與四大解脫都極為深密，學者必依止根本上師才能修行，若僅依文字而為，不特證量不能生起，且有導致心理偏差的危險。筆者於結束本篇之前，再行提出，尚希留意。密、密、密。